第四篇　生命與建造的引言（三）

在本篇信息中，我們來看約翰一章末了的部分。（約一19～51。）這一段的主題是作神羔羊的耶穌，帶著彷彿鴿子的聖靈，將信徒作成石頭，為著以人子建造神的家。這個主題包含了五個要點：神的羔羊、鴿子、石頭、神家的建造、人子。羔羊是為著救贖；鴿子是為著分賜生命、變化並建造；石頭是為著材料；殿是建造；而神建造的實質乃是人。首先，人被羔羊所救贖，然後被鴿子所重生並變化。這樣，人成了石頭，這石頭又被鴿子所建造。鴿子不僅為著重生，也是為著變化並聯結；結果就有神家的建造。神家的素質和實質不是神性，而是人性。神性是居住者，人性是居所。

因為家，或說殿，乃是居所，不是居住者，所以居所是人性，居住者是神性。但這人性並不是天然或是受造的人性，而是經過重生、變化、並拔高的人性；這個人性曾經經過創造、成肉體、釘死、復活、並升天的過程。那經過了這樣奇妙過程的人性，就成為神建造的實質。這樣的人性就是神的居所。沒有別卷書像約翰的著作－福音、書信和啟示錄－那樣清楚的啟示這事。因此，我們必須花許多時間在約翰的著作中。

約翰一章十九至五十一節是很長的一段，共有三十三節。為甚麼這一段這麼長？多年來，我對約翰福音的這一段何以這麼長，頗為不解。我說，『在前十八節，字字都很精簡，沒有一字是浪費的。為甚麼約翰在這章的這一段用了這麼多字？』我不能明白，約翰這位用字簡要的作者，為甚麼用了這麼多節。如果我來寫這段話，我會只用七、八節來說到，法利賽人如何來問約翰，他究竟是不是彌賽亞、以利亞、或是申言者；約翰如何在水裏給人施浸；他如何介紹耶穌是神的羔羊，有鴿子降下住在祂身上。那五個門徒如何被吸引到主這裏，開始跟隨主；以及這五個門徒中的一個如何改了名字。但是，約翰用的經節，比這多得多。他這樣作的目的是甚麼？很少基督徒看見約翰在十九至五十一節的目的。因此，我們必須花時間來看這一段。

你將約翰福音從頭到尾讀過，就會發現對基督最強的反對來自宗教。沒有甚麼比猶太宗教更找祂麻煩，更阻撓祂。宗教是基督的仇敵，阻撓基督作生命。最終，宗教把基督定了死罪。定主耶穌死罪的，並不是羅馬政治，因為在彼拉多手下的羅馬政治太軟弱，不能作這事。基督是被猶太宗教利用軟弱的羅馬政治定了死罪。因此，在他的福音書裏，約翰向我們指出，對基督作生命最強的反對來自宗教。所以他發覺必須在一章裏用許多經節來描述宗教可憐的光景。約翰的用意是要描繪出宗教可悲的情形。

十九至二十五節啟示出，熱心宗教之人的觀念與神聖的思想完全相反。熱心宗教的人根據經書，期待一位偉大的首領，如彌賽亞、以利亞或那申言者。（但九26，瑪四5，申十八15，18。）宗教的觀念總是尋找一位像彌賽亞那樣的大人物，或是一位像以利亞那樣偉大的申言者。熱心宗教的人總是想到一位偉大的首領，會行奇事，行神蹟以拯救、釋放他們。因此猶太首領差遣人去問施浸者約翰，他是不是彌賽亞？約翰當然回答說，『我不是。』然後他們又問，他是不是以利亞？他又回答說，『不是。』在申命記十八章，摩西應許以色列人，有一位大申言者要來。所以，從那一天起，以色列人一直期待那位申言者來臨；當施浸者約翰出現的時候，他們就問他是不是那一位。但約翰說他不是那申言者。同樣的原則仍舊存在於今天宗教的光景中。各處的人都期待有一位聞名世界的傳道人。今天熱心宗教的人，就像法利賽人和經學家，以及祭司長，不是為著生命；他們是為著一個大的運動，一位偉大的首領。雖然他們等待一位偉大的宗教首領來激動他們，但是這樣的首領來了，又走了，他們仍然留在死沉裏。

約翰福音這一段裏的對比，使人非常有印象。我們看見，熱心宗教的人期待一位偉大的首領，他們詢問施浸者約翰，他是不是彌賽亞、以利亞、或那申言者。約翰一再回答說『不是，』他們終於問他：『你到底是誰？…關於你自己，你怎麼說？』約翰回答說，『我就是那在曠野裏呼喊者的聲音。』甚麼是聲音？聲音就是甚麼也不是。你聽到聲音之後，牠就消失了。你摸不著牠。約翰好像說，『我甚麼也不是，我誰也不是，我只是一個聲音。我不是彌賽亞，不是以利亞，也不是那申言者。』熱心宗教的人對他很失望。他們怎能回覆差他們來的人？也許他們對約翰說，『難道我們要回覆差我們來的人說，你自己說你只是一個聲音麼？這是甚麼？這是廢話！』是的，就宗教而論，生命是毫無意義的。

當約翰看見耶穌來了，他說甚麼？他並沒有說，『看哪，耶穌基督博士。』他說，『看哪，神的羔羊。』假如我是施浸者約翰，我會說，『看哪，猶大支派的獅子。』你喜歡如何介紹耶穌？是羔羊，或是強壯的獅子？假使你向我介紹基督是獅子，我會逃跑，因為我害怕獅子。然而，耶穌被介紹為羔羊。正當熱心宗教的人期望一位偉大的首領時，施浸者約翰介紹耶穌是神的小羔羊。耶穌來並不是作一個宗教運動的偉大首領；祂來是作神的小羔羊，除去世人的罪。這並不是一個運動；這是救贖，解決人類罪的問題。我們的罪要除去，我們不需要一位神學博士或宗教首領－我們需要一隻小羔羊。我們需要耶穌這神的羔羊為我們死，並為著救贖我們流出祂的血。今天的局面與施浸者約翰的時代是一樣的。宗教仍然等候一位偉大的首領，好帶來一次大的運動。但是，在神的經綸裏，耶穌並不是這樣的一位首領；祂僅僅是神的羔羊。你讀這篇信息的時候，需要說，『主耶穌，對我你不是一位偉大的首領，你是神的羔羊，在十字架上為我的罪死了。主，為著你的死謝謝你。為著你的血謝謝你。為著你的救贖謝謝你。我不在意一位偉大的首領，我只在意這為我成功救贖的小羔羊。』宗教的觀念是有一位偉大的首領要來，但是神聖的經綸是一隻羔羊死了，救贖人脫離罪。因為罪的問題需要解決，救贖是必要的。我們需要神的羔羊除去我們的罪。

約翰不僅介紹基督是神的羔羊，更是帶著鴿子的羔羊。（約一32～33。）羔羊除去人的罪，鴿子將神帶給人作生命。羔羊是為著救贖，要把墮落的人贖回歸給神；鴿子是為著生命的分賜和施膏，以神的所是塗抹人，將神帶進人裏面，也將人帶進神裏面，並且使信徒在神裏面聯結一起。人要有分於神，這二者都是不可少的。鴿子是聖靈的象徵，其工作是將神帶給人，並使神聯於人。羔羊在消極一面，解決人罪的問題；鴿子在積極一面，將神帶給人。羔羊把人與罪分開，鴿子使神聯於人。

約翰介紹主耶穌是帶著鴿子的羔羊，不是帶著老鷹的羔羊。有些基督徒似乎有老鷹，而不是有鴿子。鴿子不大也不野。鴿子是小的，是柔順的。這裏的鴿子表徵聖靈，是為著分賜生命、重生、膏抹、變化、聯結和建造。鴿子不是為著能力，乃是為著生命。鴿子沒有能力；卻滿了生命和洞察力。聖經稱讚鴿子的眼睛，因為鴿子最美麗的部分就是牠的眼睛。在雅歌裏，主讚美祂的追求者有鴿子眼。（歌一15。）鴿子不是能力的象徵，而是生命的象徵。鴿子是可愛、微小、且滿了生命的。

當我們來到約翰十二章，我們會看見主耶穌甚至把自己比喻為比鴿子還要小的－一粒麥子。（約十二24。）麥子既不是為外觀，也不是為能力。滿了生命的麥子，是為著生命的複製與繁殖，為著生命裏的繁增。所以，約翰福音是一卷生命的書，不是一卷能力的書。羔羊不是為了能力，而是為救贖。假使主耶穌作獅子而來，就沒有人能把祂釘在十字架上。可是，祂作小羔羊而來，被牽到宰殺之地，為我們的救贖被殺了。（賽五三7。）生命與宗教是多麼不同！宗教是為著能力、運動和偉大的首領。生命需要為著救贖的羔羊，除去一切有罪的事物；也需要充滿生命的鴿子，分賜生命、重生、施膏、變化、聯結並建造。然後神就有了一個家，就是伯特利。我們都必須看見這個。

我盼望你們已經有深刻的印象，看見我們必須完全棄絕宗教同其一切觀念。可是，我怕有人讀這一篇信息，可能仍然持守這種觀念，認為我們需要能力來產生一次偉大的運動。神的經綸不是差遣一位有能力的首領來開始一次運動。神的經綸是差遣祂的兒子成了羔羊，帶著祂那如同鴿子的靈，來完成救贖並分賜生命給人。神的經綸是要一粒麥子落在地裏死了，以產生許多的麥子；這些麥子磨碎調成一個餅，就是基督的身體，召會，來彰顯基督。神的經綸不是一次運動、能力、或一個偉大的首領的問題；乃是帶著鴿子的羔羊。我們所需要的是帶著生命的救贖。

帶著鴿子的羔羊吸引人跟從祂。當施浸者約翰說，『看哪，神的羔羊，』他的兩個門徒就被吸引到耶穌那裏；約翰對這事非常喜樂。這兩個門徒的名字是甚麼？頭一位是安得烈，第二位該是約翰，就是這卷福音書的作者；不過他很謙虛，沒有題起自己的名字。安得烈一被吸引，就找著他的哥哥西門，領他到耶穌那裏。（約一41～42。）主看著西門，就把他的名字改為磯法，或彼得，意思就是石頭。主在馬太十六章十八節，對彼得說到召會的建造時，題到這辭。彼得必定從這裏得著『活石為著建造為屬靈的殿』的觀念，（彼前二5，）這屬靈的殿就是召會。石頭的意義，乃指變化的工作，為著神的建造產生材料。（林前三12。）一章有羔羊、鴿子和石頭，這些都是圖像。這些圖像的意思是甚麼？意思是羔羊加上鴿子就產生石頭。救贖加上重生和變化就產生石頭。我再說，我們不該僅僅按著字面明白約翰福音。你必須探索這些寓言的真正意義。甚麼是羔羊？按照出埃及十二章，逾越節的羊羔被殺是為著百姓的罪，給他們喫是為著他們的滿足。甚麼是鴿子？從舊約我們看到，鴿子是滿有生命之美的生物。所以牠代表神格的第三者，臨到人性，分賜生命給人。這降在人身上的鴿子配合救贖，並為產生石頭。牠不是產生傳道人、牧師或神學博士，乃是產生石頭。我們將要看見，這些石頭是為著建造伯特利，就是神的家。

雖然安得烈在彼得以先找到主，耶穌並沒有更改安得烈的名字。這是甚麼原因？如果你我是主耶穌，我們也許會把安得烈的名字改為石頭，把約翰的名字改為鑽石。可是，主耶穌並不著急，而是逐步往前，改了西門的名字，卻不改安得烈的名字。如果我是安得烈，我就要說，『主，你為甚麼不改我的名字？這是不公平的。我首先到你這裏來。為甚麼你給了西門一個新名，而不給我？主，你必須也給我一個新名。』但是主並沒有改安得烈的名字。這指明凡事都在於祂。主永遠不匆忙作事。

腓力是下一個被吸引到主耶穌這裏來的。可是主沒有對腓力作任何事。然後腓力找著拿但業，並且說，『摩西在律法上所寫，和眾申言者所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。』（約一45。）這個報導是不準確的。耶穌不是從約瑟生的，乃是從馬利亞生的，（太一16，）並且不是生在拿撒勒，乃是生在伯利恆。（路二4～7。）當拿但業說，『拿撒勒還能出甚麼好的麼？』腓力說，『你來看。』腓力不與拿但業辯論是對的。他知道他缺乏認識，所以他只對拿但業說，『你來看。』從這話我們都有功課要學。我們中間有許多年輕的腓力，他們看到主的事以後，就出去對人不正確的說，給別人錯誤的報導。因此，我們不該與人辯論，只要告訴他們來看。拿但業來了。雖然主沒有對腓力作任何事，祂對拿但業卻作了事，告訴他雅各的夢。（約一51。）

為甚麼主對西門和拿但業作了一些事，而不對安得烈和腓力作事？這裏有一個原則，這個原則就是：主不與第一打交道，總與第二打交道。第一是代表舊造。在埃及逾越節的時候，所有頭生的都被殺了。不要作第一，因為你若喜歡作第一，你在主裏就了了。雖然在學校裏第一是好的，在召會中卻不好。對主耶穌永遠不要作第一，要學習作第二。如果你嘗試作第一，你就會失去目標。每一個人都喜歡作第一。可是，如果你願意作第二，主就要對你作一些事。西門是第二，主就把成為石頭這件事啟示給他。拿但業也是第二，主就把神的家揭示給他。

『又對他說，我實實在在的告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。』（約一51。）古代的猶太人知道，這是指雅各的夢。（創二八10～22。）當雅各從他哥哥那裏逃出來的時候，有一晚露天而睡，用一塊石頭當作枕頭。他夢見天開了，有一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，有神的使者在梯子上，上去下來。當雅各睡醒了，他說，『這地方何等可畏，這不是別的，乃是神的殿，也是天的門。』（創二八17。）於是他澆油在所枕的石頭上面，又給這地起名叫伯特利。主對拿但業所說的話，就是雅各之夢的應驗。基督這位人子，帶著祂的人性，乃是為著神的家立在地上通天的梯子，使天向地開啟，且把地聯於天。雅各澆油（油象徵聖靈，就是三一神為著臨到人的終極表現）在石頭上，（石頭象徵變化過的人，）使其成為神的家。在約翰一章，為著神的家，有那靈（約一32）和石頭，（約一42，）帶著人性裏的基督。那裏有這個，那裏就有開啟的天。因此為人的基督，乃是開啟天，使地聯於天，又將天帶到地上的梯子。無論那裏有基督在祂的人性裏，那裏就有天的門，就有伯特利，就是用所有的石頭，即所有變化過的人，建造的神的家。

約翰一章是約翰福音的引言，介紹基督是神子，（約一34，49，）又是人子。拿但業認出基督是神子，也這樣稱呼祂；（約一49；）基督卻對拿但業說，祂是人子。神子是神，具有神的性情；人子是人，具有人的性情。祂是神的獨生子，為著表明神，（約一18，）並將神帶給人。祂也是人子，為著建造神在地上人間的居所。神的建造需要祂的人性。在已過的永遠，基督只是神，只是神子，只具有神性；但在將來的永遠，基督是神也是人，是神子也是人子，要永遠兼具神人二性。

約翰一章明顯分為三段。第一段包含前十三節，結束於神的兒女。第二段從十四至十八節，結束於神的獨生子。第三段包括末了的三十三節，結束於人子。神的兒女是神的開展與擴大，作祂團體的彰顯。神的獨生子是神的表明，使所有享受神的豐滿為恩典和實際的人都認識祂。人子是為著神家的建造。所以，神的兒女有許多，乃是神的彰顯，團體的彰顯祂。神的獨生子是獨一的，是為著表明神，使所有享受祂作恩典和實際的人認識祂。人子是為著神家的建造。為著神團體的彰顯，需要許多神的兒女；為著神的表明，需要神這惟一的獨生子；為著神的家，需要人子。

約翰一章開始於話，結束於伯特利，神的家。一至五十一節有很長的路，一路過來，我們看見許多項目：神、創造、生命、光、肉體、帳幕、恩典、實際、神的表明、羔羊、鴿子、石頭、梯子、耶穌的人性，最後是神的家。這就是生命和建造。在這一章裏，我們能看見太初、話、神、創造、生命、光、在生命裏所產生神的許多兒女、肉體、帳幕、恩典、實際、神完全的表明、除去世人之罪的神的羔羊，還有重生、施膏、變化、聯結並建造的鴿子；我們能看見石頭、梯子、開啟的天和神的家。我們是神這家的一部分。阿利路亞！

約翰福音奇妙又深奧。在這卷福音書裏，沒有一位偉大的宗教首領；卻有一隻小羔羊，帶著一隻更小的鴿子。羔羊和鴿子使我們成為石頭，為著神的建造。我們不是神學博士，乃是為著建造的石頭。我們不是宗教的組織，乃是伯特利，就是神的家。

耶穌被介紹為帶著鴿子的羔羊以後，人就開始跟從祂。帶著鴿子的羔羊在完成神的定旨上是極重要的。在神和人之間有一個問題，就是罪的問題。人也有所短缺，就是缺少生命。神的心意是要人有生命。可是，人有了罪，卻沒有生命。所以，羔羊來除去罪。雖然羔羊除去了罪，也解決了罪的問題，但生命如何呢？鴿子來是分賜生命。阿利路亞！罪已經除去了，生命也已經分賜了！罪去了，生命來了。

這是救贖加上施膏。救贖除去我們的罪，施膏帶進生命和生命的供應。因著我們得著救贖，且在那靈的施膏下，我們就沒有罪的問題，也沒有生命的短缺。除去罪和分賜生命的結果，我們就在變化的過程之中。變化是施膏之靈的工作。那靈重生我們之後，就在我們裏面作工，將我們變化成為石頭。憑我們天然的出生，我們不是石頭，乃是泥土。我們重生之後，就在變化的過程之中，因為重生的靈現在是變化的靈。

我們變化而成的石頭是為著建造神的家。很少基督徒看見約翰一章所啟示神家的建造。雖然許多基督教教師指出這章裏生命的事，可是他們幾乎都抓不到目標。建造纔是目標。生命不是目標；生命是神得到建造的手續。所以，生命是為著建造，也維持建造，但生命不是目標。神家的建造纔是神的目標。

當人開始被吸引到主那裏並跟從祂的時候，主在祂的心裏就有這個目標。照約翰一章，沒有大批群眾跟從主，只有五個門徒跟從祂。也許施浸者約翰對這點非常失望，他曾說，『看哪，神的羔羊，』這樣宣告的結果，只有兩個門徒跟從主耶穌。假使你認為主的恢復進展得太慢了，我要請你看看主耶穌所得到的跟從者。行傳一章告訴我們，在主盡職三年半的末了，主僅僅得到了一百二十人。主不是尋求一個運動。一個運動的發展，猶如蘑菇，一夜之間就增長起來了。但是，主的道路不是蘑菇式的生長，而是一粒種子撒在土裏，需要時間生長。所以，約翰一章沒有一個偉大運動的記載，卻有生命窄路的記載。起初只有兩個人跟隨祂。然後有西門、腓力和拿但業。雖然數目很少，卻有石頭，也有神的家。所以，不是多少人跟隨耶穌的問題；乃是有石頭為著建造的問題。只要有石頭，神的家就有可能建造起來。神所關心的不是人數，祂的興趣是石頭和建造。這是神今天的需要。神要人變化成石頭，為著祂家的建造。

主對拿但業題到雅各的夢。雅各所夢見神的家在那裏？當這夢啟示給雅各的時候，他正無家可歸，到處流浪。當人無家可歸的時候，神也無家可歸。雅各在這時需要一個家，神也需要一個家。所以，神藉著夢給雅各這個啟示。油澆在石頭上，神的家纔得以實現。我們已經指出，石頭代表重生並變化的神的子民，油代表是靈的神進到人裏面。當神至終聯於一班變化過的人，神就有了一個家。這是藉著基督成為帶著鴿子的羔羊，救贖我們脫離罪，使我們聯於神而成就的。藉著這成就，我們都能成為變化過的石頭，為著神的家。這樣，作為天梯的人子就能使地聯於天，並使神與人調和。這時候我們就能明白，神終極的心意是要得著一個由重生並變化過，藉著聖靈在人子裏得與神聯結的人所建造的家。這是新耶路撒冷的一幅圖畫，這座城由活石建造而成，帶著神的榮耀。在將來的永遠，神工作的終極完成就單單是神這居所的實際存在。

我們必須放棄所有宗教的觀念，並接受神聖的觀念，那就是基督是帶著鴿子的羔羊，帶著那靈的救贖主。基督是救贖主，帶著那靈作重生、變化並聯結的能力。基督的靈要重生、變化我們，使我們與神聯結，並互相聯結。我們必須忘掉想要行善討神喜悅，以及想要為神作事的宗教觀念。我們必須看見，神的心意是要重生我們，將我們變化成為石頭－就是將我們由西門變成磯法。所有被吸引到神那帶著鴿子的羔羊那裏的人，將要變化成為石頭，為著神的家。我們必須有這異象，看見我們一切所需要的乃是被變化，並建造在一起，成為神所要的家。這是神所尋求的，也是神藉著祂的兒子所要完成的；祂的兒子曾成為人子，作天梯把地聯於天。終極的結果將是神與人調和，使神與人互為居所。人要成為祂的居所，祂也要成為人的居所。這是神照著祂永遠計畫的永遠居所。

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