第六十九篇　对付收集馈送与结语

读经：哥林多前书十六章一至二十四节。

在本篇信息中，我们要来看林前末了一章─十六章一至二十四节。在一至九节，保罗对付收集馈送。十至二十四节是这封书信的结语。

在一节保罗说，‘关于为圣徒收集馈送，我从前怎样吩咐加拉太的众召会，你们也当怎样行。’这是使徒在本书里所对付的第十一件事，就是关于金钱、玛门和财物的事。所有堕落的人类，都在玛门和财物的辖制之下。（太六19~21，24~25，30，十九21~22，路十二13~19。）五旬节那天，在圣灵的能力下，所有的信徒都推翻了金钱的辖制，实行凡物公用，按所需用的分给各人。（徒二44~45，四32，34~37。）但由于信徒堕落天性的软弱，（参五1~11，六1，）这种实行并没有持续很久，到使徒保罗的时候就已经过去了。因此，信徒需要恩典，胜过玛门和物质的权势，释放这些物质脱离撒但的管辖，好献给主，以完成祂的定旨。复活的生命乃是全备的供应，能使信徒活出这种生活，一种信靠神而不信靠财物，不为着今天而为着将来，不为着今世而为着来世（路十二16~21，提前六17~19）的生活，一种推翻了短暂无定之钱财霸占的生活。这对付，摆在论到复活生命的实际之后，原因也许就是在此。无论如何，这对付是与神在众召会中的行政有关。

对付收集馈送是紧随着论到复活生命之实际的一章之后，这是非常重要的。复活不仅是胜过罪与死的能力；复活也是胜过玛门和财物的能力。因此，在论到复活这一章之后，保罗立刻转到财物的事上。

从林前十六章一节我们看见，保罗怎样吩咐加拉太的众召会，也照样吩咐哥林多的召会。这再次有力的指明，所有的地方召会，在实行上都该是一样的。（七17，十一16，十四34。）

在二节保罗接着说，‘每逢七日的第一日，你们各人要照所得的昌盛，拿出来储存着，免得我来的时候才收集。’七日的第七日，安息日，乃是神创造的记念。（创二1~3，出二十8，11。）七日的第一日，乃是主复活的表号，是主从死人中复活的日子，（约二十1，）称为主日。（启一10。）新约的圣徒在这日，（徒二十7，）就是主复活的日子，聚集并奉献财物。这表征他们借着主的复活，（彼前一3，）已经与主一同复活，（弗二6，）并且表征他们在复活里聚集记念祂，并带着所献上的敬拜神，是凭着祂复活的生命，不凭着他们天然的生命。

我们的供给，必须是在复活的生命里，不在我们天然的生命里。然而，今天许多基督徒的供给，都是照着天然的生命。他们凭着天然的生命募款，这种作法绝对是在旧造里的。不仅如此，捐得多的常是众所周知，捐得少的就被忽视。我们的供给必须与这种作法完全不同。我们的奉献必须是在复活里，并且凭着复活献上。

在三节保罗说，‘及至我来到，你们称许谁，我就打发他们带着信，把你们的馈送送到耶路撒冷去。’馈送，直译，恩典。这是外邦众召会，与耶路撒冷召会，在使徒指导下的交通。（林后八1~2，罗十五25~27。）

我们已经一再指出，在林前的第二段，即十一至十六章，保罗对付一些在神圣行政范围里的事。这段落开始于神的作头，结束于一件表面看似无关紧要的事─给圣徒的物质馈送。我们是否真在神的行政里，真为着神的行政，并且真执行神的行政，可以从我们与物质事物的关系，以及我们如何处理我们的金钱上试验出来。我们若以属世的方式使用我们的金钱，那么我们不论如何谈论复活，都不是真正在神的行政里。我们在神圣的行政里，以及为着神圣行政的程度，决定于我们对金钱和财物的态度如何。

这些年来，我们在主的恢复里一直听见祂的话语，也一直在基督的丰富里被建造。我们实在得着了神圣话语的滋养。现在，我们若在顾到金钱和财物的事上，能忠信的为着神的行政而活，主的恢复就不会有任何财物的缺乏。例如，我们一定可以运用我们的灵和我们的意志，每周节省少许的钱，也许只是美金二元五角，而将这钱奉献给主，为着祂在地上的行动。一周里我们可以有一天不上馆子吃午餐，只吃自己家里准备的简单饭菜。这样省下来的钱就可以给主。想想看，如果我们周周都忠信的如此行，会有怎样的光景！

在这一卷对付属灵、属天事物之属灵书信的末了，保罗至终转到财物这件非常实际的事上。谈论元首权柄是很容易的：‘赞美主，我在基督的元首权柄之下！基督是我的头。对于祂的元首权柄，我没有任何难处。’但是你能说，对于保罗在十六章所题出的事，你没有难处么？我们可以谈论复活的得胜胜过罪与死，但是在复活里的得胜，胜过你如何使用金钱与财物么？我们谈到元首权柄，分辨那身体、恩赐、复活，很容易流于抽象而不切实际。为这缘故，保罗在神的智慧里，题到复活之后，立刻对付供给的事。我们若真是活在复活里，就不会有金钱或物质事物的难处。

在二节保罗特别题到‘每逢七日的第一日’。我们看见，这一天，就是主日，乃是基督复活的表号。我们不是一班在七日的第七日生活行动的人，因为那一天乃是旧造的一个记念。我们应当活在七日第一日的复活里。这就是说，我们不该作第七日的人；我们该是第一日的人。我们若活在复活里，活在七日的第一日里，主的恢复就不会有财物短缺的难处。

十六章四至九节给我们看见使徒的意愿。四节说，‘若我去也合式，他们可以和我同去。’在六节他又接着说，‘或许和你们同住几时，或者也过冬，以便我无论往那里去，你们都可以给我送行。’在八节保罗告诉我们，他要仍旧住在以弗所，直等到五旬节。本书写于以弗所，使徒第三次出外尽职时，在那里留了三年。（徒十九21~22，二十1，31。）

林前十六章十节说，‘若是提摩太来到，你们要留心，叫他在你们那里无所惧怕，因为他作主的工像我一样。’要叫提摩太在哥林多人那里无所惧怕，哥林多人就必须顺从并服从保罗的话。在本节保罗似乎是说，‘你们必须在七日的第一日里，就是活在复活里。你们也必须在基督与神的作头之下，你们必须分辨那身体，切慕那更大的恩赐，在爱里运用恩赐，还要在复活里。你们的光景若是这样，那么我年轻的同工在你们那里就无所惧怕。你们要留心，叫提摩太在你们那里无所惧怕，因为他作主的工像我一样。’

在十一节保罗接着说，‘所以无论谁，都不可藐视他。但你们要送他平安前行，使他可以到我这里来，因我正等待他和弟兄们同来。’这里保罗劝崇尚哲学的希利尼信徒不要藐视他的年轻同工。除非哥林多人活在复活里，不然他们怎能送提摩太平安前行？这是不可能的。本节实在给我们看见一幅非常愉快的图画。保罗正等待提摩太和弟兄们同来，盼望哥林多人送他平安前行。

在十二节保罗继续说，‘至于亚波罗弟兄，我再三的劝他，要同弟兄们到你们那里去；但现在他绝不愿意去，几时有了机会他必去。’哥林多人借此应当晓得保罗对亚波罗的态度，以及保罗与亚波罗的关系；这与他们的爱好成了明显的对比。（一11~12。）保罗对亚波罗的态度和关系保守了一，哥林多人的爱好造成了分裂。

保罗和亚波罗都是活在那灵里的人，然而一位劝另一位去看望召会，另一位却不愿意去。这表明二人在那灵里都有自由，那灵在他们里面也有自由。这也表明没有人对主的工作施行控制。

在十节保罗直截了当的题到提摩太。但是他在十二节说到亚波罗的时候，却用了‘弟兄’一辞。这是亲爱、亲切的措辞。从本书的前几章我们知道，有些哥林多人喜欢亚波罗过于保罗。他们的偏好是分裂的原因。现在保罗题到‘亚波罗弟兄’，指明他和亚波罗之间没有什么。保罗似乎是说，‘你们哥林多人在亚波罗和我之间造成了差别。但是我愿意你们知道，我们之间没有什么。亚波罗是我的弟兄；他是我们的弟兄。我极力劝他到你们那里去。’尽管保罗知道有些哥林多人比较喜欢亚波罗，他仍然鼓励亚波罗到哥林多去。事实上，他乃是再三的劝他去。然而，今天许多的基督徒工人，如果知道某地的人对另一位同工有偏爱，就不可能鼓励那位同工到那个地方去。

我们已经指出，虽然保罗劝亚波罗到哥林多去，但那时亚波罗绝不愿意去。那么，是谁活在那灵里，是保罗，还是亚波罗？答案是：两个人都活在那灵里。虽然保罗和亚波罗都活在那灵里，可是他们对于亚波罗到哥林多去这件事，却有不同的感觉。

有些人定罪我，控告我是独裁者；他们说我有统治的权柄，控制众召会与众圣徒。事实上，我并没有控制众召会或众圣徒。许多人能作见证，当别人来找我，寻求一些建议时，我鼓励他们到主面前去祷告。我告诉他们，他们该作什么，不是由我来决定的。保罗没有控制人，今天我们也不控制人。

在十三节保罗说，‘你们要儆醒，在信仰上站立得住，要作大丈夫，要刚强。’在此保罗嘱咐哥林多人不为任何异端，特别是说没有复活的异端所动摇。这节的信仰是客观的，指我们所信的。作大丈夫就是作长成的人，在信仰上刚强，并且站立得住，在领悟上不作小孩子，（十四20，）也不作婴孩为波浪漂来漂去，并为一切教训之风所摇荡。（弗四14。）这需要在生命里的长大，（林前三1，6，）是在哥林多的信徒所轻忽而缺乏的。

十六章十四节说，‘凡事你们都要在爱里作。’这里的爱正如十三章所说明的。

在十六章十七至十八节保罗说，司提反、福徒拿都并亚该古‘使我和你们的灵都畅快’。这应当是由于基督的丰富，借着他们的灵，供应给别人，以摸着别人的灵。这指明我们与圣徒的接触和关系，必须是在我们的灵里，并且是借着我们的灵，不是在我们属魂的情感里，也不是借着我们属魂的情感。如果这些弟兄们到保罗这里来是满了闲谈，就不能使他的灵畅快。他们叫使徒和所有哥林多人的灵都畅快，这事实指明他们是活在灵里，并在灵里行事为人的人。

十九节说，‘亚西亚的众召会问你们安。亚居拉和百基拉，并在他们家中的召会，在主里多多的问你们安。’这是说，当亚居拉和百基拉住在以弗所时，在以弗所的召会是在他们家里聚集。（徒十八18~19，26。）当他们住在罗马时，在罗马的召会也是在他们家里聚集。（罗十六5，参西四15~16，门2。）

林前十六章十至二十一节，陈示一幅美丽和谐，基督身体的生活实际实行的图画，这不仅在使徒和他的同工之间，也在他们和众召会之间，使基督的身体得着建造，这是十二至十四章所极力强调的。

在二十二节保罗宣告说，‘若有人不爱主，他就是可咒可诅的。主来了！’可咒可诅，原文意，受咒诅的事或人，分别出来，专遭灾祸的。爱神使我们成为蒙神赐福的人，有分于祂所命定，为我们所预备，过于我们所能领略的神圣福分。（二9。）不爱主使我们成为可咒可诅的人，被分别出来，遭受咒诅。这是何等的警告！

‘主来了！’这句话是源自亚兰文的辞句，也可译为，‘我们的主来罢！’这呼求语题醒我们，主必再来施行审判。

二十三节说，‘愿主耶稣的恩，与你们同在。’如我们在前面有一篇信息里所指出的，恩典乃是复活的基督，成了赐生命的灵，将在复活里经过过程的神带进我们里面，作我们的生命和生命的供应。

保罗通常以恩典的话结束他的书信。但是本封书信却结束于爱的话：‘我在基督耶稣里的爱，与你们众人同在。’（24。）这不是天然的爱，乃是在基督里的爱，在复活里的爱，（四21，）也是神的爱，借着基督的恩，和那灵的交通，（林后十三14，）成了我们的爱。在保罗的十四封书信中，只有这一封结束在这样爱之确信的话上。这是因为使徒以严厉的责备，对付了他们。（林前一13，三3，四7~8，五2，5，六5~8，十一17。）他在基督里，在神的爱里，对他们是忠信、诚实、率直的，（林后二4，）一点不耍手腕。因此，主尊重他的对付，使哥林多人接受他的责备，并且悔改得了益处。（七8~13。）

哥林多前书结束于一个愉快的灵，同一幅交通的愉快图画。虽然这是一卷对付和责备的书，却是这样愉快的结束。这给我们看见，古时众同工之间，众同工与众召会之间，以及众召会彼此之间，都有甜美的交通。众同工与众召会都在这样愉快的交通里。

我们已经看见，这封书信的后半段论到关乎神行政的五件事：宇宙中的头、身体、恩赐、复活、以及财物。神的行政需要正确的作头。为着要在神的作头之下执行神圣的行政，就需要身体。如果身体要执行神的行政，身体上所有的肢体就需要有恩赐来尽功用。因此，我们看见神的作头、身体、恩赐、能力。不仅如此，还需要权能、力量。这就是复活的生命。复活的生命使众肢体能够发挥他们的恩赐来尽功用，好使身体能够运行，在神的作头之下执行神的行政。本段末了的一项─金钱与财物─乃是一项试验，验证我们活在复活的生命里有多少。');

财物这项非常实际的试验，与七日的第一日有关。日子指明我们的生活。我们过那一种生活，在于我们过那一种日子。如果我们的生活失败，就是说我们过着失败的日子。此外，我们若活在旧造里，就是活在第七日。但我们若活在复活的生命里，就是活在七日的第一日。我们若不在复活里，就着恩赐、身体、以及神的作头而言，我们就了了。然而，我们若活在七日的第一日，也就是活在复活的生命里，那我们必定是在神的作头之下，我们也在身体里，我们运用恩赐也是有益处的。这样，我们所过的日常生活就可以向全宇宙宣告说，我们是一班过一种绝对在复活里之生活的人。

对基督来说，末了的仇敌乃是死。但是对我们来说，末了的仇敌是玛门，就是财物。复活的生命使我们能胜过罪的权势。复活也是一种大能，使基督能掌管背叛者，征服祂一切的仇敌。基督末了所征服的仇敌就是死。十六章是十五章的延续，指明我们里面复活的生命，胜过我们最后的仇敌─财物。

从我的观察和经历，我能见证在许多属灵的人身上，末了一件要胜过的事，就是金钱。有些基督徒胜过了他们的脾气、他们的软弱和他们的罪，但他们在财物这件事上，却无法得胜。

从我年轻作基督徒的时候开始，主就在金钱和财物的事上训练我。主训练我为着祂使用金钱。当我还是青年人的时候，就用我仅有的钱，去印制自己所写的福音单张。有过一些经历之后，我真能作见证说，财物是末了的仇敌。因此，我从经历中领悟，十六章所说胜过物质的事物，乃是十五章所论复活一事的延续和总结。

为着神的作头、身体、恩赐、复活、以及胜过财物，我们赞美主！得胜证明我们是活在七日的第一日。我们不是一班活在安息日，活在旧造里的人。我们乃是一班属于主日，活在复活里的人。借着复活的生命，我们已经胜过一切，一切都在我们的脚下。

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