第六十七篇　對付復活（三）

讀經：哥林多前書十五章二十九至四十四節。

復活這個事實與我們基督徒的日常生活有密切的關係。基督徒的日常生活實際上是在於復活。不但如此，我們基督徒的盼望也在於復活。若沒有復活，就沒有盼望，我們就是地上最可憐的人。

基督的復活也與神的行政有關。神聖行政的執行乃是在於我們對基督復活的經歷。我們若沒有基督在我們裡面作復活的生命，就無法成為祂身體上活的肢體，以執行神的行政，好使基督作王，直到祂征服了祂一切的仇敵。在本篇信息中，我們要來看復活的道德影響，（林前十五29～34，）以及復活的定義。（35～49。）

我們已經看見，二十至二十八節可視為插進的話；那麼，二十九節就該聯於十八節，而三十至三十二節該聯於十九節。

在二十九節保羅說，『不然，那些替死人受浸的，將作甚麼？若死人真不復活，為甚麼還替他們受浸？』『替死人受浸』的意思是替已死的人受浸。這不該是初期召會普遍正式實行的，乃是一些信徒個人的行動。這些信徒關切死了的人，他們可能已經相信主，卻沒有在死前受浸。他們這樣作，是盼望這些死了的人在主回來時，能從死人中復活，（帖前四16，）因為受浸很強的表徵復活。（西二12。）使徒用他們所作的，加強復活的真理。然而，這不是說，他認可一些信徒替死人受浸。

林前十五章二十九節的『替』字，實際上是代表的意思。有些信徒的親戚、鄰舍、朋友也相信了主，可是沒有受浸就死了。某些信徒因著愛他們，就代表已死的人受浸。這不是使徒所教導的；但我們從召會歷史得知，雖然這種實行不普遍，卻有信徒這樣實行。一位信徒代表另一位已死的信徒受浸，這件事實表徵他們很強的相信復活。受浸表徵死、埋葬和復活。若沒有復活，如果基督徒僅僅死了、埋葬了，為甚麼還會有人代表已死的人受浸？有人會替已死的人受浸，這件事實指明他們相信、盼望已死的人會復活。保羅題到這種實行，作為對『沒有復活』這異端之反駁的一部分。這裡保羅似乎是說，『若死人不復活，為甚麼別人替他們受浸，來表徵他們會復活？』這就是保羅在這裡的意思。

在三十節保羅繼續說，『我們又為甚麼時刻冒險？』若沒有復活，為甚麼保羅容讓自己時刻冒險？為甚麼他天天冒生命的危險？相反的，若沒有復活，他就該享受今生的生活。

在三十一節保羅接著說，『弟兄們，我指著我為你們在我們主基督耶穌裡所有的誇耀，鄭重的說，我是天天死。』這裡的死意思是冒死，面對死，並向自己死。（林後十一23，四11，一8～9，羅八36。）

哥林多的信徒，乃是使徒冒生命危險所結的果子。在他們身上，使徒能以此為誇耀。現在他指著這誇耀，鄭重的對他們說，他是天天死。使徒以哥林多人是他冒死所結的果子為誇耀，這誇耀是在基督裡，不是在他自己裡，因為他的勞苦不是憑著他自己，乃是憑著基督。

保羅好像一個當兵的，在戰場上冒死。他為神的國爭戰，為著哥林多人的緣故天天死。他來傳福音給他們，乃是冒死。他在哥林多時，乃是天天死。保羅來到外邦世界的哥林多，不是一件容易的事。這世界反對猶太人的東西，也反對基督徒的東西。然而，保羅天天冒死，為要把福音傳給他們。但因著他甘願天天死，哥林多的許多人就得救了。

在林前十五章三十二節保羅用了一個隱喻：『我若照人的作法，在以弗所同野獸戰鬥，那對我有甚麼益處？若死人不復活，我們就喫喫喝喝罷，因為明天要死了。』這裡所用的『野獸』是隱喻的說法，指惡人或惡事。（提後四17。）那時，人與惡人或惡事戰鬥，是要得暫時的賞賜。但使徒不是照著這樣，為福音的緣故，與惡人、惡事戰鬥，乃是照著更高的盼望，要在將來復活時得著賞賜。（路十四14，提後四8。）

我們由行傳十九章得知，保羅那時正同『野獸』戰鬥。在以弗所的猶太人和外邦人都激烈的反對他。因此，他必須與惡人、惡事戰鬥。但是，若沒有復活，這樣的戰鬥對保羅有甚麼益處？正如保羅說，『若死人不復活，我們就喫喫喝喝罷，因為明天要死了。』這似乎是引用當日的俗語，以彼古羅派享樂主義者的格言。若沒有復活，我們信徒將來就沒有盼望，並成了眾人中最可憐的。（林前十五19。）若是這樣，我們最好像以彼古羅派的人一樣，享受今生，忘掉將來。

三十三節說，『你們不要受迷惑：濫交敗壞善行。』這似乎是引用當日的另一句俗語，一首希臘詩的片段。使徒用這話警告哥林多的信徒，不要與那些說沒有復活的異端者交往。這樣的濫交，會敗壞他們的信仰和基督徒的美德。

在三十三節保羅囑咐哥林多人，不要注意那迷惑人和荒謬的異端，說沒有復活。聽從這種異端的人會受迷惑。不僅如此，他們若成為異端者的同伴，這樣的結伴會敗壞善行。這原則今天在召會生活裡，也可應用在我們身上。

那些離開主的恢復，現今譭謗主恢復的人，想要影響其他留在召會生活裡的人。你若接受消極的思想，成為反對召會生活之人的同伴，這樣的結伴會敗壞你的召會生活。三十三節所題到的善行，包括愛主，為將來而活，為福音冒死，以及實行正當的召會生活。事實上，這裡的善行包括了整卷哥林多前書所論到一切美好的事物。

在三十四節保羅繼續吩咐說，『你們要按著義清醒過來，不要犯罪，因為你們中間有人對神是無知的。我說這話，是要叫你們羞愧。』按著義清醒過來，就是從沉醉昏睡中清醒過來，按著義不再沉醉。義的意思是與神與人都是對的。說沒有復活，得罪神，也得罪人，這就是犯罪而不義。因此，使徒勸勉誤入歧途的哥林多人，要從這罪中清醒過來，恢復與神、與人對的關係。他們曾按著不義沉醉昏睡在沒有復活的異端裡，他們需要停止那樣的昏睡。

說沒有復活的異端，乃是對神無知，不認識神的大能和經綸。（太二二29～32。）這是信徒的羞恥。

我們這些基督徒必須清醒過來。我們不該像以彼古羅派的人，只顧享受生活，不管明天。我們必須按著義不再被麻醉。凡是說沒有復活的人，與神、與人的關係都是不義的。照樣，反對召會生活的人，與神、與人的關係也是不對的。

有一次，我接到一位弟兄的來信，他承認我曾經幫助他認識基督並經歷基督。對於這一點，以及在認識召會方面的幫助，他很感謝。但他接著說，我所教導關於召會生活，特別是召會的立場，是屬肉體的。說教導信徒實行召會生活是屬肉體的，這是不義的。這樣說對神、對人都是不義的。凡是這樣說，或是贊同這種說法的人，都必須從沉醉昏睡中清醒過來。

今天有許多異端的教訓。有些教訓包含的異端比率很小，有的比率卻相當大。你知道為甚麼你願意接受某種異端麼？因為你向著那異端有一種趨勢，一種內裡的傾向。那個異端符合你的口味。然後，因著你接受異端的教訓來配合你的口味，你就被麻醉了。

保羅知道哥林多人中間的光景，就警告他們不要接受否認復活的異端。他知道這會牽連一種濫交，敗壞他們在召會生活中的善行。由此可見，復活對於我們的道德的確有積極的影響。但否認復活會敗壞我們的道德，使我們如同船破一般。

自然界有許多復活的例證。一九三六年，我訪問中國一所一流的大學。有一位學生對我說，他很難相信復活的事。他告訴我，根據他的現代科學知識，復活他信不來。對他而言，復活違反科學的事實。我們聚會的屋子外有一塊麥田，我把他的注意力引到田裡生長的麥子，指出麥子是由一些子粒埋在地裡產生的。我告訴他，就一面說，那些種子死了，但如今種子在復活裡長出來成為麥子。藉著那個死而復活的例證，這位青年人得救了。現今他是臺灣一位領頭的同工。我用麥子作為復活的例證，不是隨從自己的智慧，乃是跟隨保羅在林前十五章所立的榜樣。

林前十五章三十五至三十六節說，『但有人要說，死人怎樣復活？帶著甚麼樣的身體來？愚昧的人，你所種的，若不死就不能生。』崇尚哲學的希利尼人認為他們很聰明，但保羅稱他們是愚昧的人，指明他們所問的問題證明他們的愚昧。保羅的回答題到植物的生命。復活的實際包含並隱藏在大自然裡，特別在植物的生命裡。一粒種子落到地裡死了，又活過來，這就是復活。這答覆了愚昧的哥林多人頭一個問題：死人怎樣復活？

在三十七節保羅繼續說，『並且你所種的，不是那將來的形體，乃是赤裸的子粒，也許是麥子，或其他的穀。』所種下的不是一捆麥子，乃是種子，赤裸的子粒。然後種子長大變成『那將來的形體』。有些種子也許很難區別。然而，一旦這些種子種到土裡長起來，至終就顯出不同來。這些植物在形狀和顏色上都會有所不同。

接著這例證，保羅在三十八節繼續說，『但神隨自己的意思，給牠一個形體，並叫各等子粒，各有自己的形體。』保羅在這裡所用的『形體』一辭，不是指三十七節所種要死去的形體，乃是神所賜覆活的身體，形狀不同，等級更高。這答覆了哥林多人第二個愚昧的問題：帶著甚麼樣的身體來？

三十九節說，『一切肉體不都是一樣的肉體：人的是一樣，牲畜的肉體又是一樣，鳥的肉體又是一樣，魚的又是一樣。』從三十九至四十一節，使徒向愚昧的哥林多人證明，神能將形體賜給一切復活的生命，正如祂將形體賜給一切受造之物一樣。祂將各種地上的形體，帶著不同的榮耀賜給人，和地上的走獸、空中的鳥、水中的魚。又將天上的形體，帶著不同程度天上的榮耀賜給日、月、星。到了四十二節保羅引出結論：『死人的復活也是這樣。』然後他指出，在朽壞、羞辱和軟弱中所種的形體，要在不朽壞、榮耀和能力中復活。

在四十四節保羅宣告說，『所種的是屬魂的身體，復活的是屬靈的身體。若有屬魂的身體，也就有屬靈的身體。』屬魂的身體，是由魂使其有生命的天然身體，是魂在其中掌權的身體。屬靈的身體，是由靈浸透復活的身體，是靈在其中掌權的身體。我們若死了，我們屬魂的天然身體就在朽壞、羞辱和軟弱中種下，就是埋葬。到這身體復活時，牠就成了在不朽壞、榮耀和能力中屬靈的身體。（42～43。）阿利路亞，有一天我們都要在復活裡！那時就不再有朽壞、羞辱、軟弱；我們乃要在不朽壞、榮耀和能力中。

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