第三十九篇 信徒的标准

保罗在提前一章十六节说,‘然而,我所以蒙了怜悯,是要叫耶稣基督在我这罪魁身上,显示祂一切的恒忍,给后来信靠祂得永远生命的人作榜样。’根据这一节,保罗成了神救恩的榜样。然而,保罗不仅是神救恩的模型,也是蒙主呼召之人的模型。

在以弗所书,神的呼召这件事是极其重要的。保罗在一章十七至十八节祷告,愿我们有智慧和启示的灵,‘知道祂的呼召有何等盼望。’在四章一节,保罗劝我们这些蒙神呼召的人,行事为人要与所蒙的呼召相配。

神呼召的目标

没有多少基督徒知道神呼召的目标。许多基督徒以为,这目标就是蒙恩得救而已。然而,恩典和救恩并不是神呼召的终极目标。根据以弗所书,神呼召的独一目标乃是建造基督的身体。主耶稣在马太十六章说,祂要建造祂的召会。使徒行传和书信启示,召会不是主直接建造的,乃是藉着身体上的肢体建造的。基督是藉着身体来建造身体。神呼召我们就是为着完成这个目标。

以弗所三章二节说到神恩典的管家职分,四章十二节说到基督身体的建造。因此,以弗所书从三章二节到四章十二节这一段,开始于神恩典的管家职分,结束于基督身体的建造。

神恩典的管家职分并不仅限于保罗和其他的使徒。不要认为保罗是这样一位管家,而你不是。保罗在这里的用意,是要使圣徒有深刻的印象,看见他们都得了神恩典的管家职分,为着基督身体的建造。根据四章十二节,身体的建造不是使徒们个人的工作;身体的建造乃是众圣徒的责任。这一节启示,圣徒们被成全是为着职事的工作,为着建造基督的身体。这节里的‘目的是为着’和下文的‘为着’,原文也有‘结果是’的意思。圣徒被成全的结果,乃是职事的工作,其结果又产生基督身体的建造。身体不是由使徒和其他领头的人直接建造的,乃是由圣徒直接建造的。

保罗在四章十六节说,‘本于祂,全身藉着每一丰富供应的节,并藉着每一部分依其度量而有的功用,得以联络在一起,并结合在一起,便叫身体渐渐长大,以致在爱里把自己建造起来。’十二节说到圣徒,十六节说到‘每一部分’。按照十六节,身体叫自己渐渐长大,以致在爱里把自己建造起来。为使这事能实际的进行,众圣徒需要受使徒和其他领头之人的成全。

像保罗一样

我们读以弗所书时,必须进入保罗的负担和感觉。保罗的期望是要每一位信徒都成为使徒。这意思是说,保罗期望每一位圣徒都能和他一样。

保罗不仅是使徒,也是申言者、传福音者、牧人和教师。然而,我们许多人可能把十一节所说这些有恩赐的人,分成四个不同的类别:使徒、申言者、传福音者、牧人和教师。但保罗这位蒙神呼召之人的榜样,却样样都是。保罗当然是申言者。在他的书信里,他说出一些很大的豫言,就如在林前十五章及帖撒罗尼迦前后书中所见者。保罗也是传福音者。有谁是比他还大的传福音者?他无论到那里都传福音。不仅如此,保罗也是牧人和教师。他日夜照顾众召会和众圣徒。最后,谁能否认保罗是教师?倘若保罗不是教师,在新约里就没有人是教师了。因此,保罗是使徒、申言者、传福音者、牧人和教师。在以弗所三至四章里,保罗的负担和目的是要指出,每一位圣徒在这些方面都该和他一样。

三至四章是保罗嘱咐我们行事为人要与神呼召相配的一部分。假如我们的行事为人要与神的呼召相配,我们就必须像使徒保罗一样。我们要有相配的行事为人,所当注意的就不该只是谦卑、恩慈、仁爱等这些事,而该注意作使徒、申言者、传福音者、牧人和教师这些重要的事。我们若不是这样的人,我们的行事为人就没有与神的呼召相配。在这两章里,保罗乃是一个榜样:不是得胜基督徒的榜样,甚至也不是充满生命之信徒的榜样,乃是那些作使徒、申言者、传福音者、牧人和教师之人的榜样。

所有的门徒都是使徒、申言者、传福音者、牧人和教师

每个彀标准的基督徒都是使徒、申言者、传福音者、牧人和教师。使徒不是王,乃是受差遣的人。我若差你出去作一项特殊的工作,你就是受我差遣的人,是我的使徒。主耶稣在约翰十七章十八节向父祷告:‘你怎样差我到世上,我也照样差他们到世上。’这节里的‘他们’,指的不仅是十二使徒,更是所有的门徒。这指明所有信基督的人,都该是受差遣的人。主在约翰二十章二十一节对门徒说的话,印证了这事:‘父怎样差遣了我,我也照样差遣你们。’主耶稣所有的门徒,无论男女,都是受差遣的人。若是你作了多年的基督徒,却从来没有受主差遣,你就还没有达到标准。我们若想想自己已过的经历,就会看见,我们许多人都受了差遣─到我们的丈夫或妻子那里,到我们的父母和亲戚那里,到我们的朋友那里。我们像保罗一样是受差遣的,我们乃是使徒。

我们也是申言者。根据圣经,申言者主要的不是豫言将来的事;他是为神说话的人。譬如,在出埃及三至四章里,当摩西蒙神呼召时,他告诉主他不是能言的人。(四10。)主说祂把亚伦赐给摩西作他的申言者。(四14~16,七1。)亚伦不是为摩西说豫言,乃是替他说话。这指明申言者就是发言人。就如我们曾经尽了使徒的功用,照样,我们也向我们的父母、亲戚和朋友作过申言者。我们作申言者,乃是为主说话,告诉别人主如何爱他们,渴望作他们的生命和一切。我们越这样说,我们就越尽申言者的功用。

我们在为神说话时,也传福音。这意思是说,我们乃是传福音者。作传福音者,简单的说就是传福音。

同样的原则,我们也是牧人和教师。当我们照顾那些因我们传福音而得救的人,我们就牧养他们并教导他们。因此,我们是使徒、申言者、传福音者、牧人和教师。

要有与神呼召相配的行事为人,就是要作一个受神差遣、为神说话、传扬福音、牧养并教导别人的人。我们若不是这样的人,就构不上神的标准。由于我们受宗教背景和环境的影响,我们习惯于将使徒和申言者视为特殊人物。但使徒乃是正常的基督徒,是构得上神标准的基督徒。

我们不该假装谦虚的说,我们太渺小、太不重要,所以不能作使徒和申言者。我们都能受主差遣,至少可以到我们的亲戚朋友那里去,并且我们能为祂说话;这乃是事实。我们都能成为神所差遣的,也都该是神所差遣的;这也是事实。我们和保罗是同类;当然,作为使徒,我们没有他那样大的度量。

恩典的管家职分

以弗所三章二节说,‘谅必你们曾听见那为着你们所赐给我,神恩典的管家职分。’你有没有看见,不仅保罗是管家,你也是管家?就像保罗一样,你已经接受了神恩典的管家职分。管家是乃是服事的人。例如,在飞机上的空服人员,服事旅客并照顾他们。这指明管家不是某种高级官员,乃是服事别人的人。管家的服事称为管家职分。根据三章二节,我们的管家职分乃是神恩典的管家职分。

我们都已经接受了某种程度的恩典。保罗在四章七节说,‘但恩典赐给我们各人,是照着基督恩赐的度量。’藉着接受恩典,我们自然而然就有因着接受某种程度的恩典而得的管家职分。凭着恩典,我们被构成为管家。

三章二节说,恩典赐给了保罗;四章七节说,恩典赐给了我们各人。在这些经节的光中,我们不该认为保罗是某种人,而我们不是。事实上,三章八节给我们看见,保罗自认为是‘比众圣徒中最小者还小的’。这指明众圣徒都能得着所赐给使徒保罗的恩典。就保罗这人说,他是使徒中最小的;(林前十五9;)但就他的职事说,他一点不在最大的使徒之下。(林后十一5,十二11。)然而,就他所得的恩典说,他比众圣徒中最小的还小。这含示众圣徒都能得着他所得的恩典。这如同我们身体的肢体,不论多小,都得到同样的血;但这血所产生的本能(恩赐),在众肢体却各不相同。基督身体的众肢体,都能得着与保罗同样的生命恩典,但他们的恩赐却与保罗的不同。若是恩典能赐给自认为比众圣徒中最小者还小的保罗,也必能赐给我们众人。

对保罗而言,问题不是谁多得恩典、谁少得恩典。我们必须忘记这一切的比较。重要的乃是我们要看见,我们都能像使徒保罗一样。既然有一位比众圣徒中最小者还小的人,能成为三至四章中所描述这样的人,我们就没有藉口了。

然而,历世历代以来,基督徒一直受天然观念的影响。按照这观念,一位早期的使徒已被封为教皇。但是就正确的意义说,我们都能作‘教皇’,因为教皇的意思就是父亲。这指明,对那些我们所带到主面前的人,我们都是属灵的父亲。

我们的心思需要得洁净,脱离那种高举使徒过于在基督里一般信徒的天然观念。使徒只是那些受神差遣,以完成祂建造召会之定旨的人。我们当然都能成为这样受差遣的人,并且在受差遣时,也都能为祂说话,作祂的申言者,祂的发言人。不要被传统的教训所拖累,反而要相信神恩典的管家职分已经赐给每位信徒的这个事实。

奥秘的启示

保罗在三章三节说,乃是照着启示,使他知道这奥秘。你认为这奥秘只给使徒保罗知道,而不给新约所有其他的信徒知道么?我们都已经得了奥秘的启示,就是赐给保罗的启示。保罗写以弗所书的原因,是要叫众圣徒都能认识基督的奥秘。主的恢复来到美国的这些年间,圣徒们所看见基督的奥秘越过越多。藉着接受这启示,我们被构成为使徒和申言者,并且有资格讲说基督与召会。

身为申言者,我们必须对那些在我们四周的人讲说,不管我们认为他们懂不懂得我们所说的。我们的责任是,不论我们在那里─在家里或在我们工作的地方,我们都要讲说。作父母的必须对他们的子女讲说神的经纶。我们也应当接触我们的父母和亲戚,告诉他们我们所看见关乎神永远定旨的事。不要在意别人对你们的想法。要一直说到不信者被带到主面前。我们若不说,别人怎么能得救?我们若说了,至少有些听见的人会来到主面前。在主恢复里的众圣徒,若都开口讲说基督与召会,那将会有何等的冲击力!我们许多人受了仇敌的欺骗,以为我们不彀资格为主说话。不要期待一些有特别恩赐的弟兄们包办所有的讲说;这种观念是错误的。我们这些已经接受恩典并看见基督奥秘之启示的人,乃是今日的使徒和申言者,并且我们能为主说话。

都是服事的人

保罗在三章七节说,‘我作了这福音的执事,是照着神恩典的恩赐,这恩赐是照着祂大能的运行所赐给我的。’这节里的‘执事’一辞,英文作minister,原文与新约别处翻作deacon(如在提前三章者,中文亦作执事)的字相同。事实上deacon是这里所用希腊字的英语化。‘执事’(minister或deacon)乃是服事的人,不是居高位的人。在这处经节,保罗说他成了一个‘执事’。按着天然的观念,这里的‘执事’(minister)高于长老,而长老高于别处所说的执事(deacon)。但我们若对这一节有正确的认识,我们就看见minister实际上就是deacon,执事乃是服事的人。‘执事’(minister)是好的辞,但其意义已经被传统的用法破坏无遗。根据新约,说到一个人是执事(minister),就是说他是一个服事的人。所有在基督里的信徒都是服事的人。

神大能的运行

保罗在三章七节说到神大能的运行。这是复活生命的大能,(腓三10,)运行在使徒和所有的信徒里面。(弗一19,三20。)藉着这种生命内在、运行的大能,恩典的恩赐就赐给了使徒,也就是显明在他身上。

七节‘运行’一辞的希腊字,是英文里energy(能力)一字的字源。在我们里面,并在我们中间,有一神圣的能力在运行。这运行不是使徒保罗独有的,乃是为着所有圣徒的。这可由四章十六节得着证明,那里使用相同的希腊字,说到‘藉着每一部分依其度量而有的功用(即,运行)’。在保罗里面能力的运行,也同样在身体的每一部分里。这样的能力,今天就在我们里面作工。

奥秘的经纶

在三章九节保罗说到,使众人得着照明,叫他们知道奥秘的经纶。‘经纶’在这里是指将基督作生命、生命的供应和一切,分赐给信徒的过程。我们都在这样奇妙的经纶里有分。我们这些信徒,需要被带到神的标准上,就是使徒保罗所设立的标准上。

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