第十篇　基督與創造的關係

讀經：歌羅西書一章十五至十九節。

基督教所盛行的傳統教訓，認為基督是創造者。雖然基督是神，是創造者，但聖經中沒有一節明確的說，基督創造天地和宇宙中的萬物。有些人聽見這話，也許會想，約翰一章三節豈不是那樣說麼？這一節說，『萬物是藉著祂成的；凡已成的，沒有一樣不是藉著祂成的。』這一節不是說，基督創造了萬物，乃是說，萬物是藉著基督成的。在欽定英文譯本中，這一節說，『萬物是由祂造作的。』然而，這樣的繙譯並不準確。該句中希臘文的介係詞應當繙作『藉著』，而不是『由』。因此，這一節不是說，萬物是由基督創造的，乃是說，萬物是藉著基督成的。這指明基督乃是創造的憑藉。

也許有些人認為希伯來一章十至十二節說，基督是創造者。然而，這幾節是引自詩篇一百零二篇，指明神是創造者。在這裡是引用該處來證明基督是神。

事實上，基督就是萬物的創造者。但我們在這裡所著重的點乃是，聖經沒有特別說到基督是創造者。反而，聖經說到基督是創造的憑藉，萬物是藉著祂成的。我們若籠統的論到創造，說基督是創造者並沒有錯。但我們若要說得確切一點，更好是說，基督是創造的憑藉。

歌羅西一章十六節說，『萬有…都是在祂裡面造的。』欽定英文譯本說，『萬有都是由祂造的。』這繙譯並不準確。這節裡的希臘文介係詞，繙作『在…裡面』較為準確。說萬有都是在基督裡面造的，指明祂是創造萬有的憑藉。然而，這一節若繙作『萬有都是由祂造的』，意思就是說，基督是創造者，不是創造的憑藉。

保羅在一章十五節說，基督是那不能看見之神的像。這意思是說，基督是那不能看見之神的彰顯。在這一點上我們需要問：基督怎樣彰顯神。答案是，祂在創造裡彰顯神。不過，基督不是僅僅客觀的創造萬有，而在創造裡彰顯神。如果基督僅僅是客觀的創造者，不是主觀的創造憑藉，祂就不能在創造裡彰顯神。請記住，萬有不是由基督造的，乃是藉著基督造的。這是指著一個在基督裡所進行的過程說的。

達祕在他的英文新譯本歌羅西一章十六節的註解裡說，『在祂裡面，』指在基督人位的能力裡。正如達祕所說的，『祂的內在能力表現為創造的特徵。』達祕論到『萬有都是在祂裡面造的』這句話所用的希臘文介係詞的意義，說，『通常用於一件作成之事的特徵。』（達祕選集，第三十三卷，八七頁。）他又說，『萬有的創造是以主耶穌基督裡面本有的能力為特徵，並由這能力所作成的，萬有也由這一恆常而本有的能力，維繫為一個有秩序、有規律的整體。』（達祕選集，第三十一卷，一八八頁。）

基督是創造得以進行的主動憑藉。在這個過程中，神的能力得以彰顯，也得以顯明。這在羅馬一章二十節清楚的啟示出來。這一節說，『自從創造世界以來，神那看不見永遠的大能，和神性的特徵，是人所洞見的，乃是藉著受造之物，給人曉得的，叫人無法推諉。』神的能力在一切所造之物中得以顯明。因此，用達祕的話說，創造帶著基督內在能力的特徵。

基督主觀的與創造有關。基督不是僅僅作為客觀的創造者，客觀的創造宇宙。我們可以說，祂不是站在一旁，叫萬物產生出來。相反的，創造的過程是在祂裡面，就是在祂人位的能力裡面發生的。基督是宇宙中獨一的能力。祂的人位就是這個能力。所以，創造是在祂裡面進行的。這意思是說，祂不僅僅是客觀的創造者，也是創造藉以進行的主觀憑藉。因這緣故，創造帶有基督內在能力的特徵。聖經不是說基督創造了宇宙，乃是說萬物是藉著祂成的，或說萬有都是在祂裡面造的。『由祂』這辭是客觀的，但『藉著祂』和『在祂裡面』這些辭是主觀的。

汽油用作汽車裡面的能源，也許可以幫助說明這事。汽車是由司機操作的，但其能力的供應得自汽油。因著汽油供給能力，汽車就帶有汽油之能力的特徵。但汽油不是作一種客觀的能力來供應汽車；汽油乃是藉著在汽車的一些機件裡面發動，主觀的使汽車有能力。如果汽油的能力是客觀的，汽車就不會帶有汽油內在能力的特徵。但因著汽油是主觀的聯於汽車，由其所發動的車子就帶有其內在能力的特徵。

欽定英文譯本歌羅西一章十六節說，萬有都是為著祂造的。『為著祂』也可譯作『歸於祂』。『為著祂』是客觀的，而『歸於祂』是主觀的。萬有都是在基督裡面，藉著基督而造的，最終還要歸於基督。這些說法都指明基督與創造有主觀的關聯。受造之物不僅是為著祂，也是歸於祂。這意思是說，受造之物歸結在祂裡面。保羅使用『在…裡面』、『藉著』並『為著（歸於）』這三個介係詞，都指明基督與創造有主觀的關聯。創造是在基督人位的能力裡，以祂為主動的憑藉而發生的，並且還要歸於祂，作受造之物的歸結。這種關係全然是主觀的。因著基督與創造有主觀的關聯，祂便在創造裡彰顯神。創造彰顯了基督的特徵；而基督是那不能看見之神的像。

在十七節保羅繼續說，『萬有也在祂裡面得以維繫。』這意思是說，萬有靠著基督作聯繫的中心，得以一同存在。受造之物在基督裡面得以維繫，進一步指明基督主觀的與創造有關。

我們要分辨『存在』、『組成』、和『維繫』這些辭，這是很重要的。歌羅西一章十七節不是說萬有在基督裡面存在，也不是說萬有在祂裡面組成，乃是說萬有在祂裡面得以維繫。存在就是生存，組成就是形成或構成，維繫乃是互相結合一起而存在。想一想輪子的輪輞、輪輻和輪軸。所有的輪輻是憑輪軸而得以維繫在一起。輪輻所以能維繫，惟一的路乃是藉著在輪子中央的輪軸那裡結合在一起。這說明萬有在基督裡面得以維繫的這個事實上，基督與創造的關係。

我們已經指出，萬有是在基督裡面，並藉著基督而產生的，並且萬有還要歸於基督。不要以為有甚麼是與祂分開的。萬有都是在基督人位內在的能力裡面，藉著祂作主動的憑藉而造的，並且萬有還要歸於祂作終極的目標。不僅如此，萬有也靠著祂作輪軸得以維繫，結合在一起。因著萬有都是在基督裡面，並藉著基督造的，並且萬有還要歸於基督，又因著萬有都在基督裡面得以維繫，神就能藉著基督（那不能看見之神的像）在創造裡彰顯出來。

在一章十九節保羅說，『因為一切的豐滿，樂意居住在祂裡面。』這裡的豐滿實際上等於十五節的像。那不能看見之神的像，就是那不能看見之神的完滿彰顯。豐滿居住在基督裡面，意思是說，神一切的彰顯，祂一切的像，樂意居住在基督裡面。

十五至十九節組成歌羅西書的一個段落。這一段啟示，基督在舊造裡並在新造裡，都是首先的。基督是神兩個創造的頭一位，是神的彰顯。神在祂裡面得著彰顯，因為萬有是在祂裡面、藉著祂、為著歸於祂而造的，並且萬有在祂裡面得以維繫。不但舊造如此，新造更是如此。召會這個新造乃是基督的身體；祂是這身體的頭。藉著祂與創造主觀的關係，基督乃是那不能看見之神的豐滿，是那不能看見之神的像。十九節的豐滿不是一樣東西，乃是一個人位，就是三一神的彰顯，三一神的像。

在二十至二十二節中，很難斷定各個代名詞所指的是誰。十九至二十節說，一切的豐滿，樂意居住在基督裡面，『便藉著祂叫萬有…都與自己和好了。』倘若這豐滿不是一個人位，怎能樂意居住在基督裡面？豐滿會樂意，這事實指明豐滿乃是一個人位。這豐滿不僅樂意居住在基督裡面，並且藉著祂叫萬有與自己和好。十九和二十節有兩個動詞─『居住』與『叫…和好』─由一個連接詞連接起來。因此，這豐滿樂意居住，也樂意叫萬有與自己和好。『藉著祂』這辭按原文在二十節用了兩次，兩次都是指藉著基督作主動的憑藉，使和好得以完成。但叫萬有與自己和好，這個『自己』的前述詞是甚麼？就是十九節所說的豐滿。這就是為甚麼達祕的新譯本在二十和二十二節中，使用『牠自己』（itself）和『牠』（it）這兩個代名詞，來指十九節的豐滿。不過，這裡希臘文的代名詞不該當作中性的，乃該當作陽性的。這意思是說，我們不該說『牠』，而該說『祂』。故此，萬有都與這豐滿和好了。二十一至二十二節說到，我們從前是仇敵，但如今這豐滿在基督肉體的身體裡，藉著死，叫我們與祂自己和好，把我們聖別、沒有瑕疵、無可責備的呈獻在這豐滿面前。這樣來領會這一段真有意義！乃是豐滿居住在基督裡面，也是這豐滿使我們與祂自己和好，並且我們是被呈獻在這豐滿面前。這豐滿乃是神自己彰顯出來。這豐滿樂意居住在基督裡面，使我們與祂自己和好，並且把我們呈獻在祂自己面前。

歌羅西書所啟示的基督乃是包羅萬有的。祂不僅是神，也是受造之物的首生者。萬有都是在祂裡面並藉著祂成的。不僅如此，萬有也都歸於祂，並且在祂裡面得以維繫。故此，神一切的所是藉著祂得以彰顯。我們已經看見，在十九節，一切的豐滿不是指神所是的豐富，乃是指那些豐富的彰顯。在創造中，並在召會中，神一切豐富所是的完滿彰顯，都居住在基督裡面。神豐富的所是在舊造和新造中彰顯出來，乃是藉著基督；萬有是在基督裡面、藉著祂、且歸於祂而成，並在祂裡面得以維繫。那不能看見的神，乃是這樣得以彰顯出來。

當我們思想宇宙和召會，就是舊造和新造的時候，我們就看見三一神的一切豐滿。我們看見三一神的彰顯。這豐滿樂意居住在子裡面，並叫萬有與祂自己和好，使祂得著彰顯。不僅如此，這豐滿又把我們聖別、沒有瑕疵、無可責備的呈獻在祂自己面前，好使祂在新造中得著祂的彰顯。

一章十五節說，『愛子是那不能看見之神的像，是一切受造之物的首生者。』十三節說到父的愛子，這裡說到這位父的愛子乃是那不能看見之神的像。在十五節這裡，保羅將『一切受造之物的首生者』和『那不能看見之神的像』列為同位語。在文法上，這表示兩個辭句乃是同義辭。那不能看見之神的像，就是一切受造之物的首生者。十六節開始於『因為』，指明保羅所說神的像就是一切受造之物首生者的原因。這個原因乃是：『萬有，無論是在諸天之上的、在地上的、能看見的、不能看見的、或是有位的、主治的、執政的、掌權的，都是在祂裡面造的；萬有都是藉著祂並為著祂造的。』為甚麼那不能看見之神的像，就是一切受造之物的首生者？祂之所以是首生者，因為萬有都是在祂裡面、藉著祂並為著祂造的。

我們已經看見，基督是神的像，乃是神的彰顯。一個人若沒有肉身的樣式或形像，他就得不著彰顯。人乃是藉著肉身的形像得以彰顯。雖然神是不能看見的，祂卻藉著祂的像，就是祂的兒子，得著彰顯。父的愛子乃是那不能看見之神的彰顯。這個彰顯首先是一切受造之物的首生者，因為萬有都是在祂裡面、藉著祂並為著祂造的。藉著祂而成的受造之物，彰顯神永遠的大能和神性的特徵。神性的特徵和永遠的大能，都是那不能看見之神的彰顯。你若仔細的探討宇宙，你會承認宇宙證實了永遠的大能和神性的特徵。連許多科學家也曉得，在受造之物中，存在著某種特殊的大能。這個能力就是基督，那不能看見之神的像。

十六節所用的三個介係詞─『在…裡面』、『藉著』、『為著（歸於）』─指明創造與基督有了主觀的關係。由於創造的過程，以及創造的目標和歸結，在創造與基督之間有一種主觀的關係。創造是在基督裡並藉著基督而成的。這指明因著創造藉以產生的過程，創造便與基督有了主觀的關係。再者，一切受造之物都歸於基督。這指明創造與基督有主觀的關係，因基督乃是這創造存在的歸結、目標。在創造的過程中，在創造的目標裡，基督都得著彰顯。因此，創造與基督這不能看見之神的像，是不能分開的。

基督是神也是基督。祂是神，是創造者；祂也是基督，是神的受膏者，是神所選立的一位。基督是神所膏、所選立的一位，執行神的託付。基督是神，祂是創造者；祂也是基督，是創造的憑藉、方法。因此，約翰一章三節不是重在基督是創造者，乃是重在祂是創造藉以進行並產生的憑藉。歌羅西一章十六節也是這樣。創造的過程是在祂裡面，並藉著祂且歸於祂而完成的。祂是憑藉，創造乃是藉著祂並在祂裡面而成的。

十六至十八節是十五節的解釋。在這些經文裡所見到的項目，都與基督是那不能看見之神的像有關。這意思是說，神的像─基督，與創造的過程和目標有關，與受造之物的首生者有關，與創造得以維繫有關，並與從死人中復活的首生者有關。這些項目的結果就是十九節所說一切的豐滿，就是在舊造裡的豐滿，以及在新造裡的豐滿。因此，十九節的豐滿就是十五節的像。

基督這不能看見之神的像如何彰顯神？祂是父的愛子，彰顯三一神，因為祂是舊造和新造所藉以產生的那位。不僅如此，祂彰顯三一神，因為祂是兩個創造的首生者。這使祂成為神完滿的彰顯。在十九節中，一切的豐滿是指基督的人位。保羅在下一節用陽性代名詞來指這個豐滿，原因就在這裡。

讚美主，基督是包羅萬有的！保羅在歌羅西書說，基督是那不能看見之神的像，一切受造之物的首生者，也是從死人中復活的首生者。祂是父的愛子，在舊造裡並在新造裡，祂都是神完滿的彰顯。基督是神，沒有起始。但作為受造之物的首生者，祂有起始。讓我們放下天然的觀念，相信神純正的話，並讚美主，祂是包羅萬有者，祂是三一神完滿的彰顯。

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