讀經:帖撒羅尼迦前書二章一至十二節。
保羅在帖撒羅尼迦前書沒有說到神蹟。他沒有說福音傳到帖撒羅尼迦人那裡,是在乎神蹟、奇事和醫治。我們若仔細讀這卷書,就會看見保羅所強調的是日常生活。祂在一章五節說,『你們知道,我們在你們中間,為你們的緣故是怎樣為人。』保羅沒有強調超然、神奇的事,卻以他的生活作為傳福音的因素。不僅如此,在基督徒的生活這一面,他強調三件事:離棄偶像轉向神、服事活神、等候主耶穌回來。
歷世紀以來,人的心思總是對奇異、神奇、超自然的事感興趣。但神奇的事物持續不久;而藉著正常生活所完成的工作,卻能持續。
神的救恩使我們能過正常的生活。這是剛強的福音見證。基督徒應當過正常的生活,不是過神奇、超自然的生活。因此,為著召會生活的正當生活必須是一般的,也是規律的、正常的。這種生活的特點乃是離棄偶像轉向神,服事活神,並等候主耶穌回來。過這種生活,意思就是說,地上沒有甚麼霸佔我們。我們從一切偶像,就是從神以外的一切事物得了釋放,並且被活神自己佔有。這位活神在我們的日常生活裡被見證出來。我們所過的生活,見證我們所事奉的神是活的。不僅如此,我們的目標、盼望和期待,都與地上的事無關,乃是專注於主耶穌的回來。具有這三個特點的生活,乃是正當的基督徒生活,作為我們對神的見證。正當基督徒生活的這些方面,在帖前一章都題到了。
帖前一章包括兩個重點:為著召會生活之聖別生活的結構,以及為著召會生活之聖別生活的起源。這種生活的結構是由信心的工作、愛心的勞苦、以及盼望的忍耐所組成。這種生活的起源乃是福音的傳揚,以及領受所傳講的話語,結果就是離棄偶像轉向神,服事又活又真的神,並且等候神的兒子。現在我們來看第二章,說到為著召會生活之聖別生活的第三方面,就是撫育這一面。
帖前二章雖然沒有撫育這個辭,但這一章聖經給我們看見撫育的事實。保羅在這裡把使徒們比喻為乳養之母與勸導之父。這意思是說,使徒們是初信者的母親和父親,他們把信徒看作接受他們撫育照顧的孩子。作父母的怎樣照顧自己的孩子,撫育他們長大,使徒們也怎樣照顧初信者。因此,帖前二章給我們看見,為著召會生活之聖別生活的撫育。一至十二節給我們看見乳養之母與勸導之父的照顧,十三至二十節給我們看見,這樣撫育信徒者所得的賞賜。使徒們這樣照顧初信者,所以他們至終要從主得著賞賜。
帖前二章一至十二節必定是寫給初信者的話。這幾節裡沒有甚麼沉重高深的話,也沒有甚麼深奧的道理。相反的,這些話好比是父母對年幼子女所說的話。我們要逐節來看這一段話,盼望對於怎樣幫助初信者,能有深刻的印象。
一節說,『弟兄們,你們自己原曉得,我們進到你們那裡,並不是徒然的。』使徒一再強調他們進到信徒那裡,(一5,9,)這表明在使徒將福音注入初信者裡面時,使徒的行事為人扮演了重要的角色。他們的行事為人不僅是他們所說的,更是他們所是的。
使徒這樣帶著福音進到帖撒羅尼迦人那裡,帖撒羅尼迦人就信服了。使徒進到他們那裡,並不是徒然的。使徒是如何信主並跟從主的榜樣。因為有許多人藉著使徒信了主耶穌,所以不到一個月就興起了一個召會。這樣的結果,主要還不是因著傳講和教導,乃是藉著使徒進到帖撒羅尼迦人那裡的那種方式。
二章二節繼續說,『我們從前在腓立比受苦害,又被凌辱,就如你們所知道的,然而還是在我們的神裡面放膽,在極大的爭戰中,對你們講說了神的福音。』使徒們傳福音的時候經歷了神。他們在為福音的爭戰中享受神作他們的膽量。他們雖然受腓立比人的凌辱,然而還是放膽,這不是在他們自己裡面,而是在神裡面。苦難與逼迫不能打倒他們,因為他們與三一神有生機的聯結。按照二節所說,他們在極大的爭戰中,講說神的福音。這指明他們一面傳福音一面爭戰,因為逼迫還沒有過去。因此,他們一面爭戰,一面在神裡面放膽,對帖撒羅尼迦人講說福音。
保羅在三節說,『我們的勸勉不是出於錯謬,不是出於污穢,也不是用詭詐。』錯謬是指目標,污穢是指動機,詭詐是指手段。這三者都是屬於且由於那狡猾、迷惑人的魔鬼。勸勉包括講說、傳揚、教導和懇求。保羅的勸勉沒有錯謬,沒有污穢,也沒有詭詐。使徒並不貪婪,也沒有意思要從甚麼人得著好處。他們帶著福音來到帖撒羅尼迦人那裡,完全是誠實而忠信的。
四節說,『但神怎樣驗中了我們,把福音託付我們,我們就照樣講,不是要討人喜歡,乃是要討那察驗我們心的神喜歡。』神的託付,是根據祂藉試驗我們而有的驗中。神首先試驗並驗中使徒,然後把福音託付他們。因此,他們的講說、他們福音的傳揚,不是出於自己,要討人喜歡,乃是出於神,要討神喜歡。祂一直察驗、察看並試驗他們的心。(詩二六2,一三九23~24。)
帖前二章四節的『驗中』含示試驗。神驗中使徒以前,先試驗他們。神根據這驗中,把福音託付他們。神作這事非常謹慎,因為祂知道我們的心。
按我們的意見,神既然無所不知,就不需要試驗我們。不錯,在我們出生以前,祂已經知道我們會是那一種人。既是這樣,神為甚麼試驗我們?神的試驗主要不是為著祂自己,乃是為著我們。神認識我們,但我們不認識自己。因為我們不彀認識自己,所以我們以為自己是正直、誠實並忠信的。但我們受試驗的時候,就會看見我們真正的所是,我們會發現,我們自己裡面是不誠實、不忠信、也不可靠的。因此,神的試驗向我們察驗了我們自己。神這樣察驗我們之後,我們纔能被驗中。
我勸青年人不要信任自己,因為他們還沒有受過試驗。我確信神要用青年人,但是神要先試驗他們,然後纔用他們。神試驗我們而驗中我們以後,纔能對我們有所託付。神的託付是根據祂驗中了我們。但我們不能驗中我們自己。惟有在神試驗我們以後,祂纔會驗中我們。然後祂會把一些事託付我們,並開始使用我們。
神乃是這樣把福音託付使徒。因著使徒接受了福音的託付,所以他們的講說不是要討人喜歡,乃是要討那察驗我們心的神喜歡。他們的講說是根據神的託付。神把福音託付了他們,所以他們的講說是要討神的喜歡。
四節給我們看見,我們必須被神驗中,然後神就對我們有所託付。此後我們還需要講說,要討那察驗我們心的神喜歡。這指明我們需要經過試驗、驗中和託付,然後就會有可講說、可教導的。
五節說,『因為我們從來沒有用過諂媚的話,就如你們所知道的;也沒有藉掩飾而貪婪,這是神可以作見證的。』掩飾原文或作假裝,遮掩。藉掩飾而貪婪,就是混亂或攙混神的話,(林後二17,四2,)也是為利假裝敬虔。(提前六5,多一11,彼後二3。)
帖前二章五節說,使徒從來沒有用過諂媚的話。我們都必須避免用諂媚的話,絕不以諂媚的態度對人說話。保羅在這一節裡還說,使徒沒有藉掩飾、遮掩而貪婪。他們沒有邪惡的動機,而用辦法去遮掩。他們沒有掩飾或假冒,所以他們不混亂或攙混神的話。攙混就是拿劣貨與原來的東西混在一起。譬如,用銅與金混合,或用水與酒攙調,而將其當作純品販賣。歷世紀以來,許多傳道人和教師就是這樣攙混神的話。他們在掩飾之下傳講,目的是要為自己得利。
五節教我們要學習不用諂媚的話,也不藉掩飾而貪婪。在我們基督徒的工作中,不可給這類不潔的事物留地步。主的僕人不應當用諂媚的話,也不應當藉某一種掩飾而貪婪。但願主憐憫我們並純淨我們,救我們脫離這一切事。但願我們能說,我們不用諂媚的話,也沒有藉掩飾而貪婪,這是神可以作見證的。
保羅在六節接著說,『我們作基督的使徒,雖然有權利叫人尊重,卻沒有向你們,或向別人,尋求從人來的榮耀。』尋求從人來的榮耀,對每一個基督的工人都是真試誘,許多已被這事吞滅、破壞。
叫人尊重,原文或譯作,維護權柄。有權利叫人尊重,直譯,能成為重量;意即叫人受累。(參9,林前九4~12。)在基督徒的工作中維護權柄、尊嚴或權利,就破壞了工作。主耶穌在地上時放棄了祂的尊嚴,(約十三4~5,)使徒也寧可不用他的權利。(林前九12。)
表面看來,尋求從人來的榮耀不像貪婪那樣邪惡。然而,這是更狡詐的。天使長的墮落是由於尋求榮耀。他成為神的對頭,是因為他尋求榮耀。他雖然是帶頭的天使,有很高的地位,但他還尋求榮耀;那是他墮落的緣由。根據新約聖經,凡尋求從人來的榮耀,都是撒但的跟從者。尋求榮耀是撒但所佈的陷阱,要叫基督的工人跌入其中。因此,所有基督的工人都當學習避開尋求榮耀這個陷阱,這是非常重要的。但是能逃避這陷阱的人不多。
我們能給主用多少,我們的用處會持續多久,乃在於我們是否尋求人的榮耀。我們若尋求榮耀,我們在主手中的用處就了了。為自己尋求榮耀,總會使一個人的用處報廢。所以但願我們眾人,特別是青年人,接受警告,絕對不在主的工作中尋求榮耀。
帖前二章六節清楚指明,使徒雖然是基督的使徒,卻不維護權柄,不要求任何地位或尊嚴。他們必須忘記他們是使徒,而像奴僕般服事神的子民。他們不該題醒別人他們是基督的使徒,卻要記得自己是服事信徒的弟兄。他們不該要求任何地位或尊嚴。
信徒與非信徒可能都認為帶頭的人、長老或使徒是尊貴的人。但是在地方召會中沒有尊貴的人。我們不是尊貴的人,乃是彼此服事的奴僕。但是我認識一些人,他們沒有地位、沒有名聲的時候,並不要求甚麼。然而,一旦他們有了地位,也許是在一個事奉小組裡有了地位之後,就開始要求尊嚴。這是可恥的。我們應當向保羅學習,絕不要求尊嚴或維護權柄。
長老的妻子不應當因為自己是長老的妻子,而要求尊嚴。長老的妻子不是『第一夫人』。她只是一位服事召會的小姊妹。不僅如此,她的丈夫也不是尊貴的人,而是奴僕。他既是長老,就是被指派,像奴僕一樣服事召會的人。我們都當有這種態度。
保羅說,『我們作基督的使徒,雖然有權利叫人尊重。』這話指明,甚至在召會初期,就已經有要求尊嚴的試誘。保羅那時代的人和今天的人一樣。那時與現今沒有兩樣,都有要求某種尊嚴或地位的試誘。但保羅不維護他使徒的權柄,而為自己求甚麼。保羅拒絕叫人尊重,或維護權柄;他是我們眾人的好榜樣。我們若傚法這個榜樣,就會把基督身體裡,這種要求地位的致命病菌殺死。
保羅在七節說,『只在你們中間為人溫和,如同乳母顧惜自己的孩子。』乳母,原文(有時)指母親,因此指乳養的母親。(參加四19。)顧惜包括餧養;指明不僅餧養,更有親切的照顧。
保羅雖然是弟兄,但他認為自己是乳養的母親。他當然沒有想到地位、尊嚴或權柄。作為乳母的思想,與尊嚴或地位的思想大不相同。乳母有甚麼地位可言?有甚麼地位、尊嚴或權柄是屬於她的?她的尊嚴在於乳養並顧惜她的孩子,溫柔的照顧他們。
顧惜是很可愛、極其溫柔的辭。保羅認為自己不僅是服事人的,也是顧惜人的。他當然沒有控制信徒。他不僅服事他們,更顧惜他們。他對他們的照顧滿了溫柔。
保羅在帖前二章八節繼續說,『我們這樣切慕你們,不但樂意將神的福音分給你們,連自己的性命也願意分給你們,因你們是我們所愛的。』切慕,意熱切喜愛、熱切渴望,就像乳養的母親熱切關心她所餧養、顧惜的孩子。這就是使徒對初信的人所作的。
使徒不但將神的福音分給帖撒羅尼迦人,連他們自己的性命也分給他們。過潔淨、正直的生活,如三至六節和十節所描繪的;並且愛初信者,甚至將我們的性命分給他們,如七至九節和十一節所描述的;這些乃是我們傳福音時,將所傳達的救恩注入別人裡面的必要條件。
保羅在八節說到將自己的性命分給帖撒羅尼迦人,這話就好比他在林後十二章所說,他為信徒的緣故花上自己。保羅不僅願意花費他所有的,也願意花上他自己,就是他這個人。使徒樂意將他們的所是分賜到信徒裡面,這好比乳養的母親將她自己給她的孩子一樣。
帖前二章九節說,『弟兄們,你們原記得我們的勞碌辛苦;我們是晝夜作工,把神的福音傳揚給你們,免得叫你們任何人受累。』使徒們不願帖撒羅尼迦人受累。因此,他們晝夜勞苦,要把神的福音傳揚給他們。
保羅在十節繼續說,『你們和神可以作見證,我們向你們信的人,是何等聖、義、無可指摘。』聖是向著神,義是向著人,無可指摘是對一切─神、人和撒但。保羅要這樣行事為人,就必須嚴格管制自己。十節說出使徒是一班自製的人。
十一節說,『正如你們所知道的,我們怎樣勸勉你們,撫慰你們,向你們作見證,待你們每一個人,好像父親待自己的孩子一樣。』使徒有力的強調他們的所是或為人,(一5,)因為他們的所是開了一條路,將初信者帶進神完全的救恩。
保羅在二章十一節把自己比作父親,勸勉自己的孩子。在顧惜信徒如同自己的孩子上,使徒看自己是乳養的母親;在勸勉信徒上,他看自己是父親。
十二節說,『要叫你們行事為人,配得過那召你們進入祂自己的國和榮耀的神。』神的呼召是照著祂的揀選,也是隨著祂的揀選。(一4。)信徒從前是拜偶像的人,(9,)在撒但的國裡。(太十二26。)現今藉著在基督裡的救恩,他們蒙了呼召,並已信入神的國;這國乃是他們在神聖的管治下,帶著進入神榮耀的指望,敬拜並享受神的範圍。神的榮耀與祂的國並行。
保羅在帖前二章十二節勸勉信徒,要他們行事為人配得過神。如果他自己行事為人不配得過神,他怎能勸別人這樣作?他在這事上也立了榜樣,給信徒傚法。
十二節指明,行事為人配得過神,與進入神的國並被引進神的榮耀有關。這裡的思想相當深,與一至十一節的思想有明顯的對比。這裡有一件事,時常被基督徒所忽略。沒有多少信徒受過教導,看見基督徒要有一種生活行動,使他們能進入神的國,並被引進神的榮耀。許多基督徒從來沒有聽過這樣的話,但是這樣的話卻包括在保羅對年幼信徒的教導中。
二章一至十二節給我們看見,我們該如何行事為人,作初信者的榜樣。我們要成為正確的榜樣,我們的動機就必須單純,特別是在錢財的事上更是如此。這幾節經文所寫的許多話,都與錢財、貪婪、貪慾有關。我們若在錢財上不單純,我們若不純誠、不誠實、不忠信,就可能會成為混亂並攙混神話語的人。不僅如此,這動機會叫我們用諂媚的話,並且藉掩飾而貪婪。這些都是嚴重的事。因此,我們若要成為年幼聖徒正確的榜樣,我們的貪婪就必須受對付,錢財的事必須在我們的腳下。我們絕不該說諂媚的話,不該藉掩飾而貪婪,也不該為自己尋求榮耀。此外,我們不該想要討人的喜歡,反而要盡全力討神的喜歡。這樣,別的信徒就有好榜樣可以傚法。
你若看今天信徒中間的光景,就看見許多基督徒沒有方向感。他們沒有方向,乃是因為沒有正確的榜樣。我們必須成為別人的榜樣,並要像母親一樣撫育他們、顧惜他們,也要像父親一樣勸勉他們,要行事為人配得過神。我們曾在前面有一篇信息裡指出,行事為人配得過神,實際上就是活神。只有活神的生活,纔配得過神。我們活神的時候,行事為人就配得過祂。這樣的行事為人要引導我們進入神的國,並引我們進入神的榮耀裡。這是神呼召的目標;神呼召我們,是要我們進入祂的國和榮耀。
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