第七篇　在三一神裡的召會（一）

讀經：帖撒羅尼迦前書一章一節，帖撒羅尼迦後書一章一節，馬太福音二十八章十九節，使徒行傳十九章五節，羅馬書六章三節，加拉太書三章二十七節，啟示錄一章十一至十二節。

帖前一章一節與帖後一章一節都告訴我們，召會是在父神和主耶穌基督裡的。我要請你們仔細思考這句話：『在父神和主耶穌基督裡…的召會。』（帖前一1。）假如保羅寫得稍微簡單一點，只說『在神和基督裡的召會』，那麼在我們看來，說在神和基督裡的召會似乎就彀了，不必說在父神和主耶穌基督裡的召會。這樣對召會較長的描述，包含三個名，是簡短的說法所沒有的，這三個名是父、主、耶穌。

我們讀新約就會明白，關於神聖名稱第一件基本的事，就是對父的名的啟示。當主耶穌在肉身裡來在地上生活的時候，祂所作的主要就是向祂的門徒啟示父的名。譬如，約翰十七章記載主耶穌向父禱告說，『你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們。』（6。）主又對父說，『我已叫他們認識了你的名，並且還要叫他們認識。』（26。）認識父意義非常重大。認識神乃是大事，但認識父是更大的事。

我們要好好注意主這個名稱，這也是很重要的。舊約把『主』用為神聖的名稱。耶穌這人成為主，不是一件簡單的事。照行傳二章所說，基督復活、升天以後，已經被立為萬有的主。這意思是說，有一個人，甚至是拿撒勒人，已經成為萬有的主了。主這個稱呼應用在主耶穌身上，含示成為肉體、人性生活、釘十字架、復活、升天等經歷。耶穌這人乃是藉著這樣一個過程，被立為萬有的主。

基督是神，祂成為肉體以前就已經是主了。祂是主，是創造者。但是今天耶穌這人經過成為肉體到升天的過程之後，已經被立為主了。主這個名稱在新約裡應用在基督身上，意義是非常豐富的。基督不僅是創造者，也是成為肉體、在地上生活三十三年半、釘十字架、復活並升天的一位。基督被釘十字架成功了救贖，了結了舊造，毀壞了撒但和死，廢去了神與人、人與人之間一切的阻隔。阿利路亞！讚美基督釘十字架所成就的！基督的復活就像祂釘十字架一樣的深奧。英文短詩『神經過過程』這首歌說，『釘死十架了萬有，從死復活萌新芽。』（調用新編兒童詩歌三四頁。）基督的釘十字架了結了舊造，然後祂的復活就使新造有新生的起頭。如今這位經過成為肉體、釘十字架、復活、升天的耶穌基督，已經被立為萬有的主了。這一切的過程，以及有關的一切事物，都含示在主這個名稱裡。

耶穌這名也是意義重大、含意豐富的。耶穌的意思是耶和華救主，或耶和華我們的救恩。耶和華要成為我們的救主和我們的救恩，就需要經過很長的過程。

基督的意思是受膏者。主耶穌就是基督那受膏者，為神選立，以完成神永遠的定旨。基督已經受膏，接受任命，並被選立以完成神的定旨。這位基督經過了祂過程中的種種步驟，履行了這個託付，完成了神的定旨。如今在復活和升天裡，祂是我們的主耶穌基督。

神不僅是我們的創造者，祂也是我們的父。神是我們的父，含意比祂僅僅是我們的創造者更多。創造者神怎能成為我們的父？換句話說，我們這些神所造的怎能成為父神的兒女？神沒有意思要成為我們的養父、我們的繼父、或是我們的岳父。相反的，祂是我們生身的父。這意思是說，我們已經接受了神的生命。這件事乃是我們從神而生的時候發生的。

我們宣告我們已經從神而生，這不該只是道理。阿利路亞，我們在生命上是神的兒子！我們已經從神而生，如今我們在生命上是神的兒子，祂也真是我們的父。這件事太大了！

我們讀聖經要非常仔細。我們若仔細讀聖經，就會看見帖前一章一節與帖後一章一節非常相似，但並不完全一樣。帖前一章一節說，『保羅、西拉和提摩太，寫信給在父神和主耶穌基督裡，帖撒羅尼迦人的召會：願恩典與平安歸與你們。』帖後一章一節說，『保羅、西拉和提摩太，寫信給在神我們的父並主耶穌基督裡，帖撒羅尼迦人的召會。』帖撒羅尼迦前書是說『父』，帖撒羅尼迦後書是說『我們的父』。此外，帖撒羅尼迦後書祝福的話『願恩典與平安…歸與你們』是在第二節，不在第一節。這指明保羅寫帖撒羅尼迦後書開頭的話，比帖撒羅尼迦前書開頭的話還要強。保羅寫書信的時候，必定不會輕率。他不論寫甚麼，都有確定的目的。

這兩封書信都告訴我們，召會是由一班人（這裡是指帖撒羅尼迦人）組成的。帖撒羅尼迦是個邪惡的城市，其中的人大體上說是不道德的。但是，一些原先不道德的人得救、重生，組成了他們那個地方在三一神裡的召會。為這緣故，保羅說到在父神和主耶穌基督裡，帖撒羅尼迦人的召會。保羅這樣說，就指出了三一神。

有人讀到在三一神裡，帖撒羅尼迦人的召會，可能會說，『你們宣稱一章一節指明召會是在三一神裡。這節經文的確題到父和子─主耶穌基督，但是並沒有說那靈。這節經文如果說到三一神，那靈在那裡？』這裡這個例子給我們看見，聖經上許多沒有說的話，即使比不上說出來的話重要，至少也是同樣重要。我們接觸聖徒的時候，時常會有一些話不說，這些話也許比我們對他們說出來的話更重要。保羅為甚麼不說『在父神、主耶穌基督和聖靈裡，帖撒羅尼迦人的召會』？至終我們會看見，保羅有很好的理由只題父和子基督，而不題那靈。

我們可以確定，帖前一章一節所說的神乃是三一神。我們如何知道？因為保羅首先題到父─三一神的第一者。只要有第一，就會有第二者子，也會有第三者那靈。保羅說到父的這個事實，有力的指明他所想的是三一神。不僅如此，『主耶穌基督』這話也含示那靈。『父神』與『主耶穌基督』都含示那靈。因此，一章一節含示那靈，是不言而喻的。

我們必須相信，一章一節所題到的神乃是三一神。我們在父神和主耶穌基督裡，含示我們也在那靈裡。因此，一章一節含示三一神。這節經文指明，召會是在三一神裡的。

說召會是神的或是基督的相當簡單。但宣告召會是在父神和主耶穌基督裡，就深奧多了。譬如，說我們是屬於某一個人的，這是一回事；但說我們是在那個人裡面，就完全是另一回事。對我們人來說，我們可能屬於一個人，但我們不可能真在那個人裡面。召會能在三一神裡只有一條路，就是生機的、並出於生命的路。我們對生命的路瞭解得不彀，但是神卻非常瞭解。不僅如此，只有神能以生命的方式來作事。神以生機、生命的方式，使召會能在三一神裡面。

如果召會僅僅是屬於神的，神只要是我們的創造者就彀了。但是召會要在神裡面，神就必須成為我們的父，我們需要與神有生命的關係。照樣，召會要在主耶穌基督裡，基督之於我們就必須是主，是耶穌。

你可能讀過一章一節許多次，卻沒有看見召會是在三一神裡。雖然這個事實啟示在聖經裡，但為甚麼沒有多少基督徒看見這事？他們沒有看見召會是在三一神裡的原因，是因為他們被傳統對召會的觀念所遮蔽。信徒們也許對神的召會、基督的召會、神召會的這些辭，特別是用來作為今天公會名稱的，都很熟悉。但是沒有多少人知道召會乃是在三一神裡。

我們要看見，新約並沒有說召會是在神裡，這一點是很重要的。帖前一章一節告訴我們，召會是在父神和主耶穌基督裡的。這啟示召會是在三一神裡，這與召會只在神裡的說法不同。按照聖經，我們找不到召會只在神裡這一回事，但是卻有在三一神裡的召會。

現在我們需要仔細來看神與三一神的區別。我們如果只說神，就是把神看作好像沒有經過過程一樣。但三一神是指經過過程的神。創世記一章一節說，『起初神創造天地。』我們在這一節裡看不見經過過程的神，也就是說，我們看不見父、子、靈。但是新約卻有三一神完滿的啟示。

新約裡關於三一神的啟示，第一個主要的步驟就是啟示父的名。四福音給我們的啟示，主要不是關於神，乃是關於父神。主耶穌花了許多時間與門徒在一起，向他們啟示父的名。

新約當然也向我們啟示耶穌是神的兒子。根據馬太十六章，有一天主耶穌帶著祂的門徒離開宗教氣氛濃厚的耶路撒冷，到了靠近聖地北部邊界，在該撒利亞腓立比境內的黑門山腳，不久祂就在這山上變化形像。（十七1～2。）該撒利亞腓立比遠離了聖城並聖殿，那裡古老猶太的宗教氣氛充滿每個人的思想。主特意將門徒帶到一個氣氛清明的地方，使他們的思想能脫離聖城和聖殿宗教環境的影響，並使祂能給他們一些關於祂自己新的啟示。乃是在這裡，祂是基督，是活神兒子的異象，賜給了彼得。

馬太十六章十三節說，『耶穌到了該撒利亞腓立比的境內，就問祂的門徒說，人說人子是誰？』因著門徒都不清楚，就糊塗的回答。按照十四節所記，他們說，『有人說是施浸者約翰，另有人說是以利亞，還有人說是耶利米，或申言者中的一位。』然後主耶穌對他們說，『你們說我是誰？』（15。）我們知道，彼得因著領受了從父來的啟示，就回答主耶穌說，『你是基督，是活神的兒子。』（16。）因此，新約首先啟示我們父的名，然後啟示神的兒子。所以，新約啟示的第一個名稱是父，第二個名稱是子。

我們從馬太十六章來到約翰十四章，這裡有那靈的啟示。腓力對主耶穌說，『主阿，將父顯給我們看，我們就知足了。』（約十四8。）主回答說，『腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我麼？人看見了我，就是看見了父；…我在父裡面，父在我裡面，你不信麼？』（9～10。）主耶穌在這裡指明，祂在父裡面，父在祂裡面。這意思是說，祂與父不能分開，父與祂也不能分開。主這樣說到自己與父之後，接著又說到實際的靈，就是另一位保惠師：『我要求父，祂必賜給你們另一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是實際的靈。』（16～17。）因此那靈這另一位保惠師，乃是新約啟示的第三個神聖的名稱。所以我們有父、子、靈的啟示。這就是三一神。

三一神的啟示需要基督的成為肉體、主的人性生活，以及主的釘十字架和復活。基督復活以後，那靈來了。現在我們知道三一神是父、子、靈。

這位三一神是經過過程的神。祂經過了成為肉體、人性生活、釘十字架和復活的過程。祂釘十字架成功了救贖，了結了舊造，毀壞了撒但和死亡。祂復活使新造有了新生的起頭。現今祂是賜生命的靈，就是三一神的終極完成。召會是在這樣一位三一神裡面。召會是在經過過程的三一神裡，而三一神乃是成了賜生命的靈，同著父和子的一位。

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