第二十一篇　存留之安息日的安息（四）

在前三篇信息裡，我們根據聖言的完滿啟示，看過了安息日之安息的意義。簡略的說，安息日的安息就是神的心意得到了滿足。不論何時何地，只要在地上有人彰顯神並代表神，神就滿足而得到安息。我們曾指出，第一個安息是在人被造之後，第二個安息是在聖殿建成之後。這兩個安息都是神安息的豫表，不是神真正的安息。主耶穌來到地上表明神，作為榜樣和模型彰顯神並代表神之後，召會就藉著祂的死而復活產生出來，成為神團體的彰顯和代表。當神得著召會，祂纔真正得到彰顯和代表。毫無疑問，召會生活是神的真安息。召會作為安息日的安息，不是一個豫表，乃是舊約所豫表的應驗。當神得著了召會，祂就得著了真安息。

我們也在上一篇信息看過，召會時代乃是撒種和長大的時期。這一個時期不管我們覺得多長，仍然只是一個時期，就是撒種和長大的時期。神在這個時期主要的工作，乃是將祂自己種到人類裡面，而使這部分的人類成為召會，就是基督的身體，也就是神的家。神已經把自己作為生命注入到這些人裡面，這些人就必須在基督裡長大，直到成熟。這一點我們必須認識得非常清楚。神在今世為甚麼能得著滿足？因為祂在今世藉召會得了彰顯和代表。

新約聖經清楚的告訴我們，召會作為神的彰顯和代表，乃是今天在地上神的國。（羅十四17。）凡接受神的兒子耶穌基督的，就重生進入了神的國。（約三5。）讚美主，今天召會是神的國！希伯來十二章二十八節說，我們所領受的是不能震動的國。這裡的意思不是說我們已經領受了，也不是說將來要領受，乃是說我們正在領受這國的過程中。我們不能說我們一點也未曾領受，但我們所領受的國還未完全。神的國已經開始了，現今正在繼續中。

在召會時代，我們是在生長的安息裡，就是在基督作生命一直在長大的安息中。在這生長的安息中，神的心多少得著了一些滿足，但不是完全的滿足，因為這不過是在長大的階段，尚未達到末了收成的階段。希伯來書是寫給那些飄蕩、猶疑、徘徊的希伯來信徒的，鼓勵他們進入正確的召會生活，就是今天的安息日之安息。但在這安息之後，接著還有一個更好的安息，就是收成的安息。這兩個安息，都是神的真正安息。今天的召會生活，的確叫神得著真實的安息。我們從來沒有想到，竟能有如此奇妙的召會生活。但因著主的憐憫，祂開了我們的眼睛，使我們看見召會生活是聖別的、屬天的和屬靈的，是我們可以在靈裡摸著，並能與主一同享受，作我們安息日之安息的。阿利路亞，今天在地上竟有這樣的召會生活！

我們若認識聖經和神的經綸，就知道每一個重生得救的人，都需要進入召會生活中。這是神的經綸。你若不進入召會生活，就會失去目標。神的經綸不是要你僅僅蒙拯救得重生；祂的經綸乃是要你進入正確的召會生活，就是今天的安息日。神的經綸是要得著祂自己團體的彰顯和代表。神非常有耐心；祂正在逐步的完成祂的經綸。首先，祂已經將自己種到祂所揀選的人裡面，現今祂正在給他們時間，使他們得以長大。

現在我們是在召會生活中，也就是在生長的安息裡，這要引領我們進入千年國那收成的安息裡。但甚至連收成的安息也不是終極的安息。終極的安息日之安息乃是新耶路撒冷。在新耶路撒冷的時侯，就不再有海，不再有撒但的作為，也不再有敗壞和污穢的世界。這一切都要丟在火湖裡。那時要有一個新地，這新地上有一座城，乃是由經過變化的人作為活的材料建造而成的。這個活的組成，新耶路撒冷，乃是神在將來永遠裡完全的彰顯。在新耶路撒冷裡，我們將看見神的彰顯和管治。在新耶路撒冷裡有神的寶座和祂國度的權柄。新耶路撒冷將是終極永遠的安息，因為神在那裡得著完全的彰顯和代表。那將是神恩典工作的終極完成，我們都要在那裡。

不管我們是慇勤或是懶惰，我們智慧的父都有辦法成全我們，使我們成熟。如果我們不與祂合作，祂還是很忍耐，會等到明天，或下個月、明年，甚至等到來世。在新耶路撒冷來到之前，有兩個時期，就是今世和來世。在這兩個時期，我們這位滿有忍耐的父，要對付祂頑皮的兒女。如果我們頑皮，不肯在今天有分於這個生長的安息，就會失去來世那收成的安息。失去那要來收成的安息，並不是說我們失喪了。我們一成為父的兒女，就永遠不會失喪。但如果我們今天不憑著祂的恩典行事為人，而使我們的父很難對付我們，我們就會失去那要來收成的安息。然而，我們的父遠比我們有智慧，祂總有辦法帶我們達到成熟。最終，我們都要在新耶路撒冷，就是在終極的安息裡。

我們看見，總共有三個真安息，就是召會、千年國、以及在新天新地裡的新耶路撒冷。雖然這三個都是神的安息，但第二個安息比第一個好，第三個安息又比第二個完滿。我完全有把握，我們每一個人都要有分於第三個最完滿的安息，因為那個安息全是恩典，而不是賞賜。那不是獎賞，而是我們的父給祂所有兒女的永分。只要你是祂的兒女，祂總有辦法使你成熟，使你最終有分於那第三個安息。

當你聽到說，我們都會在新耶路撒冷裡，你也許會說，『阿利路亞，現在我放心了。我能在新耶路撒冷裡。』但是在進入新耶路撒冷之先，我們必須先經過召會，再經過千年國。我們智慧的父用召會時代和來世的千年國時代，使我們成熟。祂雖然已經種在我們裡面，但我們成熟了麼？祂的目的是要我們眾人都成熟，祂必定成就這事；沒有甚麼能阻止祂。我們的懶惰和失敗算不了甚麼。包括撒但在內，任何事都不能阻止我們的父完成祂的願望。神不是糊里糊塗的揀選了我們，祂乃是非常慎重的。神對祂的揀選永不後悔；一經選定就絕不廢棄，直到永遠。祂既救了我們，我們就必定都在新耶路撒冷裡。這一切都是恩典的工作。神把我們帶進祂的救恩，也將祂自己擺在我們裡面，現今就要我們長大。但我們怎樣長大，完全在於我們。我們若肯順服，就可以省祂一點時間。我們若不肯順服，就給祂添一點麻煩；但祂仍有辦法使我們長大。然而，我們若不與祂合作，就會失去今世召會生活的享受，也會失去來世的獎賞。我們智慧的父要對付我們，使我們成熟。你不要以為可以逃避祂的對付。所有得救而仍舊流蕩的基督徒，神都有辦法對付。我們雖然今天看不見神的對付，但總有一天會看見。

我們的父把我們從流蕩的路上帶進召會生活，這是何等的憐憫。我們現今不再流蕩，而在享受那幫助我們成熟的召會生活。我有把握說，在召會生活中的人必定會早早成熟，成為初熟的果子。我們享受現今的召會和將來的國度，這是何等的好！現今的召會是享受的安息，將來的國度是獎賞的安息。我們今天若好好的享受召會，來世就必得著國度為獎賞。我們今天若不好好的享受召會，來世就要失去國度為獎賞。今天不在召會中好好的享受基督，實在是愚昧至極。這個享受是白給的，並不需代價。我們的父甚至鼓勵我們好好的享受基督。我們越多享受基督，父就越歡喜滿足。我們若不斷的享受基督，有一天父就會說，『孩子，因為你享受我的兒子很多，我要在這收成的安息裡給你一個獎賞。你要與我的兒子一同作王。』那時，在收成的安息裡，我們要成為基督的真正同夥，與祂一同作王。

有人說，只要我們重生成為神的兒女，就必定在千年國裡有分。但聖經並不這樣說。聖經告訴我們，我們必須享受基督、長大、成熟、受苦並得勝，好得著基督。然後，在來世我們就要得著獎賞。這個獎賞並不是眾聖徒要得的永分，乃是在千年國期間給得勝者的賞賜。你若在父的家裡，就是在召會中，好好的行事為人，父會說，『因為你在我的家中叫我滿意，我要在我的國裡給你獎賞。』但我們今天若沒有在祂的家中叫祂滿意，我們在來世，在祂的國裡，就會失去獎賞，受到虧損。選擇全在於我們。我們的父是何等有恩典，何等公義、智慧！祂為我們豫備了筵席，並且鼓勵我們都來享用。我們享用得越好，祂越高興。我們若不好好享用這筵席，將是何等愚昧。哦，我們何等需要享受今天的召會生活！

現在我們需要來看兩大派的道理─喀爾文派（Calvinist school）和亞米尼亞派（Arminian school）。喀爾文派說，一切都在於神的恩典、揀選和豫定。照這一派的說法，神一旦揀選、豫定、拯救我們之後，就不再有問題；我們一旦得救，我們的救恩就確保到永遠。喀爾文派宣稱我們永不會滅亡，乃是以約翰十章二十八至二十九節主的話為強有力的根據。根據這兩節經文，一個得救的人是不能滅亡的。喀爾文派說我們一旦得救就永遠得救，這毫無疑問是有聖經根據的。然而他們說我們一旦永遠得救，就再也沒有問題，就有點太過了。我們知道自己蒙了救贖、得了重生固然很好，但我們不該說只要蒙了救贖、得了重生，就不再有任何問題。小孩子如果說，他既然出生了，就不再有任何問題，那是愚昧的。說這話的孩子，是最愚昧的孩子。不錯，我們已經重生了，但是可能還有許多問題。

亞米尼亞派的人認為，一個得救了的人，還可能又失喪。他們引用聖經裡像希伯來六章的話，堅持的認為，那些曾經嘗過屬天的恩賜，又有分於聖靈的人，仍有可能偏離，可能沒有機會悔改，像被焚燒的田地一樣，意思就是說，他們又失喪了。希伯來書中有五個類似這樣的警告。亞米尼亞派的人，錯用這些有關神對祂兒女懲罰或管教的話，而認為是指著滅亡說的，以為又會失喪了。他們用這些經節，來支持他們的教訓說，得救了的人還會滅亡。

喀爾文派的人，無法使聖經中這類警告的話與他們的教訓相符合，於是解釋說，那裡所說嘗過屬天恩賜，又有分於聖靈的人，都是假基督徒。但這種說法，非常荒謬可笑。他們這樣說，因為這是他們惟一能轉圜的路。不論喀爾文派或亞米尼亞派，都無法把聖經中有關神懲罰祂兒女的話與聖經其他部分相符合，因為他們沒有看見在國度裡獎賞與懲罰的事。這件在國度裡得獎賞或受懲罰的事，乃是接通喀爾文派和亞米尼亞派之間的橋樑。

我們要從聖經的觀點來看這件事。我們既已永遠蒙神揀選，所以我們一旦得救、重生、得著了永遠的生命，我們就永不滅亡。這永遠的生命會保守我們。主和父大能的手會托住我們，我們永不會滅亡。（約十28～29。）但這並不是說，我們可以因此隨便犯罪，因為我們無論犯了甚麼罪，就要在今日或來世受到管教或懲罰。神是公義的。祂的兒女若犯罪，也不理會祂的旨意，就必定會受到管教和懲罰。你在今世若不理會祂的旨意，在要來的國度裡就必失去作王的賞賜。我們必須留意這個警告。

在要來的國度裡，就是在收成的安息裡，將有何等大的享受！那必定比當前在生長的安息裡更好。今天召會生活中生長的安息，乃是帶我們進入將來國度裡收成之安息的憑藉。我們若忽略今天在召會生活中的安息，就會失去將來在國度中的安息。我們若鬆懈隨便和犯罪，我們便會受到神的懲罰。但這並不是說，我們會再次失喪。

希伯來六章證明這事。七至八節說，『就如田地，吸收了屢次下在其上的雨水，並且生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得享祝福；但若長出荊棘和蒺藜，就被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。』田地會長菜蔬，也會長荊棘。荊棘會被焚燒，田地卻還能存留，但要受虧損。照樣，信了主的人永不滅亡，但他們所產生一切不合乎神經綸的東西，必被焚燒。凡我們不照著神的旨意所作的一切，都要被焚燒，但這並不是說，我們會滅亡。

說到這裡，我們要來看林前三章十二至十四節：『然而，若有人用金、銀、寶石，木、草、禾秸，在這根基上建造，各人的工程必然顯露，因為那日子要將牠指明出來；牠要在火中被揭露，這火要試驗各人的工程是那一種的。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。』信主的人是神的耕地。（9。）我們所長出來的若是木、草、禾秸，就要被焚燒。但我們的工程若是金、銀、寶石，就能存留；我們且要得著賞賜、獎賞。然而，一個人的工程若被焚燒，他就會受虧損，但並不是失去救恩。十五節說，『人的工程若被燒燬，他就要受虧損，自己卻要得救；只是這樣得救，要像從火裡經過的一樣。』這一節經文非常的清楚。一個得救了的人，可能受虧損，但他不會失去救恩，只是『這樣得救，要像從火裡經過的一樣』。你願意作一個『得救，要像從火裡經過』的基督徒麼？如果你問我，這裡的火是甚麼，我只能說我不知道。三十五年多以前，就有一個年長的基督徒朋友與我爭辯，說，『一個得救的人，怎可能要從火裡經過而得救？』我回答說，『我不知道，但聖經是這麼說。』他接著說，『這裡不是真的說『被火焚燒』，乃是說『像被火焚燒』或『像從火裡經過』。』說到這裡，另一位年長的弟兄插進來對他說，『即使是像從火裡經過，也彀你受了。』不管這火是指甚麼，必定是不好的；我不想經歷牠。我們既有林前三章這樣的話，就不該說我們一經得救，一切就沒有問題。一切並不一定沒有問題。我們的工程仍可能被焚燒，自己卻要『得救；只是這樣得救，要像從火裡經過的一樣』。

有些人聽見我按著這條路線傳講這些事，就定罪我，說我在傳講天主教煉獄的道理。天主教所說的煉獄，也用林前三章為根據，卻與神純淨的話語大不相同。照天主教煉獄的觀點，你若犯罪且死了，你的親人可拿錢給天主教，好縮短你在煉獄裡的時間。這是鬼魔的教訓。我所教導的，乃是出自神純淨話語的純淨真理。

林前三章說，我們必須正確的建造，必須照著金所指明的神的神聖性情，照著銀所指明的基督的救贖，並照著寶石所指明聖靈的工作來建造。我們必須照著父的性情、子的救贖、和聖靈變化的工作建造。但我們若照著肉體、自己和屬世的作法建造，那就是木、草、禾秸。用金、銀、寶石建造，和用木、草、禾秸建造，其間的分別非常大。你若用金、銀、寶石建造，就會得著賞賜。但你若用木、草、禾秸建造，你仍可得救，卻要受虧損。這不是喀爾文派，也不是亞米尼亞派的道理，乃是聖經純淨的話。

除了神恩典的救恩，還有得獎賞或是受虧損的問題。惟有得著獎賞的人，纔有分於那要來的安息，就是收成的安息。那些贏得獎賞的人，要享受千年國裡更美的安息；那些得救，卻像從火裡經過的人，要失去那個安息。我們需要何等努力向著標竿直跑，好得著神在基督耶穌裡，召我們向上去得的獎賞。我們不僅得著救恩，還有神召我們向上去得的獎賞，就是在來世國度裡收成的安息。這是我們的標竿，是我們的目標。我們若要達到這個目標，就必須經過召會生活；召會生活是我們達到這目標的途徑。

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