第五十四篇　不能震動的國

在本篇信息中，我們要來看一件非常嚴肅的事─不能震動的國。（來十二25～29。）我們要領受的國，是不能震動的。（28。）既然這國是不能震動的，就不屬於地，也不屬於天。這是很強有力的話。因為我們有這樣講道理的心思，可能對這個說法不能接受，而說，『那麼天國怎麼樣呢？聖經不是說到天國麼？』不錯，新約聖經的確說到諸天的國，但是也說到天要被震動。（26，該二6。）天既要被震動，證明我們所要領受的國並不屬於天。不能震動的國與諸天的國這兩個辭似乎是牴觸的，但等一下我們要看見，實際上二者並不牴觸。

對於舊約，震動地是給地的警告。（來十二25～26，出十九18。）當舊約在西乃山頒佈時，地就震動。那次震動，是給地上百姓的警告。

有一天，對於新約，主不僅要震動地，還要震動天，作為從天來的警告。這乃是根據哈該書二章六節的話。

地和諸天都會震動，惟有主和出於主的要永遠常存。（來十二27，一11，十三8。）這意思是說，我們所領受的國，乃是出於主自己。希伯來一章十一節論到諸天和地，說，『天地都要滅沒，你卻長存；一切都要像衣服漸漸舊了。』

國度其實就是主自己在我們裡面作王。我們已經看見，信心就是主自己在我們裡面，作我們信的元素。同樣的原則，國度就是主自己作王。為幫助我們領會這事，讓我們讀但以理二章三十四至三十五節：『你觀看，見有一塊非人手鑿出來的石頭，打在這像半鐵半泥的腳上，把腳砸碎，於是金、銀、銅、鐵、泥，都一同砸得粉碎，成如夏天禾場上的糠秕，被風吹散，無處可尋；打碎這像的石頭，變成一座大山，充滿天下。』那塊非人手鑿出來的石頭，就是天上的基督，祂在十字架上由非人手所鑿。四十四節說到那像的腳指頭：『當那列王在位的時候，天上的神必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。』四十五節說到那塊石頭，是『非人手鑿出來的一塊石頭，從山而出』，牠要『打碎金、銀、銅、鐵、泥』。這些經節指明，那塊石頭就是基督，最後要變成一座大山，充滿天下，而這座大山就是要來的國度。因此，我們要領受的那不能震動的國，就是基督和祂的擴大。

新約所傳給我們的福音，乃是國度的福音。（太三1～2，四17，23，十7，二四14。）我們是為著國度悔改。（太三2。）我們得救時，可能沒有聽到這樣清楚的福音。那時我們只是害怕下地獄，也希望上天堂。因此，我們可說是為了天堂悔改。這就是把福音傳錯了；悔改不是為了天堂，乃是為了國度。

我們已經重生到國度裡。約翰三章五節主耶穌說，『我實實在在的告訴你，人若不是從水和靈生的，就不能進神的國。』我們許多人都聽過錯誤的教訓說，重生是為了上天堂。我們在這裡清楚的看見，重生是為著進神的國。

歌羅西一章十三節說，『祂拯救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷入祂愛子的國裡。』這節經文啟示，我們已經從一個國度，就是撒但黑暗的國度，遷入另一個國度，就是神愛子的國裡。

我們在召會中，就是生活在今天神的國度裡。羅馬十四章十七節有力的證明，今天的召會生活就是國度：『神的國不在於喫喝，乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。』啟示錄一章九節也證明，我們今天是在神的國裡：『我約翰，就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分的。』當約翰寫啟示錄時，他已經在神的國裡。這兩節經文是強有力的證明，今天的召會就是國度。然而，我們也要看見，我們現今所在的，以及今天在召會裡所有的，乃是在其實際裡的國度；那將來隨著基督的回來而來的，纔是在其實現裡的國度。

我們若要明白新約中關於國度的真理，就必須知道國度的兩個主要方面─國度實際的一面和實現的一面。今天在召會中的，不是國度的實現，乃是國度的實際。就著外表說，人在召會中還看不見國度。然而，國度在我們中間乃是實際。

國度的實際，即在實際裡的國度，今天在召會裡，對我們乃是操練和管教。（太五3，10，20，七21。）假定你在一個攤位上買了一分食物，而收銀員多找了錢給你；你若是有操練並受國度的管治，會立即把多找的錢歸還。這就是受國度實際管治的經歷，既是操練，又是管教。

今天基督教的光景非常可憐，因為許多基督徒受了麻醉，以為凡事都是出於恩典，所以無需訓練、操練和管教。但我們知道，我們必須藉著國度實際的管教與操練，來拔高召會生活的標準。多年來，我看見主的恩典，在我們許多人裡面作工。我感謝主，在祂的恢復中有了極大的進步。然而，我們還要把標準拔得更高。我們若這樣作，為我們歡呼的天使就要更快樂，因為他們看見，有一班信徒對神永遠的定旨極其認真。今天我們何等需要國度的管教！

國度的實現，即在實現裡的國度，要在來世的千年國裡，對我們成為賞賜和享受。（太十六27，二五21，23。）我們今天在國度的實際裡，接受操練和管教；來世在國度的實現裡，我們要得著賞賜和享受。我們若讀馬太十六章二十七節的上下文，就看見主來要照各人的行為賞賜各人，與國度的實現有關。在馬太二十五章二十一節和二十三節，主對祂忠信的奴僕說，『好，良善又忠信的奴僕，你在不多的事上既是忠信的，我要把許多事派你管理；進來享受你主人的快樂。』進來享受主的快樂，就是得以在千年國的實現裡。

我們今天在國度的實際裡，若接受那靈的操練和神的管教，來世在國度的實現裡，就必得著主的賞賜，並享受要來之安息日的安息。（來四9。）我們今天若不接受那靈的操練和神的管教，就會失去要來的國度，無法在主回來時得著國度實現的賞賜，無權進入國度的榮耀，無分於基督在千年國裡的掌權，並要失去長子的名分，不能在來世承受地土，也不能在基督顯現的榮耀裡，作君尊的祭司事奉神和基督，更不能與基督一同作王，用祂神聖的權柄轄管列國。（啟二十4，6。）

在來世失去要來的國度，喪失長子的名分，意思並不是要滅亡，乃是要失去賞賜，但不是失去救恩。雖然我們可能會失去賞賜，卻絕不會失去救恩。（林前三14～15。）我們的救恩永遠堅定；然而在國度實現時，我們能否得到賞賜和長子的名分，完全在於我們今天的操練。

我們已經說過，在要來的國度裡失去賞賜，喪失長子的名分，意思並不是要滅亡，乃是說我們要失去賞賜，受虧損，卻仍要得救，只是這樣得救，要像從火裡經過的一樣。（林前三14～15。）這是希伯來書記載五個警告所依據的基本觀念，也是五個警告中隨處可見的。（二3，四1～11，六8，十27，29～31，十二25。）這些警告中一切消極的點，都與失去要來國度的賞賜有關，也與受神的刑罰有關；而一切積極的點，都與國度的賞賜和享受有關。啟示錄二、三章裡的七封書信，也都結束於同樣的觀念─得著或失去國度的賞賜。我們惟有憑這個觀念，纔能正確的領會並應用馬太五章二十節，七章二十一至二十三節，十六章二十四至二十七節，十九章二十三至三十節，二十四章四十六至五十一節，二十五章十一至十三節、二十一節、二十三節、二十六至三十節，路加十二章四十二至四十八節，十九章十七節、十九節、二十二至二十七節，羅馬十四章十節、十二節，林前三章八節、十三至十五節，四章五節，九章二十四至二十七節，林後五章十節，提後四章七至八節，希伯來二章三節，四章一節、九節、十一節，六章四至八節，十章二十六至三十一節、三十五至三十九節，十二章十六至十七節、二十八至二十九節，以及啟示錄二章七節、十至十一節、十七節、二十六至二十七節，三章四至五節、十一至十二節、二十節，二十二章十二節。如果我們沒有這個觀念，對以上這些經文的解釋，不是落到喀爾文派（Calvinist）極端的客觀論，就是落到阿米尼亞派（Arminian）極端的主觀論。這兩派都沒有看見國度的賞賜，更沒有看見失去國度賞賜的虧損。因此，這兩派都認為以上經文裡一切消極的點，都是指沉淪。喀爾文派相信永遠的救恩（人一得救，就永不滅亡）；他們認為這些消極的點，都是指假信徒的沉淪。阿米尼亞派相信得救的人若墮落了，仍會滅亡；他們認為這些消極的點，都是指得救後又墮落之人的沉淪。但聖經完整的啟示指出，這些消極的點乃是指失去國度賞賜的虧損。神的救恩是永遠的，我們一旦得著，就永不會失去，（約十28～29，）但我們可能會失去國度的賞賜，儘管仍會得救。（林前三8，14～15。）希伯來書一切的警告，都不是指失去永遠的救恩，乃是指失去國度的賞賜。希伯來的信徒已經得著國度，但他們若從神的恩典，從神新約的路退縮，就會失去國度實現裡的賞賜。這就是作者對徘徊不前之希伯來信徒的警告中主要的關切。

有些基督教教師說，馬太二十五章那個懶惰的奴僕，是假奴僕。這種說法完全不合邏輯。就如你的孩子有一個是懶惰的，但不能因此就說他是假孩子。有些基督教教師因為沒有看見國度賞罰的事，所以只好說那個懶惰的奴僕是假奴僕。另一面，有的教師則說，懶惰的奴僕是真奴僕，卻墮落而失去了救恩。

我們已經看過，神原初的目的是要得著一個團體的人，有祂的形像而彰顯祂，有祂的管治權而代表祂，並得著這地。這是正確的人生。因著人從神原初的目的墮落，神就來救贖並拯救我們。這是神的救恩，其中有長子的名分，包括三方面：作祭司，有神的形像而彰顯神；作王，有神的管治權而代表神；並且為著神永遠的定旨，得回全部失去的地土。我們若活在這長子名分裡，自然就在神國的實際裡，因為神國的實際就是長子名分的活出，就是完滿長子名分的實化。因為不是所有的基督徒都願意在這事上與神合作，神就憑祂的智慧決定，要把長子名分當作賞賜。我們若接受恩典，進入至聖所，並與神合作，就必定活出這長子名分。這樣，我們所活出的，就是今天國度的實際。我們今天所活出的實際，到了國度實現時，就要成為我們的賞賜。這是神原初目的的完成，也是我們在來世的得完全、得榮耀、以及得著魂。結果，我們就會有正當的人生，有拔高、復活的人性。這是整本聖經極重要的中心點，而聖經在這事上也是一貫的。這一切如何纔能作出？惟有藉著我們轉向靈，進入至聖所，經歷基督一切的豐富，讓生命的律帶我們從一個階段的榮耀，進到另一階段，而浸透我們、充滿我們，把我們模成祂的形像。

希伯來十二章二十九節說，『我們的神乃是烈火。』神是聖別的，聖別是祂的性情。凡與祂聖別性情不符的，祂這烈火就要燒盡。希伯來的信徒若偏向神所看為凡俗（不聖）的猶太教，就會成為不聖的，聖別的神既是烈火，就要把他們燒盡。神不僅是公義的，也是聖別的。我們要滿足神的公義，就需要藉基督的救贖得稱義。我們要滿足神聖別的要求，就需要成為聖別，就是被這位屬天的、現今的、活的基督聖別。羅馬書是為著神的公義，（羅三25～26，）著重稱義；（24；）希伯來書是為著神的聖別，（十二14，）強調聖別。（二11，十10，14，29，十三12。）為此，希伯來的信徒必須從不聖的猶太教聖別出來，歸與這位在新約下，在子裡已經將自己完全彰顯出來聖別的神。不然他們就會因世俗的老宗教受到玷污，而受這位是烈火聖別之神的對付。那真是可怕！（十.31。）難怪保羅極其關切主的可畏。（林後五11。）

希伯來書的中心點，是要把我們帶進神的聖別性情。我們在這一點上若不與神合作，就會幹犯祂的行政。干犯神的行政，是神管理行政的事。干犯神的律法，不如干犯祂管理的行政那麼嚴重。神已經啟示，我們若不在祂行政的經綸中與祂合作，反而干犯祂的行政，祂就要懲罰我們。這意思是說，在積極一面我們會失去國度的賞賜；在消極一面我們要受刑罰。在希伯來十章和十二章，我們看見有道路要走，有賽程要奔跑，也有路徑要通過。在這兩章中，也有刑罰、賞賜和國度。這三件事，是構成本書基本觀念極重要的部分。

新約聖經中，沒有一卷像希伯來書這樣清楚啟示出神經綸的中心點，因為其他各卷都沒有把我們指向至聖所，和約櫃內的生命之律。雖然羅馬八章二節題到生命之靈的律，但希伯來書講到生命之律，遠比羅馬書更為透徹。希伯來書的作者警告我們，要接受這書中神經綸的啟示。我們若肯接受，在國度實現時就會得賞賜。我們若不接受，就會因干犯神行政的經綸，而受刑罰。那些沒有質實之官能的人，或不會運用這官能的人，就無法看見這事。我們對這事極其認真而嚴肅，但許多別的基督徒並不是這樣。我們在這些信息中所看見屬天啟示的亮光下，必須認真嚴肅的按正直的路徑奔跑賽程。我們今天所奔跑的路，要決定我們將來的定命。

雖然我們關心將來的定命，我們還必須有恩典對主說，『主，靠著你的恩典，我不管我的定命，我只要顧到你的經綸。求你顧到我的定命，我要顧到你的經綸。主阿，我要與你合作，不是為著我將來的定命，乃是為著你今天的經綸。我願意看見，歷世紀以來你所未曾實現的經綸，能在這些日子得以完成。』我們都必須有這樣清楚的異象，並一直被帶往前，使神的定旨能在我們中間完成。神要帶領一班忠誠尋求祂的人進入至聖所，使他們經歷生命之律的運行，好成為祂長子這標準模型的團體複製。主的回來是根據於這個團體的複製。這個團體的複製若沒有完成，主是不可能回來的。主能否得著這標準模型的複製，乃在於生命之律在我們裡面的運行。我們已經看過，生命之律既不在外院子，也不在聖所，乃在至聖所見證的櫃裡。因此，我們必須進入至聖所，深入見證櫃內，經歷生命之律。我們知道生命之律在那裡─就在我們的靈裡。現在只要我們說，『主，靠著你的憐憫和恩典，我在這裡與你合作。我已豫備好，要與你一同往前。主，求你隨意照你所能、照你所願的來作。我不在意我將來的定命；我只在意你今天經綸中的恢復，只在意召會生活正當的恢復。主阿，願一切尋求你的人都被帶到這條路上，好成就你的旨意！』這就是主今天在祂經綸中的恢復。

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