第九篇　基督徒之完全的實行美德（九）

讀經：雅各書四章一至十節。

在本篇信息中，我們要來看雅各在雅各書四章一至十節所說，論到對付宴樂、世界與魔鬼的一段話。但我們看這些事以前，我要再說一點話，論到雅各著作中所啟示的智慧，與保羅著作中所啟示的智慧，這二者之間的對比。

雅各在一章五節說，『你們中間若有缺少智慧的，就當求那厚賜眾人，也不斥責人的神，就必有賜給他的。』雅各在三章十三節又說，『你們中間誰是有智慧有見識的？他就當用智慧的溫柔，憑他美好的品行，顯出他所作所為的。』雅各在十七節接下去說，『惟獨從上頭來的智慧，先是純潔的，後是和平的、和藹的、柔順的，滿有憐憫和善果，沒有偏見，沒有假冒。』按雅各的觀點，這些都是基督徒實行之完全的特徵。他的觀點多少受到舊約論到人的行為、道德、倫常之教訓（箴四5～8）的影響。雅各所說的智慧是在屬人性格的水平上。這樣的智慧搆不上神新約經綸關於基督與召會這隱藏之奧祕的智慧。（林前二6～8，弗三9～11。）

雅各論到智慧時，沒有說到基督是生命，或召會藉著經歷基督的豐富而得建造，好彰顯祂。不僅如此，在整卷雅各書裡，神的靈只題起一次，（四5，）而且是在消極的一面；人的靈則根本沒有題到。藉此，我們看見雅各在書信裡並沒有摸到三件要緊的事：基督是生命，召會藉著基督的豐富建造起來，以及人的靈。雅各題到聖靈只有一次，這次是與抗拒情慾的爭戰有關。（四5。）因著雅各缺少這些要項，他就搆不上我們在保羅書信所看見的智慧。

雅各在他的書信中所陳明的智慧，似乎是神一次永遠賜給我們的東西。保羅對智慧的領會高多了。照著保羅所說的，智慧實際上就是基督自己，祂是神的具體化身，已經裝置在我們裡面，如今還不斷的傳輸到我們裡面。基督是一次永遠的裝置在我們裡面，但傳輸並不是一次永遠的，而是繼續不斷的。我們可以用電來說明這事。在建築物裡電的裝置是一次永遠的，只是一旦裝置了，就該有從發電廠來的電，源源不斷的傳輸到建築物裡面。

雅各所教導的智慧是神所賜的智慧，但保羅所教導的智慧，乃是基督不斷的把祂自己傳輸到我們裡面。這神聖的傳輸就是神聖的分賜。電傳輸到建築物裡面，意思是說電輸送到建築物裡，供應建築物的住戶各種的用途。這原則與基督作智慧是一樣的。

基督是三一神的具體化身，祂已經裝置到我們三部分的人裡面，時時傳輸、分賜到我們裡面，好叫我們過一種彰顯基督的生活，也使召會─基督的身體─能建造起來，作祂的豐滿。保羅在寫到基督成了從神給我們的智慧時，所達到的水平是何等高超！

雅各書排列在保羅十四封書信之後，是出於神的主宰。我們在保羅的書信中看見最高水平的智慧；在雅各書則看見另一種水平的智慧，就是人性生活水平的智慧。

當我們考量兩種水平的智慧這幅圖畫時，我們就當曉得，自己該在那裡。我們該在神的經綸裡，並要有基督徒實行的完全。我們一方面要為著神的經綸。神的經綸就是把那作三一神具體化身的基督分賜到我們裡面，為著建造召會，作基督的豐滿。基督徒實行的完全，與我們行為、性格和為人的齊備完整有關，好叫我們在別人，甚至在天使和鬼魔面前，有正面的見證。如果我們有了這種基督徒實行的完全，就沒有人能責怪我們。我們為著神的經綸，必須是雅各書信中所描繪有基督徒實行之完全的人。如今我們能看見，新約為甚麼揭示這兩種水平的智慧，一種是在保羅書信中所說的，另一種是在雅各書中所說的。

雅各在四章一至十節論到對付宴樂、世界與魔鬼。有些人會因我們消極的使用『宴樂』一辭而受攪擾。我們在召會生活中沒有宴樂，卻有享受。事實上，我們的召會生活就是一種享受。這種享受是非常積極的，而屬世的宴樂則非常消極。雅各在四章一至十節，把宴樂與世界、魔鬼同列。基督徒之完全的美德之一，就是勝過宴樂、世界和魔鬼。

雅各在四章一節說，『你們中間的爭戰是從那裡來的？鬥毆是從那裡來的？豈不是從你們肢體中交戰的私慾來的麼？』這裡的私慾，原文同三節的宴樂。在此指肉體（肢體）中宴樂的私慾；在三節指滿足肉體私慾的宴樂。

雅各在四章的話相當混雜，不易明白。例如，雅各在一節說到受信者中間的爭戰和鬥毆。你相不相信，古時耶路撒冷和分散在外邦世界的猶太信徒中間有爭戰和鬥毆？我不太相信。信徒中間怎能彼此爭戰、鬥毆呢？雅各說，這等爭戰和鬥毆是從我們肢體中交戰的私慾來的。

雅各在四章二節接著說，『你們縱任貪慾，仍無所有；你們殺害嫉妒，也不能得，你們就鬥毆爭戰。你們沒有，是因為你們不求。』這裡的縱任貪慾，或作，貪婪。我們要如何明白這一節？雅各在一節題到兩種爭戰，就是聖徒之間的爭戰，和我們肢體中的爭戰。他在二節說，『你們就鬥毆爭戰。』他又說，『你們殺害嫉妒。』雅各在二節說的話很攪擾我。我相信這種受攪擾的感覺，是來自雅各著作中猶太教和新約教訓的混雜。雅各被猶太宗教的想法、觀念、教訓、規條和作法浸透了。他被猶太宗教的元素所泡透，長久活在其範圍和氣氛中。不僅如此，他也寶愛猶太教的事物。然而，雅各也深受新約教訓的影響，這意思是說，在雅各身上有兩種元素、兩個範圍、和兩種氣氛。結果他的想法有了混雜，就是把猶太教和新約的教訓混雜在一起。

我雖然查考過四章一至十節，但我覺得很難正直的分解，也很難正確的剖析這些經節。保羅在提後二章十五節論到正直的分解真理的話，指明我們不應該曲折的分解神的話。但是我們來看雅各書時，簡直無法直截了當的分解或剖析神的話。為著說明這種困難，我要請你們注意四章二節的『殺害』一辭。這個辭使我深受攪擾，我不領會雅各的意思。雅各當然不是說，信徒互相殺害。然而，我們是否可以將這裡的『殺害』靈然解？保羅在羅馬八章十三節所說治死身體的行為，我們可以很容易瞭解；但誰能明白雅各在雅各書四章二節所說殺害的意思？是誰殺害了誰？

要追溯雅各在這幾節的思想，並不容易。他說，他寫信的對象殺害嫉妒，也不能得；他們就鬥毆爭戰。這樣的鬥毆必定存在於某些人中間。雅各在二節末了說，『你們沒有，是因為你們不求。』雅各一方面說，『你們殺害』；另一方面又指出他們該祈求。這意思是不是說，一個殺害人的人可以祈求，可以禱告？我只能將這一節擺給你們，請你們分析闡釋。

雅各在三節繼續說，『你們求也無所得，是因為你們妄求，為要耗費在你們的宴樂中。』我們如何把這一節與前幾節聯起來，好明白這一節？我們似乎沒有『軌跡』可以追溯雅各的思想。

雅各在四節說，『你們這些淫亂的人，豈不知與世界為友，就是與神為敵麼？所以凡想要與世界為友的，就成了神的仇敵。』這裡雅各從宴樂的事轉到與世界為友和與神為敵的事上。他這裡寫得太好了，措辭相當生動。他在四節明白的說，與世界為友的，就成了神的仇敵。

四章四節雅各用『淫亂的人』一辭。淫亂的人，直譯，淫婦。神與基督是我們的丈夫。（賽五四5，林後十一2。）我們應當貞潔，並用全人單單的愛祂。（可十二30。）我們若因愛世界而分心，就成了淫婦。

雅各在雅各書四章四節題到世界時，說到與世界『為友』。與世界為友就是為著肉體的宴樂愛世界。世界是指與神為敵的撒但系統。世界這辭，原文在新約中用以指不同的事物，如下：在馬太二十五章三十四節，約翰十七章十五節，行傳十七章二十四節，以弗所一章四節，啟示錄十三章八節，指物質的宇宙，乃是神所創造的一個系統。在約翰一章二十九節，三章十六節，羅馬五章十二節，指墮落的人類被撒但所敗壞、霸佔，成為他邪惡世界系統的組成分子。在彼前三章三節，指妝飾、妝飾品。在雅各書四章四節，與在約壹二章十五節，約翰十五章十九節，十七章十四節，乃指一種秩序、一種固定的形式、一種有秩序的安排，因此是指（神的對頭撒但所設立的）一種有秩序的系統，而不是指地。神造人在地上生活，是為了完成祂的定旨。但神的仇敵撒但為了霸佔神所造的人，就藉著人墮落的性情，在情慾、宴樂、追求，甚至對食衣住行等生活所需的放縱上，用宗教、文化、教育、工業、商業、娛樂等將人系統起來，在地上形成一個反對神的世界系統。按照雅各在雅各書四章四節所說的，愛世界使愛神的人成為神的仇敵。

雅各在四章五節接著說，『經上說，「祂使其居住在我們裡面的那靈，戀慕以至於嫉妒。」你們想，這話是徒然的麼？』當神得著我們作祂的配偶時，祂將祂的靈放在我們裡面，使我們與祂成為一。（林前六19，16～17。）祂是忌邪的神，（出二十5，）祂的靈乃是以神的妒忌，妒忌我們，（林後十一2，）戀慕我們，帶著妒忌渴望我們不要與祂的仇敵為友，同時又作愛祂的人。

雅各只在雅各書四章五節這裡一次題起神內住的靈，且是消極的說到不要與世界為友，而非積極的說到建造基督的身體。

四章五節的居住，原文或作，安家。內住的靈安家在我們裡面，好為神佔有我們全人，（參弗三17，）叫我們完全為著我們的丈夫。

雅各在雅各書四章五節題到『經上說』。但是我不曉得雅各是指經上的那一節。我相信沒有聖經教師能在聖經中找出這一節。

繙譯者對於怎樣繙譯『祂使其居住在我們裡面的那靈，戀慕以至於嫉妒』，各執不同的意見。我相信『戀慕以至於嫉妒』是最準確的繙譯。這種戀慕來自愛。例如，丈夫愛妻子，對她滿懷戀慕；她若移情別戀，丈夫就會嫉妒。他不願意妻子在他之外愛別人。

雅各在四、五兩節用婚姻來說明我們和神的關係。神是丈夫，我們是祂的配偶。我們既是神的配偶，就當愛祂。我們若愛別的人事物而不愛祂，就成了淫婦。神放在我們裡面內住的靈，渴慕要保守我們，使我們單單為著祂。每當我們對祂不專一，而去愛世界，這內住的靈不僅會被得罪，還會嫉妒。這纔是我們對雅各所說，『祂使其居住在我們裡面的那靈，戀慕以至於嫉妒』這話正確的領會。

雅各在四章六節跳到恩典的事：『但祂賜更大的恩典；所以經上說，「神敵擋狂傲的人，賜恩給謙卑的人。」』按邏輯說，五節和六節似乎互不關連。六節的話是引自七十士希臘文譯本箴言三章三十四節。

雅各在雅各書四章七至十節說，我們應當服從神，抵擋魔鬼，親近神，潔淨我們的手，純潔我們的心，要愁苦、哀慟、哭泣，我們的喜笑要變作哀慟，歡樂要變作憂鬱，我們也要在主面前降卑。

我們考量四章一至十節時，看見雅各從一件事跳到另一件事，使我們很難跟隨他的思路。這部分神的話也很難正直的分解。

我們雖然不容易追尋雅各逐節的思路，卻能清楚看見，在四章一至十節，雅各所關心的是三個對我們成為難處的重大項目：宴樂、（1、）世界（4）和魔鬼，（7，）這些必須徹底對付，否則我們將成為淫婦、仇敵和罪人。我們這一班愛主的人，的確不願意成為淫婦、神的仇敵和罪人。然而，宴樂、世界和魔鬼這些難處若不受對付，我們至終將成為淫婦、仇敵和罪人。

我擔心我們中間可能已經有人成了淫婦和神的仇敵。這裡所說的是神的百姓，他們屬於神，由神而生。然而他們實際的情形卻是神的仇敵。他們成為神的仇敵，原因在於他們裡面的世界太重了。他們與世界建立了強固的友誼，這世界就是神的仇敵，祂的對頭所組織的撒但系統。（撒但不僅是神的仇敵，也是祂的對頭；這意思是說，他是神領域內的仇敵，因此是對頭。）

如果神的兒女愛世界，與世界建立友誼，世界便會使他成為神的仇敵。這樣的信徒因著愛世界（就是撒但的系統），而站在神仇敵的一邊，成為神的仇敵。確實的說，這種人想要合併到世界撒但的系統裡。因此，他在神眼中成了仇敵；不僅如此，他也成了罪人。藉此我們看見，照著一個人實際的光景，神的兒女也可能成為淫婦、神的仇敵和罪人。

我們若不要作淫婦、仇敵和罪人，就必須對付宴樂、世界與魔鬼。宴樂與私慾有關；我們如果沒有私慾，就不需要宴樂。但喜樂卻與私慾無關。神是喜樂的神，喜樂是為著我們這個人，而不是為著我們的私慾。我們喜樂是應當的，但是卻不該有與私慾有關的宴樂。

愛宴樂的人是一班放縱私慾的人。全世界的人都以週日為宴樂的日子。大體上來說，人不再尊崇這一天為主日；主日乃是主的子民與祂交通，與祂同在，敬拜祂，享受祂，並在祂裡面安息的日子。世人在週日因為宴樂而尋求放縱私慾。每到週一上午，在學校或辦公室的談話，通常都與他們週末所行罪惡、屬世的事有關。今天世人在各種宴樂中放縱他們的私慾。

這種私慾也在我們裡面。我們如果不活在靈裡，就無法勝過放縱的私慾。我們的靈需要藉栽種的話以得餧養。我們每天早晨，並一天之中，需要接觸栽種的話而得著餧養，好叫我們的靈剛強，以抵擋私慾，甚至勝過私慾。

雅各是個敬虔的人，他不願意看見信徒沉緬於放縱私慾的宴樂。他曉得這等宴樂會將他們構成為淫婦，神的仇敵，甚至罪人。他曉得這一切的宴樂都與世界有關。週末尋歡作樂就是愛世界。信徒若這樣度過週末，靈命就會每下愈況；甚至似乎需要一輛大型的『起重機』，纔能再把他救拔起來。

按照四章一至十節，宴樂與世界有關，而世界又與魔鬼相連。這裡有邪惡的三一與神聖的三一相對。我們這班基督徒有三一神，但也面對一個三一的難處。這三一的難處就是邪惡的三一─私慾、世界和魔鬼。這個三一與神聖的三一─父、子、靈─相對。新約清楚的啟示，肉體的私慾抵抗那靈，世界抵抗父，魔鬼則抵抗子。加拉太五章說，肉體縱任貪慾，抵抗那靈；雅各書四章與約壹二章啟示，世界與父神為敵；約壹三章則指明，魔鬼撒但抵抗子，子來是為著消除魔鬼的作為。藉此我們看見，三一神與三一的難處爭戰，就是說，父、子、靈神聖的三一，和世界、魔鬼、肉體相對

。我們如果有了雅各書四章一至十節的鳥瞰，就會看見這幾節涵蓋了三個要項─宴樂、世界和魔鬼。

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