申命記生命讀經

第二篇　申命記的要點

在我們來看申命記這卷書的要點以前，我要進一步說到申命記三十章十一至十四節。

十一節說，『因為我今日所吩咐你的誡命，於你不是太難的，離你也不遠。』請注意這節不是說到話，乃是說到誡命。

十二、十三節繼續說，『不是在天上，使你說，誰要升到天上替我們取來，使我們聽見就可以遵行？也不是在海外，使你說，誰要過海替我們取來，使我們聽見就可以遵行？』這兩節所說的，是指十一節的誡命。這誡命就是話，就是從神口中出來的氣。

十四節接著說，『但這話與你甚近，就在你口裏，也在你心裏，使你可以遵行。』這節不是說到誡命，乃是說到話。

我們讀三十章十一至十四節，若沒有羅馬十章裏保羅的解釋，我們就不會應用這些經節說，基督就是話；更不會說，基督就是那成為肉體從天降下，又在死後在復活裏從陰間出來的一位。我們要這樣明白三十章十一至十四節，就需要研讀保羅在羅馬十章六至八節裏，對這段經文的引用和解釋。

羅馬十章六節說，『但那本於信的義如此說，﹁你不要心裏說，誰要升到天上？﹂就是要領下基督來。』這是保羅對申命記三十章十二節的解釋。表面看來，申命記三十章十二節沒有說領下基督。然而，我們若仔細思想這節，就會看見這節的確指著基督。我們已經指出，十二節所說的，是指十一節的誡命。神的誡命是甚麼？神的誡命就是話。聖經整體來說，就是啟示話是基督。（約一1。）基督是宇宙中獨一的話。祂是真正的話。其他的話都是謊言。照保羅的領會，從天上把話取來，就是把基督領下來。按他對申命記三十章十二節更深意義的看見，這節的主詞是話，話就是神的話，神的話就是基督。因此，把話取來就是領下基督來。

在羅馬十章七節，保羅繼續說，『或說，﹁誰要下到無底坑？﹂就是要領基督從死人中上來。』申命記三十章十三節說到海，保羅在這節卻說到無底坑。實際上，海乃是無底坑的出口。啟示錄九章指明，敵基督要從無底坑裏出來；而啟示錄十三章告訴我們，敵基督要從海中上來。敵基督當然不會從兩個地方出來。他從海中上來，就是從無底坑上來。所以，海乃是無底坑的出口。在羅馬十章七節，保羅的點乃是，基督在祂的復活裏從無底坑上來，從死人中上來。『從死人中』這詞指明，到無底坑就是死去。基督在十字架上死了以後，下到無底坑，就是死亡和撒但黑暗權勢的領域。這就是說，祂下到陰間，然後在祂的復活裏從那裏出來。

羅馬十章六、七節顯示，保羅對聖言的研究是深入的，他研讀時摸著了申命記三十章十一至十四節更深的意義。他解釋這段經文時，將這些經節指向那成為肉體、釘十字架並復活的基督。

在羅馬十章八節保羅說，『這義到底怎麼說？牠說，﹁這話與你相近，就在你口裏，也在你心裏。﹂這就是我們所傳信主的話。』在我們心裏，在我們口裏的話，就是作為氣、作為賜生命之靈的基督，因為基督在復活裏，成了賜生命的靈。（林前十五45下。）

我們將申命記三十章十一至十四節和羅馬十章六至八節擺在一起，就有一幅關於基督的完滿圖畫。在這幅圖畫裏，我們看見基督成了肉體，祂被釘十字架而且埋葬，祂下到無底坑，祂從死人中起來，祂在復活裏成了那氣，就是賜生命之靈。現在基督既是那氣，祂就像空氣一樣無所不在。當我們向不信者說到基督，我們可以告訴他們，基督就在他們口裏，就在他們心裏。

感謝主，因著祂的憐憫，祂開了我們的眼睛，叫我們像保羅那樣明白申命記三十章十一至十四節。現在我們看見這些經節向我們顯示，那成為肉體、釘十字架並復活的基督，成了賜生命的靈。今天祂就是那位說話的神所呼出的氣。我很高興告訴人，基督乃是神成為肉體，作了一個人，名叫耶穌，祂死在十字架上為要救贖我們，祂埋葬了並下到無底坑，祂從陰間復活了，並且在復活裏成了賜生命的靈，就是神聖的氣。這就是那位現今是神的話，給我們接受作我們生命的基督。不僅如此，在馬太四章四節，主引用了申命記八章三節，指明基督也是我們的食物。祂不僅是我們的生命，也是我們生命的供應。

我們將申命記裏的這些經節，與馬太四章四節和羅馬十章六至八節擺在一起，並跟隨主耶穌和保羅這樣來領會申命記，就看見申命記這卷書裏的每一句話都是基督。基督是神重複的說話，祂是神的重申。整本聖經都是『申命記，』而且整本聖經都在申命記這卷書裏。

現在我們接著來看，這卷書裏的九個要點。

申命記的頭一個要點乃是：摩西是神的發言人，如同年老的慈父，富有愛心和關切的對他兒女說話。本書含有神的話，比聖經其他任何一卷書都多。這些神的話是藉著這一位神的發言人說的。

有人可能認為約伯記含有神的話，比申命記更多。這種看法並不正確。約伯記確有神的話，但也有約伯和他三個朋友的話；他們乃是按照人的意見、邏輯、哲學和心理學說話的。最終，年輕人以利戶纔說到神心頭的話。約伯記所包含神的話，不及申命記那樣的豐富。

摩西在申命記裏所說的每一句話都是神的話。摩西可能發表一些自己的感覺，但甚至這些也成了神的話。他在申命記中的說話，就像保羅在林前七章的說話一樣。在那一章裏，保羅說，『我沒有主的命令，但我既蒙主憐憫成為忠信的，就題出我的意見。』（林前七25。）之後，他發表了意見後就說，『我想我也有神的靈了。』（林前七40。）因著保羅是神所構成的人，他的意見竟成了新約神聖啟示裏神的話的一部分。他在說話時與神是一；所以，他的說話就是神的說話。摩西在申命記裏的說話，原則也一樣。摩西為神說話四十年之久，從八十歲到一百二十歲。他這人　不僅被神的思想所浸透並飽和，更是由這位說話的神自己所構成。所以從他口中所出來的話，就是神藉這位代言人所說出來的話。

申命記說到神的愛以及神的行政管理。摩西是在愛中有操練，在神的行政管理中有經歷的。

雖然我們在申命記中找不到『行政管理』一辭，但我們若徹底讀這卷書，就會看見本書說到神的行政，甚至說到神的行政管理。摩西常明顯的說到神的愛，但對神的行政卻是用含示。我們若進入這卷書的深處，就會看見神在這裏所用以對付祂百姓的，乃是一種行政管理。

因著神是智慧的，祂並不縱容祂的兒女。祂是成全人的父，祂愛祂的兒女，也在行政上對付他們。希伯來十二章六節說，『主所愛的，祂必管教。』神管教我們的目的是甚麼？祂管教我們，目的是為成全我們。

這就是在曠野中，神在以色列人和摩西身上所作的。因著神愛他們，祂不容他們的錯誤過去。甚至摩西也因著他在民數記二十章一至十三節的錯誤，為神所懲罰。摩西對背叛的百姓動怒，沒有照神所囑咐他的吩咐磐石，反而第二次擊打磐石。這得罪了神，結果摩西就失去進入美地的權利。神讓摩西從毘斯迦山頂觀看那地，卻不准他進入。這是神行政管理，神行政對付的一例。

神是愛的神，也是管教的神。祂愛我們，也管教我們，因為祂有祂的行政管理。因著摩西認識神的行政管理並在其中有經歷，他就彀資格重申申命記中所記載的。

以色列人是聽眾，在神對付他們的事上也有經歷。發言人和聽眾都有經歷；因此本書開始於往事的追敘。 　

那些聆聽摩西在申命記裏重新說話的人，乃是第二代，新的一代。毫無疑問，他們從自己的先祖那裏聽到已過四十年來神在祂百姓身上的對付。他們聆所聽見的學了很多。結果，他們成了合式的聽眾，領受摩西的說話。有經歷的摩西是合式的發言人，那些新一代的人也是有經歷的，成了合式的聽眾，聆聽並明白摩西向他們所說的。

本書是民數記的補充，說到一個人應當是甚麼樣的人，纔能承受應許之地作美地。他應當是愛神、敬畏神、服從神的管理，體貼神的心腸，活在神面光中的人。新約的原則也是一樣：神的救恩是無條件的，但享受在基督裏的豐富卻是有條件的，在乎人單單的愛基督。因此，申命記的教訓與新約的教訓完全一樣。教訓的用辭不同，但教訓的素質一樣的。

當我們聽到要承受美地必須是怎樣的人時，可能覺得自己無法達到。我們若有這種感覺，就需要記住申命記這卷書裏，滿了那是基督的話。基督是話，祂就是那維持我們，使我們愛神、敬畏神、服從神管理、體貼神柔細心腸並活在神面光中的一位。只要我們藉著聖言有晨興，也藉著話每日得勝，我們就能成為有資格承受美地的人。

本書說到神是慈愛公義的神。這由祂在祂的慈愛和行政上，對以色列人已往的引導和將來的對付得著證明。神的愛在祂所愛的人中間，照著他們的忠信管理他們。今天對我們來說，原則是一樣的。 　

神是愛的神，祂是包容一切的；但祂是公義的神，卻是非常嚴格、狹窄的。在祂的愛裏祂是寬大的；在祂的公義裏，祂是狹窄的。在祂的公義裏，祂常對我們想要作的事說『不。』

有些聖徒，就連一些在主恢復裏的，都太自由了，並不敬畏神。我們一旦摸著神對付的手，就會敬畏祂。祂公義的對付我們，使我們被成全也成為公義的。所有想要進入美地，想要承受、取得並享受美地的人，必須學習如何在日常生活中，每一方面都是公義的。

因著前面各項，神的子民需要以他們的愛回應神，以配合神的行政管理。承受產業者需要與賜給產業者相配，使祂能在他們的生活並爭戰中，與他們同在。這不是律法的要求，乃是一種條件，要神的子民與神的所是相配。神是聖別的，我們也必須是聖別的。我們要與賜給產業者相配，就需要像祂那樣的聖別。我們若與神不相配，祂也許在生活中與我們同在，卻不會在爭戰中與我們同在。

藉著追敘往事，本書一面指出神的引導，使人認識神的心與神的手，好叫人信靠神且敬畏神。神的心是慈愛的，神的手是公義的。另一面，本書又指出人的失敗，使人認識自己，好叫人自責、自卑、不再信靠自己。其用意不是要指出人過去的歷史，乃是要指出人已往的錯誤，使人得以調整。

藉著展望將來，本書一面期盼人能認識神的慈愛和行政，另一面也期盼人能認識自己真實的情形，叫人不再信靠自己。因此，申命記這卷書的用意，是要我們認識神，也認識自己。我們需要認識神，特別需要認識神是慈愛的，而在對付我們的時候是公義的。我們也需要認識我們自己就是失敗。我們若認識這點，就不會再信靠自己，乃信靠神就是那信實的一位。

最終，本書給我們看見，神的愛終極的為祂子民工作，使他們享受按祂旨意和先見而有的豐滿祝福。儘管我們在愛神並敬畏神的事上失敗了，儘管我們不忠信，但神仍要成功。不管祂子民的光景如何，神仍忠信到底，至終必完成祂的心意，使我們享受祂完滿的祝福。

在申命記，摩西很強的責備百姓；但到了本書末了，卻有摩西的歌，和他對各支派完滿的祝福。至終，神所揀選並救贖的人進入聖地，得著那地，活在其上並享受那地。那是神的成功，叫誇口與榮耀單單歸與祂。

申命記所啟示的，就是全本聖經所啟示的。整本聖經給我們看見，神是慈愛、公義且信實的。聖經也暴露我們是何等不忠信，牠給我們看見我們已過如何失敗，將來會有何等失敗。但儘管有這一切的不忠信和失敗，神仍能使祂所揀選的人進入豐富的基督，來取得祂、享受祂、經歷祂，甚至活祂。

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