彼得後書生命讀經
第八篇 神聖的供備（八）
讀經：彼得後書一章十二至二十一節。
彼得在引言（彼後一1～2）之後，說到神聖的供備。（3～21。）神聖的供備包括兩件事：神聖能力的分賜，（3～11，）以及神聖真理的照亮。（12～21。）關於神聖能力的分賜，有兩個主要的點：一切關於生命和敬虔的事，同神的性情，（3～4，）以及藉生命長大發展，得豐富進入永遠的國。（5～11。）關於神聖真理的照亮，也有兩個主要的點：使徒見證的榮耀，（12～18，）以及申言者話語的亮光。（19～21。）在本篇信息中，我們要說到與神聖真理的照亮有關的這兩件事。
彼後一章十二節說，『所以，你們雖已知道這些事，且在現有的真理上得了堅固，我還要常常題醒你們。』彼得所說的『這些事』，意思是神聖的能力，關於生命和敬虔的事，神的性情，以及神聖的豐富在我們經歷中的發展這樣的事。聖徒雖已知道這些事，且在現有的真理（他們所已經持有的真理）上得了堅固，彼得還要常常題醒聖徒。
彼得所說『現有的真理』，意思就是信徒所已經接受，並現在持有的真理。在本章第一段，（3～11，）彼得用那為著正當基督徒生活之神聖生命的供備，豫防背道的事。在第二段，（12～21，）他用神聖真理的啟示，作第二種抗毒劑，以豫防背道中與今天摩登派的學說相似的異端。對背道的事，彼得所用的抗毒劑，乃是生命的供備和真理的啟示。
在十三至十四節彼得說，『我認為趁我還在這帳幕的時候，以題醒激發你們，是正當的，知道我脫去這帳幕的時候快到了，正如我們主耶穌基督所指示我的。』『帳幕』這辭指暫時的身體。（林後五1。）脫去帳幕，即脫去身體，脫下身體，（4，）離開身體，肉身死亡。彼得和保羅一樣，（提後四6，）知道他要殉道離世，並且他現在已經豫備好了。他記得主吩咐他要餧養主的羊時，對他說到他死的事。（約二一15～19。）
在彼後一章十五節彼得繼續說，『不僅如此，我也要竭力，使你們在我去世以後，時常記念這些事。』去世，或，離開；（原文與路加九章三十一節者同；）彼得的意思即離世。『這些事』，再次指彼得在彼後一章一至十一節說過的事。
在十六節彼得接著說，『我們曾將我們主耶穌基督的大能，和祂的來臨告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛構無稽之事，乃是作祂威榮的親眼見證人。』虛構無稽之事，是希臘哲學裡乖巧捏造的迷信傳說，這與背道有關。使徒傳講並教導主耶穌基督的大能和祂的來臨（原文意同在）。對不信者而言，關於主來臨的傳講，聽起來很像虛構無稽之事或迷信的傳說。但彼得在這裡說，使徒曾將主耶穌基督的大能和祂的來臨告訴人，並不是隨從乖巧捏造的虛構無稽之事。
關於『親眼見證人』這辭，達祕解釋說，『得進入眼前榮耀的景象。這辭用以指完全引進奧祕裡。』彼得曉得在主變化形像時，他和雅各、約翰乃是得許可極其完全的進入其中，觀看祂的威榮。他認為主的變化形像乃是祂再來的豫像，就如主在路加九章二十六至三十六節所認為的。主在榮耀裡變化形像是個事實，彼得曾在其中。主在榮耀裡再來也要成為事實，和祂變化形像一樣真實，彼得也要在其中。使徒不是向信徒陳述乖巧捏造的虛構無稽之事。
彼得說，使徒作主威榮的親眼見證人。這威榮指顯赫，在輝煌、尊貴、榮耀、甚至顯赫榮耀裡的偉大，（彼後一17，）正如主變化形像時，彼得和其他兩位門徒所親眼看見的。（太十七1～2，路九32。）
在彼後一章十六節彼得似乎說，『我們曾告訴你們，主耶穌要在榮耀裡回來。這不是傳說或虛構無稽之事。甚至祂在地上時，榮耀就從祂出來，祂就變化形像。我們同祂在山上時，看見祂的威榮。我們是親眼見證人；我們被引進祂榮耀的景象。』
在本節裡彼得將主的變化形像與祂的回來相題並論。這就是說，基督的變化形像是祂來臨的豫像。在路加九章二十六至三十六節，主耶穌也指明，祂的變化形像是祂回來時之榮耀的豫像。
在彼後一章十七至十八節彼得繼續說，『因為祂從父神領受尊貴榮耀的時候，從顯赫的榮耀中，有這樣的聲音向祂發出：這是我的愛子，我所喜悅的。我們同祂在聖山的時候，親自聽見這聲音從天上發出。』尊貴是地位的事，榮耀是光景的事。在變化山上，主乃是在尊貴的地位，在榮耀的光景裡。
彼得說，從顯赫的榮耀中，有聲音向主發出。這顯赫的榮耀，指在主變化形像時遮蓋的雲彩，（路九34～35，）就像遮蓋約櫃上平息處之看得見的榮光一樣。（出二五20，四十34。）
我們若讀馬太、馬可、路加福音裡關於主變化形像的記載，就會看見十七節裡顯赫的榮耀是指遮蓋的雲彩。彼得、雅各和約翰看見雲彩，那雲彩就是榮耀。同樣，古時帳幕立起以後，就被神的榮耀充滿，因為神榮耀的雲彩遮蓋帳幕。雲彩和榮耀很難分辨，因為雲彩與榮耀是在一起的。
彼得後書寫於召會墮落且背道的時候。這背道是本書的背景。彼得的負擔是要使信徒能豫防背道的毒素。背道是偏離基要的真理或信仰。召會建立大約三十年以後，背道開始偷著進來，人就偏離基本信仰的路。有些人教導異端。其中一個異端是，關於主耶穌在榮耀裡回來的傳講是虛構無稽之事，是不可信或不可靠的傳說。我們來到三章，就會看見有些好譏誚的人說，『主來臨的應許在那裡？因為從列祖睡了以來，萬物依然存在，如同從創造之初一樣。』（4。）這些異端者和背道者把主要在榮耀裡回來審判地的教訓，看作迷信的傳說。
寫本書信時的異端者可以比作今天的摩登派。摩登派是一班教師，他們宣稱聖經不是神所默示的，並且聖經裡所記載的神蹟僅僅是迷信的傳說。例如，摩登派不信以色列人是以神奇的方式過紅海。有些摩登派的人以為以色列人所走過的只是淺水，就是因強風吹襲而變淺的水。同樣，摩登派不信主耶穌用五餅二魚食飽群眾。他們解釋這點說，群眾帶了食物，他們不過是喫他們所帶的。更嚴重的是，摩登派教導人，耶穌不是由童女而生，並且祂不是神。他們宣稱祂不是為著救贖我們而死在十字架上，乃是為著祂所相信的那種主義犧牲。不但如此，他們也不相信主耶穌的身體復活。在許多方面，今天的摩登派和第一世紀的異端者很類似。
在本書信裡，彼得給信徒有力的見證，作為對抗異端的豫防劑。因這緣故，他指出使徒對他們說到主耶穌的來臨時，並不是隨從乖巧捏造的虛構無稽之事。彼得的意思似乎是說，『不要聽從異端者。我同約翰和雅各在聖山上，是主威榮的親眼見證人。祂變化形像時，我們與祂在一起，並且我們聽見有聲音宣告：『這是我的愛子，我所喜悅的。』我們所告訴你們的不是傳說、虛構無稽之事、或迷信的故事。我們見證我們所聽見、所看見的。我們看見主耶穌變化形像，並且我們知道，正如祂在變化形像時得榮耀，祂也要在榮耀裡再來。你們需要接受我們的話，並且相信這話。』
在一章十九至二十一節，彼得接著用見於舊約申言者的話，證實他們的見證。使徒的見證和經上申言者的話，都是真理的照亮。這照亮是神聖供備的一部分，就是神藉著祂的能力所作的供備，使祂的選民能遠離異端和背道。
在十九節彼得繼續說，『我們並有申言者更確定的話，你們留意這話，如同留意照在暗處的燈，直等到天發亮，晨星在你們心裡出現，你們就作得好了。』『並』字指明除了前幾節所說主變化形像的真實，用以豫防迷信的虛構無稽之事，還有申言者之話的真實，作更確定的證實。彼得說到他對主在變化形像時之榮耀的個人經歷以後，接著用申言者的話證實並加強他的見證。
彼得指明信徒留意申言者的話，就作得好了。這就是說，他們正研讀舊約的豫言，並留意這些豫言。
彼得把經上豫言的話比作照在暗處的燈。這指明今世乃是黑夜裡的暗處，（羅十三12，）這世上的人都是在黑暗裡行走、活動。這也指明經上申言者的話猶如信徒的明燈，傳輸屬靈的光（不僅供人心思理解的字句知識），照耀在他們的黑暗裡，引導他們進入光明的白晝，甚至經過黑夜，直到主顯現的那日，天發亮的時候。在主這陽光顯出以前，我們需要祂話的光，照耀我們的腳步。
暗處，原文也可譯為陰暗地方，即骯髒、乾燥、被人忽略的地方。這是個隱喻，說明背道時的黑暗。今世是黑暗、陰暗、骯髒的地方，但申言者的話是照在暗處的燈。
彼得說，我們留意申言者的話，直等到天發亮，晨星在我們心裡出現，我們就作得好了。這也是隱喻，說明滿了亮光的時候即將來到，如同晴天破曉，有晨星於黎明前在那些蒙光照的信徒心裡出現，這些信徒藉著留意經上照亮人的豫言之話，得了光照而被照明。在背道的時期，信徒留意這事，就作得好，使申言者的話如同明燈，照透背道的黑暗，直等到天這樣向他們發亮。這促使並鼓勵他們切切尋求主的同在，並且儆醒，使他們當主在祂來臨（巴路西亞）的隱密部分，像賊一樣來到時，不至於見不到主。（太二四27，帖後二8。）因此這隱喻必是將來世，國度時代，比作那要，在主顯現（來臨）時（彼後一16）發亮的天；那時主是公義的日頭，（瑪四2，）祂的光要照耀出來，衝破今世黑夜的幽暗。在這之前，主要在黑夜最深時，像晨星一樣，（啟二28，二二16，）向那些儆醒渴望祂可愛顯現的人顯現。（提後四8。）他們因著申言者之話的照耀蒙了光照，這話能把他們引到那要發亮的天。聖經如燈照在暗處的話，我們若留意，會叫我們在基督作晨星實際顯出前，就得著祂在我們心裡出現，照耀在我們所處之背道的黑暗中。
說彼後一章十九節的天發亮指主回來的時候，乃是正確的。在那日，主要作公義的日頭照耀。非常接近主顯現的時候可比作清晨，那時主耶穌對祂儆醒的信徒將是晨星。雖然這一切都是真實的，但彼得所說的還不只這些。事實上，在一章十九節彼得同時說到兩件事。他說整個世界是暗處，這現今的世代是黑夜。我們若沒有聖經的豫言，也會在黑暗裡，因為我們沒有燈。但申言者的話是我們照耀在黑暗裡的燈。我們留意這申言者的話，就接受光的照耀。至終，這光會照耀，直到屬靈的白晝在我們裡面發亮，晨星在我們心裡出現。所以，彼得首先說到屬靈的白晝，在我們裡面發亮的白晝。他也說到將來的日子，就是主回來的日子。
我們的經歷證實，在一章十九節彼得的確是說到屬靈的白晝和主來的日子。許多時候我們在黑暗裡，來讀聖經中的豫言。我們研讀豫言時，燈就開始在我們裡面照耀。自然而然我們就有感覺，我們不再在黑夜，乃在白晝，因為屬靈的白晝在我們裡面發亮了。我們不但有燈的照耀，也有天發亮。晨星在我們心裡出現，是何等喜樂的事！雖然我們周圍可能有黑暗，我們裡面卻有晨星。
如我們所指出的，一章十九節發亮的天也指將來的日子，那時主耶穌要作公義的日頭回來。在祂看得見的來臨之前，祂對為祂儆醒的人將是晨星。所以，彼得在一章十九節的話適用於我們屬靈的情況和主的來臨。
我們若留意聖經的豫言，就會經歷在我們裡面照耀的燈，享受在我們心裡出現的晨星，並有屬靈的白晝在我們裡面發亮。我們也許留在這光景裡，直到實際的時候來臨，那時主耶穌要作晨星顯現，並且天要發亮，有祂作公義的日頭。我信這是對一章十九節的正確解釋。
我得救不久以後，開始讀關於豫言的書。我與弟兄會在一起的年間，聽見許多信息論到但以理書、啟示錄、和別卷書中的豫言。超過半世紀的時間，我的基督徒生活因著這些豫言蒙了光照。我藉著倪柝聲弟兄，熟悉彭伯（Pember）、郭維德（Govett）、和潘湯（Panton）等人關於豫言的著作。我能見證，這些豫言的知識有助於光照我。雖然已過五十年間，世界上發生了很大的改變，但因著聖經中申言者之話的光，我並不驚訝。我也能見證，照著彼得的話，我享受晨星，以及裡面屬靈白晝的發亮。
首先我們有申言者之話的照耀，然後這照耀成為我們裡面發亮的白晝。我們外面生活在黑暗的世代，但我們裡面滿了光。我們可能一直享受晨星以及屬靈的白晝發亮，直等到主作晨星向儆醒的人顯現，並作公義的日頭髮亮的時候。
在這些經文裡彼得似乎在說，『弟兄們，身為猶太信徒，你們有許多舊約裡豫言的知識，並且你們聽過我們所作關於主來臨的見證。現在有些異端者想要告訴你們這是迷信，這是故事、虛構無稽之事、或傳說。不要聽從他們，也不要接受異端的教訓。你們有我們的見證，並有在你們裡面照耀的申言者的話。這申言者的話應當在你們裡面照耀，直等到天發亮，晨星在你們心裡出現的時候。』
在二十節彼得繼續說，『第一要知道，經上所有的豫言，都不是人自己的見解。』這裡的人，指說豫言的申言者，或寫豫言的作者。見解，原文直譯，鬆開，解開。因此是揭露、說明、解釋。人自己的見解，指申言者或作者自己的說明或解釋，並不是神藉著聖靈默示的。這裡的思想乃是：經上所有的豫言，都不是出於申言者或作者自己的觀念、意見或領會。沒有豫言是出於人的源頭，沒有豫言是源於申言者或作者個人私自的想法。這可由下節得著證實並說明。
二十一節說，『因為豫言從來沒有發自人的意思，乃是人被聖靈推動，從神說出來的。』『因為』是解釋前節的話。經上所有的豫言，都不是出於申言者或作者的解釋，因為豫言從來沒有發自人的意思，乃是人被聖靈推動，從神說出來的。
發自人的意思，或，被人的意思帶動。被聖靈推動，或，被聖靈帶動。『發自』與『推動』，原文與十七、十八節之『發出』同字。豫言從來沒有被人的意思帶動的。人的意思、意願和盼望，同他的思想、解釋，都不是任何豫言的源頭；那源頭乃是神。人是被神的聖靈推動，好像船被風帶動，而說出神的旨意、意願和盼望。
因為申言者被聖靈帶動，他們所發表的就不是出於自己的解釋或意思。反之，他們所說的是神的旨意，是被聖靈帶動的申言者所發表的神的觀念。
二十至二十一節證明申言者的話全然可信可靠。經上的豫言不是來自人的意見。這豫言是神的話，神的說話。為這緣故，我們該信舊約裡所豫言的。彼得在這裡似乎說，『聖經裡的豫言真正是出於神，所以是可靠的。不要聽背道者異端的教訓，他們乃是偏離了神聖真理的道路。反之，你該留意舊約的豫言，也該持守我們的見證。』
如我們所要看見的，在二章一節彼得說，『從前在百姓中有假申言者，照樣，在你們中間，也必有假教師，偷著引進毀壞人的異端，連買他們的主也不承認，自取速速的毀壞。』這裡彼得說，從前在百姓中有假申言者，將來在信徒中間也必有假教師。這些假教師必引進毀壞人的異端。彼得在一章末了的話引導他在二章接著說到背道。彼得的負擔是要使信徒能豫防這背道。
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