第一百零四篇 成熟的表顯(六)

在本篇信息中,我們來看雅各在他帶著祝福的豫言裡,所題十二個兒子的最後一組,這一組是由約瑟和便雅憫組成的。(創四九22~27。)雅各眾子的十二支派,在舊約裡總是組合在一起。在民數記二章,我們看見十二支派圍繞帳幕的安排:猶大、以薩迦和西布倫在東邊;流便、西緬和迦得在南邊;以法蓮、瑪拿西和便雅憫在西邊;但、亞設和拿弗他利在北邊。

在雅各十二個兒子中,只有三個豫表基督,就是猶大、約瑟和便雅憫。猶大豫表基督是得勝的獅子,約瑟豫表基督是父的愛子,將一切的豐富帶來餧養世界。便雅憫豫表升天、高舉的基督。當便雅憫出生時,他母親給他起名叫便俄尼,意思是『憂患之子,』他父親卻將他改名為便雅憫,意思是『右手之子。』因此猶大、約瑟和便雅憫把基督完滿的豫表出來。流便雖是頭生的,卻因玷污失去了長子的名分。因此在神的行政裡,猶大領先。但若沒有約瑟和便雅憫,雅各十二支派的歷史和意義就沒有完成。約瑟和便雅憫恰當、完滿的完成了雅各十二個兒子的歷史。

雅各的十二個兒子,是包括我們眾人在內的神子民完整的豫表。我們看過,神子民的歷史開始於罪人,因為我們都是罪人,像流便、西緬和利未一樣。流便滿了情慾,西緬和利未滿了怒氣。因此,神子民的歷史開始於滿了情慾和怒氣的罪人。然後來了猶大所豫表的基督。後來拿弗他利出現,他是被釋放的母鹿,出嘉美的言語。如果神子民的歷史結束於拿弗他利,雖然很好,但不彀恰切。要有恰切的完成,需要約瑟和便雅憫。

神子民的歷史開始於罪人,最後這些罪人變化成為有祭司職任的利未,甚至變化成為有君王職分的猶大。然後拿弗他利,就是復活的基督,帶來了嘉美的言語。這意思是說,我們從前是流便和西緬,但我們需要變化成為利未、猶大和拿弗他利。不僅如此,我們還必須往前,成為約瑟和便雅憫。

在我們來看約瑟和便雅憫重要的方面之前,我要指出,約瑟和便雅憫這兩個由同一位母親拉結所生的兩個兒子,乃是一個人的兩面。當雅各看見拉結,就愛上了她,他的心專注於她。但他先娶的不是拉結,乃是利亞,利亞給他生了六個兒子。雖然拉結和利亞的使女也給他生了兒子,但拉結本人沒有生育,直到雅各有了十個兒子,那時拉結纔生約瑟。約瑟的名字指明要增添另一個人,這表徵約瑟自己不完全,需要有另一部分。所以便雅憫是約瑟的完全。因此約瑟和便雅憫是一個。你若讀舊約,就看見舊約把約瑟和便雅憫放在一起作一個單位。至終約瑟藉著他兩個兒子,以法蓮和瑪拿西,得了長子名分,承受了雙分土地。這樣,約瑟成了兩個支派,就是以法蓮支派和瑪拿西支派。不僅如此,瑪拿西支派還得了雙分土地:半個支派得了約但河東的地,另外半個支派得了約但河西的地。約瑟和便雅憫是一個。約瑟是第十一個兒子,便雅憫是第十二個兒子,這個事實指明,他們在排行上彼此很親近。因此,在十二個兒子中,他們是最後的一對。後來他們成了以法蓮、瑪拿西和便雅憫三個支派,安營在神居所的後面。猶大是在帳幕之前領頭的支派,但約瑟是在帳幕之後。

現在我們來看這一組重要的方面。約瑟是非常忠信的,也是絕對得勝的。按照舊約的記載,約瑟是第一個完全的人。在他之前,連挪亞在內,沒有一個是完全的。但在約瑟身上,我們找不到過錯;他在行為上是絕對完全的。約瑟所以完全,因為他是全然得勝的。此外,舊約把約瑟比作滿有力量的公牛。(申三三17。)他不是兇猛的獅子,或險惡的狼,乃是滿有力量的牛。約瑟既是牛,就有兩角:以法蓮和瑪拿西。約瑟用這兩角把萬民趕到地極。這指明約瑟在得勝中是剛強的。

約瑟也信靠神並相信神。因為約瑟完全又得勝,又因為他信靠神,神就祝福他。在聖經中,沒有一個人比約瑟所得的福更大。我們將看見,他得著時間和空間裡十項祝福,得著從已過的永遠到將來的永遠,從天到地的每樣東西。約瑟得著了一切。整個宇宙成了他所得的福。

便雅憫被描述為撕掠的狼。(創四九27。)再者,神的居所與便雅憫同在。(申三三12。)因此,雅各帶著祝福的豫言,結束於宇宙之福的豐滿和神的居所。創世記四十九章的末尾,需要啟示錄二十一、二十二章為其完整的發展。

《十三》 關於約瑟
《1》 泉旁多結果子之樹的兒子

創世記四十九章二十二節說,『約瑟是多結果子之樹的兒子,是泉旁多結果子之樹的兒子,他的枝條探出牆外。』(另譯。)首先,約瑟是多結果子之樹的兒子。這個兒子當然是樹的主枝。若約瑟是主枝,是兒子,就多結果子的樹必定是雅各。按照聖經的記載,在雅各之前,沒有一個人有十二個兒子。(十二是永遠完全的數字。)雅各有十二個兒子,意思是他的果子繁多。雅各是以撒的兒子,以撒是亞伯拉罕的兒子,亞伯拉罕是蒙召族類的父。在聖經裡,神稱為亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。(出三6,太二二32。)這也是三一神的名稱。亞伯拉罕的神是指父神,以撒的神是指子神,雅各的神是指靈神。我們曾指出,我們不該把亞伯拉罕、以撒、雅各看作三個人,應當看作一個人的三方面。同樣,三一神的三乃是三而一。雅各表徵三一神的第三者,靈的來臨。父在子裡面,子成了靈。因此,靈是我們神的流出。

我們若摸著聖經的靈,就會看見雅各這個多結果子的人,表徵生產的神。神是多結果子的樹。這由約翰十五章得以證明,那裡基督說,祂是葡萄樹。基督作神的具體化身,乃是生產的樹。基督實在是多結果子的。在創世記四十九章這裡,我們看見這棵樹的兒子。神的兒子是從神發出的枝條。因這緣故,在舊約中基督稱為枝子。(耶二三5,亞六12。)聖經深奧又奇妙,遠超過我們所能理解的。一面聖經說基督是樹,另一面說祂是枝子。那麼祂是樹還是枝子?祂兩者都是。祂是樹,作神的具體化身;祂是枝子,作神發出的枝條。豫表基督的約瑟,也是多結果子之樹的兒子,是神發出的枝條。約瑟就是神的發枝。我們都知道,樹的枝子是樹的一部分。因此,雅各的兒子約瑟,是多結果子之父雅各的一部分。按豫表說,約瑟是神的兒子基督,祂是多結果子之神發出的枝條。

四十九章二十二節說,約瑟是泉旁多結果子之樹的兒子。泉是神,樹是神,一切都是神。豫表多結果子之樹的雅各,憑著神這泉源而活。樹需要水,樹如果有水,就能多結果子。雅各知道,他所有的果子都是來自神這泉源。這裡告訴我們,雅各的兒子約瑟,將這出於泉源之樹的一切豐富分枝出來。

《2》 他的枝條探出牆外

這多結果子之樹的兒子,就是主枝,他的枝條探出牆外。創世記四十九章滿了寓意的話。在二十二節有花園、牆,牆內有樹。這樹的主枝有許多枝條,這些枝條探出牆外。按寓意說,這意思是雅各的活動已經越過牆外。他沒有被限制在美地,乃是探出牆外到了埃及。他從美地的界限擴展到另一個範圍。今天,基督就是那在我們裡面的約瑟,擴展到限制的牆外。牆不能限制約瑟的擴展,牆不能限制這主枝向外伸展。我們有這位約瑟在我們裡面。這意思是我們有基督在我們裡面作今日的約瑟。我們的約瑟有許多探出牆外的枝條。這些枝子越過一切的限制,就如家庭、學校、或反對者的限制。不管牆多高,約瑟的枝子都要探出去;不管反對的牆多高,在我們裡面的基督要藉著許多枝條探出牆外。

《3》 曾被弓箭手苦害

創世記四十九章二十三節說,『弓箭手將他苦害,向他射箭,埋伏等候他。』(另譯。)這是指約瑟的受苦。他哥哥們像攻擊他、向他射箭的弓箭手。當他們牧放父親的羊群時,父親差遣約瑟去看他們,而他們真的埋伏等著他。當約瑟到了,他們就抓住他。

《4》 他的弓仍舊堅硬,他的手健壯敏捷

但約瑟的哥哥們沒有勝過他。四十九章二十四節說,『他的弓仍舊堅硬,他的手臂因雅各之大能者的手健壯敏捷;(這是因那牧者,以色列的磐石。)』(另譯。)約瑟的哥哥們沒有得勝,因為約瑟的弓仍舊堅硬,他的手臂因雅各的大能者健壯敏捷。這位雅各的大能者是雅各的牧者,也是他的磐石。雅各有一位照顧他的牧者,有一個可以站在其上的磐石。這牧者和磐石都是雅各的大能者。約瑟憑他父親的大能者而健壯。

《5》 他父親的神幫助他,全豐全足者祝福他

約瑟父親的神幫助約瑟,那全豐全足者祝福他。四十九章二十五節說,『就是你父親的神,必幫助你;那全足者,必祝福你。』(另譯。)我們將創世記四十九章二十五至二十六節所題的祝福,和申命記三十三章十三至十六節的祝福合起來,就看見約瑟所得的祝福有十方面。第一是得天上的寶物之福。(申三三13。)當然有些天上的寶物應該包括雨和雪。第二是得甘露之福。第三是得地裡深處所藏之福,這是指地下的泉源和水。第四是得太陽所產生的美果之福。(申三三14。)接著,第五是得月亮所養成的寶物之福。我們需要豫表基督的太陽,和豫表召會的月亮。有的果子是由基督產生的,有的寶物是由召會養成的。這些都在賜給約瑟的福裡。第六是得上古之山的至寶之福,第七是得永世之嶺的寶物之福。(申三三15。)在這一切的福裡,包括一切的時間和空間。從上古到永遠,包括一切的時間;從天到地,以及地的深處,包括一切的空間。這指明宇宙中一切的美物都成了約瑟的福。第八項福包括地和其中所充滿的寶物。(申三三16。)這必定包括金銀等礦物。第九項福見於四十九章二十五節:『胸和腹的福。』(另譯。)腹的福是為生產,胸的福是為乳養。這些是指生命的生產。這是惟一的生命之福。第十項福是『住荊棘中者的美意。』(申三三16,直譯。)以後我們要看見,住在荊棘中的那一位(出三4)要住在殿裡,住在召會裡,然後要住在新耶路撒冷裡。一切的荊棘要變化成為寶石。先前神是住在荊棘中間,但至終祂要住在新耶路撒冷的寶石中間。這是神的心願,神的美意。這一切都包括在約瑟所得宇宙的福中。

最大的福是那住荊棘中者的同住。神住在我們中間是最大的福。假設你的父親給你很多東西,然後離開你走了,這不是很好。父神給了我們許多東西,但至終祂賜給我們終極的福,乃是祂的同住。當我們從聖經的創世記讀到啟示錄,我們看見神給了我們許多美物。但神最終所給我們的乃是祂的同住。

這一切的福都是基督的基業。希伯來一章二節說,神已經立基督作承受萬有者。一切在時間和空間裡的美物,都是基督的基業。這是神給基督的福;我們是基督的夥伴,有分於祂的基業。在這裡約瑟代表基督;父一切的福都給了祂。在新約裡告訴我們,萬有都給了子。這些就是在空間、時間和生命裡的福。這一切就是基督的基業,而我們是祂的夥伴,與祂一同承受這一切的福。這不僅是得救或國度的問題。一切從上古到永遠,在時間裡的事物;每一件從天上到地底下,在空間裡的事物,以及生命一切生產和乳養的方面,都是給了基督的福。

這位基督是那與弟兄迥別的。(創四九26。)在希伯來文中,迥別和拿細耳人同字。按照民數記六章所記,有些以色列的男子,要從其他的人中分別出來,絕對為神而活。約瑟就是這樣的人。他是聖經中第一個拿細耳人,從他弟兄們中間分別出來。基督成了真拿細耳人,從所有人中分別出來。因此,約瑟豫表基督是拿細耳人,從一般人中分別出來,完全為神活著。這分別出來的一位,已經領受全宇宙的福。宇宙的福臨到這位拿細耳人的頭頂上。

《6》 他的威嚴像他公牛中頭生的,他的角像野牛的角

申命記三十三章十七節說,『他的威嚴像他公牛中頭生的,他的角像野牛的角,用以觝觸萬邦,直到地極;這角,是以法蓮的萬萬,瑪拿西的千千。』(另譯。)約瑟像公牛中頭生的那樣強壯。這公牛有兩角,一是以法蓮,一是瑪拿西。公牛用這兩角觝觸萬民,直到地極。這也是基督的一幅圖畫。基督是有兩角的強壯公牛,照著祂的心願將萬民趕在一起。這要發生在主回來的時候。今天萬民是分散且擴展的,但日子將到,基督這強壯的公牛,要把萬民趕在一起。祂會說,『俄國人和別的邦國,不要擴展你們自已了。我要觝觸你們,直到地極。』要記得,創世記四十九章是對神子民全部歷史的豫言性記錄,開始於罪人,結束於承受萬有、接管全地的基督。基督不僅多結果子、得勝、蒙最高的福;祂也滿有力量,要照著祂的定旨推動地上的萬民。

許多世紀以來,住在寒冷地區的俄國人,一直想要擴展到南方,到地中海。當他們想要抵達波斯灣,英國人把他們打退了。然後他們造了西伯利亞鐵路到遠東,以謀出海。此後他們造了滿洲鐵路通到太平洋,但英國人又幫助日本人把他們打敗了。今天俄國人想要滲透地中海和紅海。因這緣故,埃及非常重要。俄國人的陰謀是要接管美地,囊括耶路撒冷。但最後基督這強壯的公牛,要帶著兩角來把俄國人趕回北方。祂會說,『俄國人,你的定命是要住在寒冷地區,不要想下到地中海,這地區是永遠為我子民保留的。』這強壯的公牛要觝觸俄國人和其他的人,直到地極。你若認為我在亂說,請你等著看,遲早這事要發生。今天國際關係的關鍵中心是中東,許多國家都要伸展到這地區。但是約瑟這強壯的公牛,要同著以法蓮的萬萬和瑪拿西的千千而來,把那些人趕回地極去。祂會說,『離開地中海,這地區是為我子民的。你們不可到這裡來!』

《十四》 關於便雅憫
《1》 撕掠的狼

現在我們來看關於便雅憫的兩個主要點。創世記四十九章二十七節說,『便雅憫是個撕掠的狼,早晨要喫他所抓的,晚上要分他所奪的。』在希伯來文中,撕掠的意思是撕成粉碎。多年來這一節的狼字使我感到困擾。雖然獅子或老虎似乎是積極的,狼卻不是積極的。但基督不僅是得勝的獅子,也是撕掠的狼。便雅憫這撕掠的狼,也是基督的豫表。因此這裡所指的狼是積極的,不是消極的。他早晨要喫他所抓的,晚上要分他所奪的,就是準備掠物為次晨的食物。這意思是說,基督不僅是得勝者,也是撕掠者,是吞喫祂仇敵的一位。

《2》 同耶和華居住,耶和華終日遮蔽他,也住在他兩肩之中

申命記三十三章十二節題到便雅憫,說,『耶和華所親愛的,必同耶和華安然居住,耶和華終日遮蔽他,也住在他兩肩之中。』『同耶和華』指明便雅憫要作耶和華的鄰舍,他要住在耶和華隔壁。因著他要住在耶和華隔壁,他必安然居住。任何人住在耶和華旁邊,必定安然居住,這一節也說,耶和華要終日遮蔽、蔭蔽便雅憫,甚至住在他兩肩之中。這裡我們需要指出,耶路撒冷不在猶大境內,乃在便雅憫境內。(士一21。)你若查看地圖,會看見便雅憫的境界有兩肩朝向南方,在便雅憫這兩肩之中有耶路撒冷,聖殿,就是耶和華的居所,就在那裡。

耶和華的居所乃是遮蔽,終日蔭蔽便雅憫,正如在永世裡主要用祂的帳幕覆蔽祂的子民一樣。(啟七15。)今天召會作主的居所,也是遮蔽,蔭蔽了召會的人。

在雅各十二個兒子中,第一個是罪人,最後一個成了神的居所。在創世記三章,我們都是罪人,但在聖經末了,在啟示錄二十一、二十二章,我們都成了便雅憫,神的居所。所以我說,沒有約瑟和便雅憫,神子民的歷史就沒有恰當的完成。但在約瑟身上,我們看見基督領受了宇宙包羅萬有的福;在便雅憫身上,我們看見神住在祂所揀選的子民中間。這就是新耶路撒冷和新天新地。新天新地乃是一切的福都歸給基督的範圍。在這新範圍中,每樣東西都是給基督之福的一部分;在這範圍內,有一個地方,就是新耶路撒冷,乃是神永遠的居所。這一切都由約瑟和便雅憫的生活描繪出來。

今天我們是在召會生活中,至終我們要在新耶路撒冷裡。你知道誰要在那裡?約瑟和便雅憫。在今天正當的召會生活中,沒有流便或西緬。至終,在召會生活中,只有約瑟和便雅憫,就是耶和華的福和神的居所。時候將到,在召會中只有約瑟和便雅憫。召會要在神宇宙的福之下,並要成為祂的居所。整本聖經是神子民歷史的記載,其完成就是宇宙的福和神永遠的居所。新天新地和新耶路撒冷描繪出基督所承受的宇宙之福和神的居所。我們要從流便到便雅憫,從罪人到神的居所,走盡全程。約瑟是神完滿之福的表號,便雅憫是神永遠居所的表號。在今天的召會中,我們有那在新天新地同新耶路撒冷中要來之事的小影;因為我們豫嘗了那完滿的福,並且我們是神的居所。就某種意義說,我們都是約瑟和便雅憫。我們是蒙福的子民,並且我們是神的居所。這就是約瑟和便雅憫。

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