第十八篇 人第一次的墮落

我喜愛創世記和啟示錄,因為在這兩卷書中,我們可以看到神的目的及其完成。這兩卷書也啟示那狡猾的仇敵如何進來,又如何被扔出去。那些所謂的摩登批判家不信聖經,主要就是攻擊這兩卷書。當我年輕的時候,這種『高等批判學』相當得勢,我們一直與牠爭戰。那些高等批判家攻擊創世記和啟示錄,因為那在他們裡面狡猾的蛇知道,這兩卷書把牠暴露無遺。如果你要知道那蛇如何進來,牠的定命如何,你需要讀創世記頭幾章和啟示錄末幾章。啟示錄十二章九節題到:『那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但。』形容蛇的『古』字,是指遠在創世記三章的時候。所以,如果沒有創世記和啟示錄,那狡猾的蛇就不會完全被暴露。因此,那蛇發明了所謂的摩登批判學,譭謗這兩卷書。

在創世記一、二章,我們看到一個園子;在啟示錄二十一、二十二章,我們看到一座城。藉著變化與建造,園子成了一座城。在創世記二章與啟示錄二十一章之間,有許多時代或世代。那條蛇第一次出現是在創世記三章,此後一直非常活躍;牠從不睡覺。從創世記三章以來,他在每一個世代都不斷的工作。你仔細讀整本聖經,會發現那蛇在創世記三章進來,到啟示錄二十章十節被扔在火湖裡。無論在那一個時代,撒但總是非常活躍。在第一個時代,就是在神以第一種方式對待人的時候,撒但就在那裡。撒但不僅敗壞了第一對人,也破壞了以後每一世代的人。當神興起另一個世代,撒但又在那裡破壞人。一代又一代,一時又一時,撒但都在場,似乎連神都無法控制那個局面。但事實並非如此。神是大的。我們只要稍微給祂一點時間。在神看來,千年如一日。從亞當被造的時候到現在,在神看來實際上還不到六天。我們對祂要有忍耐。

到了召會時代,我們看見撒但與人之間最強烈的衝突。那是極其兇猛的爭戰!啟示錄給我們看見,神在眾召會中得著了一班得勝者,他們要擊敗撒但。在這時代的末了,主耶穌要在得勝中歸回。主耶穌所以不能回來,乃是由於現在還沒有得勝的立足之地。祂一直在等待這個。得勝者要在地上建立一個灘頭堡,使榮耀的基督可以在得勝中歸回。按照啟示錄十二章,撒但首先要被得勝者擊敗;然後在主回來時,要被捆綁扔在無底坑裡。(啟二十1~3。)最終,他要被扔在火湖裡。(啟二十10。)

在創世記三章撒但進來,在啟示錄二十章他被扔出去。緊接著創世記前兩章之後撒但進來,恰好在啟示錄最後兩章之前他被扔出去。因此在整本聖經中,只有四章聖經沒有仇敵污染的腳蹤。除了這四章聖經之外,他污染了每一世代和每一空間,只有創世記一、二章和啟示錄二十一、二十二章沒有被撒但污染。在創世記二章和啟示錄二十一章之間,我們看見那狡猾的蛇一切的活動。你從前曾否注意到,撒但在創世記頭二章之後隨即出現,而要到啟示錄末兩章之前纔被扔在火湖裡?在本篇信息中,我們要看這狡猾者頭一次怎樣進來。

我們曾經看過,創世記一章啟示神永遠的目的和心願,創世記二章啟示神達成祂目的的方法。但在神達成祂目的之前,撒但先進來了。在每一件事上撒但總是要搶先。凡是真實的事物慢一點沒有關係,但假的總是快快搶先。所以對許多事,在開頭的時候,最好甚麼都不作。假定有一個孩子來向父親說,『爸,我要買新玩具。』父親應該回答說,『孩子,等兩天,讓我們看看主怎麼說。』再多等兩天也許會更好。因為撒但總是匆促的,我們絕不可接受第一個建議。如果一位弟兄為某件事來要你答覆,不要立刻回答。可能那個問題就是撒但一個匆促的活動。你需要等一下,也許幾天之後那位弟兄就改變主意了。我曾多次見過這樣的事。年輕人性子都很急;他們天性快,喜歡行動迅速,並且要立刻得到答案。這個急躁的源頭就是那狡猾的蛇。假如你肯等待,神會進來。在許多事上,神不在第一個場合裡,蛇總是搶在神的前頭,想要擊敗神。

按照創世記三章,撒但先進來。在聖經裡有一個『首先題到』的原則,就是在某種場合中那首先被題到的,就立定以後在那種場合中一切事情的原則。因此創世記三章第一次題到撒但的活動,啟示一個原則,就是撒但在神以先進來。

三 人的墮落 三1~十一9

按照創世記三章至十一章,人類有四次墮落。在本篇信息,我們要說到第一次的墮落。

1 第一次的墮落

很多人多少有一些聖經知識。就是一些非基督徒也知道亞當和夏娃喫知識樹果子的事。但是很少人,包括基督徒在內,知道人類第一次墮落的意義。因此我們必須從三方面來看這個問題。第一,我們要確定墮落的因由。甚麼是人第一次墮落的原因和基本因素?第二,我們必須研究墮落的過程,就是第一次墮落發生的路線。第三,我們需要察看人第一次墮落的結果。這是本篇信息的負擔。我知道因著爭戰的兇猛,釋放這篇信息是很難的,仇敵隱藏在我們的裡面。甚至我們對於創世記所已經有的知識,也可能攔阻我們透視到本章的深處。我們必須探究人類第一次墮落之意義的深處,而不可僅僅作膚淺的觀察。

a 因由
(一) 蛇的試誘

如果我問你們,人類第一次墮落的原因是甚麼,你們必定會回答說,原因是撒但。這是對的,但我們不可完全歸咎於撒但。我們要看見,人類第一次墮落的原因,主要不在撒但那面,而在人這面。我們可以感冒為例。感冒是由於冷空氣,然而冷空氣本身並不足以引起感冒,必須有感冒病毒纔會引起。一張椅子,即使暴露在冷風中,也不會感冒,因為牠不會感染感冒病毒。人容易感冒,因為人有感冒病毒。我們不該完全歸咎於冷空氣,反而應當多歸因於感冒病毒。同樣,我們不能把墮落的責任全部歸諸撒但,人該負大部分責任。雖然如此,我還是把人類墮落的第一個原因放在撒但身上。撒但是人這次墮落的起始因素。撒但就是撒但,他永遠沒有希望改好一點或不同一點。

(1) 試誘者

撒但有一個特別的名字,叫作『那試誘者。』(太四3。)無論他去那裡,所行的就是試誘,因為這是他的性情和本質。主耶穌說,他是一個說謊者。『他說謊是出於他自己的私有物,因他是說謊的,也是說謊者的父。』(約八44。)凡從撒但出來的都是謊言。我們絕不能盼望他會改好,我們必須遠離他。

(a) 本身-『魔鬼』

在聖經中撒但被稱為魔鬼,(啟十二9,二十2,)這名字的意義是『譭謗者。』他向人譭謗神,向神譭謗人。他對夏娃所說的話含示著對神的譭謗。(創三5。)他的譭謗永遠是謊言。他是藉著譭謗的謊言試誘人,他試誘夏娃也是這樣。

(b) 化身-『蛇』

當撒但接近夏娃的時候,他非常的狡猾,假裝著不是他自己,而以化身出現。當主耶穌成為肉體的時候,是神成為人;雖然每一個人都能看見這個人,但很少人知道這個人就是神。在神成為肉體之前,撒但已先行動,使自己成為肉體。神是在約翰一章成為肉體;撒但是在創世記三章成為肉體。神所要作的許多事,撒但總是搶先用類似的方式來作。這樣,在神成為肉體之前,撒但先化身成為狡猾的蛇。

那蛇是狡猾的,也就是說,是聰明的、靈巧的、詭詐的。他假裝不是他自己,好欺騙夏娃。我們對每一件狡猾的東西都得留心,對每一個聰明的人也都得留心,因為聰明的人常容易被那蛇利用。撒但沒有假裝成烏龜,因為烏龜很笨。我們必須記得,留心任何聰明和狡猾的事物,因為撒但可能就隱藏在這樣的事物裡面。

所以就外面說,人第一次墮落的原因是撒但。以後我們會看見,墮落的內在原因是人自己。

(2) 試誘法

我盼望青年人特別要認真的看這些點。這些點是基本的原則。

撒但試誘的方法,第一是向人題議。(創三1,4。)這題議必然是對神的話打問號。撒但總是藉著一個題議,叫你對神的話起疑問,而來試誘你,引誘你,陷害你。甚麼時候你懷疑神的話,你必須認清那個懷疑不是從你來的,乃是從蛇來的。很多年前我讀過一篇文章,是美國浸信會一位牧師寫的,他說,『問號的形狀就像一條蛇豎立起來問說,「神豈是真說?」』我們對聖經裡一切的話都不該有任何疑問,對每一句話都該說『阿們。』說阿們很安全,起疑問很危險。對神的話所打的任何問號,都是出於那試誘者的題議。

撒但的題議總是使人懷疑神的話和神的心。那狡猾者就像蠍子,他的疑問就像蠍子刺上的毒素。蛇對夏娃說,『你們不一定死。』實際上蛇是對夏娃說,『神為甚麼禁止你們喫知識樹?因為神知道你們喫了就會像祂。你們會像祂一樣的智慧。』這些話就是毒素,是從蠍子的刺來的。夏娃被刺螫中,毒素就注入她裡面。於是她看那棵知識樹,見是美好悅人。(創三6。)這就是撒但試誘她的方法。

(二) 女人出頭

現在我們來看人第一次墮落的內在原因。我特別著重這一點。人墮落的內在原因乃是女人出頭。(創三2~3,6。)夏娃所以被蛇引誘,是因忘記她的丈夫。魔鬼很狡猾,他知道女人比男人軟弱,(彼前三7,)就以女人為攻擊的目標。不管女人對蛇說甚麼,只要她站在那裡對蛇說話,她就錯了,因為這指明她出了頭。她最安全的方法乃是不對那惡者說話,而轉到她丈夫背後藏起來。如果夏娃這樣作,那狡猾者就失敗了。所以人第一次墮落的基本原因是妻子出頭。雖然她有丈夫,她卻自己作主。

(1) 女人的意義

女人的意義乃是在神面前代表人。以賽亞五十四章五節說,『因為造你的,是你的丈夫。』神是宇宙中獨一的男人。不管我們是男性或女性,我們都是祂妻子的一部分。人的地位不是丈夫的地位,乃是妻子的地位。神是我們的丈夫。神是頭,我們不是頭。即使我們是男性,也不是頭。在神面前,弟兄的地位和姊妹的地位一樣。在神的眼中,姊妹是女性,弟兄也是女性。

(2) 女人的地位

神是我們的丈夫,我們的頭,我們必須常常保守自己在祂的遮蓋下。女人必須蒙頭,絕不可出頭。(林前十一3,5,14~15。)神既是我們的頭,我們應該一直轉向祂。因著主的憐憫,我已經認識祂。如果我是當日伊甸園中的夏娃,魔鬼來到我面前,我看也不看他一眼。我會轉向我的丈夫,躲在他背後。我會讓亞當作頭,讓他帶頭,那樣就甚麼問題都沒有了。

(3) 女人的失敗

女人的失敗是在於越過男人,自己出頭。(參提前二14。)夏娃這一邊的失敗,豫表人出頭,並表徵人越過神,把神放在一邊。同樣的原則也行在今天。甚麼時候我們把主放在一邊,憑自己行事,我們就被擊敗。如果我們自己努力想要得勝,這努力就是一個失敗,因為這使我們遠離我們的丈夫,我們的頭。永遠不要靠自己作甚麼。想靠自己作甚麼就是自己出頭,離開了妻子的地位。我們該有智慧,永遠不自居丈夫的地位。

在伊甸園中的夏娃是我們的代表。有時幾乎我們所有的人都照她的方法行事。我們都成了夏娃。無論甚麼環境臨到,我們都憑自己去應付。雖然我們會有很多禱告,但是問題一來,我們就忘了我們的丈夫,行事如同沒有丈夫的人。為甚麼不轉向你的丈夫?為甚麼總是單獨的應付試誘?只要你憑自己面對環境,你就離開了你的丈夫。這是人類第一次墮落基本的因由。作為話語執事,我必須學習不憑自己說話。我在說話的時候,必須倚靠我的丈夫。我必須隱藏在祂裡面,與祂成為一。如果我不這樣作,我就成了另一個夏娃,我就要被擊敗。

現在我們可以看見,我們不必過分責怪撒但。我們都該責怪自己,因為我們都出了頭,沒有尊重我們的丈夫。我們自己出了頭,忘記自己是妻子。作母親的管教小孩子,可能單獨的管教。她們會說,『我知道怎樣照顧孩子。我作了多年母親,知道該作些甚麼,也知道該怎樣作。』你若是採取這種態度,就立刻成了夏娃。你雖然事情作得很好,實際上卻已經失敗。我們必須記得人第一次墮落的原則:人放棄了妻子的地位,僭取丈夫的地位,自己作頭、作丈夫。我們所努力的無論是成功或是失敗,都沒有甚麼兩樣,只要我們離開神,以為沒有祂也能行動,就已經失敗了。我們必須看見這點。

在對付自己的脾氣上,我們也可能經歷這點。被我們的脾氣所勝是件小事。但我們想要憑自己克服脾氣,我們就犯了罪。這個想要的本身就是大罪。你想要勝過你的脾氣,就是你自己出頭。你必須學習說,『主阿,我不在意能不能勝過脾氣。主阿,在這事上我倚靠你。對付我的脾氣不是我的責任。主阿,我不是丈夫,你是我的丈夫,我只倚靠你。我不當家。主阿,你是我的頭,你來管我的脾氣。』我們如果都學這樣的功課,在神面前維持這樣的地位,我們的脾氣就要消失,魔鬼就要被擊敗。我們必須學習這基本的原則。

b 過程
(一) 不用靈

亞當和夏娃所以失敗,是因不用他們的靈。如果夏娃轉向靈,可能就沒有問題了。我們的丈夫是與我們的靈同在。但如果我們留在心思裡,那就是我們自己出頭,讓心思單獨行動。這是可怕的,也是有罪的。我們必須認清,我們的丈夫是與我們的靈同在,因而運用我們的靈。即使你快要發脾氣了,你還需要轉到靈裡。你也許說,在這樣的情況下要轉到靈裡是很難的;我卻要回答說,在這樣為難的時候,更需要回到我們的靈裡。不要對付自己的脾氣,卻要把自己轉向靈。要學習運用你的靈。所有的基督徒都知道該怎樣禱告,求神幫助他們;但很少基督徒知道,他們有靈,他們能轉向這靈。我們的確有這樣一個器官,這器官具有奇妙的功用。因為神與我們的靈同在,我們需要轉向這靈。如果我們學習在各樣環境中轉向我們的靈,並運用我們的靈,結果會非常的奇妙。

你怎麼知道你在運用你的靈?非常容易。無論甚麼時候你作事,或接觸人,卻沒有神的同在,就證明你沒有運用靈。不管你作甚麼,如果作的時候向神獨立,不接觸祂,就證明你不在靈裡。在這樣情形下,你必定要受虧損。我們必須學習在凡事上接觸神。只要接觸祂,我們就在我們的靈裡。只要走,我就用我的腳;只要看,我就用我的眼;只要接觸神,我就用我的靈,因為我的靈是接觸神的器官。(約四24。)如果我在看,就表示我在運用我的眼。同樣,如果我在接觸神,我就必定是在運用我的靈。這在我們日常生活中是非常寶貴的,我們都必須學著去實行。

因此,人墮落過程中的第一步,是不用他的靈。亞當和夏娃在喫知識樹的時候沒有接觸神,反倒注意神以外的事物,沒有以祂作頭。

(二) 運用魂

人雖然沒有用他的靈,卻用了他的魂,這表徵由魂所代表的人出了頭。許多時候,人不肯禱告或運用靈,反而代以思想、考慮和研究。他們覺得禱告很難,因為他們的心思太活躍,充滿了許多思想。他們無法使心思安靜下來。我們對這種光景都很熟悉。許多作妻子的基督徒都覺得談話很容易。她們跟丈夫、朋友、親戚談話;但如果你叫她們禱告,她們就感覺為難,因為她們的魂用得太多。我們眾人所要學習最好的功課,乃是叫我們的思想安靜下來。如果我們能停下思想,轉向禱告,就證明我們是一個與主同行並活在祂面前的人。但如果你是多話的人,心思又活又強,就很難安靜下來禱告幾分鐘。這樣的人是不斷用他的魂。

在墮落的過程中,夏娃用了她的魂。當她與蛇說話的時候,她的心思在講理,(創三2~3,)然後她的情感喜悅知識樹的果子,(創三6,)最後她的意志下了決心,決定摘取那果子喫。(創三6。)我們的經歷也是這樣。當我們受某件事試誘時,我們的心思就講理考量,我們的情感就被激動,喜歡這事,然後我們的意志就下決心。我們的心思、情感、意志是我們魂的三部分,都不是我們應該信靠的。不要信靠你的心思、情感或意志,要將你的全人轉向靈。當你考量事情的時候,你必須轉向你的靈。

我們可以用購物為例。許多弟兄姊妹上街購物,看見某件想要的東西,就對自己講理說,『我需要這東西,現在正在拍賣,價格很便宜,現在是我用低價買這件東西的惟一機會。』他越講理由,這件東西就變得越寶貴。我們都有這樣的經歷。但是當我們把這件東西買回家以後,這件東西很快失去了吸引力,我們就後悔了。當你在講理由的時候,那條小蛇就出現了,激動你的情感,加強你的意志,並且說,『去買那件東西。』在這種光景下,你當知道你就是在重複夏娃的歷史。我們不應該笑夏娃,因為我們的家就是伊甸園,我們有時候就是夏娃。許多姊妹不是馬大、馬利亞、路得,而是夏娃。雖然有些姊妹取名馬利亞,但似乎沒有人取名夏娃。馬利亞的特點是甚麼?她的特點是安靜、安息在主面前,不在心思裡過分講理。我們大家都必須學這基本的功課。

(三) 體行動

墮落過程的第三步是身體的行動。當靈被忽略,魂被運用,體就成了達到目的的奴僕。眼睛去看,手去拿,嘴去喫。我們在購物的時候,若撇下靈而用魂,身體就要帶著我們上百貨公司去。

c 結果

明白人第一次墮落的結果,是非常重要的。我們若知道這結果,就會明白今天我們到底在那裡,我們究竟是甚麼。

(一) 魂敗壞了

墮落的第一個結果是人的魂受了敗壞、污染、破壞。魂受污染是因魂接受了魔鬼的思想和話語。(創三7。)夏娃不該和那惡者說話,因為當她與蛇說話的時候,蛇的邪惡思想就進到了她的思想中。因此,在夏娃有分於知識樹之前,她的心思已經被仇敵的觀念所污染。不要以為夏娃是喫了知識樹纔被污染。正當她與蛇說話的時候,蛇的觀念就滲入她的心思,把她的心思污染了。因此她的心思就被破壞了。最後,她喫了知識樹的果子,她的心思就完全被敗壞了。

(二) 體變質了

身體因有知識樹的元素,也就是撒但的元素加進來,就變質成為肉體。(創三7。)神原初創造的時候,人的身體是純潔的器皿,只盛裝單一的素質,就是神所造的元素。人喫了知識樹的果子,結果一種外來的元素注入了人體,使其變質成為肉體。原來純潔無罪的身體,現在有了撒但邪惡的元素。按照羅馬書七章,這一個元素,乃是安家在人肉體中之內住的罪。在羅馬七章十七節保羅說,『其實,不是我行出來的,乃是住在我裡面的罪行出來的。』這邪惡的素質,罪性,污染了我們的身體,今天仍住在我們的肉體中。因此,我們不可相信我們的肉體,因牠已經被撒但的罪完全佔有、充滿了。

我們可以用個譬喻來說明。有一個孩子,媽媽囑咐他不要去動某個瓶子,因為那個瓶子裝著毒藥;有一天媽媽出外,小孩取下那瓶子,喝了一點毒藥。他違反了媽媽的禁令,但實際上這還是件小事;真正嚴重的乃是毒藥進到他的身體裡了。同樣,當那一天人有分於知識樹,一種邪惡的素質進到人的身體裡了。因此,這不僅是過犯的問題,乃是毒素,罪,那惡者的性情進到了人體的問題。我們雖然已經得救多年,在我們肉體中仍有邪惡的元素。這個事實沒有人能否認或爭辯。甚至你正在讀本篇信息時,罪的邪惡成分還住在你的身體中。

(三) 靈死了

墮落的結果,人的靈死了,與神隔絕了,失去了向著神的功能。(創三8,10。)雖然靈死了,罪或撒但卻沒有進到人的靈裡。為此我們要感謝神。但無論如何,人裡面的靈是死了。以弗所二章告訴我們,在我們得救以前,我們是死的。(弗二1,5。)我們是在那一部分裡死的?既不是在我們的體裡,也不是在我們的魂裡,乃是在我們的靈裡。死了是甚麼意思?死了就是失去了功能或感覺。我的手若失去了功能,就是一隻死手。因著神的創造,我們都有人的靈。(亞十二1。)藉著這靈,我們可以感覺神,接觸神。但由於墮落的結果,人的靈死了,失去了功能和感覺,就不能再接觸神了。人的靈接觸神的功能死了。當我們悔改並取用贖罪的血洗淨我們的良心,我們死了的靈被點活過來,就再度感覺到神,接觸到神。現在,我們越說『主,我愛你,』我們的靈就越活。我們越說『主,潔淨我,洗淨我,用你得勝的血遮蓋我,』並且越認我們的罪,越多讚美主,我們的靈就越活。

由於墮落,人的魂敗壞了,體變質了,靈死了,失去了向著神的功能。我們必須看見,這不僅是外面過犯的事;這事是叫人的裡面受了破壞。人的三部分-體、魂、靈,都因墮落受了影響。體變了質,魂受了污染,靈也死了。我們都是這樣的人。如果你還未得救,你仍然是這樣。你的身體裡住著罪,你的心思受了敗壞,你的魂受了污染,並且你的靈是死的。但何等感謝神,我們已經藉著基督的血被贖回並被洗淨,我們的靈已經被點活,我們的魂正在更新變化的過程中,並且我們的身體要被帶到我們靈的支配下。

(四) 構成了罪人

墮落的人構成了罪人。(羅五19。)在墮落的人裡面,有一種組成,其中的主要元素是撒但的性情。撒但的性情已經進到人裡面,成為將人構成罪人的元素。不要以為你是個罪人,不過是因為在外面的所作所為上犯了錯或犯了罪。在還沒有犯任何罪以先,你已經是罪人了。一棵樹若不是壞樹,就不會結惡果。(太七17~18。)同樣,你若不是罪人,就不會犯罪。一棵樹不是因結惡果纔是壞樹,乃因是壞樹纔結惡果。同樣,我們不是因犯罪纔成為罪人,乃因是罪人,已經被構成罪人,纔會犯罪。因為我們是罪人,我們就有犯罪的作用。

我們是構成的罪人,我們有撒但邪惡的生命在裡面。這就是保羅所說『住在我裡面的罪,』以及『與我同在的那惡。』(羅七17,20~21。)保羅發現在他裡面有一個邪惡的元素,他稱之為『住在我裡面的罪。』保羅知道,無論何時他想要為善,那惡便與他同在。羅馬七章二十一節的『惡,』原文與馬太六章十三節,十三章三十八節,約翰十七章十五節,約壹五章十九節的『惡者』同字。那惡者是誰?撒但。無論何時我們想要行善,那惡者撒但就與我們同在。我們裡面有這樣一個罪的生命,結果我們就構成了罪人。

(五) 被定罪

因為我們違背了神的禁令,所以我們不但在裡面有了罪的元素,在外面也有了罪案。(羅五18。)在天上的法庭裡我們有了罪案。這罪案不是我們立的,乃是亞當立的。我們既都在亞當裡,因此,這罪案就不但牽涉了亞當,也把我們都包括在內。

(六) 招來咒詛

人的第一次墮落招來了咒詛。(創三17~19。)我們可以算一下咒詛的項目:咒詛本身、勞苦、荊棘、蒺藜、汗水。這些是咒詛的內容。雖然我們是基督徒,為著謀生仍然常要面臨艱難的環境。在種地時,莊稼生長不快,野草倒生長得很快。甚麼使野草長得這麼茂盛?今天拔出,不久又長起來。這是一個表記,說出這地在數千年前已受咒詛。此外,我們無論作甚麼都差不多要出汗,好像不出汗事情就辦不成。汗水乃是人在咒詛下的表記。

(七) 被趕出樂園

人墮落的結果也是被趕出樂園,被趕出生命的範圍。(創三23~24。)樂園乃是生命的範圍,其中有生命樹,人可以在其中接受生命。所以,被趕出樂園,意思就是被趕出生命的範圍。

按照創世記三章二十三至二十四節,我們看見當人被趕出園子之後,神用基路伯和發火焰的劍把守生命樹。基路伯表徵神的榮耀,劍表徵神的公義,火焰表徵神的聖別。這就是說,神的榮耀、公義和聖別把守了生命的範圍,不讓罪人接近,直等到主耶穌基督來臨。主耶穌死在十字架上,滿足了神榮耀、公義和聖別的要求,就為我們重新開了進入生命範圍的路。現今我們有一條又新又活的路通到至聖所,來接觸活的生命樹。(來十19~20。)

(八) 帶進死

人第一次墮落最後的結果是死。(創三19,五5,羅五12。)首先人的靈死了,最後人的體也要死。藉著亞當一個人的過犯,罪入了世界;死又是藉著罪來的,在眾人身上作王。(羅五14,17。)因此,『在亞當裡眾人都死了。』(林前十五22。)

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