第一篇 介言以及受吸引追求基督以得滿足(一)

讀經:雅歌一章一至八節。

在這卷雅歌生命讀經的開始,我要說一點對倪柝聲弟兄的珍賞懷念以及對他的感激。這次雅歌生命讀經的綱目及一切主標題和小標題,以及表徵的解釋,都是根據倪弟兄於一九三五年五月,在靠近上海的杭州,一間濱臨西湖的旅舍裏,與少數同工的特別查讀;我是那不到十位參加者之一。

雅歌的主題是滿足中的滿足。本書描繪愛基督的人經歷中的四個階段,可用以下四句話來概述:

一 一個愛基督的人,應當是受祂的愛並祂的甜美所吸引,追求祂以得完全滿足的人。

二 一個愛基督的人,應當是蒙祂呼召,藉著與祂的十字架成為一,得拯救脫離己的人。 

三 一個愛基督的人,應當是蒙祂呼召,在升天裏生活,在祂的復活裏作神之新造的人。

四 一個愛基督的人,應當是蒙祂更厲害的呼召,在經歷祂的復活之後,藉著祂的十字架,在幔內過生活的人。

在第一階段,愛基督的人受基督的吸引來跟從祂。在第二階段,愛基督的人經歷十字架以破碎己。十字架拯救我們脫離己,使我們從自己出來。在第三階段,愛基督的人活在升天裏。活在升天裏,就是在基督的復活裏經歷神的新造。在第四階段,愛基督的人在幔內,就是在全宇宙的內室,在至聖所過生活。在經歷上,十字架在先,接著是復活和升天。但升天的經歷仍是不彀的。在升天之後,還需要接著另一個階段-藉著對十字架進一步的經歷,在幔內過生活。

在雅歌這卷詩歌書裏,我們找不著十字架、復活、和升天這些辭。我們也沒有新造或幔內這些辭。那我們如何能說,這卷書揭示基督徒生活不同的階段?我們若要答覆這問題,就需要看見,在雅歌裏,基督徒生活的階段,是藉著許多不同的表號啟示或揭示出來。十字架這辭沒有使用,卻有十字架的表號。同樣,沒有復活和升天這些辭,卻有復活和升天的表號。也有表徵新造和幔內生活的表號。讀這卷書,最難的事就是解釋表號。

在本篇信息中,我們要先說到介言,然後來看第一階段-受吸引追求基督以得滿足。

介言
一 特別的書

雅歌是聖經中一卷特別的書,因其不是一卷歷史、律法、豫言、或福音的書。

二 一首超絕婚姻裏愛之歷史的詩歌

本書是一首超絕婚姻裏愛之歷史的詩歌,這是最高標準的羅曼史。全本聖經是神『愛上』人的羅曼史,就是愛的故事。

1 所羅門王與書拉密女的歷史

雅歌是本書著者智慧王所羅門,與一個鄉村女子書拉密女的歷史。在這卷生命讀經裏,所羅門稱為良人,書拉密女稱為佳偶(直譯,愛-一15,二2,四1,7,六4)。所羅門是男性的名字,意『平安』,書拉密女是所羅門的女性寫法。一位是在耶路撒冷京城王宮裏的君王,另一位是來自鄉村的女子。

就一面說,所羅門與書拉密女並不相配。關於婚姻,多數人贊同二人該彼此相配。但很難找著真正相配的夫妻。兩個同樣的人也許成為仇敵,但兩個不同的人卻可能成為愛的朋友。所羅門愛上鄉村女子,他們二人聯結在一起。他們聯結以後,一直留在交通中。

同樣的,神愛上了人。因著神是偉大、有智慧的,我們是微小、沒有智慧的,我們也許很難相信神竟能愛上我們。但即使人似乎與神不相配,神卻愛上了人。

2 基督與祂個別信徒聯合之愛的描繪

雅歌是基督與祂個別信徒聯合之愛的描繪。全本新約所強調的是身體生活,不是個人生活。(羅十二4~5,林前十二27。)但雅歌強調的不是團體的身體,乃是個別的信徒。要有身體生活,我們必須與主有個別的接觸。沒有與主個別的交通作基礎,我們就無法有正確的身體生活。

a 神愛祂的選民以色列,如同丈夫愛自己的妻子

聖經是神聖羅曼史的記載,第一給我們看見,神愛祂的選民以色列,如同丈夫愛自己的妻子。(賽五四5~7,耶二2,三1,結十六8,何二19~20。)以色列是新婦,神自己是新郎。因此,在神與以色列之間有婚姻之愛。

b 基督愛祂的召會,如同丈夫愛自己的妻子

第二,基督愛祂的召會,如同丈夫愛自己的妻子。(弗五25,31~32,啟十九7~9,二一2,9。)在啟示錄十九章我們看見,基督要有祂的婚筵,以祂的得勝者為祂的新婦,祂結婚的日子要有一千年之久。然後在新天新地裏,祂所有的信徒,就是新耶路撒冷,要作羔羊的妻。新耶路撒冷要作羔羊基督團體的妻。

c 信徒作為貞潔的童女,已經許配給基督

照著保羅在林後十一章二節的話,信徒作為貞潔的童女,已經許配給基督。就這面說,所有基督的信徒都是女性。按屬靈說,我們眾人,弟兄和姊妹,都同樣是許配給基督的童女。

三 內容

雅歌的內容是個別信徒與基督愛的交通進展的經歷。用戴德生(Hudson Taylor) 的說法,這是與基督聯結並交通的書。

四 分段

照著雅歌內在和屬靈的意義,本書的分段如下:受吸引追求基督以得滿足;(一2~二7;)蒙呼召藉著與十字架的合一脫離己;(二8~三5;)蒙呼召在升天裏生活作復活裏的新造;(三6~五1;)更厲害的蒙呼召藉著復活後的十字架在幔內過生活;(五2~六13;)分擔主的工作;(七1~13;)以及盼望被提。(八1~14。)

壹 受吸引追求基督

現在我們來看尋求者如何受吸引追求基督以得滿足。(一2~4上。)

一 佳偶的羨慕

『願他用口與我親嘴!因你的愛比酒更美。你的膏油馨香;你的名如同倒出來的香膏;所以眾童女都愛你。』(2~3。)這些經文表達佳偶的羨慕。

1 她羨慕基督與她親嘴

基督的佳偶羨慕基督用口與她親嘴。(2上。)親嘴是最親密的親吻。這種羨慕基督與她親嘴,是對基督那令人愉快之愛的回應,這愛比酒更美﹔(2下﹔)也是對那如同倒出來的香膏,帶著膏油馨香祂迷人之名(人位)的回應。(3上。)

雅歌由許多表號所組成。第一個表號是那令人愉快的酒。這裏的酒表徵基督那令人愉快的愛。我們下沉的時候,若思想基督的愛,就會愉快起來。第二個表號是香膏。祂迷人的名,表徵祂的人位,如同倒出來的香膏。沒有人能抗拒祂令人愉快的愛,和祂迷人的人位。

2 因基督那令人愉快之愛和祂迷人的名,所有貞潔的信徒都愛祂

因基督那令人愉快之愛和祂迷人的名,所有貞潔的信徒都愛祂。(3下。)一個男人吸引許多年輕女子追求他,我們都會定罪他。但基督不同。貞潔愛基督的人越多越好。

二 佳偶的追求

四節上半說到佳偶的追求:『願你吸引我,我們就快跑追隨你。』她追求基督,求主吸引她,使她和她的同伴都快跑追隨祂。每個受基督吸引的人,跟從祂時都會有同伴。自從我受主吸引,許多人就與我一同跟從主。想想漁夫彼得蒙主呼召的情形。(太四18~20。)有一天,基督這良人來了,彼得就被祂迷住,並且撇下網,跟從祂。許多人作彼得的同伴跟從基督。我們受吸引跟從基督時,就成為別人跟從祂的因素。

貳 與基督交通,以致進到召會生活裏

在雅歌一章四節下半至八節,我們看見與基督交通,以致進到召會生活裏。召會生活由另一個表號-羊群(7~8)-所指明表徵召會是許多信徒的集合。

一 良人帶她進入她的靈裏交通;她的靈乃是至聖所

良人帶她進入她的靈裏交通;她的靈乃是至聖所(主的內室)。這裏沒有用靈字,卻由四節的內室這辭來表徵。我們的靈是基督的居所,(提後四22,)成為祂的至聖所,(來十19,)為使我們與祂有交通。

1 她和她的同伴,歡喜快樂的稱讚祂的愛,因為她們正直的愛祂     

在與基督的交通中,佳偶和她的同伴,歡喜快樂的稱讚祂的愛,因為她們正直的愛祂。(歌一4下。)

2 她看見她的己,她在亞當裏是有罪的,但她在基督裏蒙了稱義');

她看見她的己,她在亞當裏是有罪的,但她在基督裏蒙了稱義。(5~6上。)她在亞當裏是有罪的,由她像基達的帳棚一樣黑所表徵。她在基督裏蒙了稱義,由她像所羅門的幔子一樣秀美所表徵。帳棚在陽光之下,幔子卻在內室裏。

3 她蒙祂指示進入召會生活的路

在她與基督的交通中,她也蒙祂指示進入召會生活的路。(6下~8。)

a 受宗派的弟兄們所逼迫

她受宗派的弟兄們(她同母的弟兄-6下)所逼迫,並且因著祂同伴的羊群(複數),從召會轉身離開。(7下。)雖然宗派的弟兄們也是由恩典-同一位母親(6下)-所生,她卻受他們逼迫,因而從召會轉身離開。這是今天的情形。

b 祂叫她隨著召會的腳蹤跟隨祂

良人叫她隨著召會(羊群-單數)的腳蹤跟隨祂,並在主牧養祂召會的眾地方召會(牧人帳棚)那裏,牧養她屬靈的孩子-山羊羔。(7~8。)她禱告:『我心所愛的阿,求你告訴我,你在何處牧放群羊?』然後基督回答:『你這女子中極美麗的,你若不知道,只管跟隨羊群的腳蹤去。』跟隨羊群的腳蹤就是跟隨召會。我們能見證,許多時候我們不知道基督在那裏,但我們跟隨召會,就找著祂。我們找著召會,就把所有年幼的人(由山羊羔所指明的),也帶到召會。

二 佳偶與基督的交通,結果帶進召會生活,這是何等的美好

佳偶與基督的交通,結果帶進召會生活,這是何等的美好。


第二篇 受吸引追求基督以得滿足(二)

讀經:雅歌一章九節至二章七節。

在一章二至四節上半,我們看見基督的佳偶羨慕基督,尋求祂,受祂的愛並祂的甜美所吸引,快跑追隨祂。基督是可悅、甜美的,並且滿了膏油的香味。不但如此,祂的愛令人愉快,比酒更美。所有愛基督的人都受祂的愛所吸引、所困迫。(林後五14。)

在雅歌一章四節下半至八節,良人回應祂佳偶的羨慕和尋求,帶她進入內室(她的靈)有親密的交通。那個交通引導基督的佳偶進入召會生活,就是羊群所表徵的。(歌一8,約十16。)基督的佳偶進入召會生活以後,就開始被聖靈所變化。離了召會生活,我們無法被變化。召會生活是聖靈用來變化我們的重要憑藉。聖靈用召會中的聖徒來變化我們。

參 被那靈重造而得變化

基督的佳偶被那靈重造而得變化。(歌一9~16上,二1~3上。)那靈是複合、包羅萬有、七倍加強、賜生命、且內住的靈,就是終極完成之三一神的終極完成。這靈實際上就是藉著重造我們來作變化工作的神自己。變化包括一種新陳代謝的過程,藉此那靈就重造我們。這新陳代謝的變化現今在召會生活中,一直在我們裏面進行著。

一 基督的佳偶從很強的天然人,變化成為信靠祂,用單一的眼仰望祂的人

基督的佳偶從很強的天然人(法老車上套的駿馬-一9),變化成為過著不倚靠自己,乃信靠主的生活(百合花-歌二1~2,太六28),並用單一的眼(好像鴿子眼-歌一15下,太十16)仰望祂的人。起初,基督佳偶的天然很強,好像法老車上套的駿馬,但她漸漸變化成為百合花,就是不再滿了天然力量,卻滿了生命的人。這樣一個被變化的人,現今用單一的眼仰望主。她惟一的目標,惟一的目的,就是她所愛的那位。

二 良人珍賞她對祂服從的秀美

『你的兩腮,因髮辮的裝飾而秀美,你的頸項,因珠串而華麗。』(歌一10。)這裏良人珍賞她對祂服從的秀美(兩腮因髮辮的裝飾而秀美),以及她對變化的靈順從的美麗(頸項的珠串)。這基督佳偶的彰顯滿了服從,隨著又有順從。我們服從主,就必然順從祂。

三 變化的靈和她的同伴,藉著基督救贖的工作,用神生命的構成裝飾她

『我們要為你編上金辮,鑲上銀釘。』(11。)變化的靈和她的同伴(我們),要藉著基督救贖的工作(銀釘),用神生命的構成(金辮)裝飾她。那靈和同伴們將神的性情和基督的救贖放在一起,作她的裝飾。那靈變化我們,但那靈需要我們的同伴作祂的幫手。我們若領悟這點,就會讚美主靈,祂給了我們許多同伴,在變化我們時作祂的幫手。

四 基督與祂的佳偶坐席的時候,她向著祂的愛散放出香味

『王正坐席的時候,我的哪噠香膏發出香味。』(12。)在基督與祂的佳偶坐席的時候(王正坐席的時候),她向著基督的愛(哪噠香膏)散放出香味。(參約十二1~3。)在召會生活中,小排常是與主這位看不見的客人坐席。在建立起來的活力排裏,愛基督的人自然而然向基督散放出令人愉悅的香味。

五 她私下的懷抱著愛和信,享受祂的死﹔她也公開的在那作救贖泉源之基督的眾召會中,享受祂的復活

『我以我的良人為一袋沒藥,夜裏藏在我胸懷間。我以我的良人為一束鳳仙花,在隱基底的葡萄園中。』(歌一13~14。)在這兩節裏我們看見,她私下的(夜裏)懷抱著愛和信(胸懷-提前一14,帖前五8),享受祂的死(一袋沒藥)。每個愛基督的人都滿了信和愛,並用信和愛懷抱祂。不但如此,她也公開的在那作救贖泉源(隱基底-『羔羊的泉源』)之基督的眾召會(葡萄園)中,享受基督的復活(一束鳳仙花)。在眾召會中,基督生長如成束的鳳仙花。在眾召會中也有救贖的泉源。召會不斷被基督救贖的泉源所滋潤。由此我們看見,我們屬靈生活的主要部分與召會生活有關。

六 祂珍賞她的美麗,因她憑那靈,用單一的眼注視祂

『哦,我的佳偶,你是美麗的!哦,你是美麗的!你的眼好像鴿子眼。』(歌一15。)祂珍賞她的美麗,因她憑那靈,以單一的眼(好像鴿子眼-15)注視祂。在主耶穌看來,我們的美麗第一個顯著的方面,就是我們向祂單一的眼。我們憑那靈,用單一的眼注視祂。

七 她珍賞祂的美麗可悅

良人和佳偶彼此珍賞。『哦,我的良人哪,你是美麗的,是可喜悅的!』(16上。)在本節裏,她珍賞祂的美麗可悅。

八 她謙卑的認識自己不過是微小的人

『我是沙崙的玫瑰花,是谷中的百合花。』(二1。)本節的玫瑰花,是指在一種猶太地受藐視的野玫瑰。這裏佳偶謙卑的認識自己不過是個微小的人,一面在平常的世界裏(沙崙,意『平原』),過著美麗卻受藐視的生活(玫瑰花);另一面在低微的地方(谷中),過著純潔信靠的生活(百合花)。這乃是她關於自己謙卑的承認和認識。

九 祂珍賞她是祂的佳偶,過著純潔信靠的生活

『我的佳偶在女子中,好像百合花在荊棘裏。』(2。)這裏祂珍賞她在那些愛世界的淫婦(女子-雅四4)中是祂的佳偶(書拉密女),在污穢不信的人(荊棘)中間過著純潔信靠的生活(百合花)。

十 她珍賞祂是豐富供備的源頭,應時的供應她

『我的良人在男子中,如同蘋果樹在樹林中。』(歌二3上。)這裏她珍賞祂是豐富供備(蘋果樹)的源頭,應時的供應她。佳偶和良人都是美麗的,他們也珍賞彼此的美麗。這給我們看見,變化使得基督與祂的佳偶之間產生相互的珍賞。

肆 滿足於在基督裏的安息與享受

佳偶滿足於在基督裏的安息與享受。(一16下~17,二3下~7。)滿足需要兩件事:安息與享受。首先,我們需要安息,然後,我們安息時,有一些享受。這安息與享受的結果就是滿足。

一 她得著滿足
1 在主的懷抱中,安息於主餧養的生命,作她在夜間歇息之處,並安息於主的死與復活,作為遮蔽

她在主的懷抱中,(二6,)安息於主餧養的生命(翠綠),作她在夜間歇息之處(床榻),並安息於主的死(松樹)與復活(香柏樹),作為遮蔽(棟梁和椽子),而得滿足。(一16下~17。)在豫表裏,在表號裏,松樹表徵基督的死,香柏樹表徵基督的復活,在復活裏祂的人性是高尚且被拔高的。基督的死與復活乃是有棟梁和椽子的遮蔽。

2 在白日歡歡喜喜的安歇在主作遮蔭的罩蓋之下,嘗祂作甘甜應時的供應

『我歡歡喜喜坐在他的蔭下,嘗他果子的滋味覺得甘甜。』(二3下。)這啟示她也在白日歡歡喜喜的安歇在主作遮蔭的罩蓋(遮覆-賽四5~6,林後十二9)之下,嘗主作甘甜應時的供應(甘甜的果子),而得滿足。(歌二3下。)

3 在可享受之召會生活中,凱旋之愛展開在她以上

『他帶我入筵宴所,以愛為旗在我以上。求你給我葡萄餅增補我力,給我蘋果使我甦醒;因我思愛成病。』(二4~5。)這裏佳偶滿足於在可享受之召會生活(筵宴所)中,凱旋之愛(愛之旗)展開在她以上,在那裏她因著主作生命之糧(約六35-葡萄餅)而得維持,並因著主作生命果(啟二7,二二2-蘋果)而得復甦,好醫治她思愛的病。基督以祂自己作餅維持我們,並以祂自己作果子使我們復甦。

二 祂顧到她在祂裏面的安息

『耶路撒冷的眾女兒阿,我指著羚羊,或田野的母鹿,囑咐你們,不要驚動,不要叫醒我的佳偶,等她自己情願。』(歌二7。)這裏我們看見,祂顧到她在祂裏面的安息。

1 祂看她是一個容易受驚動的人

祂看她是一個容易受驚動的人(羚羊或田野的母鹿)。每個愛基督的人都是很容易受驚動的人。

2 祂鄭重的囑咐愛管閒事的信徒

祂鄭重的吩咐(囑咐)愛管閒事的信徒(耶路撒冷的眾女兒)。在召會生活的聖徒中間,有好些愛管閒事的弟兄姊妹。他們關心別人的事,不關心自己需要愛主,並在神聖的生命裏長大。這樣愛管閒事的人,由耶路撒冷的眾女兒所表徵。

3 不要把她從安息在基督裏的經歷中叫醒

祂囑咐人不要把她從安息在基督裏的經歷中叫醒。在她基督徒生活的經歷中,她達到了一個目標,就是在基督裏安息並經歷基督,且在召會生活裏得著滿足。基督暫時同意她的情形,不要任何人驚動她。這是愛基督的人基督徒生活第一階段的結束。

我們許多人能從經歷見證,情形的確是這樣。這時我們能說,『我安息在基督裏,我也享受基督。我被祂遮蔽,我也在祂裏面。祂的生命是我的床榻,祂的死與復活是遮蔽我的椽子。在召會生活這裏,基督的愛是在我以上展開的旗。我滿足了。』

4 等她自己覺得樂意對主有第二次的追求

祂允許她留在安息裏,等她自己覺得樂意對主有第二次的追求(她自己情願)。我們來到下一段就會看見,基督不要祂的佳偶留在這第一階段。她需要進入基督的佳偶之基督徒生活的第二階段-經歷基督的十字架以破碎己的階段。基督的佳偶不該留在己裏,讓己成為中心,卻該藉著十字架經歷己的破碎。


第三篇 蒙呼召藉著與十字架的合一脫離己

讀經:雅歌二章八節至三章五節。

在雅歌二章八節至三章五節,基督的佳偶蒙祂呼召,藉著與十字架成為一,得拯救脫離己。這是基督佳偶經歷中的第二階段。有三個緊要的辭幫助我們解釋這一段:十字架、己、以及往自己裏面看。

十字架由磐石穴和陡巖的隱密處所表徵。(二14。)這些是安全的地方,但很崎嶇,少有人願意往那裏去。磐石穴和陡巖的隱密處,的確表徵十字架是墮落之人安全的地方。我們所在最安全的地方就是十字架。

雖然在雅歌裏沒有己的表號,但照著基督徒的經歷,己顯明在第二階段。在第一階段,基督的佳偶追求祂,在內室的交通裏得著幫助,並進入召會生活,在那裏她經歷變化。她進入基督的安息與享受,作她完全的滿足。然後己就興起,基督的佳偶開始只顧到要完全。這就是己。

己非常狡猾。在馬太十六章,當主耶穌揭示十字架的路以完成神的經綸後,彼得就表明他對主的愛,說,『主阿,神眷憐你,這事絕不會臨到你。』(22。)彼得以為那是他自己的話。事實上,彼得是從他的己說話,而他的己已經與撒但成為一。主耶穌責備彼得說,『撒但,退我後面去罷!』(23上。)然後主說到否認己。(24。)這啟示己是屬撒但的人性;己乃是被撒但佔有並霸佔的人。結果,在墮落人性裏的人只顧自己。因為每個人都為自己,所以在各種關係-丈夫與妻子之間,兒女與父母之間,雇主與雇員之間都可以看到自私。

我們不該以為我們能屬靈到一個地步,不再有己的難處。甚至基督的佳偶,這個羨慕祂、尋求祂、並得著祂的人,仍受己的困擾。我們仍有一部分是墮落並屬撒但的,這部分要與我們同在,直到我們物質的身體得贖,直到我們從舊造得贖到極點。這甚至是使徒保羅的情形。他得著許多異象和啟示,但他領悟他仍在墮落的人性裏。(林後十二7。)雖然我們也仍在墮落的人性裏,但我們不該活在其中,也不該憑牠而活。我是一個在基督裏年老的信徒,我能見證我越年老,就越受舊造,受墮落、屬撒但之人性的困擾。

我們來到雅歌末了會看見,基督的佳偶至終還歎息,因為她仍在舊造裏。她切望完全像基督,完全與舊造的事物無關。她已被神重造成為新造,但照著神的經綸,神允許一部分的舊造仍與她同在。

我們也許在追求基督上有一點成功,也許得到一些滿足。但這時我們可能會問:『我如何能維持這點?我如何能保守自己在這光景裏?』這時己就進來了。

己是由『往自己裏面看』這虛假藉口掩飾著進來的。事實上,己由往自己裏面看所構成。往自己裏面看,就是藉著內省察驗自己。聖經教導我們要一直望斷以及於耶穌。(來十二2。)我們不該看自己。我們的己不值得看。然而,每個在基督裏達到某種滿足情形的屬靈人,至終都落入往自己裏面看,不但察驗自己,也分析自己。當我是個年輕的信徒時,我常常看自己,我不喜歡作任何不榮耀主的事。但事實上我不是顧到主;我是顧到自己,顧到別人對我的想法。這樣往自己裏面看,是屬靈生命中最大的軟弱,也是最大的仇敵。

我們幫助那些尋求屬靈的人,也許鼓勵他們禱告,並向主承認他們的缺點。這樣的禱告和認罪是正常的。然而,在一些事例中,我們該鼓勵別人停止認罪,簡單的相信耶穌的血洗淨他們,並且神是信實的,是公義的,要赦免他們;(約壹一7,9;)我們題醒他們神是信實的,要尊榮基督的救贖。

我們往自己裏面看時,也許一再認同樣的罪,以為我們越認罪,就越得著赦免。這種認罪來自屬撒但的己;這是在屬靈的事上分析自己的結果。惟有基督的十字架,能拯救我們脫離這種往自己裏面看所引起的情形。所以,我們需要蒙呼召,藉著我們與十字架的合一,得拯救脫離己。我們與十字架成為一,將自己隱藏在磐石穴中和陡巖的隱密處,我們就會得拯救脫離己。

壹 藉著基督的交通,憑祂復活的大能

基督的佳偶蒙呼召,藉著與十字架的合一,藉著基督的交通,憑祂復活的大能,得拯救脫離己。(歌二8~9。)

一 祂躥山越嶺而來

『聽阿,是我良人的聲音。看哪,他躥山越嶺而來。』(8。)這個躥越表徵基督勝過艱難和攔阻的能力。祂這在復活裏的一位,的確有路勝過艱難和攔阻。阻礙我們與基督交通的一切難處,都來自我們這邊。許多『山』和『嶺』阻撓我們來到祂面前,但祂從來不受阻撓,因為祂能『躥』、『越』。

我們如何能到磐石穴,到陡巖的隱密處?我們沒有力量這樣作。我們能上十字架,惟一的路是藉著祂復活的大能。(腓三10。)所以,基督在復活的大能中臨到自我滿足的尋求者。

二 祂好像羚羊,或像小牡鹿

『我的良人好像羚羊,或像小牡鹿。』(歌二9上。)詩篇二十二篇篇題的朝鹿這辭,與復活有關,表徵在復活裏的基督。基督好像小牡鹿,表徵祂的能力乃是復活的大能。

三 祂站在『我們牆壁』後

『祂站在我們牆壁後。』(歌二9中。)祂站在『我們牆壁』後,表徵佳偶往自己裏面看,在她的己裏產生問題,使她與祂隔開。

四 祂從窗戶往裏觀看,從窗櫺往裏注視

『從窗戶往裏觀看,從窗櫺往裏注視。』(9下。)窗戶和窗櫺表徵神所設立的開口,使祂能與她交通、來往。無論我們多想把自己隱密的藏起來,基督還是有一扇窗戶,能讓祂往裏觀看。因為人成了墮落的,神似乎無法摸著人,或與人有交通。但人的良心是有窗櫺的窗戶,是敞開的,給神進來接觸墮落的人。我們出去傳福音時,該記住這點。我們傳福音時,需要學習如何摸著別人的良心。

貳 蒙懇求對良人回應,並因冬天已經過去,繁茂豐富之復活的春天已經來到,而得鼓勵

在十至十三節,佳偶蒙懇求對良人回應,並因冬天已經過去,繁茂豐富之復活的春天已經來到,而得鼓勵。良人懇求祂的佳偶從牆壁後出來。

一 基督的佳偶在與祂的交通中沒有回應祂

在十節上半,『我良人對我回應,說,』指明基督的佳偶在與祂的交通中沒有回應祂。基督的佳偶若有正確的回應,良人就不需要再說話了。

二 她在自己的光景裏是下沉的

『起來,我的佳偶,』(10中,)指明她在自己的光景裏是下沉的,所以基督在愛裏要她起來。每當我們在屬靈的尋求上有一點成就,結果就是下沉的情形。這樣的情形主要是由於己和往自己裏面看。

三 基督要她從自己下沉的光景裏出來,與基督同在

『我的美人,與我同去,』(10下,)這話指明基督在對她的珍賞中,要她從自己下沉的光景裏出來,與基督同在。這是鼓勵的話。

四 沉睡和試煉的時候已經過去

『冬天已經過去,雨水也止住過去了。』(11。 )這指明沉睡(冬天)和試煉(雨水)的時候已經過去,春天(復活)已經來到。

五 基督復活繁茂的豐富

『地上百花開放;百鳥鳴叫的時候已經來到,斑鳩的聲音在我們境內也聽見了。無花果樹的果子漸漸成熟,葡萄樹開花放香。』(12~13上。)這裏『百花』、『百鳥鳴叫』、『斑鳩的聲音』、『開花』、『放香』,指明基督復活繁茂的豐富。這一切都是復活的表徵。我們歌唱,就在復活裏。每當我們閉口的時候,我們就在冬天。

六 基督熱切要祂的佳偶不再往她裏面看,而與祂同在

『起來,我的佳偶,我的美人,與我同去。』(13下。)這重複的話指明,基督熱切要祂的佳偶不再往自己裏面看,而與基督同在。然而,人不容易從『往自己裏面看』出來。要幫助往自己裏面看的弟兄或姊妹,非常困難。有時候這樣的人需要一年或更久,纔能得著幫助,不再往自己裏面看。

參 蒙呼召與十字架合一

在十四至十五節,佳偶蒙呼召與十字架合一。在新約裏有關於十字架的明言,但在雅歌裏,十字架是由表號所象徵。

一 基督要在祂的佳偶與十字架的合一裏,得見她秀麗的面貌,並得聽她甜美的聲音

『我的鴿子阿,在磐石穴中,在陡巖的隱密處,求你容我得見你的面貌,得聽你的聲音;因為你的聲音甜美,你的面貌秀麗。』(14。)這裏基督看她是祂純一的佳偶(我的鴿子),基督要在祂的佳偶與十字架的合一並聯結裏(磐石穴和陡巖的隱密處),得見她秀麗的面貌,並得聽她甜美的聲音。這裏我們看見基督呼召祂的佳偶與十字架成為一。關於十字架的這點,在得拯救脫離己這段,乃是中心著重點。

我若是佳偶,我也許會說,『我的良人,我無法到達磐石穴中。穴太高,路太崎嶇。我沒有足彀的能力往那裏去。』但這裏基督向祂的佳偶指明,藉著祂復活的大能,她就能進入十字架的經歷。

客觀的十字架必須成為我們主觀的經歷。我們需要進入十字架裏面,十字架也必須進入我們裏面。這樣我們與十字架就成為一。我們與十字架的合一,乃是我們的拯救。得拯救脫離己,意思是藉著與十字架成為一,得救脫離己。我們每天都該藉著基督復活的大能,模成祂的死。(腓三10。)沒有與十字架的合一,我們就無法得拯救脫離己。我寶貴一首詩歌的副歌說,『因此求主藉十字架,治死我的魂生命;使我願出重大代價,來滿受主的聖靈。』(詩歌第二二七首。)我們需要願意付代價,進入對十字架主觀的經歷。

二 基督吩咐祂的佳偶,要留意她的乖僻、習慣、以及往自己裏面看;這些會毀壞那為著祂佳偶的復活

『要為我們擒拿狐狸,就是毀壞葡萄園的小狐狸,因為我們的葡萄正在開花。』(歌二15。)基督吩咐祂的佳偶,要留意她的乖僻、習慣、以及往自己裏面看(小狐狸);這些會毀壞那為著祂佳偶的復活(我們的葡萄正在開花)。

毀壞葡萄園的小狐狸,表徵我們的乖僻、我們的習慣、以及我們的往自己裏面看,而葡萄園表徵召會生活。屬靈是好的,但屬靈常導致乖僻。幾乎每個屬靈的人都是乖僻的,都有某種乖僻的傾向。然而我們一旦變成乖僻的,就不再是屬靈的了。反之,我們會成為召會的難處。得拯救脫離乖僻的路,就是十字架。

肆 佳偶的拒絕和失敗

在二章十六節至三章一節,我們看見佳偶的拒絕和失敗。

一 她知道基督屬她,她也屬基督,但基督並沒有與她同在

『我的良人屬我,我也屬他;他在百合花中牧放群羊。』(16。)她照著自己的感覺,知道基督屬她,她也屬基督,但基督並沒有與她同在,而是在餧養祂純潔、信靠的跟從者(在百合花中放牧群羊)。這時她與基督不是一的了。

二 她拒絕祂,求祂等到她下沉的情形過去

『我的良人哪,求你等到天亮,黑影飛去的時候,你要轉回,好像羚羊,或像小牡鹿在比特山上。』(17。)這裏她拒絕祂,求祂等到她下沉的情形過去,然後要祂在復活裏轉回到她那裏,好像羚羊,或像小牡鹿;這是在他們分離的時候,而這樣的分離惟有祂能挪去,不是她能挪去(在比特山上)。比特這辭意『分離』。佳偶似乎對祂說,『主,我沒有豫備好。現在請不要來,乃要等到我的情形過去。你要像羚羊在分離山上。』這分離,這山乃是難處,惟有祂能挪去。

三 她往自己裏面看,尋找她的良人,卻尋不見

『我夜間躺在床上,尋找我心所愛的;我尋找他,卻尋不見。』(三1。)她往自己裏面看,她在自己下沉的光景中,尋找她的良人,卻尋不見。

伍 佳偶的醒悟和恢復

雅歌三章二至四節說到佳偶的醒悟和恢復。

一 她起來,用天上耶路撒冷的方式和方法,尋找她的良人

『我說,我要起來,遊行城中;在街上,在廣場,尋找我心所愛的。我尋找他,卻尋不見。』(2。)她要起來,不再往自己裏面看,用天上耶路撒冷(由地上的耶路撒冷所表徵)的方式和方法,尋找她的良人。

二 那些用天上耶路撒冷的方式為神子民儆醒的人遇見她

『城中遊行看守的人遇見我;我問他們,你們看見我心所愛的沒有?』(3。)那些用天上耶路撒冷的方式為神子民儆醒的人(來十三17)遇見她,她問他們看見她心所愛的沒有。

三 她遇見她的良人就拉住祂

『我剛離開他們,就遇見我心所愛的;我拉他,不容他走,等到領他入我母家,到懷我者的內室。』(歌三4。)她離開為神子民儆醒的人不久,就遇見她的良人;她拉住祂,不容祂走,等到領祂進入自己所藉以重生之恩典的靈(母家-內室-來十29,加四26,弗二4~5,加五4)裏,而有隱密的交通。

母家是她出生的地方,母親的內室是她成孕的地方。母親是恩典。照著加拉太四章二十五至二十六節,那在上的耶路撒冷,是我們的母,代表恩典的原則,產生自主的後嗣,而地上的耶路撒冷,產生為奴的兒女。母親的內室表徵那出於父的愛。父的愛產生恩典。以弗所二章四至五節說,神愛我們,然後藉著恩典拯救我們。我們在神的愛裏成孕,並藉著神的恩典出生。

雖然基督的佳偶落入往自己裏面看的光景,但到了一天,她醒悟並領悟她是藉著恩典得救的罪人。於是她能說,『神愛我,並且基督藉著恩典拯救我。』林後十三章十四節說到基督的恩、神的愛、聖靈的交通。那靈將神的愛,並將基督的恩帶給我們。因此,那靈稱為恩典的靈。(來十29。)一旦佳偶領悟她是藉著恩典得救的罪人,她就得著復甦。然後她遇見她的良人,就拉住祂,不容祂走。她領基督入她母家,就是她藉著恩典出生的地方,並到內室,就是她在愛裏成孕的地方。內室怎樣是家內裏的部分,神的愛照樣是基督的恩內裏的部分。我們得救的人有神的愛,也有基督的恩。

陸 基督吩咐那些愛管閒事的信徒,不要把她叫醒

『耶路撒冷的眾女兒阿,我指著羚羊,或田野的母鹿,囑咐你們,不要驚動,不要叫醒我的佳偶,等她自己情願。』(歌三5。)這裏基督吩咐那些愛管閒事的信徒(耶路撒冷的眾女兒),不要把她從脫離自己,(就是因她往裏面看而被隔離的自己),而進到與祂隱密之交通這種對基督的經歷裏叫醒,等她覺得樂意對祂有下一次的經歷(她自己情願)。


第四篇 蒙呼召在升天裏生活,作復活裏的新造

讀經:雅歌三章六節至五章一節。

在第二階段,(歌二8~三5,)基督的佳偶學習三個基本功課:復活的大能、復活的豐富、和十字架的生活。基督復活的大能,由基督是躥山越嶺的羚羊和牡鹿所表徵。(二8~9。)基督復活的豐富,由春天的植物、斑鳩的聲音、和各種香氣所表徵。(12~13上。)十字架的生活,由磐石穴和陡巖的隱密處所表徵。(14。)十字架的生活藉著復活的大能而活,並藉著復活的豐富得鼓勵。

在下一階段-蒙呼召在升天裏生活,作復活裏的新造(三6~五1)-我們需要學習分辨靈與魂的功課。(來四12。)今天少有基督徒能分辨靈與魂。雖然帖前五章二十三節說到『靈、與魂、與身子』,許多人實際上卻相信在聖經裏靈與魂是同義辭。我們若不領悟靈與魂不同,就無法達到蒙呼召在升天裏生活,作復活裏的新造。

升天就是在諸天之上。雖然我們在地上,但我們這些基督裏的信徒,我們重生的靈是聯於諸天之上的靈神;這二靈乃是一。這就像電一樣:電在發電廠裏,也在我們的房間裏,只有一道電流。我們在我們的靈裏,就聯於諸天之上升天的基督。

在升天裏生活,意思是一直在我們的靈裏過基督徒生活。這需要我們分辨我們的靈與魂。我們若憑著我們的魂愛別人,就是在地上,不是在升天裏。但我們若憑著我們的靈愛人,就是在升天裏。我們已經與基督一同坐在諸天界裏。(弗二6。)在地位上,我們已經坐在那裏,但我們需要生活在升天裏。基督呼召我們上十字架以後,進一步呼召我們生活在升天裏,作復活裏的新造。

壹 新造

雅歌三章六節至四章六節與新造有關。

一 藉著佳偶與基督完全的聯合

基督的佳偶藉著她與基督完全的聯合而成為新造。(三6~11。)我們原與亞當聯合,這使我們成為舊造。現今我們與基督聯合,所以我們是新造。林後五章十七節說,『若有人在基督裏,他就是新造。』

1 她從埃及上來,如同在那靈不能搖動的能力裏的人一樣

『那從曠野上來,形狀如煙柱,以沒藥和乳香,並商人各樣香粉薰的,是誰呢?』(歌三6。)她(作神選民得勝的代表)從埃及(曠野)上來,如同在那靈不能搖動的能力裏的人一樣,(出十四19~20,)薰有基督甜美的死和芳香的復活,以及基督作商人一切芳香的豐富。主需要得勝者,就是被基督豐富的芳香所薰、所滲透的人。

2 她是得勝基督的得勝

『看哪,是所羅門的臥榻-四圍有六十個勇士,都是以色列中的勇士。個個手都持刀,善於爭戰;人人腰間佩刀,防備夜間有警告。』(歌三7~8。)她是得勝基督的得勝(為著夜間安息和得勝的臥榻),滿了神選民中得勝者的能力,甚至在艱難的時候帶著基督;這些得勝者都善於爭戰,在有警告的時候,用兵器打仗。

3 她是一乘華轎作基督的乘具

『所羅門王用利巴嫩木,為自己製造一乘華轎。轎柱是用銀作的,轎底是用金作的,坐墊是紫色的,其中所鋪的乃耶路撒冷眾女兒的愛。』(9~10。)她是一乘華轎(為著白日)作基督的乘具,是基督自己用復活、提高、並尊貴的人性(利巴嫩木)製造的,有神的性情(金)為其基底,基督的救贖(銀)為其支柱,君尊的寶座(紫色)為其座位,又有信徒的愛鋪蓋其內。

4 那靈吩咐得勝的信徒,要望斷自己而注視人性裏的基督

『錫安的眾女兒阿,你們出去看所羅門王頭戴冠冕,就是在他婚配的日子,心中歡喜的時候,他母親給他戴上的。』(11。)這裏那靈吩咐得勝的信徒,要望斷自己而注視基督,在信徒許配給祂的時候,就是在祂心中喜樂的日子,因祂成肉身所得的人性,而有的至高歡耀。

基督若沒有人性,就無法與我們婚配。因為我們是人,我們無法許配給祂,除非祂也有人性。因此,我們許配給基督,在於祂的人性,就是祂的冠冕。基督在祂成為肉體時所穿上,並在祂的復活裏所提高的人性,乃是祂的冠冕。我們需要望斷以及於人性裏的基督。

現在我們該留意以上三項所指明,臥榻和睡者的聯結,華轎和乘者的聯結,新婦和新郎的聯結,都表徵佳偶與基督完全的聯結。因為我們已經與基督聯結,我們就成了新造。

二 那作新造之佳偶(新婦)的美麗

在四章一至五節,我們看見那作新造之佳偶(新婦)的美麗。

1 她的美麗在於她憑著那靈的單一和見識

『哦,我的佳偶,你是美麗的!哦,你是美麗的!你的眼在帕子後好像鴿子眼;你的頭髮如同山羊群,臥在基列山。』(1。)在本節裏我們看見,她的美麗在於她憑著那靈而有、卻不為外人所見的單一和見識,也在於她藉著神的餧養而有的服從和順從,那征服了她在不順從之人中間的不順從。

2 她的美麗在於她接受神聖食物的能力

『你的牙齒如剪過毛的一群母羊,洗淨上來,個個都有雙生,沒有一隻喪掉子的。』(2。)這說到她的美麗在於她接受神聖食物的能力,已經受了十字架的對付,得了那靈洗滌的潔淨,並得著雙倍加強和平衡,而沒有失去力量。

3 她的美麗在於她講說基督的救贖和權柄

『你的脣好像一條朱紅線,你的嘴也秀美。你的兩腮,在帕子後如同一塊石榴。』(3。)這就是她的美麗在於她用秀美的嘴講說基督的救贖和權柄,也在於她充滿生命隱藏的彰顯。

4 她的美麗在於她對基督的服從意志

『你的頸項好像大衛建造收藏軍器的高樓;其上懸掛一千盾牌,都是勇士的擋牌。』(4。)這裏她的美麗在於她對基督的服從意志,這意志富有防衛的能力。

5 她的美麗在於她柔和的信與愛

『你的兩乳好像百合花中喫草的一對小鹿,是一隻母鹿雙生的。』(5。)這說到她的美麗在於她柔和的信與愛,在純潔信靠的生活環境中,得著雙倍的加強和滋養。

三 女子更深的追求

六節說到女子更深的追求:『,我要往沒藥山和乳香岡去,直等到天亮,黑影飛去的時候。』在她更深的追求裏,她要前往而留在基督之死與復活的高峰裏,直等到基督來臨,就是天亮,黑影飛去的時候。先前,她懼怕磐石穴和陡巖的隱密處,但現今她願意在那裏,留在基督的死與復活裏。

貳 蒙呼召在升天裏生活

在七至十五節,佳偶蒙呼召在升天裏生活。

一 祂的呼召

七至八節是良人的呼召。

1 祂稱讚她的美麗和完全

『我的佳偶,你全然美麗,毫無瑕疵。』(7。)這裏祂稱讚她的美麗和完全。

2 祂要她這位作祂新婦者,從祂的升天裏,與祂一同觀看

『我的新婦,來,與我同去,從利巴嫩,與我一同從利巴嫩,從亞瑪拿山頂,從示尼珥與黑門山頂,從獅子的洞穴,從豹子的山嶺,來觀看。』(8。)亞瑪拿意『真理』,示尼珥意『軟的甲冑』,黑門意『毀滅』。在本節裏,祂要她這位作祂新婦者,從祂的升天裏,就是從真理、從基督在爭戰中得勝的最高峰,並從仇敵在天上所在的地方,與祂一同觀看。這裏是我們在基督的升天裏過生活。

二 女子無聲的回答

佳偶不是以聽得見的方式答應良人的呼召。九節指明她無聲的回答:『我妹子,我新婦,你奪了我的心。你用眼一看,用你的一串項鍊,奪了我的心。』這裏祂認為她在性情上與自己是一,也看她是自己的新婦;她藉著用眼一看並服從神的指示,所作無聲的回答,奪了祂的心。

三 主對女子私有的享受

十至十五節描述主對女子私有的享受。

1 享受她美麗的愛

『我妹子,我新婦,你的愛何等美麗!你的愛比酒何等更美,你膏油的香氣勝過一切香品。』(10。)主認為她在性情上與自己是一,也看她是自己的新婦;主享受她美麗的愛,這愛比酒何等更美,也享受她的膏油,這膏油原是屬於王的,(一3,)勝過一切香品。

2 享受她的話如同新蜜,也享受她行為的香氣

『我新婦,你的嘴脣滴下新蜜;你的舌下有蜜有奶。你衣服的香味如利巴嫩的香味。』(四11。)祂享受從她嘴脣所出的話如同新蜜(使軟弱的人復興),並她舌下的話如同蜜和奶(復興軟弱的人,並餧養未成熟的人),也享受她行為的香氣如同升天的香氣。

3 祂看她是關鎖的園,禁閉的井,封閉的泉源

『我妹子,我新婦,乃是關鎖的園,禁閉的井,封閉的泉源。』(12。)主看她不是敞開、公開的,乃是關鎖的園,禁閉的井,封閉的泉源。

a 關鎖的園,生長各種不同顏色、不同香味的植物

『你所種的是石榴的果園,有上好的果子,並有鳳仙花和哪噠樹;有哪噠和番紅花,菖蒲和肉桂,並各樣乳香木,沒藥和沉香,並一切主要的香品。』(13~14。)在主對她的享受裏,她是關鎖的園,生長各種不同顏色的植物,作內裏生命不同的彰顯,也生長許多不同香味的植物,作成熟生命豐富的彰顯。

b 園中封閉的泉源和禁閉的井,湧流如同活水井

『你是園中的泉,活水的井,從利巴嫩流下來的溪水。』(15。)祂看她是園中封閉的泉源和禁閉的井,湧流如同賜生命之靈的活水井,也如同復活生命的溪水。

參 過愛的生活

雅歌四章十六節至五章一節說到過愛的生活。  

一 新婦的回答

十六節是新婦的回答:『北風阿,興起;南風阿,吹來!吹在我的園內,使其中的香氣發出來;願我的良人進入自己園裏,喫他最佳的果子。』她要艱難的環境(北風)和美好的環境(南風)都在她這園子裏作工,好使其中的香氣散佈。她求她的良人進到她這園子裏,享受其最佳的果子。我們都該看自己是基督的園子,生產果子給祂享受。

二 良人的答應

『我妹子,我新婦,我進了我的園中,採了我的沒藥和香料,喫了我的蜜房和蜂蜜,喝了我的酒和奶。朋友們,請喫,親愛的,請喝,且多多的喝。』(五1。)這裏良人答應,也邀請祂親愛的『朋友們』,就是三一神,來喫喝,且多多的喝,與祂一同享受她。


第五篇 藉著分辨靈與魂活在升天裏

讀經:雅歌四章七至十五節,希伯來書四章十二節,帖撒羅尼迦前書五章二十三節,哥林多後書四章十六節。

在本篇信息中,我要說到藉著分辨靈與魂活在升天裏。

蒙呼召活在升天裏

在雅歌四章七至八節,主呼召祂的佳偶活在升天裏,作復活裏的新造。惟有在升天裏,在復活裏的,纔是新造。沒有復活,就沒有新造。

主表達祂對佳偶的珍賞

『我的佳偶,你全然美麗,毫無瑕疵。』(7。)這裏主表達祂對佳偶的珍賞,豫備她接受祂的呼召,在升天裏生活。

呼召她從利巴嫩與祂同去

『我的新婦,來,與我同去,從利巴嫩,與我一同從利巴嫩…。』(8上。)利巴嫩是一座高山,表徵復活。在二章九節,佳偶在往自己裏面看的『我們牆壁』裏。牆壁在低處,在己裏。她往自己裏面看,就築了一面使她與主隔開的牆。現今主呼召她與祂同往高山,就是復活的高峰-升天。基督受死、復活,然後升天。我們首先經歷復活,然後經歷升天。

從亞瑪拿山頂,從示尼珥與黑門山頂,來觀看

『從亞瑪拿山頂,從示尼珥與黑門山頂,從獅子的洞穴,從豹子的山嶺,來觀看。』(8下。)我們曾指出,亞瑪拿意『真理』。因此,這是啟示的高峰。示尼珥意『軟的甲冑』。軟的甲冑指明爭戰已經過去,勝利已經得著。黑門意『毀滅』。仇敵已經毀滅。在基督的升天裏,有祂的得勝。不再有爭戰,因為仇敵已經毀滅,甲冑已經成為軟的。不但如此,真理也在這裏。真理是指三一神的實際-神一切的所是,基督一切的所是,和那靈一切的所是。這是升天。

從獅子的洞穴,從豹子的山嶺,來觀看

八節說到從獅子的洞穴,從豹子的山嶺,來觀看。勝利已經得著,但表徵撒但和他邪惡勢力的獅子和豹子仍在那裏。這些邪惡的權勢也在諸天界裏。(弗六12。)基督呼召祂的佳偶由此觀看,指明我們必須在升天裏過生活。

在我們的日常生活中,我們不該活在我們的『牆壁』裏,在地上低處;也不該活在我們的『洞穴』裏,不該隱居與人隔離。我們已經復活,現今在升天裏;爭戰已經過去,勝利已經得著。然而,所有的仇敵仍在那裏,因此我們需要儆醒。

我們需要分辨靈與魂

要在升天裏生活,我們需要分辨我們的靈與魂。這是照著我們的經歷。

神在拯救我們之事上的經綸

我們有三部分。我們有靈、魂(己)、身體。(帖前五23。)神在拯救我們之事上的經綸乃是,首先重生我們死了的靈,將祂自己分賜到其中作神聖的元素,使我們的靈成為新的。然而,我們的魂仍是老舊的。因此,我們重生以後,我們的魂還需要變化。魂的變化是逐漸的過程,是逐步進行的。我們的身體也還是老舊的。所以,身體,外面的人,需要天天銷毀,而裏面的人卻在更新。(林後四16。)這更新要一直繼續,直至達到高峰,我們的身體改變形狀,就是我們的身體得贖。(羅八23,腓三21。)

得救的人有兩個人

我們得救的人都有兩個人。新人在我們的靈裏,舊人在我們的魂裏。不管好壞、對錯,無論我們作甚麼,若在我們的魂裏作,就是憑著舊人而活。例如,你愛某位弟兄,要幫助他。但你若不在你的靈裏,而在你的魂裏愛他、幫助他,你就是活在你的己、舊人裏。這是在舊人裏為善。在作任何事以前-在這例子裏是幫助弟兄-我們必須先在我們的靈裏禱告接觸主,問祂對我們所要作的事覺得如何。然後在我們的靈裏也許有主喜樂的感覺。這指明主要我們作這件事。我們就應當在我們的靈裏前去作這事。這就是活在靈裏。

憑著新人活 

我們若在魂裏或在己裏憑著舊人行事,就是在地上生活。我們所作的事也許是好的,然而我們是在地上,因為我們活在魂裏。今天有許多作好事的好人,但這些人都活在魂裏。我們這些愛基督的人需要領悟,我們的舊人,包括我們的魂,已經釘了十字架。(羅六6,加二20上。)現在活著的不再是『我』,乃是另一個人-基督-在我裏面活著。(加二20下。)我們憑著這另一個人活,就是新人,因為我們是活在靈裏,不是活在魂裏。

藉著活在我們的靈裏而活在升天裏 

我們的靈是藉著那是靈的神而聯於諸天。所以我們在靈裏,就在諸天之上,在升天裏。我們要活在升天裏,就需要在我們的靈裏生活、行事、行動、作一切。因此,我們必須學習如何分辨我們的靈。我們若不認識我們的靈,若不知道如何分辨我們的靈與魂,就無法成為屬靈的人。我們活在我們的靈裏,就在升天裏作復活裏的新造。我們是活在新宇宙裏的新人。

需要實行

我們不該以為分辨靈與魂,對我們是太難而不能學習的事。我們若實行一件事,就都能學習如何這樣作。我們該一直求問主:『主,這只是舊人、魂、舊「我」,或是你同著我?』我們若覺得我們只是在舊『我』裏,那我們就是在魂裏,在舊人裏。我們若覺得我們與主是一,祂與我們同在,那麼我們就是在靈裏。我們若與主有正確的交通,在行事以前求問祂,這樣,我們在靈裏就會深深感受到主的感覺。我們會知道祂是否喜樂。這就是分辨魂與靈,為要活在升天裏。願我們都學習在日常生活中,有這最重要的實行。


第六篇 蒙更厲害的呼召,藉著復活後的十字架在幔內過生活(一)

讀經:雅歌五章二節至六章三節。

在五章二節至六章三節,基督的佳偶蒙更厲害的呼召,藉著復活後的十字架在幔內過生活。在天上的帳幕裏,(來八2,九11~12,24,)有一層幔子將聖所和至聖所隔開。幔子表徵我們的肉體。(十19~20。)我們要進入至聖所,幔子就必須裂開。這指明無論我們多在升天裏,多在我們的靈裏,我們仍在舊造裏,我們仍有肉體。因此,甚至我們經歷活在升天裏以後,仍需要十字架的經歷。

我們絕不該以為,我們仍在舊造裏的時候,就能達到這樣高的屬靈程度,以致我們不再在肉體裏。想想使徒保羅的例子,他的確是非常屬靈的人。神給保羅高超的啟示以後,就在肉體上給他一根刺,警告他仍有肉體。(林後十二7。)

我們絕不可認為我們是『聖人』或天使。我們乃是在神經綸過程中正確的信徒。神的經綸首先重生我們的靈,然後變化我們的魂,但肉體仍在這裏。我們需要受警告,我們若隨便的對待肉體,就會破壞我們屬靈的生命。

因為基督徒常隨便對待肉體,所以信徒中間的分裂非常普遍。照著使徒行傳,巴拿巴對保羅有異議,就使自己與他分開。(十五35~39。)這個分裂的原因是,巴拿巴有意在所題議的行程中,帶他的表弟約翰(又稱馬可)同去,看望眾召會。『但保羅以為不帶他同去是適宜的,因為馬可從前曾在旁非利亞離開他們,不和他們同去作工。於是二人起了爭執,甚至彼此分開;巴拿巴帶著馬可,坐船往居比路去。』(38~39。)每次的爭辯都與肉體的事有關。可能保羅爭執時是在靈裏,但巴拿巴是照著肉體爭辯。這指明甚至對屬靈的人而言,肉體仍在,並能引起破壞。

我們不該以為我們若活在升天裏,就不再有肉體了。不,肉體仍在這裏。我們也許在升天裏,但幔子-肉體-仍然在這裏。基督釘十字架時,殿裏的幔子從上到下裂為兩半。(太二七51。)對基督而言,幔子已經裂開了,但我們的幔子仍在這裏。所以,我們需要更厲害的呼召,不僅僅留在升天裏,更要學習十字架的功課,而在幔內過生活。在我們的經歷中,幔子-肉體-必須裂開,然後我們需要經過裂開的幔子,在至聖所裏生活。為此,我們每天都需要學習十字架的功課。

壹 復活後更厲害十字架的呼召和女子的失敗

現在我們來看復活後更厲害十字架的呼召和女子的失敗。(歌五2~六3。)

一 良人的呼召

五章二節是良人的呼召:『我身睡著,我心卻醒。有聲音!我的良人敲門,說,我的妹子,我的佳偶,我的鴿子,我的完全人,給我開門;因我的頭滿了露水,我的髮綹被夜露滴濕。』良人呼召佳偶時,認為她是良人的妹子。這就是說,她與祂有同樣的性情。這裏佳偶知道自己的舊人,就是外面的人,已經釘了十字架,而她的新人,就是裏面的人,乃是活著的。她聽見她的良人敲門,要她給祂開門,題醒她良人的受苦,就如祂在客西馬尼園因要釘十字架所受的苦。祂的頭『滿了露水』,祂的髮綹『被夜露滴濕』,指基督受死前,夜裏在客西馬尼園的受苦。

二 女子的拒絕

三節給我們看見女子的拒絕:『我回答說,我脫了衣裳,怎能再穿上?我洗了腳,怎能再玷污?』良人呼召,女子卻拒絕祂的呼召。她藉著十字架的對付,既已脫去了從前舊人的生活樣式,怎能再穿上,而需要良人再受十字架的苦?她既已蒙主救贖的血洗淨,怎能再玷污,而需要良人再受死的苦?這些是她拒絕良人呼召的原因。

三 女子開門

四至五節說到女子開門。

1 她的良人從她狹小的開口裏,給她看見祂有釘痕的手

『我的良人從門孔裏伸進手來,我心腸便渴慕他。』(4。)她的良人從她狹小的開口裏,給她看見祂有釘痕的手,所以她的心腸便受感動而渴慕祂。 我們從經歷知道,一面,我們也許拒絕主,但另一面,我們沒有把門完全關上。我們關門以後,也許留下一點開口,使主能從這開口伸進手來。這裏良人有釘痕的手題醒她,祂為她釘十字架。

2 她起來給良人開門

『我起來,要給我良人開門;我的兩手滴下沒藥,我的指頭有沒藥汁滴在門閂上。』(5。)她起來,要給良人開門。她的行動給她的良人看見,她對良人甜美之死的珍賞。

四 良人隱藏

『我給我的良人開了門,我的良人卻已轉身走了。他說話的時候,我神不守舍;我尋找他,竟尋不見;我呼叫他,他卻不回答。』(6。)她給她的良人開了門,祂卻已轉身走了。她的良人說話的時候,她的魂沮喪;如今她尋找祂,竟尋不見;呼叫祂,祂卻不回答。

五 女子受傷

『城中遊行看守的人遇見我,打了我,傷了我;看守城牆的人奪去我的帕子。』(7。)那些為神的子民儆醒的人,(來十三17,)因為不知道她的難處,就打了她,傷了她,以為她會因受擊打得著幫助。看守神子民的人奪去她的帕子,就是她的遮蔽,公開的羞辱她。有時候我們以為,我們能藉著責備別人來幫助他們。然而,這沒有幫助他們,反而傷了他們。

六 女子求助於普通的信徒

『耶路撒冷的眾女兒阿,我囑咐你們,若遇見我的良人,要告訴他甚麼呢?要告訴他,我思愛成病。』(歌五8。)這指明她失敗的感覺是如此的深,就覺得連比她年幼的信徒都能幫助她。她囑咐她們要告訴她的良人,她思愛成病;她認為她的良人會稍微關心自己對祂的愛。

七 女子所求之人的第一個問題

九節是女子所求之人的第一個問題:『你這女子中極美麗的阿,你的良人比別人的良人有何強處?你的良人比別人的良人有何強處,你就這樣囑咐我們?』她們認為她是女子中極美麗的,就問她說,她的良人比別人的良人有何強處,她就這樣囑咐她們。

八 女子對她良人的印象

在十至十六節,女子答以她對她良人的印象,用許多絕佳、細緻的發表稱讚祂。

1 她的良人純潔,滿了生命和能力

『我的良人白而且紅,超乎萬人之上。』(10。)她的良人純潔,滿了生命和能力;祂也是超眾的,如同舉起來的旗幟,用以抵擋仇敵(賽五九19)並吸引罪人(約十二32)。

2 祂作頭的權柄是出於神的

『祂的頭像至精的金子;他的頭髮鬈曲,黑如烏鴉。』(歌五11。)祂作頭的權柄是出於神的,(林前十一3,)祂對神的服從是旺盛且有力的。

3 祂的表情是單一且純潔的

『他的眼如溪水旁的鴿子,在奶中洗浴,安得合式。』(歌五12。)祂的表情是單一且純潔的,流通如生命河,清楚且明白,又有合式的次序。

4 祂的臉面美麗馨香

『他的兩腮如香花畦,如香草臺;他的嘴脣像百合花,且滴下沒藥汁。』(13。)祂的臉面美麗馨香,因祂曾受過人的擊打藐視,祂的嘴清潔,憑祂的救贖,釋放恩典的美言。

5 祂的工作滿有神聖約束的能力,在完成神意願上是穩定的  

『他的兩手好像金管,鑲嵌水蒼玉;他的肚腹如同雕刻的象牙,周圍鑲嵌藍寶石。』(14。)祂的工作滿有神聖約束的能力,在完成神意願上是穩定的;祂的心腸(腓一8 )滿了極深、柔和的感覺,那是在明淨的屬天景象下(出二四10)藉著受苦所作成的。

6 祂站立和支持的力量,是那基於神神聖性情之公義的立足點

『他的腿好像白玉石柱,安在精金座上;他的樣子如利巴嫩,卓越如香柏樹。』(歌五15。)祂站立和支持的力量,是那基於神神聖性情之公義的立足點,並且祂的彰顯給我們看見,祂是一個升到天上的人,祂的卓越是遠超過任何人的。

7 祂對神聖事物的口味是甘甜的

『他的口甘甜,他是全然可愛。』(16上。)祂對神聖事物的口味是甘甜的,祂是全然可愛、可羡慕的。

8 佳偶對所認識之良人的印象

『耶路撒冷的眾女兒阿,這是我的良人,這是我的朋友。』(16下。)這是佳偶對所認識,作她朋友之良人的印象。

可能也有人問我們,我們的基督比別人的有何強處,為甚麼我們的基督對我們如此甘甜。我們許多人也許無法充分答覆這問題。你若問我,我就要說,『我的基督是包羅萬有的一位,祂的豐富是追測不盡的。(弗三8。)祂在凡事上居首位(西一17~18):在一切受造之物中居首位,(17,)在復活裏居首位,(18,)在我生活中的每一件事上居首位。祂也是神分給我的分,作我的享受。(12。)我的基督是那成了人的神的兒子。祂是肉體,但在復活裏,祂成了賜生命的靈。(林前十五45下。)不僅如此,我的基督有七眼,就是七倍加強的靈。(啟五6。)』我們必須忘掉傳揚其他的事,單單傳揚並教導包羅萬有的基督。

九 女子所求之人的第二個問題

雅歌六章一節是佳偶為著良人所求之人的第二個問題:『你這女子中極美麗的,你的良人往何處去了?你的良人轉向何處去了?我們好與你同去尋找他。』她們仍然認為她是女子中極美麗的,問她說,她的良人轉向何處去了,她們要與她同去尋找祂,這指明她們因她為良人所作的見證,受了吸引。她是追求基督的人,她的追求就影響、左右、吸引了別人。

十 女子的回答

二至三節是女子的回答。

1 知道她的良人乃是在她這作主園子者裏面

『我的良人下到自己的園中,下到香花畦,在眾園內牧養群羊,採百合花。』(2。)女子在尋求別人幫助之後,知道她的良人乃是在她這作主園子者裏面,也是在那作主香花畦者,就是所有別的信徒裏面,在她和別的信徒,就是主的眾園內牧養,並聚集純潔信靠的人。

基督的園子乃是在我們的靈裏。在我們的靈裏,我們生長一切美麗、屬靈、神聖、並屬天的事物,這些對祂是甘甜的。我們惟有活在我們的靈裏,纔有可能這樣發生。信徒最寶貴的事就是活在靈裏。我們若活在我們的靈裏,我們的靈就成為園子。主在餧養、牧養、並牧放我們,使我們生長各種香料和香品,以滿足祂。

2 告訴她們,她屬她的良人

『我屬我的良人,我的良人也屬我;他在百合花中牧放群羊。』(3。)女子照著自己的信心告訴她們,她屬她的良人,她的良人也屬她,並且告訴她們,她的良人在餧養純潔並信靠祂的人。她這裏的話指明,她如今比她在二章十六節說話時,生命更為成熟。


第七篇 蒙更厲害的呼召,藉著復活後的十字架在幔內過生活(二)

讀經:雅歌六章四至十三節。

在本篇信息中,我們要進一步來看蒙更厲害的呼召,藉著復活後的十字架在幔內過生活。

貳 幔內的生活

雅歌六章四至十三節說到幔內的生活。本段內在的意義乃是:一個愛基督、追求基督的人,在經歷祂的復活之後,需要藉著十字架,在幔內天上的至聖所裏過生活,而經歷祂的升天。

一 良人的讚美

四至十節是良人的讚美。

1 她的良人寶愛她作祂的佳偶,讚美她美麗如天上的聖所,秀美如天上的耶路撒冷

『我的佳偶阿,你美麗如得撒,秀美如耶路撒冷。』(4上。)她的良人寶愛她作祂的佳偶,讚美她美麗如天上的聖所(得撒-王上十四17),秀美如天上的耶路撒冷,(加四26,來十二22,)指明她是在幔內的至聖所裏生活,在她經歷基督的復活之後,藉著十字架經歷祂的升天。

在諸天之上有神的聖所,分為兩部分。第一部分稱為聖所,第二部分稱為至聖所。其間有分隔,分開,就是幔子。希伯來十章二十節告訴我們,聖所裏的幔子表徵肉體。在天上的聖所裏有肉體;這是照著神的經綸。

神的經綸一個基本的原則乃是,神不是時間和空間的神。在祂沒有時間的元素,因祂是永遠的神。我們顧到地點,以為諸天之上沒有肉體,但神顧到事實。我們似乎是在諸天之上,但我們仍有肉體;我們會繼續有肉體,直到神完全成就並完成祂的經綸。

在我們屬靈的經歷中,我們受主的愛並祂的甜美所吸引。我們藉著跟隨歷世紀以來召會中眾聖徒的腳蹤來跟從祂。於是我們在靈裏進入與祂的交通。在這交通裏,我們受教導如何進入召會生活,並在召會生活裏被變化。藉著這變化,我們就有了美麗,也有了安息、遮蔽和滿足。這一切屬靈的意義,都與所羅門所寫的相符。

下個階段是在諸天界裏生活,作復活裏神的新造。經歷這階段以後,我們需要繼續經歷幔子的裂開。殿裏的幔子是藉著基督的死而裂開。(太二七51。)然而,肉體的幔子還沒有除去。幔子仍在,給神用來成全尋求祂的聖徒。例如,保羅的確是成熟的弟兄,經過了在諸天之上生活,作復活裏神的新造的階段。但照著林後十二章,神許可有一根刺,加在他的肉體上。(7。)這裏我們看見,甚至這樣成熟且屬靈的人,仍然會受肉體的困擾。這指明無論我們在重生的靈裏有多少神的元素,或者我們多麼被聖別、更新、變化、並模成神長子的形像,只要我們還在地上生活,就仍有肉體。

我們靈的重生是瞬間的,但我們魂的變化是漸進的。我們身體的得贖也是漸進的。保羅說,我們裏面的人日日在更新,但我們外面的人,我們的身體,天天在毀壞。這是神照著祂經綸的安排。神沒有計畫叫我們達到這樣高的屬靈水準,以致肉體不再有了。神的經綸是無論我們多屬靈,都保守我們在升天裏生活,作復活裏的新造。我們也許以為,在復活裏應當不再有肉體,但神仍需要肉體,為要在我們身上作工。

因為肉體仍與我們同在,我們就需要儆醒並禱告,天天對付肉體。我們若不儆醒,肉體就會活動。在我們的禱告裏,我們需要儆醒,在靈裏禱告。

在雅歌六章四節,耶路撒冷是君尊的表號。我們越屬天,就越有君尊。有君尊就是掌權像君王。羅馬五章說,那些受洋溢之恩,並洋溢之義恩賜的,要在生命中作王。(17。)不過,即使我們是君尊的,在升天裏生活,作復活裏的新造,在天上的聖所裏仍有幔子。這指明無論我們多屬靈,仍在肉體裏;肉體就是幔子。所以,我們需要學習天天藉著十字架的對付,經過幔子。然後我們纔會在幔內,在至聖所,就是在神自己裏面過生活。這是雅歌所陳明,愛基督之人的經歷中最高的階段。我們達到這樣的階段,就沒有甚麼可作的,只等候並盼望被提。

2 她威武如展開旌旗的軍隊

基督的佳偶也威武如展開旌旗作得勝記號的軍隊。(4下。)

3 佳偶成了天上的聖所和天上的耶路撒冷,乃是因著她勝過了眾仇敵

她良人這個讚美,指明她成了天上的聖所和天上的耶路撒冷,乃是因著她勝過了眾仇敵。惟有藉著作得勝者,勝過了眾仇敵,我們纔能在幔內過生活。

4 指明她在生命裏成熟,為著神的建造

從前佳偶被比作法老車上套的駿馬、沙崙的玫瑰花、谷中和荊棘中的百合花、鴿子、煙柱、臥榻、華轎、園子、泉源和井,但如今她被比作神天上的居所和天上的耶路撒冷,這指明她在生命裏成熟,為著神的建造。

為著基督身體的建造,我們需要生命的成熟。以弗所四章十二至十四節說到基督身體的建造,告訴我們需要長大,達到成熟,使基督的身體能建造起來。一般的建造召會只需要管理、安排、和處理事情的性能;這不是生機的事,只是照著人的管理組織的事。然而,身體的建造與我們組織、管理、和安排事情的能力無關。基督的身體是生機體,不是組織;這生機體的建造在於生命裏的長大和成熟。身體的建造乃是生機的。

我們要生機的建造身體,就需要成熟。這是我們現在強調身體的建造遠過於召會的建造的原因。提摩太前書說到召會是神的家。(三15。)這卷書沒有說到基督身體的建造。提前三章說到長老和執事在事奉上的安排,但以弗所書沒有說到長老和執事,乃是說到肢體的長大。首先,我們需要長大,然後我們纔能成全別人。這成全是照著林後十三章,基督在我們裏面活著並長大,(5,)並且我們在父的愛、子的恩、和靈的交通裏享受三一神。(14。)這是建造身體,不是建造召會作一種組織。這建造是獨一的,為這建造我們需要在生命裏成熟。乃是基督生機的身體,會完成新天新地裏生機的新耶路撒冷。

5 主似乎拒絕的話   

『你掉轉眼目不要看我,因你的眼目勝過了我。』(歌六5上。)這似乎是主拒絕的話,(參可七25~27,約十一5~7,出三二10,創三二26,)事實上卻是鼓勵她表達對祂的得勝之愛。這樣的拒絕事實上是一種歡迎。主說,『你掉轉眼目不要看我,』實際上是說我們該一直定睛在祂身上。我們愛某人,就想要那人一直注視我們。良人的話乃是鼓勵佳偶表達對祂的得勝之愛。

6 她的頭髮如同山羊群

『你的頭髮如同山羊群,臥在基列山。』(歌六5下。)這裏的意思與四章一節下半者同。

7 她的牙齒如一群母羊

『你的牙齒如一群母羊,洗淨上來,個個都有雙生,沒有一隻喪掉子的。』(六6。)這裏的意思與四章二節者同。

8 她的兩腮在面帕後如同一塊石榴

『你的兩腮在面帕後如同一塊石榴。』(六7。)這裏的意思與四章三節下半者同。

9 她的良人為許多不同的信徒所愛

『有六十王后八十妃嬪,並有無數的童女;我的鴿子,我的完全人,只有這一個;是她母親獨生的,是生養她者所寶愛的。眾女兒見了,就稱她有福;王后妃嬪見了,也讚美她。』(六8 ~9。)這裏我們看見,她的良人(所羅門,在正面的意義上豫表基督)為許多不同的信徒所愛,有些如同王后,有些如同妃嬪,有些如同童女(在詩意上都是正面的),但她的良人看她是自己的佳偶和完全人,稱讚她是屬於自己的獨一佳偶,是由恩典所重生的獨一寶愛者。

10 她的良人稱讚她如晨光

『那向前觀看如晨光,美麗如月亮,皎潔如日頭…的是誰?』(10。)她的良人稱讚她如晨光,美麗如月亮,皎潔如日頭,將光帶給別人,並照耀別人。

11 威武如展開旌旗之軍隊

在十節下半良人又說,她威武如展開旌旗之軍隊。這裏的意思與四節下半者同。

二 佳偶的工作

『我下到堅果園,要看谷中青綠的植物,要看葡萄發芽沒有,石榴開花沒有。』(11。)這裏我們看見佳偶的工作。她在自己這園子裏工作,這園子生長,如同谷中長出青綠的植物,如同葡萄發芽,如同石榴開花。她在自己這特別的園子裏工作,生長堅果,生長堅固、堅硬的食物。她認為自己不但是生長柔軟東西的園子,也是為著基督生長特別堅果的園子。

三 佳偶的進步和得勝

十二至十三節描述佳偶的進步和得勝。

1 她不知道自己進步快速

『不知不覺,我的心將我安置在我君尊之民的車中。』(12。)她不知道自己的進步,好像君尊之民的車前行一樣快速。

2 那些受她吸引的人要求她回來

『回來,回來。書拉密女阿,你回來,你回來,我們好觀看你。你們為何要觀看書拉密女,像觀看兩營軍兵跳舞呢? 』(13。)那些受她吸引的人要求她回來,她們好觀看她,如同觀看兩營軍兵跳舞,慶祝他們的得勝。(參創三二2。)

本書在六章十三節,第一次用佳偶的名字書拉密女(所羅門的女性寫法),指明到這時候,她已經成了所羅門的複本、配偶,在生命、性情和形像上,與所羅門一樣,正如夏娃之於亞當,(創二20~23,)這表徵愛基督的人在生命、性情和形像上與基督一樣,與祂相配,(林後三18,羅八29,)好與祂成為婚配。


第八篇 分擔主的工作

讀經:雅歌七章一至十三節。

到雅歌六章末了,佳偶經過變化的各階段,成為所羅門的複本。她現在稱為書拉密女(所羅門的女性寫法-13),因她在生命、性情和形像上,成了與所羅門一樣的,與他相配,好成為婚配。這對配偶成為一,指明新耶路撒冷。在新耶路撒冷裏,救贖的神(由所羅門所表徵)與所有蒙祂救贖的人(由書拉密女所表徵)成為一。新耶路撒冷是神性與人性的調和,在人性的美德裏彰顯那經過過程終極完成的三一神。

這時似乎這卷書該結束了,但牠還繼續寫下去。所羅門是許多葡萄園的主人,這些葡萄園需要許多工作。現在那成了他的書拉密女的鄉村女子,必須成為他的同工。這指明至終愛基督的人需要分擔主的工作。我們要分擔主的工作,就需要彀資格,而我們的資格是在於屬靈的裝備,在於得著神聖生命一切屬性的裝備。

壹 得裝備作主工作中的工人

在七章一至九節上半我們看見,佳偶書拉密女得裝備作主工作中的工人。

一 那靈追述佳偶的美德

一至五節的說話者不是所羅門,也不是書拉密女,乃是第三者-那靈。那靈與基督是一,(林後三17,)那靈也與信徒是一。(啟二二17。)因此,這第三者說話,好像兩者在說話。基督、信徒、與那靈是一。

雅歌七章一至五節是那靈追述佳偶的美德。美德是在神聖生命裏成熟的表記。我們越成熟,就越有美德。因此,追述佳偶的美德,就是陳明這位同工所成為的,陳明她所是的。

1 那靈追述她的美麗

首先,那靈尊她為王室中的一人,追述她的美麗。羅馬五章十七節啟示,在我們裏面基督的生命能使我們成為掌權的君王:『那些受洋溢之恩,並洋溢之義恩賜的,就更要藉著耶穌基督一人,在生命中作王了。』在羅馬書裏我們看見,基督的生命是義的生命,使我們得稱義;是聖的生命,使我們蒙聖別;也是得勝的生命,使我們成為得勝者。羅馬書也告訴我們,我們能在基督這神聖的生命中作王。這生命能使我們成為王,使我們成為君尊的。雅歌指明愛基督的人應當在祂君尊的生命裏達到成熟,與基督一同作王掌權。這是頭一項美德,頭一項資格,使她能分擔主的工作。

a 她的美麗在於傳揚福音,並她站立的能力

雅歌七章一節說,『王女阿,你的腳在鞋中何等美麗!你的大腿圓潤好像美玉,是巧匠的手作成的。』這裏那靈追述她的美麗在於傳揚福音,以及她藉著靈神技巧的變化工作,得著站立的能力。(羅十15,林後三18。)

b 她的美麗在於她裏面的各部分

雅歌七章二節繼續說,『你的肚臍如圓杯,不缺調和的酒。你的肚腹如一堆麥子,周圍有百合花。』本節那靈追述她的美麗在於她裏面各部分充滿神的生命,這生命是她藉著憑信喝主的血,喫主的肉而得著的。(約六53~54。)

c 她的美麗在於她活動的能力,活潑的餧養別人

雅歌七章三節繼續說,『你的兩乳好像一對小鹿,就是母鹿雙生的。』這是指她的美麗在於她活動的能力,活潑的餧養別人。(約二一15,17,參歌四5。)

d 她的美麗在於她服從的意志,在於她的心境,也在於她在屬靈的感覺上有高而敏銳的辨別能力

『你的頸項如象牙塔;你的眼像希實本巴特拉併門旁的水池;你的鼻子彷彿朝大馬色的利巴嫩塔。』(歌七4。)這裏那靈追述她的美麗在於她因那靈變化的工作,藉著受苦有了服從的意志(由頸項所表徵),以完成神的意願;(參四4;)也在於她的心境向著光是敞開的,清潔的,滿了安息的,也是可接近的(眼-參一15,四1,五12);她在屬靈的感覺上有高而敏銳的辨別能力(鼻子)。

e 她的美麗在於她的心懷意念,以及她那為著奉獻而有的服從和順從

七章五節說,『你的頭在你身上好像迦密山,你頭上的髮是紫色。王的心被這下垂的髮綹監禁了。』在本節裏,那靈追述她的美麗在於她的心懷意念剛強為著神,(參王上十八19~39,)以及她那為著奉獻而有的服從和順從,使神得著榮耀,也奪得了她那作王的良人。

2 那靈的追述,向眾信徒陳明基督秀美佳偶的一幅美麗描繪

那靈的追述,向眾信徒陳明基督秀美佳偶的一幅美麗描繪,從腳到頭,都是她所愛之基督的彰顯。(參歌六4~10。)這樣的描繪,使她彀資格有分於主的工作。

二 良人加入的話

當那靈說話時,忽然基督加入一些話。七章六至九節上半是良人加入的話。

1 良人認為女子是祂的佳偶(祂的愛),稱讚女子

『我的佳偶,你何等美麗,何等可悅,令人歡暢喜樂!你的身量好像棕樹,你的兩乳如同果子纍纍下垂。』(6~7。)在這裏,良人首先稱讚她那令人歡暢喜樂的美麗和可悅,然後稱讚她那像基督一樣成熟的身量,(弗四13,)以及她所給別人豐富的餧養。

基督的同工必須是美麗、可悅的人,令人歡暢喜樂。年輕的同工必須學習對別人是可悅的,使他的工作能吸引人。別人該樂於看到你,願意與你有交通。佳偶成了這樣的人,所以她有資格分擔主的工作。

2 良人享受她所有基督成熟的身量,且與祂身體的肢體一同分享

『我說,我要上這棕樹,抓住枝子;願你的兩乳,好像葡萄纍纍下垂,你的鼻子香如蘋果,你的口如上好的酒。』(歌七8 ~9上。)這指明良人享受她所有基督成熟的身量,且與祂身體的肢體一同分享。祂盼望她對別人的餧養是豐富的,她的直覺是有香氣的,會在生命上滋養別人,並且會豫嘗來世的能力(酒-約二10,太二六29)。

貳 與她的良人同工

我們已看見她資格的描繪。現在我們要來看她與她的良人同工。(歌七9下~13。)

一 盼望別人舒暢的享受她的所是

『為我的良人下咽舒暢,流入睡覺人的嘴中。』(9下。)這裏她接著良人的話,盼望主舒暢的享受她的所是,並且那些愛神,失去他們自覺的人,也要享受主所享受的。這指明我們與別人同工,必須成為他們的享受。我們這些同工在一同作工時,應當記得要成為別人的享受,也成為彼此的享受。

二 她承認自己是屬於良人,為著滿足祂的願望

『我屬我的良人,他也戀慕我。』(10下。)這裏她承認自己是屬於良人,為著滿足祂的願望。

三 要與她良人一同完成那為著全世界的工作

『我的良人,來罷,你我可以往田間去;你我可以在村莊住宿。』(11。)這啟示她願意從一地到另一地寄居,為要與她良人一同完成那為著全世界的工作。這指明她不是分門結黨的。在主的工作中,要把我們的工作開放,不要把我們的工作放在『自己的口袋裏』,這並不容易。我們必須學習把工作開放,使別人能到這裏來寄居,我們也能往別處寄居。這是保守一個身體裏的一個工作。

四 她與她的良人勤奮的工作,不是為她自己,乃是在眾召會裏

『我們清早起來,往葡萄園去看葡萄發芽開花沒有,石榴放蕊沒有;我在那裏要將我的愛給你。』(12。)她與她的良人勤奮的工作,不是為她自己,乃是在眾召會裏為著使別人發芽、開花、放蕊,在那裏她將她的愛獻給祂的良人。我們若這樣作工,別人就會得著許多幫助。

五 在她與良人同工時,有相互的愛在他們之間散放香味出去

『風茄散放香味,在我們的門口有各樣新陳佳美的果子。我的良人,這都是我為你存留的。』(13。)在她與良人同工時,有相互的愛(由風茄所表徵-創三十14)在他們這對相愛的夫婦之間散放香味出去,這表徵愛基督的人與基督之間新婚的愛,並且在他們工作的地方,有許多馨香和新陳佳美的果子,是她在愛裏為她良人存留的。

我們為主作工,必須學習讓主有享受。在我們的工作中,我們若只顧自己的喜樂,就已經失敗了。我們作工,必須是為叫主喜樂,必須結出許多愛的果子,有許多愛的香味散放出去。

分擔主的工作,不是為主作工,乃是與主同工。這需要成熟的生命。靈恩運動強調能力和神蹟,卻很少留意生命的事。神召會比較著重真理的教導,但也忽略了生命的事。然而,主得著了一些尋求內裏生命經歷的人。這開始於蓋恩夫人(Madame Guyon)、勞倫斯弟兄(Brother Lawrence)等。他們在生命裏很深,但他們的教導是神祕、奧祕的。勞威廉(William Law) 將他們的教導改進得相當實際,幫助了許多信徒。慕安得烈(Andrew Murray) 得著他的幫助,首先看見新約神的靈有人性的元素。他說那得著榮耀之耶穌的靈,就是復活的基督,乃是那靈,含有祂得榮的人性。賓路易師母(Jessie Penn-Lewis)從慕安得烈得著許多幫助,她強調主觀的內裏生命,尤其基督之死的主觀方面。有位年輕人史百克(T. Austin-Sparks),藉著賓路易師母的傳講得救,後來成為她的同工。賓路易師母看見基督之死主觀的方面,史百克看見復活的原則,為著建造基督的身體。倪弟兄早期從這些教師的著作,並從第二世紀以來其他優良的著作,得著許多幫助。

藉著我們的經歷,我們已知道,我們要與主同工,就必須在生命裏成熟,並且必須教導高的真理。雅歌沒有著重真理,只有一次題起真理(亞瑪拿意『真理』-四8)。然而,在雅歌裏我們看見,我們要與主同工,需要在生命裏成熟,需要與主是一,並且我們的工作必須為著祂的身體。我們的主是所羅門,我們必須是書拉密女;就是說,我們必須與主是一。事實上,要與基督同工,我們就必須是基督。保羅是真正的書拉密女,因為他活基督。(腓一21。)

書拉密女是所羅門的配偶,作工顧到所有的葡萄園。(歌八11。)這指明我們的工作應當為著身體,不只為著一個城市。我們必須有一種為著全世界的工作。這就是保羅所作的,他建立眾地方召會,然後作工,使他們充分的領悟基督的身體。


第九篇 盼望被提

讀經:雅歌八章一至十四節。

雅歌八章啟示佳偶盼望被提。書拉密女成熟到一個地步,除了仍有肉體的事實以外,她在每一方面,從每一觀點看,都成了所羅門。

壹 為她的肉體歎息

『哦,巴不得你像我的兄弟,像喫我母親奶的兄弟!我在外頭遇見你,就與你親嘴,誰也不輕看我。』(八1。)她曉得一切從她肉體而來的難處,她就盼望主能在肉體上作她的兄弟,與她一樣由恩典所生;她也盼望能與那和她在肉體裏一樣的主親嘴,誰也不會輕看她。這指明她為她的肉體歎息。這個短缺,這個問題,只能由被提解決。

貳 盼望蒙拯救,脫離為肉體的歎息

在二至四節我們看見,她盼望蒙拯救,脫離為肉體的歎息。(羅八19~25。)這指明她盼望藉著身體蒙神救贖而被提。(羅八23下,弗四30下。)

一 她盼望能和她的良人在天上的耶路撒冷相遇

『我必引導你,領你進我母親的家,她曾訓誨我;我要給你喝石榴汁釀的香酒。他的左手必在我頭下,他的右手必將我抱住。』(歌八2~3。)這裏她盼望能和她的良人在天上的耶路撒冷相遇,在那裏她要藉恩典得成全;她也盼望能給她的良人一條路,享受她對神聖生命經歷的豐富,好在祂的懷抱中作祂的滿足,正如主在她被提前向她所作的一樣。(二6。)

二 她的良人囑咐好管閒事的信徒,不要從她對被提的正當盼望中叫醒她

『耶路撒冷的眾女兒阿,我囑咐你們,不要驚動,不要叫醒我的佳偶,等她自己情願。』(八4。)她的良人囑咐好管閒事的信徒,不要從她對被提的正當盼望中叫醒她,直等她醒在祂面前的時候,就是她在被提時面對面遇見祂的時候。

參 被提之前

五至十四節與被提之前的事有關。

一 那靈藉著第三者說話

『那從曠野上來,靠著她良人的是誰呢?』(5上。)那靈藉著第三者問說,這位曾經獨自從屬靈曠野上來,(三6,)而如今靠著她良人從肉體的曠野上來的基督佳偶是誰呢?

二 基督回答說,她是悔改的罪人,憑恩典而得救

『我在蘋果樹下叫醒你:你母親在那裏為你劬勞,生養你的在那裏為你劬勞。』(八5下。)這裏基督回答說,她是悔改的罪人,在主這位生命的供應者(二3)裏面,藉著重生,憑恩典而得救。

三 佳偶承認,直到她被提的時候,憑她自己是不能在她良人裏面站立並活著的

『求你將我放在心上如印記,帶在你臂上如戳記;因為愛如死之堅強,嫉妒如陰間之殘忍;牠的火光,是火焰的火光,是耶和華的烈焰。這愛,眾水不能熄滅,大水也不能淹沒。若有人拿家中所有的財寶要換這愛,就全被藐視。』(八6~7。)這裏我們看見,佳偶聽見她良人在第五節所說的話,她就承認,直到她被提的時候,憑她自己是不能在她良人裏面站立並活著的。她求她的良人,用祂的愛和祂的力量保守她,因為祂的愛如不能搖動的死一樣堅強,祂的嫉妒如不可征服的陰間一樣殘忍,這陰間如同妒忌的耶和華,(出二十5,林後十一2,)祂乃是烈火,(來十二29,)將一切能焚燒的消極事物都燒盡。祂的愛,試煉不能熄滅,逼迫不能淹沒,任何財寶也不能換取。若有人要換取,他就全被藐視。

四 關心愛基督的年幼者

『我們有一小妹,她的兩乳尚未長成:當我們的妹子被題親的日子,我們當為她怎樣辦理?』(歌八8。)因為佳偶在追求基督並在她對經歷基督的終極完成上,已經在生命上成熟,她在被提前就與基督一同關心愛基督的年幼者。她關心如何成全她們,使她們在生命上成熟,以建造基督的身體,並愛基督,直等他們在愛裏許配給基督,以構成基督的新婦。(歌八8,林後十一2。)

五 她和她的良人成全那是牆、是門的人

『她若是牆,我們要在其上建造銀塔;她若是門,我們要用香柏木板圍護她。』(歌八9。)倘若一個人是牆,有了聖別的分別,她同她的良人就要根據基督的救贖,(羅三24,)在這人之上建造城塔來成全這人;倘若一個人是門,作為入口讓人進入基督,她同她的良人就要用基督屬天和得榮的人性,(太二六64,徒三13,)並祂屬天的人性生命,(腓二7~8,)在這人四圍建造護衛來成全這人。

六 她見證她是分別的牆,其上有信和愛的兩座塔

『我是牆,我兩乳像其上的塔;那時我在他眼中,像尋得平安的人。』(歌八10。)這裏她見證她是分別的牆,其上有已經得了發展之信和愛的兩座塔,(提前一14,)所以她在她良人眼中,乃是如同根據聖別而得著平安的人。

七 在基督的工作中,祂是一切工作的主,基督的佳偶有分於這工作的一部分

『所羅門在巴力哈們有一葡萄園:他將這葡萄園交給看守的人,每人要為其中的果子,交一千舍客勒銀子。我自己的葡萄園在我面前。所羅門哪,一千舍客勒歸你,二百舍客勒歸看守果子的人。』(歌八11~12。)在基督的工作中,祂是一切工作的主(巴力哈們和葡萄園)。祂的佳偶有分於這工作的一部分(一個葡萄園),並將主所要求的(一千舍客勒)給主,並且她這與良人聯結的人,給她自己這看守果子(不是看守葡萄園)的人,二百舍客勒作賞賜。這指明我們的良人基督,乃是萬人的主,擁有一切,(徒十36,)我們這些愛祂的人,因著基督的恩典,(羅三24,)就是神愛的流出,(林後十三14,)白白的分享祂一切所有的。(林前三21~22。)但我們這些愛祂的人,仍然應當將我們該給的給祂-我們的良人,不是盡本分,乃是愛的事。(參加五13。)那作我們的良人,與我們聯結為一的基督,仍然喜歡將公義的賞賜,(提後四8,)賜給我們這些愛祂並與祂聯結為一的人。這含示我們的良人基督,為著我們剩餘的勞苦給我們賞賜,鼓勵我們在愛裏為祂忠信的勞苦;(參太二五20~23;)因此,這乃是公義的賞賜。

所羅門是偉大的主,有許多葡萄園,將葡萄園出租,好得著出產。看守葡萄園的人,要付給所羅門一千舍客勒。每個看守葡萄園的人,都有助手看守果子。每個看守葡萄園的人,必須付給看守果子的人二百舍客勒。我們也領受了一部分主的工作。照著主的要求,我們該付給祂一千舍客勒,就是將祂所要求的付給祂。因為我們沒有助手,我們這些看守葡萄園的人就能自己看守果子。因此,我們不是將二百舍客勒給別人,乃是給我們自己。這與主將二百舍客勒給我們作賞賜一樣。

今天,我們與主同工,祂要求我們付給祂一些東西。我們若忠信,就付出主所要求的。但我們仍有剩餘,這就成為我們的賞賜。

要滿足主在我們與祂同工上的要求,我們必須有些剩餘。主回來時,要根據這剩餘賞賜我們。照著馬太二十五章,主要求我們不但將祂所交付我們的給祂,也將祂所給我們的附上利息給祂。(26~27。)這利息就是剩餘。在這比喻裏,主對忠信的人說,『好,良善又忠信的奴僕,你在不多的事上既是忠信的,我要把許多事派你管理;進來享受你主人的快樂。』(21,23。)這是享受千年國作為主的賞賜。然而,在這比喻裏,沒有任何剩餘或利息的懶惰奴僕,要受管教和懲罰。(28~30。)

雅歌八章十一至十二節給我們看見,我們與主同工,必須超過祂所要求的。然後我們就會有剩餘,這將成為祂要給我們的公義賞賜。在提後四章七至八節保羅說,『那美好的仗我已經打過了,當跑的賽程我已經跑盡了,當守的信仰我已經守住了;從此以後,有公義的冠冕為我存留,就是主,那公義的審判者,在那日要賞賜我的。』這裏我們看見,賞賜不是照著主的恩典,乃是照著祂的公義。

八 佳偶求良人使她也得聽見祂的聲音

雅歌八章十三節說,『你這住在園中的阿,我的同伴都聽你的聲音;求你使我也得聽見。』良人的佳偶求祂這住在作祂園子之信徒裏面的一位,使她同伴聽見祂聲音時,她也得聽見。這指明我們這些愛基督,在外面彰顯祂作我們生活的人,為那住在我們裏面,在內裏作我們生命的良人所作的工作中,該在祂的說話中與祂交通。我們與祂同工時,需要維持我們與祂的交通,一直聽祂。

九 佳偶祈求祂在復活的大能裏快快回來,設立祂甘甜美麗的國

『我的良人哪,求你快來,如羚羊或小牡鹿在香草山上。』(14。)她良人的佳偶祈求祂在復活的大能裏快快回來,設立那要充滿全地,祂甘甜美麗的國。(啟十一15,但二35。)這裏我們該留意,這位佳偶的禱告,是這卷詩意之書的結語,描繪出新郎基督和祂的佳偶新婦之間,在新婚之愛裏的聯結與交通;這正如約翰這位愛基督者的禱告,乃是整本聖經(啟示神關於祂神聖之愛裏基督與召會的永遠經綸)的結語(啟二二20)一樣。

結語

這卷詩意的書乃是一位君王和一個鄉村女子之間愛的故事,這首詩(作為豫表)乃是一幅奇妙而生動的圖畫(作為應驗),描繪新郎基督和祂的佳偶新婦,在祂神聖屬性與祂佳偶人性美德之調和中,相互享受的新婚之愛。這首詩及其所描繪的這兩面,在其各階段進展的互相對應,乃是無所不能、無所不知、無所不在之神的聖言內在的啟示。這進展開始於第一階段,就是基督的佳偶受吸引追求祂,要得著滿足,接著經過以下的階段:(一)蒙呼召藉著與十字架的合一脫離己;(二)蒙呼召在升天裏生活作復活裏的新造;(三)蒙更厲害的呼召藉著復活後的十字架在幔內過生活;(四)分擔主的工作;而結束於最後一個階段,就是盼望被提。但願這樣的進展及其階段,在我們追求基督,使祂和我們都得著滿足的過程中,作我們的界碑!


第十篇 在雅歌裏屬靈經歷的四個階段

讀經:雅歌一章二至四節上,二章十四節,四章八節,六章四節。

雅歌雖是一卷簡短的書,卻包含許多表號,並且滿了要點。我們讀這卷書,很容易迷失。然而,藉著在我們前面之人的著作,尤其是倪弟兄對雅歌的研讀,這卷書向我們開啟了。我很感謝主,藉著倪弟兄我們能看見,雅歌是由一個羅曼史所表徵,基督徒經歷中屬靈生命的故事。在雅歌裏這些經歷有四個階段。

第一階段-受基督吸引,追求祂以得完全滿足

在第一階段,我們受基督吸引,追求祂以得完全滿足。(一2~二7。)這階段包括許多事:渴慕基督與她親嘴;內室的交通;藉著跟隨羊群的腳蹤進入召會生活;被那靈重造而得變化;以及有分於基督的安息與享受。

在這階段,藉著恩典得救的罪人被挑旺,受基督的愛吸引,被祂的所是迷住。一章二節說到基督:『你的愛比酒更美。』在全宇宙中沒有甚麼能與祂相比。三節繼續說到基督的『膏油』,並且說祂的『名如同倒出來的香膏』。這膏,實際上就是基督自己這靈,乃是神性、人性、基督的死與復活、祂死的功效、以及祂復活的大能的複合品。這裏的名表徵基督的人位、祂的所是,並且基督就是這複合的靈。『末後的亞當成了賜生命的靈。』(林前十五45下。)這指明基督的名就是祂的人位,是複合的膏。

第二階段-蒙呼召藉著與十字架的合一脫離己');

第二階段是蒙呼召藉著與十字架的合一脫離己。(歌二8~三5。)簡單的說,第二階段是十字架的經歷。我們看這階段時,只要記得一個辭-十字架-就彀了。二章十四節上半說,『我的鴿子阿,在磐石穴中,在陡巖的隱密處,求你容我得見你的面貌,得聽你的聲音;因為你的聲音甜美,你的面貌秀麗。』這裏『磐石穴』和『陡巖的隱密處』是十字架的表號。基督要在祂佳偶與十字架的合一、聯結裏,看見她秀麗的面貌,聽見她甜美的聲音。十字架在關於得拯救脫離己這段是中心著重點。

我們追求基督並滿足於在基督裏的安息與享受時,也許會非常被己霸佔,並關切己,因而落到往自己裏面看的情形。因此,我們需要藉著與十字架合一,經歷否認己和破碎己。我們需要留在磐石穴中,一直隱藏在陡巖的隱密處。這就是說,我們該天天住留於十字架。我們應當能與保羅同說,『我已經與基督同釘十字架。』(加二20。)我們-『我』,己,天然的人,舊人-已經釘十字架,現今我們該住留於十字架。這就是在磐石穴中,在陡巖的隱密處。我們如何能達到磐石穴和陡巖的隱密處,就是山上高聳的崎嶇之地?我們如何能留在那裏?惟有藉著基督復活的大能,我們纔能上十字架並留在那裏。(腓三10。)

第三階段-蒙基督呼召,在升天裏生活,在祂的復活裏作神的新造

第三階段是蒙基督呼召,在升天裏生活,在祂的復活裏作神的新造。(歌三6~五1。)在基督的死之後就有基督的復活,而我們在祂的復活裏乃是新造。新造是基督復活的產品。任何人在基督裏並在祂的復活裏,他就是新造。(林後五17。)復活和新造的事與基督的升天密切相關。事實上,基督的復活和升天乃是一。我們若在祂的復活裏,也就在祂的升天裏。我們在復活裏生活,就必然在升天裏生活。

雅歌裏屬靈經歷的第三階段是蒙呼召在升天裏生活,證明見於四章八節:『我的新婦,來,與我同去,從利巴嫩,與我一同從利巴嫩,從亞瑪拿山頂,從示尼珥與黑門山頂,從獅子的洞穴,從豹子的山嶺,來觀看。』正如我們已經指出的,亞瑪拿意『真理』,示尼珥意『軟的甲冑』,黑門意『毀滅』。我們在升天裏生活,就有真理(由亞瑪拿所表徵),並有對仇敵的得勝(由示尼珥與黑門所表徵)。我們在升天裏生活,就領悟爭戰已經過去,勝利已經得著,並且仇敵已經毀滅。獅子的洞穴和豹子的山嶺表徵撒但和他邪惡的軍兵。這些邪惡的權勢是在空中,但我們在升天裏生活時,我們是在諸天之上,遠超過他們。不但如此,我們在升天裏生活,自然而然我們在基督的復活裏就是神的新造。何等奇妙!

第四階段-蒙基督更厲害的呼召,在經歷祂的復活之後,藉著祂的十字架,在幔內過生活

我們也許以為第三階段是最高的階段,但照著雅歌,還有另一階段。第四階段-蒙基督更厲害的呼召,在經歷祂的復活之後,藉著祂的十字架,在幔內過生活。(五2~六13。)在升天裏,在諸天之上,有神的聖所,而表徵肉體的幔子,(來十20,)將這天上的聖所分為兩部分。我們不該以為,一旦我們達到天上的聖所,我們就已經達到屬靈經歷的最高點。我們也許來到了最高點,但我們還沒有在天上聖所的內室。這內室就是至聖所-神自己。當基督釘十字架的時候,那將至聖所與聖所分開的幔子裂為兩半,(太二七51,)但幔子沒有被除去。幔子仍在那裏。我們達到升天以後,至終就領悟在諸天之上的聖所有內室,我們需要進入幔內,並在幔內過生活,就是在神自己裏面過生活。

我們看過幔子表徵肉體;肉體比己更壞。在第一階段以後,我們對付的目標是己。後來,在第四階段,我們對付的目標是肉體。這需要對十字架有進一步的經歷,因為我們需要藉著十字架進入幔內。這就是說,甚至在我們經歷了復活和升天以後,我們仍需要十字架,好在幔內至聖所裏過生活。我們在第二階段經歷十字架,但我們需要在第四階段對十字架有更深的經歷。

雅歌六章四節上半說,『我的佳偶阿,你美麗如得撒,秀美如耶路撒冷。』這裏基督的佳偶被比作得撒和耶路撒冷,指明她成了神的居所。當她起首受主吸引時,主將她比作法老車上套的駿馬。然後她被比作沙崙的玫瑰花、谷中和荊棘中的百合花、鴿子、煙柱、臥榻、華轎、園子、泉源和井。如今她被比作神天上的居所和天上的耶路撒冷。四節的耶路撒冷是新耶路撒冷的表徵,指明所有愛基督的人至終都要成為新耶路撒冷-聖經的終極完成。在神的至聖所這裏有最高的屬靈經歷。

我們看過了這卷書裏屬靈經歷的四個階段:追求的階段,十字架的階段,升天的階段,以及在至聖所裏過生活的階段。我們若對這四個階段有清楚的看見,對雅歌就會有正確的領會。這樣的領會的確是無價之寶。