第五十三篇 耶和華的僕人─作為大衛那可靠的憐憫,錫安的救贖主,和以色列的光

讀經:以賽亞書五十五章三節下至四節,五十九章二十節,六十章一至三節。

禱告:主,我們仍然敬拜你。我們敬拜你是有神一切實際的那一位。主,感謝你,你是神豐滿的具體化身,你是話,你也是那靈。主耶穌,我們將一切榮耀歸給你,我們為著今晚的聚會信靠你。主,你知道我們不能作甚麼。我們信靠你的說話。主,你是如此的活,你甚至就是活的話,也是賜生命的靈,活在我們裡面。主,求你在我們中間尊崇你的自己,尊崇你的名。主,祝福每一位在這裡聚會的。給我們一個追求你的心,開我們眼睛使我們能看見你。主,請你記得你的仇敵。我們控告他,我們將他交給你。求你遮蓋我們,我們將自己藏在勝過仇敵的寶血底下。阿們。

壹 大衛那可靠的憐憫

包羅萬有的基督,耶和華的僕人,乃是大衛那可靠的憐憫。(賽五五3下~4。)歷史告訴我們,大衛是美好的君王。我們很難明白一位絕佳、美好、威嚴的君王,怎會需要憐憫。照我們的觀念,窮人、低階層的人需要憐憫;大衛可視為人類歷史中拔尖的君王,這樣一個高位的人怎會需要憐憫?

大衛寫了很多美妙的詩篇。我們很難相信,這樣一個寫詩的人曾經謀殺了一個人,並奪走那人的妻。(撒下十一。)這一個君王犯了謀殺和姦淫。他難道不需要憐憫麼?在大衛所寫一些很好的詩篇當中,有詩篇五十一篇。這是大衛犯了姦淫和謀殺之後的悔改認罪詩。這篇詩表明,甚至大衛也是需要神憐憫的人。這指明人類中每一個人都需要神的憐憫。

撒母耳記上、下,列王紀上、下,歷代志上、下,都說到以色列人和他們君王的歷史。全體以色列國民和君王的記載大部分都是很不好的。很少君王是好的,大部分都是壞到極點。在這樣敗壞的光景中,的確需要神的憐憫。

以賽亞書中滿了以賽亞對以色列人的定罪。他將他們比作所多瑪和蛾摩拉的居民。(一9~10,三9。)耶利米也對以色列有很強烈的定罪。耶利米給我們看見,大衛家的君王何等需要神的憐憫。耶利米說到猶大最末了的君王西底家。耶利米很嚴正的警告他,他卻不聽。至終他被擄去。耶路撒冷被攻陷之後,他嘗試逃跑,卻被巴比倫的軍兵拿住,帶到巴比倫王尼布甲尼撒面前。尼布甲尼撒殺了他的眾子,剜了他的眼睛,用銅鍊鎖著他,把他擄到巴比倫去。(耶三九1~7,五二1~10。)這表明那時主子民可憐的光景。在這樣可憐的光景裡,他們需要神的憐憫。

一 基督是神向著大衛那可靠的憐憫

以賽亞寫了許多關於基督的章節以後,就來到五十五章;他說到基督的一面,是我們作夢也絕不會想像過的。基督的這面乃是:祂是『向大衛所顯確定的憐憫。』(3下。)在以賽亞五十五章三節希伯來原文裡,沒有『顯』字。許多譯本說成『大衛可靠的憐憫』,但這會被領會為大衛有許多憐憫。這並不正確。這些憐憫乃是顯給大衛或應許給大衛的。

我們曾指出,以賽亞書六十六章分為兩部分。頭一部分的三十九章與舊約的三十九卷書相符;後二十七章與新約二十七卷書相符。這前後兩部分的內容也與舊約和新約的思想相符。第二部分,與新約相符,全然是安慰的話。再沒有定罪或責備。在這安慰的話裡,有一段說到基督這包羅萬有者,乃是神顯給大衛或應許大衛那確定的憐憫。神應許說,那從大衛後裔出來的這位基督,要成為神向大衛王家那確定的憐憫。

因著神確定的憐憫-基督,就沒有人能塗抹大衛的整個王家。基督,大衛的一個後裔,成了神向大衛所顯確定的憐憫。耶利米說,就如使太陽白日發光,使星月黑夜發光的定例永不廢掉,照樣,以色列和大衛的後裔也不會在祂面前不再成國,直到永遠。(耶三一35~36,三三24~26。)換句話說,沒有甚麼能抹煞神對大衛王家的感覺。歷代志上下說到大衛後裔中的許多君王。大衛王家末了一位君王乃是耶穌基督,就是神確定之憐憫的具體化身。祂是神對大衛家確定的憐憫。這些憐憫包括許多恩惠的事,以及從神給大衛家的祝福。

聖經說到神的愛、神的恩和神的憐憫。路加十五章說到當浪子回來時,那正在期待他的父動了慈心。(20。)慈心是一種柔細的憐憫。父柔細的憐憫被摸著了,因為歸回的浪子在這樣可憐的光景裡,如同乞丐一樣。他完全不配得父的愛。父的愛是這麼高,但浪子已經墮落到最低的地步。因此父動了慈心。

使徒保羅在羅馬十二章,藉著神的憐恤、憐憫來勸聖徒。(1。)為甚麼保羅不是藉著神的大愛來勸聖徒?這是因為當我們處在可憐的情形與光景時,神的大愛與我們相離太遠了。愛和恩太高了,我們在低微的狀況裡無法摸著。但阿利路亞,神有另一項屬性稱為憐憫。憐憫搆得最遠。我們是如此低,但神的憐憫能在我們可憐的光景並卑劣的地位裡達到我們。我在釋放話語之前,常常在禱告中告訴主:『我們信靠你的憐憫。』我不敢告訴主,我們信靠祂的愛。如果我是這麼可憐,我的地位就不配神的愛。但神藉著祂諸般的憐憫,達到我們最低的地位。

有些基督徒可能說到神在基督裡的大愛,但我擔心他們所說得並不完全。如果他們完全認識神的屬性,有不同的層次,他們會更多說到神的憐憫。這是因為一天過一天,我們當前的光景,與神愛的水平不配。我們真正實際的光景,的確只適合神屬性最低的水平,就是神的憐憫。

神的愛與神的恩比起祂的憐憫,是在較高的水平上。恩典是一個恩賜。神對我們有一顆愛的心,出於那顆心,神為我們豫備了一分禮物。那分禮物就是恩典。然而,因著我們不配得這禮物,神就在祂的憐憫裡下來達到我們。在祂憐憫的屬性裡,祂能在最低的水平上搆到我們。然而,很少神的兒女看見他們需要神的憐憫。在我作基督徒的早年,我的禱告都說到神的愛。但今天經過許多年的經歷之後,我信靠神的憐憫。這是因為我低的光景不配神的愛那高的水平。

我們可能以為自己是紳士淑女,但實際上我們是『蠍子』和『地鼠』。人看大衛是高大的君王,但他看自己是蟲。(詩二二6。)因此他告訴神,他需要神的憐憫。(五一1,五二8下。)至終,大衛的那後裔要在這地上成為君王的元首,祂成了神給大衛整個王家可靠的憐憫。

憐憫有點像恩慈和憐恤。神的憐憫(恩慈和憐恤),作神在祂愛裡之恩典的起始,達到最遠的我們。憐憫是神恩典的起始,與神的愛同來。神的恩典無法與祂的愛分開。祂的憐憫把我們引進神的恩裡。當我們進到恩裡,我們就有祂的愛。神的憐憫達到最遠的我們。許多時候,在我們的經歷中,我們與神相離很遠;我們與神不是那麼近。因此,我們需要神憐憫的屬性來達到我們。

耶利米書和耶利米哀歌真正給我們看見以色列可憐的光景。神無法在祂的愛或祂的恩裡臨到他們。神需要用祂的憐憫;沒有憐憫,祂就無法達到祂的子民。按照耶利米書,以色列被放逐到巴比倫的時候,他們的光景很可憐。我們甚至很難描寫他們的光景是何等的低。那就是為甚麼神將他們放棄七十年之久。但七十年之後,神在祂的憐憫裡回到他們那裡。

在新約裡,主耶穌在憐憫裡來到。祂在非常低的水平裡來到,要對墮落的以色列人施憐憫,但他們大多棄絕祂。至終,主為他們呼喊並哭泣。主在馬太二十三章三十七至三十八節說,『耶路撒冷阿,耶路撒冷阿,你常殺害申言者,又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的。我多次願意聚集你的兒女,好像母雞把小雞聚集在翅膀底下,只是你們不願意。看哪,你們的家要成為荒場,留給你們。』主豫言耶路撒冷要被毀。在談到殿的建築時,主告訴門徒說,『我實在告訴你們,將來在這裡,絕沒有一塊石頭留在石頭上,不被拆毀的。』(二四2。)這在主後七十年,當提多和羅馬軍隊來攻毀耶路撒冷時應驗了。約瑟夫(Josephus)在他的歷史書上,告訴我們提多對耶路撒冷的毀壞是何等可怕。

在福音書裡,以色列家得罪了子。在使徒行傳裡,他們得罪那靈。那靈與使徒們同在,特別與保羅同在。保羅殉道後不久,羅馬太子提多就帶著軍隊來把耶路撒冷完全毀壞。那是以色列人末了、終極的放逐。他們被分散將近二十世紀。頭一次因著巴比倫人的放逐只持續七十年,但這次末了的放逐持續將近二千年。一九四八年,藉著神的憐憫,少數的以色列人歸回,恢復了以色列國。

今天在以色列和鄰近的阿拉伯國家中間,爭議說以色列到底該佔有多少地。以色列在一九六七年的六日戰爭中重獲戈蘭高地。現在有人要以色列放棄戈蘭高地;然而根據聖經的豫言,我們不同意這事。那是美地的一部分。按照聖經,美地由地中海海岸,延伸到幼發拉底河,(申十一24,書一4,)就是今天伊拉克所在之地。美地是那麼寬闊!按照神的命定,以色列必要保有戈蘭高地。這是神對以色列的憐憫。不僅如此,大衛的王家也要恢復。誰是大衛王家末了一位君王?主耶穌是這位君王。祂是神應許給大衛並顯給大衛那可靠的憐憫。

這些憐憫乃是立了約的。這就是說,為了這些憐憫立了一個合同。約不僅是應許,乃是合同,這約就是基督。以賽亞給我們看見,基督向以色列人乃是永遠的約,(賽五五3下,六一8下,)和平安的約(五四10。)基督也是訂定約的人。這就是說,基督保證祂自己必作真實的憐憫。口頭甚至成文的應許不會有力站立,但約是絕對有約束力的。神不僅僅應許以色列要給大衛確定的憐憫。祂更立了一個約。以賽亞五十五章三節下半說,『我必與你們立永約,就是向大衛所顯確定的憐憫。』這永遠的約就是確定的憐憫。

藉著保羅在行傳十三章三十四至三十九節的話,我們知道確定的憐憫是指基督。(參看恢復本徒十三34註1。)保羅在那裡指明,應許給大衛那可靠的憐憫就是復活的基督,祂從未見死的朽壞。這裡的憐憫(mercies),希伯來文是chesed,在希臘文裡相等的字,在行傳十三章被譯為聖的(複數)或聖者(單數)。三十四節說到『大衛那聖的,那可靠的,』三十五節說到基督是那『聖者』。大衛那聖的,那可靠的,就是向大衛所顯確定的憐憫。聖者就是基督,大衛的子孫,神的憐憫集中在祂身上,並藉祂輸送出去。基督是確定的憐憫,祂也是那是聖的一位。這表明這些確定的憐憫要作一件事,就是聖別所有享受的人。

根據路加十五章的比喻,父的慈心聖別了歸回的浪子。浪子像乞丐一樣的回家,但父的慈心使他從世界分別出來。父的慈心聖別了歸回的子,使他聖別,將他完全分別歸給父。

雖然我曾說我們可能都是『地鼠』和『蠍子』,但我仍要說我們是聖徒。(林前一2。)我們在神面前在地位上是聖別的。我們是聖別的人。基督是確定的憐憫,這些憐憫將我們聖別了;基督藉著祂的憐憫使我們成為聖徒。今天,我能向神聖別的子民說聖別的話;我能宣告一切聖別的事物。這是神確定憐憫的工作。

這些確定的憐憫已經用永遠的約立了約。這約就是立約的基督,(賽四二6下,四九8下,)與平安的約。(五四10。)平安的意思是一切的難處都得了解決。當我說我是一個聖徒時,這含示我沒有難處。我們該有平安,使我們能說,『我沒有難處,因為我是一個聖徒。』只要我們仍有一點難處,即使很少,我們也不是那麼聖別。

二 復活的基督沒有見到死的朽壞,並且成了神稱義信祂之人的根基

神確定的憐憫乃是復活的基督,祂沒有見到死的朽壞,並且成了神稱義信祂之人的根基。這是行傳十三章三十四至三十九節所說的屬天語言。我們需要一再來研讀這六節聖經;不然,就無法有正確的領會。我們都被聖別了,但聖別需要根基,這聖別的根基就是稱義。你們若沒有被稱義,就絕不能得聖別。

基督是神確定的憐憫,為著我們的聖別。為此,祂也在祂的復活裡成為稱義的根基。保羅在行傳十三章說,靠這人,耶穌,祂是神的憐憫,我們就能得稱義。因此,稱義是基於復活的基督,祂從未見到死的朽壞。使徒行傳說死不能拘禁祂;那就是說,死無法摸著這復活的一位。這復活的一位,耶穌,乃是我們稱義的根基。基於這樣在基督的復活裡得稱義,我們正在享受基督作那聖別我們的憐憫。

我們不該忘記,復活的基督今天就是神向我們所施確定的憐憫。祂成了我們稱義的根基,並基於這稱義建立了一件事,就是聖別。不僅如此,聖別乃是用神確定的憐憫,並藉這憐憫所建立的。這些確定的憐憫乃是基督。

三 被立為萬民(萬國)的見證人

基督作神確定的憐憫,已經被立為萬國(萬民)的見證人。(賽五五4上。)啟示錄一章五節上半說,神聖三一的第二者-基督,是神忠信的見證人。祂是整個神格的見證人。啟示錄三章十四節上半也說,祂是那真實忠信的見證人。基督乃是見證真神的見證人。

四 被立為萬民的首領和司令

祂已經被立為萬民的首領和司令。(賽五五4下,徒五31上。)祂是一切君王之上的首領,一切元首之上的首領;這是為著祂的行政。祂也被立為司令。祂是爭戰的將軍。當祂歸回的時候,祂要在哈米吉頓那裡爭戰。(啟十九11~21。)祂要作司令,作戰的將軍,來擊敗地上最大的軍隊,以及敵基督這敵對的司令。

貳 錫安的救贖主

基督作耶和華的僕人,也要成為錫安的救贖主。(賽五九20。)在祂回來時,祂將要作並且能彀作錫安的救贖主,因為祂是確定的憐憫。沒有神的憐憫,基督絕不能成為腐敗、敗壞之以色列人的救贖主。惟有滿了憐憫的神,帶著祂一切的憐憫,纔會救贖他們。因此,基督不僅是神確定的憐憫,也是神的拯救者,在祂回來時拯救錫安。

祂要向以色列的遺民成為這樣一位救贖主,他們要從自己的罪孽轉向祂。撒迦利亞十二章記載,以色列遺民在主回來時悔改了。

參 以色列的光

基督要成為以色列的光。(賽六十1~3。)在祂回來時,祂要如光(耶和華的榮耀),臨到以色列。(1。)今天全地,包括以色列,都在黑暗底下。但當基督來作以色列的救贖主時,祂要成為光照他們的光,那光就是神的榮耀。今天我們家裡的光來自電,但在主回來時他們的光將是耶和華的榮耀。這不是日光或人造的光,乃是神在祂榮耀裡的自己。藉著基督作神確定的憐憫,以色列將要得著這樣的光。

當基督回來,如光臨到以色列時,那時黑暗遮蓋大地,幽暗遮蓋萬民,就是列國。(2上。)一切外邦的列國都被黑暗所遮蓋。只有以色列有光,那光就是在祂榮耀裡顯出來的神。基督就是耶和華,將要升起,照耀以色列,祂的榮耀必現在她身上。(2下。)今天以色列國在列國的壓力下受苦,但當基督回來時,以色列要升起。

萬國,萬民,要來就以色列的光,君王要來就她升起的光輝。(3。)萬國願意被以色列光照,因為他們在黑暗裡。在那日,以色列將要『升起』,但今天他們正被列國壓制。二千多年以來,以色列被壓得低而又低。特別在今天,他們在受苦,但當基督回來時,他們將要升起。

因著我們信徒有基督在裡面,我們正在升起。我們不被壓制。今天基督是我們神聖的憐憫;祂是我們的救贖主;祂是我們的光。基於祂,我們正在升起。


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