第一篇 介言

讀經:以賽亞書一章一節,二章一節,十三章一節,十五章一節,四十三章三節,四十九章二十六節,九章六節,七章十四節,四章二節,五十三章二至三節,四十二章一至四節,五十三章七至十二節,五十二章十三節,四十章十節,六十四章一節,九章一至七節,四十九章六節,十二章二至三節,二章二至五節,十一章六節至九節,三十五章一至十節,三十章二十六節,六十五章十七節。

以賽亞書是申言者書的頭一卷。以賽亞的職事開始於公元前七六○年,持續了六十多年。他服事了四代的君王。歷史告訴我們,他殉道時受了非常殘酷的對待,是被鋸成兩半的。(來十一37。)。他是全然忠信的。

以賽亞的申言有一屬靈的精意,就是:為著神聖定旨經過過程的基督,作神聖三一行動大輪的中心與普及,為著神聖的分賜,好將自己分賜到祂的選民裏面。我們在以賽亞書中雖然找不到『大輪』一辭,但這卷書的確講到神聖三一行動的大輪。每一卷申言者的書都揭示出神宇宙性行動的一部分。以西結用『大輪』一辭,描述神為著實現祂永遠的經綸,在地上宇宙性的行動;(結一15;)以賽亞則領先申言到神這行動。

以賽亞書裏滿了神永遠經綸的各面。本書給我們看見,神如何為著實現祂永遠的經綸,揀選了一班人,就是以色列,作祂所愛的選民。在以色列周圍有外邦的列國。就某種意義說,以色列是神所揀選的,列國是祂所擺在一邊的。不過,神在祂的行動裏不能忽略列國。所以,以賽亞的申言與神所愛並揀選的子民以色列,以及列國,都很有關係。

我們要認識聖經任何一卷書並不容易。新約中最難進入並明白的是以弗所書;舊約中最難進入並明白的是以賽亞書。以賽亞這卷論到神經綸的書,有其外觀、內容和深度。不僅如此,本書也說到神為著特定的目的而對付許多列國。因此,我們很難進入這卷書。

以賽亞書有六十六章,乃是聖經六十六卷書的代表。在論到以賽亞書的這些信息中,我們不會逐章逐節來看這卷書,因為這會把我們帶入『森林』裏。我們要以生命讀經的方式來看以賽亞書,不是為著知識或神學,乃是為著生命。

研讀以賽亞書最好的路,乃是學習掌握這卷書中祕密和奧祕的點。這些祕密的點,許多都與基督有關。關於基督所是並祂所作成、正在作、以及將要作的,每一面都關係到一個祕密。其中一些祕密的點就在七章十四節和九章六節,還有的在五十三章。這卷書甚至有關於巴比倫的祕密。當我們進入以賽亞書中一切祕密和奧祕的點時,全書就向我們打開了。

壹 論到神在基督裏永遠的經綸,以賽亞書就其內容而言,在眾申言者的書中是領頭的

論到神在基督裏永遠的經綸,以賽亞書就其內容而言,在眾申言者的書中是領頭的。本書是以賽亞所看見的異象,(賽一1,)是以賽亞所看見的話,(賽二1,)也是以賽亞所看見的負擔。(賽十三1,十五1。)以賽亞書中的異象、話和負擔,與神在基督裏永遠的經綸有關,本書透徹的說到這經綸。

貳 主題

以賽亞書的主題,乃是耶和華藉著成為肉體、釘死十架、復活、升天、並再來之基督所施的救恩。這不僅是神的救恩,更是耶和華的救恩,就是父、子、靈的救恩。這是完全的救恩,完整的救恩。

參 內容

以賽亞書的內容乃是:神在愛裏對祂所愛之以色列所施的對付,以及祂在列國身上所施公義的審判,帶進基督,就是救主;(賽四三3,四九26;)這位救主基督是神(賽九6)成為肉體來作人,(賽七14,)兼有神性和人性,(賽四2,)活在這地上,(賽五三2~3,四二1~4,)被釘十字架,(賽五三7~10上,12,)復活,(賽五三10下~11,)升天(賽五二13,)再來,(賽四十10,六四1,)用神包羅萬有的救恩,(賽十二2~3,)應付神選民和列國的需要,(賽九1~7,四九6,)使萬物的復興(賽二2~5,十一6~9,三五1~10,三十26)得以被帶進,這復興要終極完成於新天新地,直到永遠。(賽六五12。)因此,以賽亞書的內容包括了神整個新約的經綸,從祂的成為肉體到新天新地,而以舊約神對付以色列和審判列國為背景。

肆 中心思想

以賽亞書的中心思想乃是:基督是神在人性裏成為肉體,來作人的救主,使神所造而墮落的全宇宙,得以復興並終極完成為新天新地,直到永遠。本書像新約一樣,講到神照著祂的經綸所命定,從開頭到末了一切的事。開頭是成為肉體,末了是新天新地。新約開始於基督的成為肉體和出生,而結束於新天新地。因著以賽亞說到同樣的事,所以我們再次看見,以賽亞書代表了整本聖經,特別是新約。

伍 分段

以賽亞書可分為五段。

一 耶和華對祂所愛的子民及列國的救恩

第一段包括頭十二章,是說到耶和華對祂所愛的子民及列國的救恩。

二 耶和華對列國的審判

第二段從十三章至二十三章,是論到耶和華對列國的審判,揭示撒但與列國的合一,顯示耶和華對列國主宰的管治,裨益耶和華所愛的以色列,並供備奇妙的基督作救主,以應付蒙愛之以色列和受審判之列國的需要。這一段啟示,神在祂經綸裏的行動,首先乃是要裨益以色列,然後帶進奇妙的基督,以應付每一種光景的需要。基督完成神的經綸,就滿足神的需要;而祂在祂的救恩裏,又應付人的需要。我們讀以賽亞書時,該記住這些點。

三 耶和華對祂所愛之以色列所施對付的結果

第三段二十四至三十五章,是啟示耶和華對祂所愛之以色列所施的對付,結果使以色列復興並歸回神,且引進基督和萬物的復興。

四 尋求並倚靠耶和華的實例

第四段三十六至三十九章,是說到尋求並倚靠耶和華的實例(希西家王)。

五 耶和華的僕人以及祂給以色列和列國所帶進的救恩

末了一段,四十章至六十六章,是說到耶和華的僕人,以及祂給以色列和列國所帶進的救恩,連同萬物的復興,終極完成於新天新地。


第二篇 耶和華對祂所愛子民及列國的救恩(一)為父的耶和華對祂兒女以色列的抱怨

讀經:以賽亞書一章一至四節,十至十五節,二十一至二十三節,三章八至九節,十四至十六節,十八至二十三節,五章一至四節,七至八節,十一至十二節,十八至二十節,二十二至二十三節,二十四節下。

以賽亞書的頭一段,(賽一~十二,)說到耶和華對祂所愛子民及列國的救恩。在本篇信息中,我們要來看為父的耶和華對祂兒女以色列的抱怨,注意到以賽亞敘述神論到他們所說的話。

壹 以賽亞所看見論到猶大和耶路撒冷的異象

以賽亞一章一節說到以賽亞所看見論到猶大和耶路撒冷的異象。在以賽亞盡職以先,以色列人已經分為二國-北部的以色列國和南部的猶大國。首先,以賽亞沒有敘述以色列的失敗,卻敘述了猶大的失敗,原因乃是猶大背負的責任過於以色列。所以,神臨到以賽亞,給他關於猶大和耶路撒冷的異象。

貳 為父的耶和華呼天喚地來聽祂對祂兒女以色列的抱怨

在一章二節上半,為父的耶和華呼天喚地來聽祂對祂兒女以色列的抱怨。耶和華這樣作,不是沒有意義的事。

參 耶和華養育以色列,將他們養大,他們卻悖逆祂

耶和華養育以色列,將他們養大,他們卻悖逆祂。(賽一2下。)神為他們作了那麼多的美事,但他們仍向祂行事悖逆。

在這裏,我要幫助你們明白,神的懲治與祂的審判有何分別。這兩件事關係到兩班人-以色列和外邦人(就是列國)。二者都與神有關,因為都是神所造的。以色列是神的選民,祂所揀選的人;列國表面看是神所放棄的。實際上,神並沒有放棄列國,因為在他們中間有許多人是祂所揀選的。在舊約,以色列是神的選民;但在新約,大多數蒙揀選的人都來自外邦。因此,神雖然暫時放棄了列國,卻不會長期這樣作,因為祂從外邦人中揀選了許多人作信徒,並構成基督的身體;對神來說,這比以色列更為重要。

以色列和列國(外邦人),都受到神的對付,但方式卻有所不同。神對付祂所愛的子民以色列,總是在愛裏。因此,我不把這對付視為審判,乃視為懲治。神向以色列的對付乃像父親對付兒女,為要改正他們,改良他們,把他們帶到正軌上。這是懲治。

在以賽亞書,神對以色列的愛是三重的:為父的愛,(賽一2~3,六三16,六四8,)乳養母親的愛,(賽六六13,)和丈夫的愛。(賽五四5。)神是以色列的父親、乳養的母親和丈夫。因神是憑著愛對付祂所愛的以色列,所以祂向他們的對付不是審判,乃是懲治。

然而,神在列國身上的對付,乃是審判。這審判不是基於神的愛,而是基於神的義,基於祂的公正。

當神來對付人的時候,祂是按著祂的所是來對付。聖經啟示神是聖別且公義的。祂是聖別者和公義者。祂是聖別者來對付祂的子民,祂是公義者來對付列國。

神在愛裏對付祂的選民,使他們得以聖別。因為以色列人是神所呼召的,是分別歸神的,所以他們必須聖別,正如神是聖別的。神對以色列的懲治乃是為著聖別。(來十二10。)因著他們變得凡俗、屬世、完全不像神聖別的性情了,神就進來懲治他們。祂對以色列的懲治,乃是要使他們學習聖別的功課。

神對付列國,與祂對付以色列不同。神懲治以色列,是按著祂的聖別;而祂審判列國,乃是按著祂的公義。神審判列國,因為他們不公正、不公義。所以,神基於祂公義的所是,就進來審判列國。

我們讀以賽亞書的時候需要記住,神是在兩方面對付人-祂聖別的一面,以及祂公義的一面。聖別是神對祂選民的要求,公義是神對列國的要求。神要祂的子民聖別,祂要列國公義。神基於祂的聖別和公義,分別來對付這兩班人。祂在愛裏懲治以色列,是為叫他們聖別;祂審判列國,是為叫他們公義。

我們清楚了神的懲治與祂的審判的區別,現在就要來看為父的耶和華對祂兒女以色列抱怨的細節。

一 以色列不認識耶和華

按照以賽亞一章三節,以色列不認識耶和華,甚至不如牛認識主人,驢認識主人的槽。倘若以色列不認識他們的主人這人位,他們至少該認識祂的槽這餧食的地方。就連驢子這樣的動物也認識這點;然而,以色列卻成了完全不認識神的民,所以祂抱怨這事。

二 以色列的罪孽與敗壞

以賽亞在一章、三章和五章說到以色列的罪孽和敗壞。

1 犯罪的國民,罪孽深重的百姓

以色列乃是犯罪的國民,罪孽深重的百姓,滿了罪孽而非滿有聖別。他們也是作惡者的後裔,行為敗壞的兒女。(賽一4上。)

2 離棄耶和華

他們離棄耶和華,藐視他們的聖者。(賽一4下。)他們蒙召是要成為聖別,但他們卻藐視那聖者,就是那召他們達到聖別的。他們也與祂疏遠,往後退步。這就是說,他們離開了神。

3 所多瑪的官長,蛾摩拉的百姓

以賽亞一章十節說到『所多瑪的官長』,和『蛾摩拉的百姓』。這指明他們的官長就像所多瑪的官長,他們的百姓就像蛾摩拉的百姓。

4 耶和華不喜悅他們的祭物和供物

耶和華不喜悅他們的祭物和供物;他們的祭香是祂所憎惡的。(賽十一11~13上。)因著他們拒絕神到極點,他們向祂燒的香就成了祂所憎惡的。祂不悅納他們的祭物和供物,也不喜悅他們的祭香。不僅如此,祂心裏恨惡他們的安息日和節期。(賽一13下~14上。)他們守這些節日的方式對祂乃是冒犯;祂不耐煩擔當他們(賽一14下。)百姓耗盡了祂的忍耐。因此,祂要掩目不看他們,不聽他們多多的禱告。不僅如此,他們的手滿了血。(賽一15。)

5 耶路撒冷城變為妓女

在一章二十一至二十三節,我們看見耶路撒冷城變為妓女;沒有公平和公義,倒滿了兇手;她的銀子變為渣滓,她的酒攙水沖淡;她的官長居心悖逆,與盜賊作伴,各都喜愛賄賂,追求私酬,不為孤兒伸冤,也不關心寡婦的案件。這啟示以色列在每一方面都變得邪惡。

6 耶路撒冷敗落,猶大傾倒

耶路撒冷敗落,猶大傾倒,因為他們的言辭和行為,與耶和華反對,悖逆祂榮光的眼目。他們的面色證明自己的不正,他們宣告自己的罪好像所多瑪一樣,並不隱瞞。(賽三8~9。)

7 耶和華百姓的長老和首領喫盡葡萄園的果子

耶和華百姓的長老和首領喫盡葡萄園的果子,貧窮人被搶之物,都在他們家中。他們壓制耶和華的百姓,搓磨貧窮人的臉。(賽三14~15。)

8 錫安的女子狂傲

錫安的女子,就是那些年輕的女子,狂傲且高舉自己。她們行走挺項,賣弄眼目,用奢華貴價之物妝飾自己。(賽三16,18~23。)她們沒有想到神,只對放縱自己的情慾有興趣。

9 耶和華將以色列作成葡萄園,為其所需作了一切,祂指望公平,卻有流血

耶和華將以色列作成葡萄園,為其所需作了一切。祂指望以色列結好葡萄,以色列倒結了野葡萄;祂指望公平,卻有流血;祂指望公義,卻有冤聲。困苦的百姓呼喊,神就聽了他們。有些百姓以房接房,以地接地,以致不留餘地給人,自己獨居境內。(賽五1~4,7~8。)

10 有些以色列百姓清早起來,追求濃酒,留連直到夜深,甚至因酒發燒

有些以色列百姓清早起來,追求濃酒,留連直到夜深,甚至因酒發燒。他們在筵席上彈琴、鼓瑟、擊鼓、吹笛、飲酒,卻不顧念耶和華的作為,也不留心祂手所作的。(賽五11~12。)我們該在這話的光中看看自己。我們在清晨和夜晚的行事如何?

11 以色列百姓中有人以虛假繩索牽引罪孽,又像以套繩拉罪惡

以色列百姓中有人以虛假繩索牽引罪孽,又像以套繩拉罪惡。(賽五18。)他們甚至譏笑耶和華說,『任祂急速行,趕快成就祂的作為,使我們看見;任以色列的聖者所謀畫的臨近成就,使我們知道。』(賽五19。)這些惡言、侮辱的話,指明這些人不敬畏神。他們甚至不信神,成了無神論者。

12 有些以色列百姓稱惡為善,稱善為惡

有些以色列百姓稱惡為善,稱善為惡。(賽五20。)他們以暗為光,以光為暗,以苦為甜,以甜為苦。他們把一切事都翻轉了。

13 有些百姓猛於飲酒,勇於調濃酒

有些百姓猛於飲酒,勇於調濃酒。(賽五22。)他們因受賄賂,就定犯罪的人無罪,將義人的義奪去。(賽五23。)他們棄絕萬軍之耶和華的訓誨,藐視以色列聖者的言語。(賽五24下。)他們成了忘記神、放棄神的民。他們不理會神的話,也不理會道德倫理,稱惡為善,稱善為惡。按照以賽亞的描述,他們的光景很可怕。

我們需要安靜下來,看看自己的光景,不僅是得救以前的光景,更是今天的光景。雖然我們尋求主,但有的時候在日常的生活中,會有一些邪惡的事興起。這就是為甚麼我們需要儆醒禱告。(太二六41。)我們的禱告若不帶著儆醒,就不討主喜悅。我們在日常生活中隨便,而且與主、與人、甚至與自己都不對時,我們的禱告就不討主喜悅。

以賽亞在六章看見在榮耀裏之主的異象。撒拉弗呼喊說,『聖哉,聖哉,聖哉,萬軍之耶和華。』(賽六3上。)這指明神關心祂的聖別。祂要祂所呼召的子民聖別,像祂一樣。當以賽亞看見這異象時,他領悟自己仍是有罪的,他是嘴脣不潔的人,又住在嘴脣不潔的民中。(賽六5。)

以賽亞的經歷幫助我們明白我們今天的光景。無論我們有多少的聖別、更新和變化,甚至模成基督榮耀的形像,我們必須記得我們仍在肉體裏,仍在舊造裏,仍有罪的性情,仍活在不潔到極點的地上。因此,我們需要每天承認自己的罪、缺點、失敗、短缺、不對與錯誤。我們常常不僅與神不對,也與人不對,包括聖徒和自己的家人。我們也會與自己不對,例如我們會生氣到一個地步,傷到自己的身體,而我們的身體乃是主的聖殿。我們越蒙主光照,就越看見自己的光景,承認自己的罪,並求主赦免我們。我們若要對基督有真實的經歷,就需要認識自己是有罪的。

在舊約裏,每當神的子民想向主獻祭的時候,主都要求他們加上贖罪祭或贖愆祭。今天對我們信徒來說,原則是一樣的。我們若要向主獻上燔祭或平安祭,就必須同時也獻上贖罪祭和贖愆祭,指明我們記得自己仍然有罪。只要我們仍在舊造裏,仍活在地上,就需要領悟自己是有罪的,並承認自己的罪。我們若這樣作,神就有路來恩待我們,向我們施恩。不然,祂就要向我們抱怨,就如祂在以賽亞的時代向以色列抱怨一樣。


第三篇 耶和華對祂所愛子民及列國的救恩(二)耶和華對祂所愛之兒女以色列的懲治,以及祂對受懲治之子民愛的勸勉與應許

讀經:以賽亞書一章五至九節,二十四至二十五節,二十八至三十一節,三章一至七節,四章一節,三章十七至十八節,二十四至二十六節,五章五至六節,九至十節,十三至十七節,二十四至三十節,二章六節,一章十六至二十節,二十六至二十七節。

在本篇信息中,我們要來看耶和華對祂所愛之兒女以色列的懲治,以及祂對受懲治之子民愛的勸勉與應許。

壹 耶和華對祂所愛之兒女以色列的懲治

神暴露了祂子民真實的光景以後,就進來對付他們,懲治他們。祂的懲治可視為一種行政的對付。

雖然神的子民與外邦人不同,雖然在以賽亞書裏,神對祂子民有為父、為母、為丈夫這三重的愛;但神仍然需要對付他們。神的對付往往比祂的審判更嚴厲。祂可能會讓不信者過去,但祂不會讓我們過去。祂對付我們的時候是非常嚴格、非常狹窄、非常真實的,因為祂有神聖的行政。祂不是沒有規律和控制原則的神。

本篇信息有部分的題目是『耶和華對祂所愛之兒女以色列的懲治。』我用『所愛之兒女』一辭,指明神在我們身上的對付不是由於消極的動機。反之,祂今天在我們這些蒙愛兒女身上的對付常是由於非常積極的動機。祂懲治我們,但祂並不審判或懲罰我們。有些聖徒可能覺得神在懲罰他們,而他們受不了這懲罰。不過我仍要說,神不是懲罰我們,乃是在愛裏懲治我們。祂就像一位慈愛的父,為著兒女的益處管教他們。小孩一旦長大成人了以後,就會領悟他從前以為是懲罰的,實際上乃是出於他父親的愛。

一 因為他們背道,耶和華就懲治他們

因為以色列人背道,耶和華就懲治他們。背道的意思是放棄神,轉向事奉別的神。以色列的背道是最嚴重的,因此神懲治他們。

1 責打他們,以致他們滿頭疼痛,全心發昏

耶和華責打他們,以致他們滿頭疼痛,全心發昏;(賽一5;)他們從腳掌到頭頂,沒有一處完全的,盡是青腫、創傷、和新受的傷口,都沒有收口,沒有纏裹,也沒有用油滋潤;(賽一6;)只有責打,沒有醫治或撫慰。

2 使他們的地土荒涼,城邑被火焚燒,田地被外人侵吞

由於他們背道,耶和華使他們的地土荒涼,城邑被火焚燒,田地在他們眼前被外人侵吞,就成為一片荒涼,如同被外人所傾覆的一樣。(賽一7。)

3 僅存的錫安城,好像葡萄園的草棚、瓜田的茅舍、被圍困的城邑

耶和華使僅存的錫安城,好像葡萄園的草棚、瓜田的茅舍、被圍困的城邑。(賽一8。)若不是萬軍之耶和華給他們存留餘種,他們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。(賽一9。)為要不讓他們完全毀滅,祂就留下一小部分生存的人。

4 主萬軍之耶和華,以色列的大能者,向祂的對頭雪恨,向祂的仇敵報復

主萬軍之耶和華,以色列的大能者,向祂的對頭雪恨,向祂的仇敵報復。(賽一24。)這些對頭和仇敵就是以色列人。他們背叛神到一個地步,不僅成為神國裏面的對頭,更成為神國之外的仇敵。神藉著懲治祂悖逆的兒女,為自己報仇雪恨。不僅如此,神要轉手攻擊以色列,煉盡他們的渣滓,如同用鹼,並要除盡他們的雜質。(賽一25。)

5 使悖逆的和犯罪的一同破滅,並滅絕離棄耶和華的

耶和華使悖逆的和犯罪的一同破滅,並滅絕離棄耶和華的。(賽一28。)祂使他們枯乾如篤耨香樹(或橡樹),如同無水的園子。(賽一29~30。)神也使有權勢的如亞麻的纖維屑,他的工作好像火星,一同焚燬。(賽一31。)

6 從猶大和耶路撒冷除掉各種的倚靠

耶和華從猶大和耶路撒冷除掉各種的倚靠-所倚靠的糧和所倚靠的水。(賽三1。)祂也從他們除掉一切首領,就如審判官、申言者和長老,以致無人治理他們。(賽三2~4。)百姓彼此欺壓,無人願意作首領,因為缺少糧食和衣服。(賽三5~7,四1。)

神對祂子民之懲治的一部分,乃是從他們除去一切首領,以致無人治理他們。沒有首領乃是神的懲治。家庭裏若沒有管家的,那個家必定很混亂。在這樣的家庭裏可能沒有父親或母親,沒有兄長或姐姐。沒有人能施行任何管理,這家的光景就很可憐。同樣,召會裏若沒有帶領的人,那個召會就會很混亂。

以賽亞把首領與食物聯在一起,是很有意義的。你要作首領,就必須餧養人。你若沒有餧養,他們就會背叛。召會中若沒有餧養,就沒有管理,沒有管理的結果就是沒有食物。管理和餧養是並行的一對。管理產生餧養,餧養的結果是管理。召會若得著很好的滋養,那召會必然有正確的管理。但當召會中有爭鬥,這就指明缺少了食物和管理。管理和餧養不僅是一對,更是一起作工,成為循環,互為因果。因此,若有餧養就有管理;若有管理就有餧養。召會生活中若有正確的餧養,一切就有良好的秩序。

7 使錫安的女子頭長禿瘡,除掉她們華美的妝飾

耶和華使錫安的女子頭長禿瘡,又使她們赤露下體,除掉她們華美的妝飾。(賽三17~23。)必有臭爛代替馨香,繩子代替腰帶,光禿代替美髮,麻衣繫身代替華服,烙傷代替美容。(賽三24。)

8 使錫安的男丁倒在刀下,她的勇士死在陣上

耶和華使錫安的男丁倒在刀下,她的勇士死在陣上。祂也使她的城門悲傷、哀號;她的城既荒涼,就坐在地上。(賽三25~26。)

9 撤去作耶和華葡萄園之以色列的籬笆,使牠被吞滅,拆毀牠的牆垣,使牠被踐踏

耶和華撤去作祂葡萄園之以色列的籬笆,使牠被吞滅;拆毀這園的牆垣,使牠被踐踏。(賽五5。)祂使這園荒廢,不再修理,不再鋤刨;祂又命雲不降雨在其上。(賽五6。)不僅如此,祂使許多又大又美的房屋,成為荒涼,無人居住;(賽五9;)祂將葡萄園和田地的出產減至最少的數量。(賽五10。)

10 把他們放逐

在五章十三至十七節,我們看見耶和華把百姓放逐。他們的尊貴人甚是飢餓,群眾極其乾渴。故此,陰間擴張其欲,開了無限量的口;耶路撒冷的榮美、喧鬧、和群眾的呼聲並歡樂,都落在其中。因此低賤人屈服,尊貴人降卑,眼目高傲的人必降為卑;惟獨萬軍之耶和華,因審判得高舉,聖別的神,因公義被聖別。那時羊羔必來喫草,如同在自己的草場,豐肥人的荒場被外人喫盡。

萬軍之耶和華因祂對列國的審判得高舉,聖別的神因公義被聖別。(賽五16。)我們若不公義,就無法聖別。沒有公義就沒有為著聖別的根基。公義是聖別的根基,聖別乃是在這根基上展示出來。因此,聖別比公義高。神以祂的公義作根基,顯示自己為聖別的神。祂因公義而展示祂的聖別。

神對列國的期望只是公義,因為他們不是神的兒子。神期望在祂的眾子身上看見聖別。(來十二5~14。)神的懲治和管教,乃是要把我們從公義拔高到聖別。祂在祂的救恩裏先稱義我們,使我們在基督裏是義的。之後,我們需要往前成為聖別。成為義的乃是合乎神外面作事的法則;但成為聖別乃是合乎神裏面的性情。我們既是神的兒子,就需要從公義往前達到聖別,使自己因公義而顯為聖別。

11 那些不行公平、作惡之人的根必像朽爛之物,他們的花必像灰塵飛滅

火舌怎樣吞滅禾楷,乾草怎樣落在火焰之中;照樣,那些不行公平、作惡之人的根必像朽爛之物,他們的花必像灰塵飛滅。(賽五24上。)因為神的百姓棄絕了萬軍之耶和華的訓誨,藐視以色列聖者的言語,所以耶和華的怒氣向他們發作,祂的手伸出攻擊他們。(賽五24下~25上。)山嶺震動,他們的屍首在街上好像廢物。雖有這一切,耶和華的怒氣還未轉消,祂的手仍伸不縮。(賽五25下。)

12 豎立旗幟,招遠方一國的民,叫他們急速、強悍、威武的來到,把以色列抓住作獵物

最後,耶和華豎立旗幟,招遠方一國的民,叫他們急速、強悍、威武的來到,把以色列抓住作獵物。(賽五26~30上。)那日人看這地,只見黑暗艱難,亮光在雲中變為昏暗。(賽五30下。)這些經節裏所描述的,正是巴比倫人以後所作的。

二 耶和華離棄祂所愛的民雅各家

按照二章六節,耶和華離棄祂所愛的民雅各家,是因他們滿了東方(列國)的風俗。祂的民棄絕了神藉摩西所頒賜的律法和訓誨,取了列國外邦人許多的風俗。

貳 耶和華對受懲治之子民愛的勸勉與應許

耶和華對祂所愛之兒女懲治過以後,就對受懲治的子民有愛的勸勉與應許。

一 耶和華對受懲治之子民愛的勸勉

耶和華愛的勸勉有消極的一面,也有積極的一面。(賽一16~17。)

1 在消極一面

在消極的一面,神囑咐百姓要洗濯自己,自潔,從祂眼前除掉他們的惡行,止住作惡。(賽一16。)

2 在積極一面

在積極一面,神囑咐他們要學習行善,尋求公平,糾正殘忍,給孤兒伸冤,為寡婦辯訴。(賽一17。)殘忍的人乃是壓制別人的人,百姓乃要從殘忍的人所施的壓制得著釋放。神顧到受壓制的、孤兒和寡婦。所以,祂告訴祂的子民要與壓迫人的斷絕關係,給孤兒伸冤,並為寡婦辯訴。

二 耶和華對受懲治之子民愛的應許

耶和華愛的應許乃是赦免和復興的應許。

1 赦免的應許
a 耶和華的邀請

論到赦免的應許,耶和華首先發出邀請:『來罷,讓我們彼此辯論。』(賽一18上。)神邀請百姓就著他們的罪與祂辯論。

b 耶和華藉著洗濯而赦免

邀請之後接著就是藉著洗濯而赦免。以賽亞一章十八節下半說到這事。『你們的罪雖像硃紅,必變白如雪,雖紅如丹顏,必白如羊毛。』雖然祂的子民如此罪惡,但神仍樂意赦免他們。

c 百姓聽從的結果

在一章十九至二十節,我們看見百姓聽從的結果。他們若甘心聽從,就必喫地上的美物;但他們若不聽從,反倒悖逆,就必被刀劍吞滅。

2 復興的應許

在一章二十六至二十七節,我們看見復興的應許。

a 復還首領

首先,為要拯救百姓脫離混亂的光景,神要復還首領。祂應許要復還他們的審判官,像起初一樣;復還他們的謀士,像起先一般。(賽一26上。)神這憐憫要把他們的光景帶回到原來的情況。

b 復興錫安城和其中的人

神也應許要復興錫安城和其中的人。然後這城必稱為公義之城,忠信之邑。(賽一26下。)錫安必因公平得蒙救贖,其中歸回的人,必因公義得蒙救贖。(賽一27。)他們變得混亂,因為他們放棄了公平和公義。但神的復興要把他們帶回到起初。


第四篇 耶和華對祂所愛子民及列國的救恩(三)耶和華對狂傲的列國所施屈辱的審判,以及神人基督的引進,帶來以色列國的復興

讀經:以賽亞書二章七至二十二節,四章二至六節,二章二至五節,撒迦利亞書八章二十至二十三節,何西阿書二章十八節。

在本篇信息中,我們要說到以賽亞書中另外兩個祕密和奧祕的點。這兩點比前面信息中所說到的更高,乃與基督這位神人並以色列有關。我們要看見,耶和華屈辱的審判引進神人基督,並帶來以色列國的復興。基督的引進和以色列的復興都來自耶和華對列國所施公義的審判。神越審判列國,基督就越被引進;基督越被引進,就越帶來以色列的復興。基督的引進和以色列的復興,要產生千年國。至終,千年國要總結於神經綸終極的時代,就是新天新地。

我們對以賽亞書的領會若僅限於諸如我們的罪變白如雪的事上,(賽一18,)我們的領會就太低了。以賽亞書裏最高的點乃是基督這神人的引進,帶來以色列國的復興,這復興帶進國度並總結於新天新地。

壹 耶和華對狂傲的列國所施屈辱的審判

因為列國非常狂傲,所以耶和華必須藉著審判屈辱他們,使他們降低。

一 申言者的控訴

在二章七至九節,我們看見以賽亞對狂傲之列國的控訴。以賽亞對列國不滿,他把他們的案件帶到天上的法庭,在耶和華面前控訴他們。

1 他們的地滿了金銀,財寶也無窮

列國極其富有。(賽二7。)他們的地滿了金銀,財寶也無窮;他們的地滿了馬匹,車輛也無數。

2 他們的地滿了偶像

他們的地滿了偶像;他們跪拜自己手所造的,就是自己指頭所作的。(賽二8。)他們不僅富有錢財,更富有偶像。偶像總是與錢財並行的。今天屬世的人也是這樣。這樣的人富有錢財時,他們也富有偶像。這就是為何錢財也稱作『瑪門。』(太六24,路十六9,11,13。)

因為列國信靠他們的偶像,所以神審判他們,為要屈辱他們。因此,低賤人屈服,尊貴人降卑。(賽二9上。)

3 求耶和華不可饒恕他們

以賽亞控告狂傲的列國時,求耶和華不可饒恕他們。(賽二9下)。

二 耶和華屈辱的審判

在二章十至二十二節,我們看見耶和華對狂傲之列國所施屈辱的審判。

1 耶和華屈辱之審判的對象:
a 人的高傲眼目,和人的驕傲

神審判的第一個對象乃是人的高傲眼目,和人的驕傲。(賽二11上,17上。)每一個人都有自己那一種的眼目。例如,銀行家有銀行家的眼目,教授有教授的眼目。有高傲眼目的人誇示他們的尊貴。驕傲的人也是一樣。

b 一切驕傲狂妄的,和一切自高的

神審判一切驕傲狂妄的,和一切自高的。(賽二12。)我們若研讀歷史,就會看見歷代以來,神審判了那些驕傲狂妄、並自高的。 

c 利巴嫩一切高聳的香柏樹,和巴珊的橡樹

神審判的對象也包括利巴嫩一切高聳的香柏樹,和巴珊的橡樹。(賽二13。)這些香柏樹和橡樹豫表狂妄的人,就是自高的人。所有高舉自己,變得狂妄的人,都要被神的審判『砍除。』

d 一切高山和峻嶺

神也審判一切高山和峻嶺。(賽二14。)在豫像和豫表上,這些山嶺表徵國家,列國,國度。

e 一切高塔和堅固的城牆

十五節說到神審判一切高塔和堅固的城牆。這裏高塔和堅固的城牆表徵防衛和保護。

f 他施的船隻,並一切可喜悅的工藝品

神的審判伸展到他施的船隻,並一切可喜悅的工藝品。(賽二16。)這裏工藝品一辭指美麗、悅目的人工製成品。

g 偶像

末了,神審判列國的偶像。十八節說,『偶像必全然消散。』

2 耶和華屈辱之審判的目的
a 顯示耶和華的驚嚇,和祂威嚴的榮光

耶和華屈辱之審判的目的,首先是要顯示耶和華的驚嚇,和祂威嚴的榮光。(賽二10下,19下,21下。)在神的審判裏,耶和華的驚嚇展示了出來,叫我們敬畏祂。神的審判也展示出祂威嚴的榮光。在歷史上,耶和華的驚嚇和威嚴都藉著祂的審判顯示了出來。

b 表白惟獨耶和華要得著尊崇

耶和華屈辱審判的目的,也是要表白惟獨耶和華要得著尊崇。(賽二11下,17下。)這點特別在啟示錄一書中可以看到。至終,耶和華這顯示出祂驚嚇和威嚴的審判,結果使耶和華獨得尊崇。

3 耶和華屈辱之審判的方式

耶和華屈辱之審判的方式乃是使地震動。(賽二19下。)在祂的審判裏,祂要搖動全地,使地震動。

4 耶和華屈辱之審判的結果
a 人必降卑並屈服

耶和華屈辱之審判的結果,人必降卑並屈服。(賽二11上,17上。)

b 人必將他們的銀偶像、金偶像,拋給田鼠和蝙蝠

神審判進一步的結果,人必將他們的銀偶像、金偶像,拋給田鼠和蝙蝠。(賽二20。)

c 人必進入巖穴,藏在土中

因著耶和華的審判,人必進入巖穴,藏在土中。(賽二10。)他們必進入石洞,進入土穴;又進入磐石洞中,並巖石穴裏。(賽二19,21。)人作這些事,想要躲避耶和華的驚嚇,和祂威嚴的榮光。他們不愛神,只因看見神是可畏並滿了榮光的,就懼怕神。

5 耶和華屈辱之審判的功課

耶和華屈辱之審判的功課,乃是叫我們不再重看世人,因『他鼻孔裏不過有氣息。』(賽二22上。)我們不該信靠人。論到世人,以賽亞問說,『他可算得甚麼?』(賽二22下。)答案是:人是一無所有的。

貳 神人基督的引進,帶進以色列國的復興

耶和華對狂傲之列國的審判,引進神人基督,(賽四2,5~6,)帶進以色列國的復興。(賽四3~6,二2~5。)

一 神人基督的引進
1 到那日

按照四章二節,基督的引進要在『那日,』就是以色列國要來之復興的日子。

2 耶和華的苗和地的果子

四章二節裏有兩個顯著的辭:耶和華的苗和地的果子。二者乃是一對,描述基督的兩種性情:神聖的性情和屬人的性情。耶和華的苗,指基督的神性,顯示祂神聖的性情;地的果子,(路一42,)指基督的人性帶著祂人的性情。作為耶和華的苗,基督是出於神的。作為地的果子,基督有土造的人的身體,是從地長出來的。

以賽亞書揭示基督是神人,祂是耶和華的苗,帶著華美尊榮,祂也是地的果子,帶著誇耀光彩。在復興的時候,對以色列逃脫的人,基督在祂的神性裏必成為他們的華美尊榮,基督在祂的人性裏必成為他們的誇耀光彩。

耶和華的苗,指明基督是耶和華神新的分枝,使三一神能將祂神性的自己分枝到人性裏。這是為著耶和華神在宇宙中的擴增與開展。地的果子指明基督這耶和華神聖的苗,也成了出於地之肉體的人。這是為著三一神在人性裏得著繁增與繁衍。祂這帶著神聖生命的人,乃是種子,是一粒麥子,要藉著祂的死與復活產生許多子粒。(約十二24。)

這樣一位是耶和華的苗,也是地的果子的神人基督,乃是由神的審判引進的。祂特別是藉著神用以審判列國的戰爭引進的。戰爭越多,基督就越被引進。許多信徒能見證,他們是在戰亂時得救的。

藉著審判所引進的基督,帶進以色列國的復興。所以,神的審判至終產生神人基督同復興。

3 罩蓋和帳棚

以賽亞四章五、六節另有兩個顯著的辭,向我們更多啟示基督的神性和人性。這二辭來自頭一組,是論到基督之啟示的另一組。這一組的頭一個辭是罩蓋。神人基督也是罩蓋,就是基督在祂神性裏遮覆的榮耀,這罩蓋遮覆錫安山全境以及所有的會眾,也就是說,遮覆耶和華神在地上一切的權益。基督的榮耀要分兩部分作罩蓋遮覆這全境:日間部分,有煙雲作避暑的遮蔭;夜間部分,有火焰照亮的雲驅除黑暗。

第二組的第二個辭是帳棚,白日成蔭,可以避暑,並作避難所和藏身處,可以躲避狂風暴雨。這覆庇就如林後十二章九節所描繪的,乃是在祂人性裏帶著祂恩典的神人基督。這是基督作我們覆庇的保護和防衛。當我們在作我們帳棚的基督裏時,就得著覆庇,不至因攻擊、暑熱、狂風、暴雨受害。

二 帶進以色列國的復興
1 主要洗去錫安女子的污穢

主要用審判的靈,和焚燒的靈,將錫安女子的污穢洗去,又將耶路撒冷中殺人的血除淨。(賽四4。)那靈要來先審判,然後焚燒。

2 剩在錫安留在耶路撒冷的,必稱為聖

剩在錫安留在耶路撒冷的,就是一切記名在耶路撒冷存活的,必稱為聖。(賽四3。)這指明將有生命冊記著所有的名。

3 耶和華在錫安及會眾之上創造罩蓋,又為祂的選民豫備帳棚

耶和華必創造日間的煙雲,並夜間火焰的照亮,遮覆錫安山全境,且遮覆其所有的會眾,(賽四5上,)使祂神聖的榮耀成為罩蓋,遮覆祂在地上一切的權益;這就是說,神人基督要成為大罩蓋,遮覆錫安山和以色列人。這與曠野中隨著以色列人的雲柱、火柱相似。不僅如此,在以色列的復興裏,神要為他們豫備帳棚,白日成蔭,可以避暑,並作避難所和藏身所,可以躲避狂風暴雨。

4 基督作耶和華的苗是以色列的華美榮耀,祂作地的果子乃是以色列的誇耀光彩

在復興的日子,神人基督這耶和華神聖的苗,要成為以色列的華美榮耀;而祂作地的屬人果子(人的種子),乃要成為他們的誇耀光彩。(賽四2。)在要來的復興裏,包羅萬有的基督在祂的神性裏,要成為以色列人的華美榮耀;而在祂那彰顯神性之華美和榮耀的人性裏,祂要成為他們的誇耀光彩。那時,以色列人所顯出並彰顯的,就是包羅萬有的基督自己。

5 耶和華殿的山,必建立於諸山之頂,高舉於眾嶺之間

以賽亞二章二節啟示,耶和華殿的山(表徵以色列國),必建立於諸山(表徵外邦諸國)之頂,高舉於眾嶺(表徵外邦諸國)之間;萬民(外邦人)必流歸這山-以色列國。這指明以色列國要成為列國中領頭的。

6 教誨必出於錫安,耶和華的言語必出於耶路撒冷

多國的民要來,說,『來罷,讓我們登耶和華的山,往雅各神的殿去,好讓祂將祂的道路教導我們,使我們行祂的路徑;因為教誨必出於錫安,耶和華的言語必出於耶路撒冷。』(賽二3。)這指明全地都要受到以色列的教導。

按照撒迦利亞八章二十至二十三節,在以色列中間有祭司職任。這就是說,在千年國的時候,復興的以色列要作祭司。實際上,在千年國的時候,祭司職任將有屬地的部分和屬天的部分。復興的以色列國要成為屬地部分的祭司;在基督裏得勝的信徒要成為屬天部分的祭司。藉著這祭司職任,所有的民要得著教導和訓誨。

7 耶和華必在列國之間施行審判,為多國的民下定決斷

耶和華必在列國之間施行審判,為多國的民下定決斷。(賽二4上。)那時,基督要成為地上惟一的管理者。

8 列國和多國的民要把刀打成犁頭,把矛打成鐮刀

列國和多國的民要把刀打成犁頭,把矛打成鐮刀;這國不舉刀攻擊那國,他們也不再學習戰事。(賽二4下,何二18。)不再有戰爭,不再有武器,也不再學習戰事。

9 雅各家必行在耶和華的光中

至終,當以色列國得著復興時,雅各家必行在耶和華的光中。(賽二5。)

以賽亞在幾段不同的豫言裏,說到基督的引進和以色列國的復興;我們把這些段落擺在一起,就會清楚看見這卷書中關於這兩件祕密、奧祕之事的啟示。


第五篇 關於基督作耶和華的苗、地的果子、罩蓋和帳棚的話

讀經:以賽亞書四章一至二節,四至六節。

以賽亞這個人很豐富,他的豐富不只在於描述事物,更在於描述基督。以賽亞題出了許多關於基督的點。在本篇信息中,我要進一步說到基督是耶和華的苗、地的果子、以及罩蓋和帳棚。

基督的引進

在前篇信息中,我用了『神人基督的引進』這說法,現在我想解釋我為何用『引進』一辭來說到基督。要明白這點,我們需要來看以賽亞四章一節和二節,以及這兩節之間的關聯。一節說,『在那日,七個女人必拉住一個男人,說,我們喫自己的食物,穿自己的衣服,但求你許我們歸在你名下,求你除掉我們的羞恥。』這些婦人感到羞恥,因為她們沒有丈夫。她們沒有男人帶領她們,她們想歸在一個男人的名下,使她們可以除去羞恥。我早年讀到這節時,不明白牠的意思。這話有甚麼意義?意義乃是:這話將神的審判與基督連接起來。就如二節所指明的,這些婦人所缺少的,不是領袖,乃是基督這位耶和華的苗和地的果子。二節啟示,對這些逃脫的婦人,基督是耶和華的苗,必成為她們的華美榮耀,而基督是地的果子,必成為她們的誇耀光彩。這就是基督的引進。

現在我要進一步解釋耶和華的苗與地的果子。

基督是耶和華的苗

按照四章二節,基督首先乃是耶和華的苗。『耶和華的苗』一辭,指基督的神性,指明生命的豐富與復甦。任何一棵植物的苗,都指明那棵植物的生命滿有活力,正在長大並富有生產力。基督是耶和華的苗,原則也是一樣的。祂是這樣的苗,就把神聖生命的豐富、新鮮、活力、生長和生產力都具體化了。

基督是地的果子

『地的果子』一辭,指基督的人性,也指明祂是從地長出的;這指出這產品乃是基督人性裏所出產、傳輸並彰顯的。當然,為使這繁殖發生,必須有神聖的生命。然而,人性也是需要的。假定我們的主沒有藉著成為肉體來作人,只單單留在祂的神性裏,從祂這果子又能產生出甚麼?答案是不可能有任何果子。我要強調,基督所出產一切不同的果子,都來自祂神聖的生命,就是耶和華的苗所表徵的。但沒有基督的人性,神聖的生命就不可能富有生產力,生出果子來。四福音給我們看見,基督所生出的一切果子,都來自神聖的生命,卻是在基督的人性裏產生的。所以,耶和華的苗指明神聖生命的豐富,地的果子指明這生命在人性裏所出產的果子。

神與人一同生活

基督作耶和華的苗和地的果子,指明祂是神人。在祂身上,神與人一同生活,如同一個。新約就是啟示這件事:新約給我們看見神人一同生活,以神為裏面的生命,以人為外面的果子。

今天我們這些在基督裏的信徒,同時需要神聖的生命和人的生命。我們若沒有神聖的生命,就沒有生命。我們若沒有正確人的生命與神聖的生命相配,就沒有果子。新約啟示,我們這些蒙神揀選並豫定的人,需要在我們的為人生活中彰顯出神聖的生命。我們若這樣作,在我們的經歷中就會有基督作耶和華的苗和地的果子。

基督作罩蓋和帳棚

在四章,以賽亞說過基督是耶和華的苗和地的果子之後,接著就說這一位是罩蓋和帳棚。『耶和華必創造日間的煙雲,並夜間火焰的照亮,遮覆錫安山全境,且遮覆其所有的會眾;因為榮耀必成為罩蓋,遮覆一切。並且必有帳棚,白日成蔭,可以避暑,並作避難所和藏身處,可以躲避狂風暴雨。』(賽四5~6。)基督不僅是苗和果子,祂更是罩蓋,遮覆我們,且遮覆神的行動及一切與此有關的。

神在地上有一個大行動,這行動牽涉到許多事。我們已經指出,基督是神聖三一行動大輪的中心與普及。作神行動之中心與普及的這位基督,也是遮覆這整個行動的罩蓋。重點乃是:基督不只是神在地上偉大行動的實際,也是遮覆神行動以及與這有關之一切事物的罩蓋。

以賽亞在五節說到罩蓋,在六節說到帳棚。基督不僅是神行動裏遮覆一切事物的罩蓋,更是覆庇神選民的帳棚。作我們罩蓋的神人基督,也作帳棚,白日成蔭,可以避暑,並作避難所和藏身處,可以躲避狂風暴雨。

我能見證,在我開始釋放以賽亞書生命讀經的前兩個月,我經歷到基督是我的罩蓋。這兩個月是爭戰的月分-為能舉行這次生命讀經訓練而爭戰。我領悟仇敵撒但不高興看見在這世代末了,以賽亞書所啟示的基督要向神的兒女揭示出來。所以,我開始為此爭戰。在這段爭戰期間,我以主耶穌作我的遮蓋。我禱告說,『主,把我藏在你的寶血下。我把自己藏在你裏面。主,我求你遮蓋我,以及與我有關的一切。』今天我們都需要基督作這樣一個罩蓋,也需要基督作覆庇的帳棚,給我們遮蔭避暑,並作避難所和藏身處,可以躲避狂風暴雨。

看見以賽亞書中豐富的基督

以賽亞書所啟示的基督是極其豐富的。我們需要看見這位豐富的基督,並認識祂是耶和華的苗、地的果子、罩蓋和帳棚。你也作基督徒許多年了,但在這之前,從未看見基督對我們之所是的這些項目。你曾看見神人基督在祂的神性裏是耶和華的苗,在祂的人性裏是地的果子麼?你曾聽見基督是罩蓋,遮覆神在地上一切的權益,也是帳棚,覆庇神子民不受任何事的打擾麼?基督徒知道神愛世人,將祂的獨生子賜給他們,(約三16,)但少有人看見並認識以賽亞書所啟示的基督。所以,我懇求你們花時間、花力氣、花精力來研讀這卷書,好看見並認識其中所啟示奇妙的基督。


第六篇 耶和華對祂所愛子民及列國的救恩(四)在榮耀裏之基督的異象以及祂給以賽亞警戒的使命

讀經:以賽亞書六章一至十三節,馬太福音十三章十四至十五節,約翰福音十二章四十至四十一節,馬太福音二十三章三十七至三十八節,二十四章二節,使徒行傳二十八章二十五至二十七節。

在以賽亞的豫言中,六至八章,加上九章和十一章這幾章,啟示基督到極點。在本篇信息中,我們要來看第六章裏對基督的揭示。

壹 在榮耀裏之基督的異象

在六章一至七節,我們看見在榮耀裏之基督的異象。

一 儘管以色列背叛,滿有罪孽和敗壞,基督仍在榮耀裏坐在高高的寶座上

儘管神所揀選、所愛的百姓以色列背叛,滿有罪孽和敗壞,基督仍在榮耀裏坐在高高的寶座上。(賽六1~4。)這幾節指明,不管地上有何種光景,不管神子民中間有多敗壞、墮落,基督仍在榮耀裏坐在寶座上。

當以賽亞看見以色列人中間的光景時,他感到非常失望。因此他在豫言的頭五章,很少說到以色列人好的地方。就在這時候主把他帶進一個異象裏,使他看見榮耀的主坐在寶座上。(賽六1。)主好像對以賽亞說,『不要往下看光景。你若往下看,就會失望。要往上看我,我仍在這裏。那裏可能沒有好的事物,但在這裏一切都好。我是宇宙中獨一好的事物。你要看我。』

你剛開始過召會生活的時候,可能經歷到一種召會『蜜月;』但過了一段時間後,你覺得很甜的事物可能變得像醋一樣苦。那時你所有的就不是蜜月,而是『醋月』了。你既對召會生活感到失望,就會想說,若是搬到另一個地方可能較好。然而,我能向你擔保,你無法找到一處召會給你經歷持續的蜜月。每一個召會裏都有一些醋。所以,我們在召會生活裏,需要學習不要往下看環境,乃要往上看基督。我們不該看基督以外任何的人事物。我們所仰望的基督不再在十字架上;今天基督乃是在寶座上。

1 百姓墮落了,但基督和祂的寶座在祂的榮耀裏仍是一樣

百姓墮落了,但基督和祂的寶座在祂的榮耀裏仍是一樣。(賽六1上。)這地上的一切都在改換變更,但基督從今天直到永遠仍是一樣的。(來十三8。)

2 基督垂下的衣裳,仍遮滿聖殿

基督垂下的衣裳,仍遮滿聖殿。(賽六1下。)基督的長袍,表徵基督在祂美德上的榮美。榮耀主要是指神,榮美主要是指人。基督在祂美德上的榮美,主要是在祂的人性裏,並藉著祂的人性彰顯出來。

我們可能渴慕到天上去看基督在祂神性裏的榮耀,但在以賽亞的異象裏,這位在榮耀裏的基督,乃是滿了人性美德的榮美。我們看見在榮耀裏的基督時,主要的乃是看見基督在祂滿有美德的人性裏。基督一切的美德是光明照耀的,這照耀就是祂的榮美。基督的榮耀乃是在祂的神性裏,祂的榮美乃是在祂的人性裏。

3 撒拉弗彼此呼喊,讚美在聖別裏的基督

撒拉弗彼此呼喊說,『聖哉、聖哉、聖哉,萬軍之耶和華。』(賽六2~3上。)這是讚美在聖別裏的基督。

4 基督的榮光充滿全地

以賽亞看見那表徵基督美德之榮光的長袍,而撒拉弗卻宣告基督的榮光充滿全地。(賽六3下。)

5 門檻的根基震動,殿充滿了煙雲

在四節我們看見,因呼喊者的聲音,門檻的根基震動了。這震動表徵莊嚴。在這節我們也看見,殿充滿了煙雲;這表徵可畏之焚燒的榮光。

6 約翰論到以賽亞之異象的話

約翰敘述基督在地上的生活工作時,題到以賽亞在這裏所看見的異象,說以賽亞看見基督的榮耀。(約十二41。)

二 以賽亞的回應

在六章五節,說到以賽亞的回應。

1 領悟他是該滅亡的

對於在榮耀裏之基督的異象,以賽亞的反應是說,『禍哉,我滅亡了!』(賽六5上。)以賽亞看見這異象,就領悟他是該被了結的,是該滅亡的。

2 領悟他是嘴脣不潔的人,又住在嘴脣不潔的民中

以賽亞接著說,『因為我是嘴脣不潔的人,又住在嘴脣不潔的民中。』(賽六5中。)由此可見,我們必須注意我們的嘴脣,注意我們的說話。我們每一天都說太多話了。我們的話大部分是邪惡的,因為我們說的大多是批評的話。我們說到任何人或任何事,幾乎都是批評。這是我們嘴脣不潔的原因。不潔的事,諸如閒談、發怨言和起爭論,都使召會生活變得像醋一樣。我們若把閒談、怨言和爭論除去,就會發現我們沒有甚麼可說的。我們需要像以賽亞一樣,領悟我們的嘴脣是不潔的。

每一個真正看見主異象的人都是蒙光照的。他所看見的異象立刻暴露他,並把他帶到光中。在路加五章,當彼得看見主的時候,立刻對主說,『離開我,因我是個罪人。』(路五8。)

我們看見自己多少,在於我們看見主多少。因此,我們需要晨晨復興。晨興乃是我們再次看見主的時候。我們越看見主,就越看見自己的所是。我們看見自己裏面一無是處,在我們裏面的每一樣東西,都沒有榮美和美德。

3 知道自己親眼看見了大君王萬軍之耶和華

雖然以賽亞知道自己是該滅亡的,是嘴脣不潔的人,不過,他卻知道自己親眼看見了大君王萬軍之耶和華。(賽六5下。)

三 以賽亞得潔淨

以賽亞六章六至七節說到以賽亞得潔淨。

1 藉著一個撒拉弗

以賽亞看見自己是不潔的,之後就藉著一個撒拉弗得了潔淨;撒拉弗乃表徵神的聖別。(賽六6上。)

2 用壇上的紅炭

以賽亞是從壇上的紅炭得著潔淨的。(賽六6下~7上。)這紅炭表徵基督在十字架上所完成之救贖的功效。

3 除掉他的罪孽,潔淨他的罪

藉著撒拉弗用壇上的紅炭所完成的潔淨,除掉了以賽亞的罪孽,潔淨了他的罪。(賽六7下。)

在六章這經歷之前,以賽亞難道沒有被神洗淨麼?不錯,以賽亞曾得著潔淨,但他看見自己仍是不潔淨的。這指明我們都需要看見自己乃是不潔的總和。無論我們得過多少次的潔淨,我們仍是不潔的。我們都必須認識自己到這個地步。

在我們的經歷中,我們潔淨不潔淨,是在於良心的感覺;而我們良心的感覺是在於我們對主的看見。我們看見主有多少,就決定我們會有多少被潔淨。我們越看見主,越被暴露,就越得著潔淨。當我們的良心得了潔淨,沒有虧欠時,我們就能接觸主。按照我們蒙光照的良心,我們是潔淨的,但按照我們在舊造裏的實際光景,我們是不潔的。舊造怎麼會潔淨?只要我們留在舊造裏,我們絕不能完全潔淨,因為舊造是不潔的。我們需要身體得贖。我們的身體一旦得著救贖,就要脫離舊造。那時,我們纔完全是潔淨的。

貳 基督給以賽亞警戒的使命

八至十三節說到基督給以賽亞警戒的使命。以賽亞得了潔淨以後,就從主得著使命。

一 主的需要
1 祂的呼召

關於主的需要,我們首先看見祂的呼召。主說,『我可以差遣誰?誰肯為我們去?』(賽六8上。)『我』和『我們』二辭,指明在此說話的乃是三一的;這一位不僅僅是基督,乃是作三一神具體化身的基督。 

2 以賽亞的回答

以賽亞的回答很好。他說,『我在這裏,請差遣我。』(賽六8下。)

二 主給以賽亞警戒的使命
1 祂的囑咐

在九、十節,主囑咐以賽亞,對他說,『你去告訴這百姓說,你們聽是要聽見,卻不領悟;看是要看見,卻看不透。你要使這百姓心蒙脂油,耳聽不靈,眼晴閉著;恐怕眼睛看見,耳朵聽見,心裏領悟,回轉過來,便得醫治。』這指明百姓無法得著醫治和恢復。

2 以賽亞的問題

以賽亞回應主的囑咐,發出一個問題。他說,『主阿,這要多久呢?』(賽六11上。)他是問這光景要維持多久。

3 答覆

十一節下半至十三節說到主對以賽亞問題的答覆。主對他說,『直到城邑荒廢,無人居住,房屋空閒無人,地土極其荒涼;並且耶和華將人遷到遠方,在這境內撇棄的地土很多。境內剩下的人,若還有十分之一,也必被吞滅,像篤耨香樹或橡樹,雖被砍伐,樹樁卻仍存留;這樹樁乃是聖別的種子。』除了論到聖別的種子的話,這豫言已經應驗了。

4 以上豫言的警告乃藉巴比倫的入侵和擄掠得著應驗

以上豫言的警告約在主前七五八年說出,並且在主前六○六年藉著巴比倫的入侵和擄掠得著應驗。(王下二四~二五。)巴比倫人毀滅了耶路撒冷,擄去了重要的人物。

三 主耶穌和約翰都引用到這警告

在馬太十三章十四至十五節,主耶穌引用了這警告;那時主是在地上,題醒在祂職事之下背叛且頑梗的猶太人。在約翰十二章四十節,約翰也引用這警告。主後七十年,藉著提多手下的羅馬軍隊,主的題醒得著了應驗。(太二三37~38,二四2。)

四 使徒保羅引用這警告

在行傳二十八章二十五至二十七節,使徒保羅也引用這警告,題醒聽他傳福音而不信的猶太人;主後七十年,他的題醒也是藉著提多同他的軍隊得著應驗。不僅如此,從主後七十年以來,歷經許多世紀,這警告一直都在應驗中。


第七篇 耶和華對祂所愛子民及列國的救恩(五)神在對付猶大王亞哈斯的不信上所給基督成為肉體的兆頭

讀經:以賽亞書七至八章。

在本篇信息中,我們要來看七章和八章。這裏我們看見神在對付猶大王亞哈斯的不信上所給基督成為肉體的兆頭;亞哈斯畏懼亞蘭王利汛和以色列王比加,此二王將被入侵猶大地的亞述王所擊敗。

壹 神對付猶大王亞哈斯的不信

在七章一節至八章八節,我們看見神對付猶大王亞哈斯的不信。

一 亞蘭王利汛和以色列王比加上去攻打亞哈斯,亞哈斯的心就震動

亞蘭王利汛和以色列王比加上到耶路撒冷攻打亞哈斯,亞哈斯的心和百姓的心就都震動,好像林中的樹被風吹動一樣。(賽七1~2。)

二 耶和華差遣以賽亞去見亞哈斯

耶和華差遣以賽亞對亞哈斯說,『你要謹慎安靜,不要因亞蘭王利汛,和利瑪利的兒子,這兩個冒煙的火把頭所發的烈怒害怕,也不要心裏膽怯。』(賽七4。)利瑪利的兒子就是以色列王比加。以賽亞接著說,他們害亞哈斯的惡謀必立不住,必不得成就。(賽七5~7。)然後以賽亞說,利汛和亞蘭的大馬色,利瑪利的兒子和以法蓮的撒瑪利亞,必然破滅。(賽七8~9上。)最後,以賽亞對亞哈斯說,『你們若是不信,定然不得立穩。』(賽七9下。)這裏我們看見一個原則,我們是藉著相信纔站立得住。

三 耶和華要亞哈斯求一個兆頭

耶和華要亞哈斯求一個兆頭。(賽七10~25。)這兆頭與童女所生之基督的引進有關。

1 亞哈斯不願意求

亞哈斯說他不求,也不試探耶和華。(賽七12。)以賽亞認為這使他的神厭煩。(賽七13。)

2 主要給亞哈斯一個兆頭

十四節說,『因此,主自己要給你們一個兆頭:看哪,必有童女懷孕生子,她要給他起名叫以馬內利。』以馬內利的意思就是神與我們同在。馬太一章二十三節引用了這論到童女懷孕生子的話,將之應用在主耶穌身上。

a 這兆頭當時的應驗

這兆頭當時的應驗,是以賽亞的妻子生出一個兒子。(賽八3。)那兒子名叫瑪黑珥‧沙拉勒‧哈施‧罷斯,意思就是『擄掠速臨,搶奪快到。』這名指明大馬色的財寶,和撒瑪利亞的擄物,要在亞述王面前被搬去。(賽八4。)

b 到那孩子曉得如何棄惡擇善的時候,他必喫奶酪與蜂蜜

到那孩子曉得如何棄惡擇善的時候,他必喫奶酪與蜂蜜。這指明亞哈斯所畏懼的那二王之地,必被棄絕,亞述王要使其成為荒涼。(賽七15~16。)

四 亞述王軍隊的入侵

以賽亞七章十七至二十五節,八章五至八節說到亞述王軍隊的入侵。到目前為止,我們看到四班人:亞蘭人、北國以色列、南國猶大(其王乃亞哈斯)、以及從亞述來的人。神打發從東北來的亞述軍隊,來對付正威脅著亞哈斯的亞蘭王和以色列王。

1 猶大人厭棄耶路撒冷西羅亞緩流的水

猶大人厭棄耶路撒冷『西羅亞緩流的水,』這水表徵神聖供應的柔細祝福。(賽八6上。)不僅如此,這百姓因利汛和利瑪利的兒子歡騰。(賽八6下。)所以,主說祂必使『幼發拉底河翻騰洶湧的水』(表徵強大的軍隊),就是亞述王和他所有的威榮,來淹沒他們。(賽八7。)這水要漫過一切的水道,漲過所有的河岸。這水必沖入猶大,氾濫洋溢,直到頸項;他展開翅膀,遍滿以馬內利的地。(賽八8。)這裏我們看見第五班-以馬內利。

a 耶和華要發嘯聲,召來蒼蠅和蜂子

耶和華要發嘯聲,召來埃及江河盡頭的蒼蠅(表徵士兵),和亞述地的蜂子(表徵士兵);牠們都必飛來,落在猶大地不同的地方。(賽七18~19。)

b 主必用剃刀剃去頭髮,和腳上的毛,並要剃淨鬍鬚

那日,主必用幼發拉底河外賃借的剃刀,就是亞述王,剃去頭髮和腳上的毛,並要剃淨鬍鬚。(賽七20。)頭髮表徵榮耀,身體上其他部分的毛髮表徵力量。因此,猶大的榮耀和力量要藉亞述王這『剃刀』被除去。 

c 境內所剩的人要喫奶酪與蜂蜜

那日,在境內所剩的人,都要喫奶酪與蜂蜜,因為葡萄園、所有的土地、和所有的山地,必長荊棘和蒺藜,適合作放牛之處,為羊踐踏之地,不適合給莊稼生長,產生榖類作人的食物。(賽七22~25。)這指明猶大地要被毀壞並敗滅。

2 以馬內利的地指明猶大地,聖地,就是被亞述王征服的軍隊入侵的基督領土。

『以馬內利的地』這辭,(賽八8,)指明猶大地,聖地,就是被亞述王的軍隊入侵的基督領土。這乃是基督將要承受,以祂的兩班子民-蒙揀選的猶太人和蒙揀選的信徒-來建立祂千年國的地。

二十六個世紀以來,以馬內利的地一直為侵略者所佔據。這地曾被亞述人、巴比倫人、瑪代波斯人、亞力山大大帝治下的希臘人、亞力山大的繼承者、羅馬人、以及回教徒所佔據。我們若認識聖經,就該為當前中東的局勢這樣禱告:『主耶穌,你是以馬內利。主,記念神應許給祂子民的美地。那是你的地。以馬內利阿,侵略者遍滿了你的地。主阿,你要容許這事持續到多久呢?』我盼望我們能這樣禱告。

在以賽亞書,神向列國所施的對付,主要是開始於巴比倫。(賽十三1~十四23。)這與但以理二章巴比倫王所看見的大人像相符。巴比倫王就是金頭。巴比倫實際上開始於創世記十一章的巴別。『巴別』與『巴比倫』二辭都表徵分裂所帶進的混亂。在舊約,神子民的仇敵始於巴比倫;在新約,神選民召會的仇敵,仍然稱為巴比倫,就是大巴比倫。(啟十七~十八。)巴比倫乃是頭,領先侵佔並損毀聖地。至終,巴比倫將是末了一個破壞神新約選民的。然而,宗教的巴比倫(背道的羅馬教),和物質的巴比倫(羅馬城),都要被毀壞。甚至巴比倫的終結,也包括在童女懷孕生子名叫以馬內利的這個兆頭裏。

我們不該以為以賽亞七、八章裏的豫言只是說到已過的事。事實上,以馬內利的兆頭今天仍在應驗中。以馬內利在那裏?按照以賽亞六章,這位滿了人性美德之榮光的以馬內利,乃是坐在諸天的寶座上。關於中東真正的政策乃在祂手中,祂知道結局將要如何。

貳 神給猶大王亞哈斯的兆頭,實際的應驗乃是主的成為肉體

以賽亞七章十四節的兆頭有當時的應驗,也有實際的應驗。我們已經看過,當時的應驗就是以賽亞的妻子生了一個兒子。神給猶大王亞哈斯的兆頭,實際的應驗乃是主的成為肉體;(太一20~23;)這帶進以馬內利,就是神與我們同在,作神子民的救恩。所有神的子民,就是屬以色列並屬召會的人,都是以馬內利所拯救的。

以馬內利是包羅萬有的。祂包括救主、救贖主、賜生命者、以及包羅萬有的靈。以馬內利先是我們的救主,然後是我們的救贖主、賜我們生命的一位,再後是包羅萬有、內住的靈。我們需要看見包羅萬有的那靈就是以馬內利。一面,這包羅萬有的靈乃是耶和華的苗;另一面,祂又是地的果子。(賽四2。)祂是神又是人。這樣的一位乃是賜生命的靈。(林前十五45下。)

參 基督為以馬內利

在以賽亞八章九至二十二節,我們看見關於基督為以馬內利的啟示。

一 叫人勝過列國的裝備、計謀和言語

基督為以馬內利,乃是叫人勝過列國的裝備、計謀和言語。(賽八9~10。)神與這樣得勝的人同在;祂是他的以馬內利。十節下半說,『因為神與我們同在。』『神與我們同在,』乃是希伯來文『以馬內利』(immanuel)一辭的繙譯。

二 叫人受耶和華的指教

基督為以馬內利也是叫人受耶和華的指教,叫人不可行祂百姓所行的路,不可與他們謀叛,不要怕他們所怕的,也不要畏懼他們所畏懼的。(賽八11~12。)因著百姓墮落了,所以受耶和華指教的人不要跟隨他們,乃要尊萬軍之耶和華為聖,以祂為所當怕的,所當畏懼的。(賽八13。)

三 基督這以馬內利必作為聖所,作絆腳的石頭,跌人的磐石,作圈套和網羅

八章十四和十五節進一步指明基督是包羅萬有的。在十四節,基督這以馬內利必作神子民的聖所。基督作聖所,乃是我們的住處。基督對我們是聖所,但祂又是砸人的石頭,將但以理二章裏的大像砸得粉碎。祂也向以色列兩家作跌人的磐石。基督徒也許知道基督是為我們裂開的磐石,卻不知道祂是跌人的磐石。許多猶太人都因基督絆跌了。不僅如此,基督也向耶路撒冷的居民,作了圈套和網羅。

四 使申言者捲起律法書,在他門徒中間封住訓誨,並等候耶和華

基督這以馬內利也使申言者捲起律法書,在他門徒中間封住訓誨,等候那掩面不顧雅各家的耶和華,並要仰望祂。(賽八16~17。)

五 使申言者與耶和華所給他的兒女在以色列中作為豫兆和奇蹟

基督這以馬內利也使申言者與耶和華所給他的兒女(豫表基督與信徒-來二13下),就是從住在錫安山萬軍之耶和華來的,在以色列中作為豫兆和奇蹟。(賽八18。)

六 使人不求問那些交鬼的,和行巫術的,乃求問神

最後,基督這以馬內利使神的子民不求問那些交鬼的,和行巫術的,乃求問神,並且不為活人求問死人。(賽八19。)神的子民乃要以律法和法度為標準,所說的與此相符,在他裏面有晨光;不至經過此地,受艱難,受飢餓,心中焦躁,咒罵自己的君王,和自己的神,仰觀上天,俯察下地,盡是艱難、黑暗、和痛苦的幽暗,且被趕入黑暗中去。(賽八20~22。)除了神和祂的訓誨以外,我們不該聽從任何事物。這位神今天乃是以馬內利。因此,我們必須來到新約,聽從四福音、使徒行傳、書信和啟示錄。


第八篇 給猶大王亞哈斯關於基督成為肉體這兆頭的話

讀經:以賽亞書七至八章。

在本篇信息中,我想進一步說到給猶大王亞哈斯,關於基督成為肉體的兆頭。(賽七14。)我們要就著撒但使用巴比倫來反對神和神的經綸這一面,來看這兆頭。新約開始於一個兆頭,就是童女懷孕生子,名叫以馬內利,即神與我們同在。(太一22~23。)我們要看見,這大兆頭涵括了整本聖經,從創世記十一章到啟示錄二十二章。

神的選民

按照聖經裏的神聖啟示,神作了一個計畫,就是祂永遠的經綸。神的計畫,神的經綸,是要為祂自己從所造的人類中間得著一班子民。神呼召亞伯拉罕,部分應驗了祂要為自己得著子民的願望,這班子民乃是蒙揀選、蒙呼召並分別出來作神珍寶的。當基督來了,神向前邁了一步,得著另一班子民-召會。對神來說,召會乃是極大的珍寶。所以,神有兩班選民:舊約中的以色列和新約中的信徒。總體的信徒乃是召會,是神在新約中的選民。為著完成神永遠的定旨,神渴望得著這兩班選民。

神的仇敵使用列國阻撓神永遠的定旨

然而,神有一個仇敵撒但;這仇敵進來了,就設法引起許多破壞,阻撓神完成祂永遠的經綸。撒但的方法,乃是使用列國-神所造卻未蒙祂揀選的人類-來阻撓神永遠的定旨。

來自巴比倫的反對
舊約中的巴比倫

神聖的啟示總是有原則的;按照神聖啟示的原則,頭一個為撒但所用,以阻撓神完成祂永遠經綸的國乃是創世記十一章的巴別。巴別乃是巴比倫古代的名稱。在巴別,背叛的人建了一個塔和一座城,好為自己留名。(創十一4。)至終,經過許多世紀以後,巴別擴大成了巴比倫。按照舊約,撒但所用以反對神的一切外邦列國都開始於巴比倫。人類向著神的這個反對,是由但以理二章的人像所表徵的。這人像包括巴比倫(金頭),接著是瑪代波斯(銀的胸膛和膀臂),希臘(銅的肚腹和腰股),以及羅馬(鐵腿)。

歷史給我們看見,列國之間的許多戰事都是以中東為中心,特別是地中海與幼發拉底河之間的一帶。以馬內利的地,(賽八8,)就在這一帶。這是基督將來要承受的地,祂要在其上以兩班子民-蒙揀選的以色列作祂屬地的子民,和蒙揀選的信徒作祂屬天子民-建立祂的千年國。這地的爭戰仍在進行著,因為在二十世紀,世界局勢一直是以中東為中心。

新約中的巴比倫

在舊約,那些侵佔以馬內利之地的,是有形的侵略者,就如巴比倫、波斯、希臘和羅馬。在新約,侵略者雖仍來自巴比倫,卻是在屬靈一面的。舊約的巴比倫是有形的,但新約的巴比倫是屬靈的。接近新約末了,有關於這巴比倫的兩面啟示-宗教的一面,(啟十七1~18,)和物質的一面。(啟十八1~24。)

我們仔細讀新約聖經,會看見撒但與神之間的戰爭,要結束於基督同祂忠信的跟從者與敵基督同他跟從者之間的爭戰。(啟十七12~15。)敵基督,就是羅馬帝國要來的該撒,要與但以理二章那人像的十個腳指頭組成聯盟,且作他們的首領。就屬靈的意義說,敵基督乃是巴比倫的一部分。頭是巴比倫,腳指頭的首領也是巴比倫。這指明向著神的反對開始於巴比倫,也要結束於巴比倫。當巴比倫被了結並被毀滅時,國度就要來到。這國度要由神的兩班選民-以色列和信徒-所組成。

我們需要清楚看見童女懷孕生子的兆頭,涵括整本聖經,從創世記十一章到啟示錄二十二章。今天我們仍在這兆頭應驗的階段,就是所生的子總結為以馬內利的兆頭。當這兆頭不斷在應驗時,巴比倫與耶路撒冷的戰爭仍在進行。今天的巴比倫有兩面:屬靈或宗教的一面,就是羅馬天主教;以及物質的一面,那將是羅馬城。

基督啟示為以馬內利

在以賽亞書,基督首先被揭示為耶和華的苗,(賽四2上,)然後是地的果子,(賽四2下,)是遮覆神在全宇宙中一切權益的罩蓋,(賽四5,)以及覆庇神選民的帳棚。(賽四6。)至終,這位基督成了一個包羅萬有之兆頭的中心,這兆頭就是童女懷孕生子。

這兆頭真正的應驗乃是主的成為肉體。(太一20~23。)當基督來時,祂是以馬內利,意思是神與我們同在。(太一23。)基督就是神與我們同在。這不僅啟示在馬太一章,也啟示在馬太二十八章,在那裏主耶穌說,『看哪,我天天與你們同在,直到這世代的終結。』(太二八20。)實際上,全本新約就是以馬內利;我們現今就是這偉大以馬內利的一部分,這以馬內利要完成於新天新地的新耶路撒冷,直到永遠。

以馬內利作我們的聖所

基督這以馬內利,童女所生的子,乃是我們的聖所。這聖所是我們可以在其中生活、居住並敬拜神的地方。我們是神的祭司,是敬拜祂的人;而聖所是我們與神同住的地方。當基督成為肉體時,祂成了一個帳幕。(約一14。)帳幕是一般的辭,用以指聖所。今天對我們來說,聖所乃是聖殿最裏面的部分,是我們在其中作神的祭司敬拜神,事奉神,並與神同住的地方。

對反對者,基督是砸人的石頭、跌人的磐石、網羅和圈套

基督有許多反對者,包括侵佔祂地的外邦列國。這些列國組成但以理二章的人像。對他們來說,基督將是砸人的石頭。按照但以理二章三十四和三十五節,祂是那把人像砸得粉碎的石頭。

在四福音中,我們看見當基督在地上時,祂受到另一班人的反對。這班人包括法利賽人、撒都該人、希律黨人、經學家、長老和一些祭司。對這班人來說,基督乃是跌人的磐石。(賽八14中。)凡跌在這磐石上的,都要跌碎。

不僅如此,許多反對基督的人都是狡猾、詭詐的,他們耍弄詭詐,想要把主耶穌陷入圈套或網羅。在主末次上耶路撒冷的時候,法利賽人、撒都該人、經學家、以及其他人,在四天之內,一直設法要把祂陷入圈套和網羅。但是結果,他們反而給祂套在圈套和網羅裏。對他們來說,基督乃是圈套和網羅。(賽八14下。)

我們感謝主,對我們這些相信祂的人來說,祂這以馬內利乃是我們的聖所。在祂裏面,我們有神的同在,而神的同在就是我們的住處,也就是我們敬拜神並事奉神的地方。


第九篇 耶和華對祂所愛子民及列國的救恩(六)基督是大光和奇妙者的揭示,出自耶和華對以色列國的審判,和祂對亞述的審判(一)

讀經:以賽亞書九章一至七節,馬太福音四章十二至十七節,以賽亞書七章十四節,路加福音二章十二節,約翰福音三章十六節,士師記十三章十八節,羅馬書九章五節,以賽亞書六十三章十六節,以弗所書二章十四節。

在本篇信息中,我們要來看關於基督是大光和奇妙者的揭示,這是出自耶和華對以色列國的審判,和祂對亞述的審判。

壹 揭示基督是大光

在以賽亞九章一至五節,基督被揭示為大光。

一 使沿海的路,約但河外,外邦人的加利利,得著榮耀

『那受過痛苦的,必不再見幽暗。從前神使西布倫地,和拿弗他利地被藐視,末後卻使這沿海的路,約但河外,外邦人的加利利,得著榮耀。』(賽九1。)這裏所題的海是加利利海。如今主使那稱為『沿海的路』那部分的世界得著榮耀。這部分的世界也稱為『外邦人的加利利。』

跟從基督的頭一班人,神新約選民的開始,就是行傳一、二章裏的一百二十人,都是從加利利來的。(徒二7。)外邦人的加利利曾是受藐視的地方,但今天我們需要尊重加利利,因為牠是召會的源頭。很難說那一百二十位是猶太人還是外邦人。實際上,他們既不是猶太人,也不是外邦人;他們乃是召會。今天我們這些在基督裏的信徒,也是一樣。我們這些召會人,都是從加利利這被藐視的地區來的,那就是召會的起源。

雖然以賽亞沒有說到召會,但他的豫言裏卻暗示到召會。其中一個暗示就是九章一節的話,論到來自外邦人之加利利的加利利信徒。 

二 在黑暗中行走的百姓,看見了大光

以賽亞九章二節說,『在黑暗中行走的百姓,看見了大光;住在死蔭之地的人,有光照耀他們。』這豫言在馬太四章應驗了。當基督來到加利利時,那坐在黑暗中的百姓看見了大光;向那些坐在死亡的境域和蔭影中的人,有光出現,照著他們。(太四16。)

以賽亞九章二節之豫言的應驗,甚至今天還在繼續。耶穌仍在訪問『加利利人,』祂仍在訪問被藐視的地區『加利利,』要得著被藐視的人。所以,在『加利利,』就蒙福了。在社會中佔高位的人若要得救,必須成為在被藐視之地的加利利人。

三 主使這國民繁多

以賽亞九章三節接著說,『你使這國民繁多,加增他們的喜樂;他們在你面前歡喜,好像人收割時的歡喜;像人分擄物那樣的快樂。』這豫言是指彼得、約翰、雅各和所有早期的使徒,也與我們有關。我們乃是收割的農夫,也是得擄物的戰士。這是指基督在地上的繁增、擴展與增長。

四 主折斷他們所負的重軛

四節繼續說,『因為你已經折斷他們所負的重軛,和肩頭上的杖,並欺壓他們的棍,好像在米甸的日子一樣。』這指明基督這大光要折斷我們所負的重軛。 

五 戰士在鏖戰震地之間所穿的戰靴

最後,五節說,『戰士在鏖戰震地之間所穿的戰靴,並那輥在血中的衣服,都必焚燒,作為燃料。』這指明爭戰在進行著。今天基督在爭戰,我們這些跟從祂的人也在爭戰。

貳 揭示基督是奇妙者

在九章六至七節有基督是奇妙者的揭示。

一 有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們

以賽亞九章六節上半說,『因有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們。』這再次牽連到童女懷孕生子的兆頭。在九章六節,為我們而生的嬰孩是屬人的,也是神聖的,而賜給我們的子乃是神聖的。沒有屬人並神聖之嬰孩的出生,神就無法將祂神聖的子賜給我們。神聖的子賜給我們,(約三16,)乃是藉著屬人嬰孩的出生。

二 政權必擔在祂的肩頭上

以賽亞九章六節中告訴我們:『政權必擔在祂的肩頭上。』這意思乃是:神聖的行政必擔在這位出生的嬰孩,這位所賜之子的肩頭上。

三 祂名稱為奇妙的策士、全能的神、永遠的父、和平的君

以賽亞九章六節下半說,『祂名稱為奇妙的策士、全能的神、永遠的父、和平的君。』繙譯這節的時候,很難決定『奇妙』與『策士』之間有沒有標點。基督既是屬人並神聖出生的嬰孩,和所賜神聖的子,祂就是奇妙的策士,祂也就是奇妙,(士十三18,)和策士。不僅如此,祂乃是全能的神、(羅九5、)永遠的父、(賽六三16、)和平的君。(弗二14。)基督之所是的每一項都是奇妙的。對於祂的所是,我們永不能述盡說竭。祂是全宇宙中的奇妙;因此,祂是奇妙的。

基督是奇妙的,主要在於祂是策士。我能作見證,當我在中國被入侵的日軍監禁時,經歷了祂是這樣一位策士。我在被監禁的那個月期間,每天被查問兩次,每次的查問和審訊約有三小時,被問到許多難題。當我思量如何回答這些問題時,我就仰望主作我的策士。祂賜給我主意,我就經歷祂作奇妙的策士。

四 祂的政權與平安必加增無窮

以賽亞九章七節說,『祂的政權與平安必加增無窮;祂必在大衛的寶座上,治理祂的國,以公平公義使國堅定穩固,從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心,必成就這事。』從創世記十一章開始,人放棄神作人的治理者,要自己管理自己,政治一直成為人很大的問題。但當復興的時候來到,基督要成為惟一的治理者,三一神的政權要擔在祂的肩頭上。這政權要加增並充滿這地上的每一角落。

基督的政權和平安必加增無窮。平安表明有公平和公義。在新天新地裏,一切都是公平、公義的。(彼後三13。)當基督成為這地上的治理者時,地就要滿了平安。


第十篇 耶和華對祂所愛子民及列國的救恩(七)基督是大光和奇妙者的揭示,出自耶和華對以色列國的審判,和祂對亞述的審判(二)

讀經:以賽亞書九章八節至十章三十四節,羅馬書九章二十七節。');

以賽亞四、六、七、八、九章啟示出基督的十八項。在四章,基督是耶和華的苗、地的果子、(賽四2、)罩蓋、(賽四5、)和帳棚,(賽四1,)為作神選民的遮蔭、藏身之處與覆庇。在六章,基督是那在榮耀裏坐在寶座上者。(賽六1。)在七章,基督是那稱為以馬內利的孩子。(賽七14。)在八章,基督對祂的子民乃是聖所,對反對祂的人卻是絆腳的石頭、跌人的磐石、圈套和網羅。(賽八14。)在九章,基督是大光、(賽九2、)所生的嬰孩、所賜的子、全能的神、奇妙的策士、永遠的父、和平的君。(賽九6。)

以賽亞九章和十一章啟示出基督奇妙的一面,但十章卻說到耶和華對以色列國的審判(不僅是懲治)和祂對亞述的審判。十章插在這兩章中間,目的是要給我們看見,如何得著並享受以賽亞書前面章節裏所陳明,關於基督的美好之事。

我們若要知道如何享受基督,首先必須認識我們真實的光景。我們真實的光景並不好,因為我們是在神的審判之下。我們若要享受基督作我們的救恩,就必須看見自己是在神的審判之下。

這原則在傳福音時是一樣的。傳福音時,最好先不要擺出好的事物,乃要先擺出壞的東西。你若只擺出好的事物,就摸不著人的良心。摸著人良心最好的路,乃是和顏悅色的跟他說到他真實的光景。

以賽亞十章顯示,被欺壓的以色列國和欺壓人的亞述國都在神的審判之下。以色列原是一國,但在所羅門的時代以後,分為二國,就是北方的以色列國和南方的猶大國。因著以色列國墮落到一個地步,和外邦人在同樣的水平上,甚至與亞蘭王聯盟,因此以色列不只被神懲治,更受神審判。神對以色列的懲治,成了祂對以色列的審判。因此,這裏不僅說到神對以色列的懲治,更說到祂對以色列的審判,這乃是正確的。不僅如此,這章裏的兩個審判-對以色列的審判和對亞述的審判-實際上乃是一。(賽十22~23。)以色列與外邦人成了一個,所以這兩個審判在性質上成了一個。 

參 耶和華對以色列國的審判

在九章八節至十章四節,我們看見耶和華對以色列國的審判。

一 審判他們的驕傲自大

神的審判是因他們驕傲自大。(賽九9~10。)以法蓮(以色列國)和撒瑪利亞(以色列首都)的居民憑驕傲自大的心說,『磚牆塌了,我們卻要鑿石頭建築,桑樹砍了,我們卻要換香柏樹。』(賽九10。)他們憑驕傲的心說,要用比磚更堅固的東西建造,並要用香柏樹代替桑樹。

二 耶和華的審判-高舉敵人並激動仇敵

耶和華高舉利汛的敵人,來攻擊以色列,並要激動以色列的仇敵。(賽九11。)東有亞蘭人,西有非利士人,他們張口要吞喫以色列。雖然如此,耶和華的怒氣還未轉消,祂的手仍伸不縮。(賽九12。)

三 審判他們沒有歸向耶和華,也沒有尋求祂

耶和華的審判,是因他們沒有歸向耶和華,也沒有尋求祂。十三節說,『但這百姓還沒有歸向擊打他們的主,也沒有尋求萬軍之耶和華。』

四 耶和華的審判-從以色列剪去頭與尾,以及錯引這百姓的

耶和華必從以色列剪去頭(長老和尊貴人)與尾(以謊言教人的申言者),以及錯引這百姓的。(賽九14~16。)因此,主必不喜悅他們的少年人,也不憐恤他們的孤兒寡婦。各人都是褻瀆的、行惡的,並且各人的口都說愚妄的話。雖然如此,耶和華的怒氣還未轉消,祂的手仍伸不縮。(賽九17。)

五 審判他們的邪惡

耶和華也審判他們的邪惡。他們的邪惡像火焚燒,燒滅荊棘和蒺藜;在稠密的樹林中焟起來,就成為煙柱,旋轉上騰。(賽九18。)

六 耶和華的審判-耶和華的烈怒

因耶和華的烈怒,地都燒遍,百姓成為燃料,(賽九19上,)無人憐愛弟兄。(賽九19下。)有人切割左邊,仍受飢餓,吞喫右邊,仍不飽足。各人喫自己膀臂的肉:瑪拿西吞喫以法蓮,以法蓮吞喫瑪拿西,又一同攻擊猶大。雖然如此,耶和華的怒氣還未轉消,祂的手仍伸不縮。(賽九20~21。)

七 審判他們的不公正

耶和華的審判也臨到他們的不公正。十章一、二節論到這事說,『禍哉,那些設立奸惡之律例的,和忙於記錄紛擾之事的;為要屈枉窮乏人,奪去我民中困苦人的理,以寡婦當作擄物,以孤兒當作掠物。』這兩節指明以色列中沒有公正。

八 耶和華的審判-降罰的日子

以賽亞十章三節說,『到降罰的日子,有災禍從遠方臨到,那時,你們怎樣行?你們向誰逃奔求救?你們的榮耀存留何處?』這裏『降罰的日子』指審判的日子,『榮耀』指財富。四節接著說到人屈身在被擄的人以下,仆倒在被殺的人以下。雖然如此,耶和華的怒氣還未轉消,祂的手仍伸不縮。

肆 耶和華對亞述的審判

在十章五至三十四節,我們也看見耶和華對亞述的審判。

一 耶和華審判亞述王的自大

五至十九節以及二十八至三十四節說到耶和華審判亞述王的自大。

1 亞述是耶和華怒氣的棍

雖然亞述是耶和華怒氣的棍,但祂宣佈亞述是有禍的。『禍哉,亞述是我怒氣的棍,手中拿我惱恨的杖。我打發他攻擊褻瀆的國民,吩咐他攻擊我所惱怒的百姓,搶擄來之財為擄物,奪掠來之貨為掠物,將他們踐踏,像街上的泥土一樣。(賽十5~6。)

2 亞述不這樣想,他心也不這樣打算

然而亞述不這樣想,他心也不這樣打算;(賽十7上;)他心裏倒想毀滅,剪除不少的國。(賽十7下~11。)這就是說,因著以色列敗壞了,所以神用亞述作棍、作杖來審判以色列。但亞述伸展太多,過了限度,他不這樣想,也不這樣打算。所以,亞述作得過分了。

3 耶和華必罰亞述王自大的心,和他高傲眼目的榮耀

十三、十四節暴露亞述王的自大。十二節啟示耶和華必懲罰這自大的心。『主在錫安山,和耶路撒冷,成就祂一切工作的時候,主說,我必罰亞述王自大的心,和他高傲眼目的榮耀。』

4 斧豈可向用斧砍木的自誇

十五節說,『斧,豈可向用斧砍木的自誇?鋸,豈可向用鋸的自大?好比棍掄起那舉棍的,好比杖舉起那非木的人。』這裏神是說,是祂用亞述作斧來砍祂的子民,但如今這斧竟向用斧砍木的自誇。所以耶和華必審判亞述王,如十六至十九節所描述的。祂要使亞述王的肥壯人變為瘦弱;在他的榮華之下,必有火焟起,如焚燒一樣。不僅如此,以色列的光必如火,祂的聖者必如火焰,在一日之間,將亞述的荊棘和蒺藜,焚燒淨盡。耶和華要將他樹林,和肥田的榮耀,全然燒盡,亞述王必像患病的人漸漸消瘦一樣。

5 亞述王威武的經過許多國家

亞述王威武的經過許多國家,至終向錫安城的山,就是耶路撒冷的山,掄手攻他。(賽十28~32。)

6 主萬軍之耶和華,以驚嚇削去樹枝

主萬軍之耶和華,以驚嚇削去樹枝;長高的必被砍下,高大的必被伐倒。稠密的樹林,祂要用鐵器砍下,利巴嫩的樹木必被大能者伐倒。(賽十33~34。)

二 以色列的歸回與釋放

以賽亞十章二十至二十七節說到以色列的歸回與釋放。在對以色列和亞述的審判以後,將有以色列的歸回與釋放。

1 到那日,以色列所剩下的餘數,和雅各家所逃脫的,要倚靠耶和華以色列的聖者

到那日,以色列所剩下的餘數,和雅各家所逃脫的,不再倚靠那擊打他們的,卻要誠實倚靠耶和華以色列的聖者。(賽十20。)誠實倚靠耶和華,就是在真實中倚靠耶和華。

二十一節和二十二節上半接著說,『所剩下的餘數,就是雅各家所剩下的餘數,必歸回全能的神。以色列阿,你的百姓雖多如海沙,惟有剩下的餘數歸回。』保羅在羅馬九章二十七節引用了這話。為何只有一些餘數要歸回?以賽亞十章二十二節下半至二十三節說出了原因:『原來滅絕的事已定,必有公義施行,如水漲溢。因為萬軍之耶和華,在全地之中,必成就所定規完全毀滅的結局。』

2 耶和華告訴住在錫安祂的百姓不要怕亞述

在二十四節,耶和華告訴住在錫安祂的百姓不要怕亞述,就是那用棍擊打他們,又照埃及的樣子,舉杖攻擊他們的。然後耶和華在接著的經節說,『因為還有一點點時候,向你們發的忿恨就要完畢,我的怒氣要向他發作,使他滅亡。萬軍之耶和華要興起鞭來攻擊他,好像在俄立磐石那裏殺戮米甸人一樣。耶和華的杖要向海伸出,把杖舉起,像在埃及一樣。到那日,亞述王的重擔必離開你的肩頭,他的軛必離開你的頸項,那軛也必因肥壯的緣故撐斷。』(賽十25~27。)我們由此看見,神的審判至終要帶進祂子民的歸回。


第十一篇 耶和華對祂所愛子民及列國的救恩(八)藉著基督所帶進的復興,以及耶和華所愛之子民所享受的救恩

讀經:以賽亞書十一至十二章。

在本篇信息中,我們要來看藉著基督所帶進的復興,(賽十一,)以及耶和華所愛之子民所享受的救恩。(賽十二。)

壹 藉著基督所帶進的復興

大多數研讀以賽亞書的人非常注意十一章,這章描繪出一幅非常甜美的圖畫。

一 在復興時要來的基督

一至五節和十節啟示在復興時要來的基督。

1 從耶西的本必發嫩條,從他根生的枝子必結果實

在復興的時候,要來的基督乃是從耶西的本所發的嫩條,以及從他根所生的枝子。(賽十一1。)以色列,特別是大衛家,就像一棵高大的樹。然而,因著以色列的墮落,那樹就被砍伐直到根部。這就是大衛後裔的光景。馬利亞和她已訂親的丈夫約瑟,都是大衛之子的後裔。他們屬於王族,卻成了貧窮、低階層的人,住在加利利的拿撒勒,一個受藐視地區裏的一座受藐視的城。這給我們看見,大衛家被砍伐直到根部。

但是有一天,從餘下的部分出來一根嫩條。基督是在地以上,從本,從樹樁所發出來的嫩條,表徵復興是藉著生命並屬於生命。基督也是在地以下,從根生出來的枝子,表徵復興之生命的深度,要分枝出神,且結許多果實。

枝子與嫩條乃是一。基督出生時是嫩條,長大了就是枝子。因著祂的分枝,全世界充滿了這分枝的果實。

a 耶和華的靈必住在祂身上

關於基督是嫩條和枝子,二節接著說,『耶和華的靈必住在祂身上,就是智慧和聰明的靈,謀略和能力的靈,知識和敬畏耶和華的靈。』這裏謀略和能力的靈,等於林前一章二十四節裏的智慧與能力,那裏告訴我們,基督是神的智慧,是神的能力。祂是那給人謀略的智慧,是那給人大能的能力。

耶和華的分枝全然是那靈的事。基督從那靈而生,意思就是祂由那靈所構成。然後祂為那靈所浸、所膏。那靈一直與祂同在,與祂是一。祂憑著那靈行動,並過一種在那靈裏、同著那靈、藉著那靈、並經過那靈的生活。因此,就如約翰十四章所啟示的,那靈乃是基督的實際。

b 以敬畏耶和華為香氣

『祂必以敬畏耶和華為香氣。』(賽十一3上。)『以…為香氣,』指明基督以敬畏耶和華為可喜悅的。不僅如此,祂『行審判不憑眼見,斷是非也不憑耳聞;卻要以公義審判貧窮人,以公正判斷世上的困苦人。』(賽十一3下~4上。)不像今天的光景,到那時將沒有不義和不公平。四節下半繼續說,祂要『以口中的杖擊打世界,以嘴裏的氣殺戮惡人。』這裏有一對:口中的杖,和嘴裏的氣;這是以賽亞的詩常見的寫法。

c 公義必當祂的腰帶,信實必當祂脅下的帶子

公義必當祂的腰帶,信實必當祂脅下的帶子。(賽十一5。)腰帶給人行動、行事,特別是爭戰的力量。公義和信實乃是基督的兩項美德,使祂站立並爭戰。祂憑信實站立,憑公義爭戰。

2 耶西的根必立作萬民的旗幟

以賽亞十一章十節說,『到那日,耶西的根立作萬民的旗幟,列國的人必尋求祂,祂安息之所必有榮耀。』這裏我們看見基督也是耶西的根,並且祂安息之所必有榮耀。祂在那裏安息,那裏就有榮耀。榮耀是神的彰顯。那裏有基督,那裏就有神的彰顯。那彰顯出來的神就是基督安息之所。

一面,基督作嫩條、枝子和耶西的根,乃與人性相聯;另一面,基督與神非常有關,因為祂在那裏,那裏就有神的彰顯。這幅圖畫描繪出基督既是神又是人,就是神人。

二 復興的野獸與牲畜
1 豺狼必與綿羊羔同居

按照六節,在藉基督所帶進的復興裏,豺狼必與綿羊羔同居,豹子與山羊羔同臥,少壯獅子與牛犢並肥畜同群,小孩子要牽引牠們。一切都很和平、可愛。

2 牛必與熊同食,牛犢必與小熊同臥

在復興的時候,牛必與熊同食,牛犢必與小熊同臥。並且獅子必喫草與牛一樣。(賽十一7。)

3 喫奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口

八節接著告訴我們,在復興的時候,喫奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口,斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。九節上半繼續說,在耶和華聖山的遍處,這一切都不傷人,不毀物。

4 因為認識耶和華的知識要充滿遍地

不僅如此,按照九節下半,在藉基督所帶進的復興裏,認識耶和華的知識要充滿遍地,好像水充滿洋海一般。

我讀這些經節的時候有一個問題:為甚麼在復興的時候,各種不同的動物會如此和平、愉快、友愛的生活在一起?我信雖然神沒有在野獸裏面創造消極的元素,但因著墮落,一種消極的元素就進到牠們裏面。亞當墮落時,罪進到人裏面。他是一切受造之物的頭,他既墮落了,一些屬撒但的東西,也就進到受造之物裏面。但在復興的時候,這項消極的因素會被除去,帶來一種改變,不僅是行動上的,更是性情上的。這改變的原因就在九節-認識神的知識,就是對神的認識,要充滿遍地。基督復興的大能要拯救一切受造之物脫離撒但有毒的元素,結果他們中間的光景就極其甜美、和平、可愛。

三 復興的以色列之餘數的歸回

十一至十六節說到復興的以色列之餘數的歸回。

1 主必伸手救回自己百姓中所剩餘的

當那日,主必二次伸手,救回自己百姓中所剩餘的,就是在亞述、埃及、巴忒羅、古實、以攔、示拿、哈馬、並眾海島所剩下的。(賽十一11。)

2 主必向列國豎立旗幟,招回以色列被趕散的人

主必向列國豎立旗幟,招回以色列被趕散的人,又從地的四方招聚分散的猶大人。(賽十一12。)這豎立的旗幟就是基督。

3 以法蓮的嫉妒必消散,敵擋猶大的必被剪除

以法蓮的嫉妒必消散,敵擋猶大的必被剪除。以法蓮(北方國)必不嫉妒猶大(南方國),猶大也不擾害以法蓮。(賽十一13。)主將分裂的因素除去,二國就成為一。

4 他們要向西飛,撲在非利士人的肩頭上

復興之以色列的餘數要向西飛,撲在非利士人的肩頭上。他們要一同擄掠東方人,伸手按住以東和摩押,亞捫人也必順服他們。(賽十一14。)

5 耶和華必完全毀滅埃及的海汊

耶和華必完全毀滅埃及的海汊,並且要掄手用暴熱的風,使大河分為七條,令人過去不至濕腳。(賽十一15。)目前幼發拉底河對以色列是極大的隔閡和攔阻。但為著祂四散的子民歸回到聖地,主要使這河成為小河,叫百姓能很容易走過去。

6 為耶和華餘剩的百姓,就是從亞述剩下回來的,必有一條大道

按照十六節,為耶和華餘剩的百姓,就是從亞述剩下回來的,必有一條大道,如當日以色列從埃及地上來一樣。在復興的時候,神要作這些事,方便以色列人被召聚回到他們祖宗之地。

貳 耶和華所愛之子民所享受的救恩

以賽亞十二章描述神所愛之子民所享受的救恩。這裏所描述享受神救恩的路,與新約所啟示的完全符合。

一 到那日以色列必要說的話

一節告訴我們,到那日,以色列必要說的話。以色列必說,『耶和華阿,我要頌讚你,因為你雖然向我發怒,你的怒氣卻已轉消,你又安慰了我。』這裏的『頌讚,』原文也可譯為『稱謝。』

二 神是以色列的拯救

二節繼續說,『看哪,神是我的拯救,我要信靠祂,並不懼怕;因為主耶和華是我的力量,是我的詩歌,祂也成了我的拯救。』這節清楚啟示救恩就是主自己。我們絕不該以為我們所接受並享受的救恩,是主自己以外的任何事物。

三 從救恩的泉源歡然取水

三節和四節上半接著說,『所以你們必從救恩的泉源歡然取水。在那日,你們要說,當頌讚耶和華,求告祂的名!』接受主作我們的救恩,就是從救恩的泉源取水。主作我們的救恩,就是作我們的水。在新約,特別在約翰四章和七章,有力的強調這點。在約翰四章十四節,主耶穌說,『我所賜的水,要在他裏面成為泉源,直湧入永遠的生命。』在約翰七章,這泉源成了活水的江河。(約七37~39。)這指明主作我們的救恩,意即祂是活水。

在啟示錄二十二章一、二節裏有生命水的河和生命樹。這兩節描繪出三一神的流出。神和羔羊在寶座上,從寶座流出一道生命水的河,這水乃象徵那靈。表徵基督的生命樹,在生命水的河中活著並生長。河若沒有達到我們,生命樹也不會達到我們。生命樹既在生命水中,所以享受樹的路就是喝水。我們喝了生命水,就享受到三一神。今天我們不該僅僅講說基督,教導關於基督的事-我們也需要喝基督這賜生命的靈。

最近,我在一篇關於以弗所四章的信息中指出,基督是身體的元素,那靈是身體的素質。我們若只有元素而沒有素質,我們所有的就僅是客觀的,與我們的經歷無關。我們無論認識基督作元素有多少,若是沒有素質,這元素就不會主觀的在經歷上和我們發生關聯。但我們若有那靈作素質,也就會有基督作元素。生命樹的素質是在生命水裏。我們若要享受基督作生命樹,作生命的元素,就必須喝祂作生命水,作生命的素質。

甚至在舊約的時候,以賽亞就向我們啟示了接受主作我們救恩的路,就是帶著歡呼和讚美來呼求祂的名。呼求祂的名就像深呼吸。我們若呼求,『哦,主耶穌!哦,主耶穌!』我們就得著復甦和復興,且變得很活。我們要享受救恩,就需要看見主自己就是我們的救恩、力量和詩歌,並且藉著呼求祂的名,我們可以從救恩的泉源歡然取水。

以賽亞十二章四節下半說,『將祂所行的傳揚在萬民中,題說祂的名已被尊崇。』這就是傳福音,藉著對人講說基督並祂為我們所作的,讓人知道我們所享受的。在我們的講說裏,我們需要告訴人,基督的名已被尊崇,祂已升天,現今就在諸天之上。

四 揚聲歡呼

五、六節總結說,『你們要向耶和華唱歌,因祂所行的甚是威嚴,但願這事普傳天下。錫安的居民哪,當揚聲歡呼,因為在你們中間的以色列聖者,乃為至大。』三節說到歡呼,六節說到揚聲歡呼,揚聲乃是用持續的聲音喊叫。喜樂是裏面的,但歡呼含有一些動作以發表裏面的喜樂。這歡呼關係到揚聲,就是不斷的歡呼。


第十二篇 耶和華對列國的審判及其結果

讀經:以賽亞書十三至二十三章,以弗所書六章十二節下,但以理書十章十三節,二十節,啟示錄三章七節。

在本篇信息中,我們要來看十一章聖經,從十三到二十三章這一大段經文,論到耶和華對列國的審判及其結果,就是基督的來臨和接著而來的復興。這些章節給我們看見一個主要的點-列國被神的仇敵利用,來攪擾神的選民,攔阻神,使神無法完成祂的經綸。因此,神被迫進來審判列國。這一切審判帶來一件事,就是基督的引進。

我們越思想神對背叛者所施的審判,就越看見人需要神的救恩,這救恩就是基督自己。我越研究世界的局勢,越領悟今天世上難處惟一的解決方法,乃是基督的來臨。我們必須相信祂要回來。當祂等候的時候,祂正為著祂的來臨豫備一切,包括豫備我們眾人。萬有都互相效力,使我們對人生和人類有一種想法、觀念和領會,叫我們深處興起渴慕:『主耶穌,你必須回來。你若不在這裏,這裏就沒有路。萬有都必須由你來審判。主,你必須來。』

壹 耶和華對列國的審判

首先我們要來看耶和華對列國的審判,然後再來看這審判的結果。

一 藉著瑪代軍隊將巴比倫毀滅

耶和華對列國的審判,是藉著瑪代軍隊將巴比倫毀滅;(賽十四22~23,十三17~19,3~4,二一2,9上;)這是因巴比倫殘暴的毀滅多國,(賽十四5~6,16~17,)也是因她的偶像。(賽二一9下。)

在但以理二章尼布甲尼撒所見的大人像裏,神看巴比倫為頭,因為是巴比倫的入侵毀壞了聖殿,擄掠了神的子民,將一些聖別的器皿帶走。雖然第一個攪擾神經綸的國,不是巴比倫,乃是亞述,但在神眼中,所有的列國,包括亞述,都是巴比倫的一部分。我們得救以前也是巴比倫的一部分。即使在我們得救以後,往往我們仍是巴比倫的一部分,因為我們多次攪擾召會,破壞神的選民。甚麼時候我們批評聖徒,我們就是巴比倫的一部分,破壞神的選民。

二 將亞述打折

亞述人將軛和重擔加與以色列,所以耶和華的審判,要因其加與以色列的軛和重擔,而將亞述打折。(賽十四24~27。)

三 將非利士毀滅

耶和華的審判也要因非利士損毀錫安,而將非利士毀滅。(賽十四29~32。)

四 使摩押荒廢

耶和華的審判也要因摩押驕傲(賽十六6)而使其荒廢。(賽十五1。)

五 使大馬色成為亂堆,將其撇棄

耶和華的審判也要臨到亞蘭的首都大馬色;因大馬色侵略以色列,(賽十七12~14,)耶和華要使大馬色成為亂堆,將其撇棄。(賽十七1~4。)

六 擊打埃及,使其荒涼

耶和華在審判的事上,也要因埃及的偶像和智慧人,(賽十九1下,11下~12,)而擊打埃及,使其荒涼。(賽十九1,5~7,22上。)這裏我們看見神把智慧人與偶像同列。 

七 使埃及被擄,古實被放逐

在二十章四至六節,我們看見耶和華的審判,要藉著亞述王使埃及被擄,古實被放逐,因為古實成了以色列所仰望的,埃及成了以色列所誇耀的。以色列不信靠神,反期望從古實得幫助,從埃及有所得而作其誇耀。神恨惡這事,因此審判了他們。

八 不審判度瑪

神不審判度瑪。(賽二一11~12。)『度瑪』的意思是安靜;這名與以東是類音,這地和以東一樣等待著荒涼;因此,對申言者的呼問來自以東山脈的西珥,那是以東的京城。十二節關於度瑪的豫言,意思是白晝與黑夜一樣,沒有事情發生。 

九 使亞拉伯荒涼

以賽亞二十一章十三至十七節啟示,耶和華要因亞拉伯的好戰,而用戰爭的重災使其荒涼。

十 使耶路撒冷城被踐踏

甚至耶路撒冷也包括在耶和華對列國的審判中。在祂的審判裏,因耶路撒冷城(異象谷)不可赦的罪孽:不仰望主,也不顧念祂,(賽二二11下~14,)而使其被踐踏。(賽二二5~7。)神的選民該重看祂、尊敬祂;他們卻拒絕這樣作。他們在這件事上的失敗,是不可饒恕的。

十一 毀滅推羅

最後,這些章節啟示,耶和華的審判要因推羅一切高傲的美麗(榮耀)及其一切的尊貴人,(賽二三9,)而用亞述人將其毀滅。(賽二三1,13~14。)

貳 耶和華對列國審判的結果

現在我們來看耶和華對列國審判的結果。

一 揭示在列國背後撒但黑暗的國以及撒但與列國權勢的合一

耶和華對列國審判的頭一個結果,乃是揭示在列國背後撒但黑暗的國,(弗六12下,參但十13,20,)以及撒但與列國權勢的合一,如尼布甲尼撒是撒但的象徵;(賽十四12~15;)以賽亞視他與撒但是一。按照但以理十章,每一個國都受一個魔君-墮落的天使,邪靈-所控制。這些墮落的天使乃屬於撒但黑暗的國度。

二 顯示耶和華對列國主宰且公正的管治

耶和華對列國的審判,顯示耶和華對列國主宰且公正的管治。(賽十三17,十四22,24~25,十九1。)這管治特別見於危機和戰爭的時候,例如,第二次世界大戰時,希特勒決定入侵蘇俄,而不入侵英國。在祂的主宰裏,主管治列國。因此,主耶穌稱為『地上君王的元首。』(啟一5。)

三 復興並建立耶和華所愛的以色列

耶和華對列國的審判,另一個結果是復興並建立耶和華所愛的以色列。

1 耶和華憐恤雅各

耶和華要憐恤雅各,必再揀選以色列,將他們安置在本地,使他們脫離痛苦、煩惱、並人奴役他們作的苦工,而得享安息。(賽十四1~3,32下。)

2 摩押將祭牲獻給錫安

摩押既有改變,就將祭牲獻給錫安,尋求以色列的謀略和保護。(賽十六1~4。)

3 以色列仰望造他的主

以色列必仰望造他的主,他的眼目必看以色列的聖者,不忘記救他的神,和保護他的磐石。(賽十七7,10。)

4 古實將禮物奉給耶和華

古實在昌盛的時候,必將禮物奉給耶和華,就是奉到錫安山,耶和華安置祂名的地方。(賽十八1,7。)

5 埃及在本地築一座壇,為耶和華作記號和證據

按照十九章十九至二十五節,埃及必在本地築一座壇,在邊界立一根柱,為耶和華作記號和證據。耶和華必為埃及人所認識,他們要獻祭牲和祭物敬拜祂,並向祂許願還願。耶和華必醫治他們,他們就歸向祂,懇求祂。然後埃及人要與亞述人一同敬拜耶和華,並且以色列必與埃及、亞述三國一律,使地上的人得福。耶和華必賜福給他們,說,『埃及我的百姓,亞述我手的工作,以色列我的產業,都有福了。』(賽十九25。)

四 供備包羅萬有的基督作救主,以應付蒙愛之以色列和受審判之列國的需要

耶和華對列國審判終極的結果,乃是供備包羅萬有的基督作救主,以應付蒙愛之以色列和受審判之列國的需要。

1 基督憑真實坐在寶座上

基督必憑真實在大衛帳幕中,坐在因慈愛而堅立的寶座上,以公平公義治理摩押。(賽十六5。)

2 耶和華給埃及人差遣基督作救主和大能者

耶和華必差遣基督作救主和大能者,拯救埃及人。(賽十九20下。)

3 耶和華使基督作耶路撒冷居民和猶大家的父,將大衛家的鑰匙放在祂肩頭上

耶和華必使基督(由耶和華的僕人以利亞敬所豫表)作耶路撒冷居民和猶大家的父,必將大衛家的鑰匙放在祂肩頭上。(賽二二20~25。)祂開了,沒有人能關;關了,沒有人能開。( 賽二二22。)耶和華必將祂像釘子釘在堅固處,祂必作為祂父家榮耀的寶座。祂父家所有的榮耀,連兒女帶子孫,好像一切最小的器皿,從杯子到缾罐,都掛在祂身上。

以賽亞二十二章二十五節說,『萬軍之耶和華說,當那日釘在堅固處的釘子必被拔去,砍斷落下;掛在其上的重擔必被剪斷,因為這是耶和華說的。』這節是指誰呢?這不是指基督,乃是指被以利亞敬所頂替的舍伯那。(賽二二15。)十九節題到舍伯那說,『我必趕逐你離開官職,你必從你的原位撤下。』二十和二十一節告訴我們舍伯那要被頂替:『我必召我僕人希勒家的兒子以利亞敬來,將你的外袍給他穿上,將你的腰帶給他繫緊,將你的政權交在他手中。他必作耶路撒冷居民和猶大家的父。』這幾節清楚指明,舍伯那本有王家家宰的地位,但主要把舍伯那挪去,由豫表基督的以利亞敬所頂替。以利亞敬是基督的豫表,這事可由啟示錄三章七節得著證明,那裏將以賽亞二十二章二十二節的話應用在基督身上。大衛的鑰匙已經給了基督,祂開了就沒有人能關,關了就沒有人能開。當我們把這兩節放在一起,就看見以利亞敬是基督作神家家宰的豫表。

二十三、二十四節也論到以利亞敬作基督的豫表。二十三節說,『我必將他像釘子釘在堅固處,他必作為他父家榮耀的寶座。』二十四節接著說到一切要掛在基督這釘子之上的物:『他父家所有的榮耀,連兒女帶子孫,好像一切最小的器皿,從杯子到缾罐,都掛在他身上。』杯子和缾罐豫表我們有分於基督之豐富的各種途徑和憑藉。神的榮耀,神所有的子民,以及我們有分並享受基督的各種途徑和憑藉,都掛在這一位身上。由此我們再次看見,以賽亞書是用非常特別的方式,將基督揭示出來。以賽亞向我們所揭示的基督是何等豐富!


第十三篇 隱藏在以賽亞之豫言裏神經綸的異象

讀經:以賽亞二十二章十九至二十五節,羅馬書六章六節,十一章十七節,約翰福音十五章五節,加拉太書二章二十節,歌羅西書二章十六至十七節。

在本篇信息中,我要說到一件非常要緊的事-隱藏在以賽亞頭二十三章之豫言裏神經綸的異象。現在我們已經看過以賽亞二十三章聖經,我想問一個問題:這些章節主要是說到甚麼事?換另一種方式問,我要說,『你有沒有看見隱藏在這些章節裏神經綸的異象?』我在本篇信息中的負擔,就是要叫我們都看見這異象。

三件重要的事
赦罪

以賽亞一至二十三章說到許多重要的事。例如,一章十八節論到我們得潔淨脫離我們的罪:『耶和華說,來罷,讓我們彼此辯論;你們的罪雖像硃紅,必變白如雪,雖紅如丹顏,必白如羊毛。』這話與三十八章十七節的話有關:『你將我一切的罪,扔在你背後。』神赦免了我們的罪,就將我們的罪扔在背後。雖然赦罪是美妙的,但這不是隱藏在以賽亞之豫言中神的經綸。

童女懷孕生子的異象

另一件重要的事是七章十四節裏童女懷孕生子的兆頭。這節說,『因此,主自己要給你們一個兆頭:看哪,必有童女懷孕生子,她要給他起名叫以馬內利。』這個兆頭不僅包括過去和現在,也包括永遠。聖經六十六卷書總結於新耶路撒冷,(啟二一~二二,)而新耶路撒冷乃是以馬內利的集大成。以馬內利的兆頭要總結於新耶路撒冷,那是神與我們同在的集大成。

接受並享受神作我們的救恩

第三件重要的事是在以賽亞十二章。這章給我們看見,如何接受神自己作我們的救恩,並享受祂這救恩。我們乃是藉著讚美主,呼求祂的名,揚聲歡呼,而從救恩的泉源歡然取水,享受神作我們的救恩。(賽十二3~4,6。)不過,我們可能享受了神作我們的救恩,卻仍沒有看見隱藏在以賽亞書頭二十三章裏神經綸的異象。

神『解雇』了一切人事物,以基督來頂替

以賽亞一至十二章的內容是包羅萬有的基督。以賽亞書這一段開始於神子民的墮落,結束於享受神作我們的救恩。以賽亞的豫言若是結束於十二章,我們也許覺得很足彀了。當然,這卷書有更長的篇幅,接著的十一章說到神的審判。

以賽亞十三至二十三章是說到耶和華對列國(包括耶路撒冷)的審判及其結果。這裏神視以色列如同列國。解開以賽亞書這段話的鑰匙,乃是神的『解雇』和基督的頂替。在神的審判裏,祂開除、解雇了一切人事物。按照以賽亞書,神一切的管教和審判都是解雇。列國所有的君王,包括巴比倫王和亞述王,都是神興起的。祂委派了他們,或說雇用了他們,至終祂也解雇了他們。他們是祂委派的,但他們卻被證實不彀資格,且犯了許多錯。因此,時候到了,神就出來干豫要解雇他們。在這雇用又解雇之後就有頂替。誰來頂替?基督,以馬內利,要來頂替。

神不僅解雇列國的王,祂也解雇舍伯那,就是王家裏的家宰,(賽二二15,)而用豫表基督的以利亞敬來頂替。(賽二二20~24,啟三7。)神也解雇了一切器具和器皿,一切的杯子、缾罐。(賽二二25。)

在這裏有一幅圖畫,給我們看見在整個宇宙中,一切在神家以內並以外的,都要被解雇,而由基督來頂替。列國、家宰、以及神家裏一切的杯子和缾罐,都需要被頂替。神用以馬內利來頂替這一切。祂用基督頂替了一切人事物。這就是為甚麼這裏揭示基督是父,是家宰,是榮耀的寶座,也是釘在堅固處的釘子,一切器具、器皿-所有神子民享受神的屬神之物-都掛在祂身上。我們在此看見,凡不是基督的人事物,神都解雇。

在論到以賽亞書的這些信息中,我們不僅需要看見如何享受神作我們的救恩,也需要看見我們已經被神解雇,並由基督頂替了。神創造我們為人,但祂開除、解雇了我們這些人。雖然我們被解雇了,但我們仍然持守我們作人的地位,繼續想要作人。我們需要看見神創造我們的時候,祂雇了我們,而當祂把我們擺在十字架上,與基督同釘的時候,祂就解雇了我們。我們都被神解雇了。加拉太二章二十節說,『我已經與基督同釘十字架;現在活著的,不再是我,乃是基督在我裏面活著。』神在十字架上把每一個人都解雇了,現今正用基督來頂替每一個人。

真正的召會生活

神解雇了一切人事物並以基督來頂替之後,首先就有國度的復興,然後就有為著新耶路撒冷之新天新地的復興。那就是真正的召會生活。真正的召會生活,乃是其中所有的聖徒都被解雇而由基督頂替的生活。這使基督成為召會中的一切。這就是隱藏在以賽亞一至二十三章裏神經綸的異象,我盼望我們都看見這個。

不是交換,乃是頂替

基督教裏非常強調基督是我們的代替,祂在十字架上為我們代死,擔負了我們所該受的審判。雖然在論到神救恩的神聖啟示裏,的確說到基督是我們的代替,但祂不只是我們的代替而已。基督使祂自己與我們聯合,並頂替我們。這比基督在十字架上的代死更深。因著基督使祂自己與我們聯合,與我們聯結,所以當祂死在十字架上的時候,我們就與祂同死,並且了結了。(羅六6。)

論到這事,內裏生命派的基督徒不用『頂替』這辭,而用『交換』一辭,說基督的生命與我們的生命交換。然而,一件東西與另一件交換,二者並沒有聯結。按照真理,論到交換生命的教訓並不準確。頂替需要有聯結,但交換抹煞了與基督的聯結。

接枝的生命

在新約中,基督頂替我們,全然是一件接枝生命的事。這接枝的生命乃是約翰十五章裏神救恩的最高點。基督是葡萄樹,我們是枝子。(約十五5。)我們這些野橄欖枝子,已經接枝到基督裏面。(羅十一17。)因此,我們與基督聯結了,並且在這聯結裏基督頂替了我們。祂活在我們裏面,與我們同活,藉著我們並經過我們而活,藉此就頂替了我們。我們活著,但不是我們,乃是基督在我們裏面活著,並且我們是因信神的兒子而活。這指明與基督的聯結。

對於頂替的奮爭

在整本聖經中,從創世記到啟示錄,神與人之間有一種奮爭。人喜歡頂替神。人對神的反應,就是想要頂替神,把神放在一邊,把神趕走。但神對人的反應,並不是把人放在一邊或把人趕走;祂乃是把人擺在了結的地位,叫人能憑另一個人位-基督-活著。

雖然神想要頂替人,但人不同意,因為在人背後有撒但。按照以賽亞十四章十二至十四節,撒但是頭一個要高舉自己的寶座,使自己與至上者同等,藉此頂替神,把神趕走,佔有神的地方。現今撒但在人背後,就是想要除去神,趕走神;甚至當人想要為神作事時,也是把神擺在一邊。這是緊要的事,我們都需要看見。

基督作一切

因著人的反應,那雇了人的神,至終就把每一個人解雇,使祂可以用基督來頂替他們。當一切人事物都由基督所頂替,基督就作了一切。例如,祂對我們作耶和華的苗,也作地的果子。

在以賽亞書裏,一切都被神解雇了,革除了;然後那革除人的神進來,用基督頂替一切。這就是保羅在歌羅西二章十六、十七節的觀念:『所以不拘在飲食上、或在節期、月朔、或安息日方面,都不可讓人論斷你們,這些原是要來之事的影兒,那實體卻屬於基督。』這裏保羅告訴我們,我們的飲食、節期、月朔和安息日,全都是基督的影兒。所以,基督乃是神舊約經綸裏一切事物的頂替。

神使萬有各在其位,然後把牠們都解雇了。祂使君王各在其位,然後把他們都解雇了,並立基督為獨一的君王。然而,基督的君王職分乃是團體的君王職分;包括基督,以及那些與祂是一的人。同樣,祭司職分也是團體的:基督是大祭司,我們與祂是一。這樣,神就用基督頂替了一切,同時我們卻與祂聯合為一。一面,我們被解雇了;另一面,我們沒有被趕走;因為基督來了,在我們裏面、同著我們、憑著我們並藉著我們活著。這就是以馬內利來頂替一切,而作了神經綸裏的一切。


第十四篇 耶和華對以色列墮落的反應,並祂對列國在以色列身上過度行動的反應,結果使以色列轉向耶和華,並回到聖地,得著復興(一)

讀經:以賽亞書二十四至二十七章。

本篇以及接著的信息要說到四件主要的事:耶和華對以色列墮落的反應,祂對列國在以色列身上過度行動的反應,以色列轉向耶和華,以及以色列回到聖地,得著復興。

壹 耶和華對以色列墮落的反應
一 以色列的墮落

以賽亞二十四章五節說到以色列的墮落。

1 地被其上的居民污穢

地被其上的居民污穢,因為他們犯了律法,廢了律例,背了永約。這裏的律法乃是原則,律例乃是帶著判決的條例。

2 詭詐的行詭詐

在二十四章十六節下半和二十節下半,我們看見詭詐的行詭詐,詭詐的大行詭詐。罪過在地上沉重。

二 耶和華的反應

在二十四章,我們也看見耶和華對以色列墮落的反應。

1 耶和華使地空虛,變為荒涼

耶和華使地空虛,變為荒涼,又翻轉大地,將居民分散。(賽二四1,4。)這就是說,祂使以色列所居住的地變成混亂。

2 地被咒詛吞滅,住在其上的顯為有罪

按照六節,地被咒詛吞滅,住在其上的顯為有罪。所以,地上的居民被火焚燒,剩下的人稀少。

3 混亂的城拆毀了

混亂的城拆毀了,各家關門閉戶,使人都不得進去。城中只有荒涼,城門撞毀淨盡。(賽二四10,12。)這指明整座城都被毀滅。

4 地的根基震動了

地的根基震動了。地全然破壞,盡都崩裂,大為震動。地要東倒西歪,好像醉酒的;又搖來搖去,好像茅屋。(賽二四18下~20上。)

5 新酒悲哀,葡萄樹衰殘;心中歡樂的,俱都歎息

新酒悲哀,葡萄樹衰殘;心中歡樂的,俱都歎息。(賽二四7。)擊鼓之樂止息,歡騰之聲停止,彈琴之樂也止息了。(賽二四8。)人必不得飲酒唱歌;喝濃酒的,必以為苦。(賽二四9。)在街上因酒有呼喊的聲音;一切喜樂變為昏暗,地上的歡樂都已過去。(賽二四11。)

貳 耶和華對列國在以色列身上過度行動的反應

在宇宙中,在神和人中間,神總是先作一些事;然後人對神所作的有所反應,神又進來對人的反應有所反應。這有點像個循環,就如丈夫與妻子之間的吵嘴。丈夫對妻子說話,妻子反應了。然後丈夫對他妻子的反應有所反應。神與人之間也常常有類似的『吵嘴。』神告訴我們,我們該愛祂;我們也許回應說,我們愛不來。然後神會說,祂要作我們的力量,使我們能愛祂;但我們可能說,我們不知道如何應用這力量。這種行動與反應的循環是停不下來的,除非我們看見我們不是頭。我們沒有權利說是或不是。這就是服從。

一 列國在以色列身上過度的行動

因著以色列背叛,神就用亞述管教他們。但亞述的行動過度,作得太過,越過了神所定的界限。

1 在耶和華以外,列國為主轄管以色列

在耶和華以外,列國為主轄管以色列。(賽二六13上。)列國作主轄管,如同自己就是主人,這就過分了。

2 列國對於以色列如同鱷魚,又像海中的龍

列國對於以色列如同鱷魚,就是那快行的蛇,和曲行的蛇,又像海中的龍(或,大魚)。(賽二七1。)

二 耶和華的反應
1 耶和華在高處必懲罰高處的眾軍,在地上必懲罰地上的列王

耶和華在高處必懲罰高處的眾軍,在地上必懲罰地上的列王。(賽二四21。)這裏高處的眾軍,乃指撒但和他空中的使者。耶和華的反應,同時要對付撒但空中的軍隊,以及地上的列王。他們必被聚集,像囚犯被聚在牢獄中,並要在監牢裏,多日之後便被討罪。(賽二四22。)

2 耶和華使城變為亂堆,使堅固城變為荒場

耶和華使列國的城變為亂堆,使列國的堅固城變為荒場。(賽二五2上。)因著耶和華的反應,外邦人的宮堡就不再為城,永遠不再建造。所以剛強的民,必榮耀耶和華;強暴之國的城,必敬畏耶和華。(賽二五2下~3。)

3 摩押人在所居之地必被耶和華踐踏

在二十五章十節下半至十二節,我們看見摩押人在所居之地必被耶和華踐踏,好像乾草被踐踏在糞池的水中。摩押必在其中伸開手,好像洑水的伸開手洑水一樣。但耶和華必使他的驕傲,和他手所行的詭計,一併敗落。耶和華使他城牆上的堅固高臺傾倒,拆平直到塵埃。

4 耶和華使住高處的,與高城一併敗落

按照二十六章五、六節,耶和華使住高處的,與高城一併敗落。祂要將城拆毀,拆平直到塵埃。城要被窮乏人的腳,和軟弱人的腳踐踏。

5 耶和華刑罰毀滅那些自立為主,管轄以色列的人

以賽亞二十六章十四節告訴我們,耶和華刑罰毀滅那些自立為主,管轄以色列的人。祂使他們的名號全然消滅。

6 耶和華從祂的所在出來,要刑罰地上居民的罪孽

以賽亞二十六章二十一節說到耶和華從祂的所在出來,要刑罰地上居民的罪孽。地也必露出其中的血,不再掩蓋被殺的人。

7 耶和華刑罰鱷魚並且殺龍

最後,二十七章一節啟示,耶和華對列國在以色列身上過度行動的反應,乃要用祂剛硬有力的大刀,刑罰鱷魚,就是那快行的蛇,和那曲行的蛇,並殺海中的龍(或,大魚)。


第十五篇 耶和華對以色列墮落的反應,並祂對列國在以色列身上過度行動的反應,結果使以色列轉向耶和華,並回到聖地,得著復興(二)

讀經:以賽亞書二十四至二十七章。

在前篇信息中,我們看到耶和華對以色列墮落的反應,並祂對列國在以色列身上過度行動的反應。在本篇信息中,我們要看見這反應的結果,使以色列轉向耶和華並回到聖地,得著復興。

參 結果使以色列轉向耶和華,並回到聖地,得著復興

耶和華的反應,頭一個結果乃是使以色列轉向耶和華。

一 以色列轉向耶和華
1 在急難中尋求耶和華

他們在急難中尋求耶和華;耶和華的懲罰臨到他們身上,他們就低聲向耶和華禱告。(賽二六16。)婦人懷孕,臨產疼痛,在痛苦之中喊叫,他們在耶和華面前,也是如此。(賽二六17。)以色列受神懲罰之後,就轉向耶和華;當我們在急難中受苦時,也需要悔改,低聲禱告,與主交通。

2 說耶和華是他們的神,他們要尊崇祂

二十五章一、四、五節告訴我們,以色列在禱告中向耶和華所說的。一節說,『耶和華阿,你是我的神,我要尊崇你,我要稱謝你的名;因為你以忠信誠實行過奇妙的事,成就你古時所定的。』四節說,『因為你作了貧弱人的保障,作了困乏人急難中的保障,是躲暴風之處,避炎熱的陰涼地;因為強暴人的氣息,如同暴風直吹牆壁。』四節的話使我們想起四章六節。然後五節繼續說,『你要壓制外邦人的喧嘩,好像乾燥地的熱氣;強暴人的凱歌,必低弱無聲,好像熱氣被雲影消化。』他們的狂傲,甚至他們的凱歌,都要被壓低。

3 說他們素來等候神

按照二十五章九節,到那日以色列必說,『看哪,這是我們的神。我們素來等候祂,祂必拯救我們。這是耶和華,我們素來等候祂,我們必因祂的救恩歡喜快樂。』

4 在耶和華行審判的路上等候祂

『耶和華阿,我們在你行審判的路上等候你。』(賽二六8上。)這指明當主在審判的時候,我們該在祂行審判的路上等候祂。當主懲治我們時,我們需要從祂有所學習,找出主所要給我們的功課。然而,有些聖徒在被主懲治以後,似乎沒有學到甚麼。他們浪費了自己的時間和主的管教。每當我們被主管教,我們都需要從祂有所學習。這就是在祂行審判的路上等候祂。

八節下半和九節繼續說,『我們心裏所羨慕的是你的名,就是你那可記念的名。夜間我心中羨慕你;早晨我裏面的靈切切尋求你;因為你在地上行審判的時候,世上的居民就學習公義。』神的審判總是教導我們學習義的功課。

十節說,『雖以恩惠待惡人,他仍不學習公義;在正直的地上,他行事不公正,也不注意耶和華的威嚴。』有時當神以恩惠待我們,我們卻不學功課。所以祂必須對我們嚴厲,懲治我們,使我們能從祂有所學習,注意祂的威嚴。

5 說耶和華的手高舉

二十六章十一節說,耶和華的手高舉,但他們沒有看見。他們卻要看耶和華為百姓發的熱心,因而抱愧。有火燒滅祂的敵人。在十二、十三節,以色列繼續禱告說,『耶和華阿,你必命定我們得平安,因為我們所作的事,都是你給我們成就的。耶和華我們的神阿,在你以外曾有別的主管轄我們,但我們惟有靠你而題你的名。』雖然會有別人管轄他們,但他們不會題別人的名;他們惟有題耶和華的名,承認只有祂是他們的主人。

6 高聲歡呼,揚起聲來

最後,以色列轉向耶和華,就要高聲歡呼,揚起聲來。他們為耶和華的威嚴,從西邊,從海那裏喊叫。(賽二四14。)十五、十六節接著說,『因此你們要在東方榮耀耶和華,在沿海地帶榮耀耶和華以色列神的名。我們聽見從地極有人歌唱,說,榮耀歸與義者!』

二 以色列回到聖地,得著復興

現在我們來看以色列回到聖地,得著復興。

1 到那日,耶和華從幼發拉底河,直到埃及小河,將他們收集,如同人打樹拾果一樣

以賽亞二十七章十二、十三節說,『以色列人哪,到那日,耶和華必從大河,直到埃及小河,將你們一一的收集,如同人打樹拾果一樣。當那日,必大發號聲,在亞述地失迷的,並在埃及地被趕散的,都要來;他們就在耶路撒冷聖山上敬拜神。』十二節的『果,』指以色列四散的民。按照這兩節,所有被逐、迷失、四散的以色列人,都要被召聚回到美地。這豫言的應驗,開始於從巴比倫的被擄歸回,今天還在繼續,直到主第二次回來時纔得著完成。

2 當那日在猶大地人必唱歌

當那日,在猶大地人必唱這歌,說,『我們有堅固的城,耶和華要將救恩定為城牆,為護牆。敞開城門,使忠信的義民得以進入。心意堅定的,你必保守他十分平安,因為他倚靠你。你們當倚靠耶和華直到永遠;因為主耶和華是永久的磐石。』(賽二六1~4。)在以賽亞書開頭幾章裏,以色列人並不忠信,但這裏告訴我們,以色列是忠信的義民。

3 當那日有出酒之葡萄園的歌唱

以賽亞二十七章二至九節說到出酒之葡萄園的歌唱。在這些經節裏,有時很難決定說話者是以色列還是以賽亞。二節說,『當那日有出酒的葡萄園;你們要指這園唱歌,說。』耶和華是看守這葡萄園的;祂時刻澆灌,晝夜看守,免得有人損害。(賽二七3。)主說祂心中向以色列不存忿怒。(賽二七4上。)然後祂說,『惟願荊棘蒺藜與我交戰,我就勇往直前,把牠們完全焚燒。不然,讓他持住我的能力,使他與我和好;願他與我和好。』(賽二七4下~5。)下一節的思想跳到將來要蒙福的雅各。『將來雅各要扎根,以色列要發芽開花;他們的果實,必充滿世界。』(賽二七6。)七節繼續問說,耶和華擊打他們,豈像擊打那些擊打他們的人麼?他們被殺戮,豈像被祂所殺戮的麼?八、九節接著說,『你趕逐他們,與他們相爭。颳東風的日子,就用暴風將他們逐去。所以雅各若叫祭壇的石頭,變為打碎的灰石,以致木偶和香壇,不再立起,他的罪孽就得赦免,他的罪過得除掉的果效,全在乎此。』這裏我們看見以色列要得贖。他們的木偶,他們的日像,將不再有,因為一切偶像和假壇都要被毀壞。

4 死人要復活,地要交出死人來

二十六章十九節論到死人復活。『死人要復活;屍首要起來。住在塵埃的阿,要醒起歡呼;因你的甘露好像清晨的甘露,地也要交出死人來。』死人,就是住在塵埃的,要醒起歡呼。

5 耶和華阿,你增添國民

以賽亞二十六章十五節說,『耶和華阿,你增添國民,你增添國民;你得了榮耀,又擴張地的四境。』增添國民就是使百姓擴增;擴張地的四境就是擴張國界。在這復興裏,聖地要從地中海伸展到幼發拉底河。(參申十一24。)

6 月亮要蒙羞,日頭要慚愧

因著神照耀的榮耀,日頭和月亮的光必衰殘。按照以賽亞二十四章二十三節,那時月亮要蒙羞,日頭要慚愧,因為萬軍之耶和華必在錫安山,在耶路撒冷作王;在敬畏祂的長老面前,必有祂的榮耀。

7 萬軍之耶和華在這山上為萬民設擺肥甘的筵席

『在這山上,萬軍之耶和華必為萬民設擺肥甘的筵席,用陳酒和滿髓的肥甘,並澄清的陳酒,設擺筵席。』(賽二五6。)這裏的『萬民』指列國。在復興的時候,神要為列國擺設令人滿足的筵席。我相信在復興的時候,耶路撒冷同錫安山要成為地上最快樂的地方,就是地上萬民得著享受和滿足的中心。從地上各處,人必來到耶路撒冷享受筵席。

『祂又必在這山上,吞滅遮蓋萬民的遮蓋之物,和遮蓋萬國蒙臉的帕子。』(賽二五7。)今天地上的人被帕子遮蓋,看不見神的經綸;但在復興的時候,神要拿掉這遮蓋。然後所有的人,都要看見神永遠的經綸。不僅如此,神要吞滅死亡直到永遠,並要擦去各人臉上的眼淚,又從普天下除掉祂百姓的羞辱。(賽二五8。)


第十六篇 耶和華對以法蓮酒徒所施的刑罰,帶進耶和華的復興,並引進可靠的基督,以及耶和華對耶路撒冷敬拜者之虛偽所施的審判,帶進復興

讀經:以賽亞書二十八至二十九章,馬太福音十五章七至九節,哥林多前書十四章二十一節,列王記下十七章三至十八節,撒母耳記下五章二十節,歷代志上十四章十一節,約書亞記十章十節,十二節,歷代志上十四章十六節,希伯來書七章二十六節,使徒行傳三章二十二至二十三節,哥林多前書一章二十四節,三十節,約翰福音一章十七節下,四章二十三至二十四節。

本篇信息要說到北國以色列和南國猶大。北國常由以法蓮所代表,南國由耶路撒冷所代表。在二十八章,我們看見耶和華對以法蓮酒徒所施的刑罰,帶進耶和華的復興,並引進可靠的基督。在二十九章,耶和華對耶路撒冷敬拜者之虛偽所施的審判,帶進復興。在看這些章節以前,我要說一些話幫助你們明白。

按照新約,當基督來時,祂是與實際(約一14,17)並智慧(太十一19,林前一24,30)同來。以賽亞二十九章所說虛偽的敬拜,虛空而沒有實際,盲目而沒有智慧。基督藉著祂的成為肉體,帶給我們宇宙的實際-三一神,就是神聖的三一,具體化身在一個人耶穌基督裏。我們若把神聖的三一從宇宙中除去,這宇宙就變為無有。整個宇宙中,只有神聖的三一是實際的,這神聖的三一已經具體化身在一個名叫耶穌的人裏面。這人與神同來;因此,祂是以馬內利。我們有了這以馬內利,就有了宇宙的實際。當我們有了這實際,我們的眼睛、耳朵和領會就要打開,我們就變得通達,有智慧。我們有智慧,這智慧就是我們所領略之具體化的實際-在基督裏的神聖三一。我們領略了具體化於基督的神聖三一時,這就帶給我們智慧。然後我們就有實際和智慧。現在我們翻到以賽亞二十八和二十九章,我要請你們把這話記在心裏。

壹 耶和華對以法蓮(代表北方的以色列國)酒徒所施的刑罰,帶進耶和華的復興,並引進可靠的基督
一 耶和華對以法蓮酒徒所施的刑罰

在二十八章一至四節,以及十七至二十九節,我們看見耶和華對以法蓮酒徒所施的刑罰。

1 酒徒沉醉於飲酒

酒徒因酒搖搖晃晃,因濃酒東倒西歪。(賽二八7上。)祭司和申言者因濃酒搖搖晃晃,被酒所困;他們錯解默示,謬行審判。(賽二八7下。)各席上滿了嘔吐的污穢,無一處乾淨。(賽二八8。)

2 耶和華所施的刑罰
a 以驕傲為冠冕的以法蓮酒徒及那榮美將殘的花有禍了

以賽亞二十八章一節說,『禍哉,以驕傲為冠冕的以法蓮酒徒;禍哉,那榮美將殘之花,就是住在肥美谷的山上,被酒灌倒的人。』二節告訴我們主有一大能大力者,像冰雹,像毀滅的暴風,像漲溢的大水。我相信這人先是亞述王,然後是巴比倫王。驕傲的冠冕必被踐踏在腳下,將殘之花必像夏令以前初熟的無花果,被注意的人吞喫了。(賽二八3~4。)

b 主要藉入侵之外邦人的舌頭,並藉祂重複分散的規條和律例為難他們

首先,主要藉入侵之外邦人的舌頭,為難以法蓮。(賽二八11,參林前十四21。)那些入侵以法蓮的說他們自己的方言,這對以法蓮不是榮耀,乃是羞辱。

其次,主要藉祂重複分散的規條和律例,為難以法蓮。(賽二八10。)這些規條和律例乃是部分的律法。十三節說,『所以耶和華向他們說的話,是命上加命,令上加令,律上加律,例上加例,這裏一點,那裏一點;以致他們前行仰面跌倒,而且跌碎,陷入網羅,且被纏住。』主曾對他們說,『你們要使疲乏人得安息,這樣纔得安息;又說,這樣纔得舒暢。』(賽二八12。)他們若持守律法的各部分,就有安息和舒暢,他們卻不肯聽祂的話。

c 藉亞述軍隊毀滅他們

耶和華藉著亞述軍隊毀滅北方國。(賽二八14~15,17~20,22,王下十七3~18。)祂作這事,乃是對耶路撒冷的警告。

d 耶和華因亞述過度毀滅以色列,而對亞述反應,施行攻擊 

耶和華因亞述過度毀滅以色列,而對亞述反應,施行攻擊。以賽亞二十八章二十一節告訴我們,祂必興起,像在毘拉心山;(撒下五20,代上十四11;)祂必發怒,像在基遍谷。(書十10,12,代上十四16。)耶和華必興起並發怒,好作成祂的工,就是非常的工,成就祂的事,就是奇異的事。

e 用各樣的器具對待以色列人如同祂的農作物

最後,在以賽亞二十八章二十三至二十九節,我們看見耶和華照祂奇妙的謀略,和祂廣大的智慧,用各樣的器具對待以色列人,如同農夫對待祂的農作物。智慧的農夫有各種不同的器具。神如同一個智慧的農夫,知道如何對待祂的農作物。祂用一種方法對待一個人,又用不同的方法對待另一個人。神用各樣的器具,以一種方法對待以賽亞,以另一種方法對待耶利米,又以另一種方法對待但以理。祂有許多方法和許多器具。

二 帶進耶和華的復興

耶和華對以法蓮的刑罰帶進祂的復興。

1 耶和華必作祂餘剩之民的榮冠華冕

在復興那日,耶和華必作祂餘剩之民的榮冠華冕。(賽二八5。)

2 耶和華必作公平的靈

耶和華必作在位上行審判者的公平之靈,並作城門口打退仇敵者的力量。(賽二八6。)

三 引進可靠的基督

耶和華對以法蓮酒徒的刑罰,也引進可靠的基督。

1 主耶和華在錫安放一塊石頭

可靠的基督乃是主耶和華在錫安放的一塊石頭,作為根基,是試驗過的石頭。因為基督曾經過試驗,所以祂能作根基。(賽二八16上。)

2 寶貴的房角石

可靠的基督也是穩固的根基,寶貴的房角石。(賽二八16下。)在馬太二十一章四十二節,主耶穌說到自己是房角石。不僅如此,保羅和彼得也說到基督是房角石。保羅在以弗所二章二十節說,要把神建築物的兩部分-猶太人和外邦人-建造起來,基督耶穌自己乃是房角石。彼得在行傳四章十一節說,『祂是你們匠人所輕棄的石頭,已成了房角的頭塊石頭。』後來彼得在他的第一封書信裏說,『你們來到祂這為人所棄絕,卻為神所揀選所寶貴的活石跟前。』(彼前二4。)

3 信靠的人必不著急

以賽亞二十八章十六節下半說,信靠的人必不著急。

4 這位可靠的基督,是信實的大祭司和可靠的申言者

與七節所描繪的相對,這位可靠的基督,對神的贖民是信實的大祭司和可靠的申言者。(來七26,徒三22~23。)

貳 耶和華對耶路撒冷敬拜者之虛偽所施的審判,帶進復興

二十九章啟示耶和華對耶路撒冷(稱為亞利伊勒,意即伊勒的獅子,是象徵的名字,代表南方的猶大國)敬拜者之虛偽所施的審判,帶進復興。

一 耶路撒冷敬拜者的虛偽

北國以色列滿了酒徒,南國猶大卻滿了虛偽的敬拜者。年上加年,節期照常慶賀,卻沒有實際。(賽二九1下。)虛偽的敬拜者用口親近主,用嘴脣尊敬主,心卻遠離主。他們敬畏主,不過是領受人的吩咐。(賽二九13。)他們所接受的僅僅是人的吩咐,他們在敬拜中所實行的完全是虛假的。

這種敬拜一直持續,直到基督的時候。所以主耶穌在馬太十五章對付了猶大虛偽的敬拜者,(太十五1~14,)那一章乃是以賽亞二十九章的應驗。在馬太十五章八、九節,主引用以賽亞二十九章十三節,指明百姓的敬拜是虛假的。

在約翰四章,主耶穌再次論到虛偽敬拜的事。當祂對撒瑪利亞婦人說到她的丈夫時,她立刻提出關於敬拜的問題,說,『我們的祖宗在這山上敬拜,你們倒說,敬拜的地方必須在耶路撒冷。』(約四20。)主耶穌回答說,『時候將到,如今就是了,那真正敬拜父的,要在靈和真實裏敬拜祂,因為父尋找這樣敬拜祂的人。』(約四23。)撒瑪利亞婦人肯定不是真正的敬拜者,乃是虛偽的敬拜者。所以主耶穌調整她,指明她需要接受主作她對神敬拜的實際。

二 耶和華的審判

在以賽亞二十九章一至十二節,十四至十六節,我們看見耶和華對耶路撒冷虛偽敬拜者的審判。

1 耶和華使亞利伊勒困難

按照二至八節,耶和華必使亞利伊勒(以色列)困難。列國要攻擊她和她的保障。

2 耶和華將沉睡的靈,澆灌他們,封閉他們的眼,就是申言者,蒙蓋他們的頭,就是先見者

九節說他們醉了,卻非因酒;他們東倒西歪,卻非因濃酒。耶和華將沉睡的靈,澆灌他們,封閉他們的眼,蒙蓋他們的頭;他們的眼就是申言者,他們的頭就是先見者。(賽二九10。)所有的異象,他們看如封住的書卷。(賽二九11~12。)

3 主在他們中間行奇妙的事

十四節告訴我們,主在他們中間要行奇妙的事,就是奇妙又奇妙的事;他們智慧人的智慧,必然消滅,聰明人的聰明,必然隱藏。十五和十六節接著說,『禍哉,那些向耶和華深藏謀略的,又在暗中行事,說,誰看見我們?有誰知道?你們把事顛倒了!豈可看窯匠如泥麼?被製作的物,豈可論製作物的說,他沒有製作我,或是被創造的物論造物的說,他沒有聰明?』這些經節啟示,虛偽的敬拜者是在黑暗裏,且沒有智慧。他們甚至把事情翻轉了。

三 帶進復興

耶和華對耶路撒冷敬拜者之虛偽所施的審判,帶進復興。(賽二九17~24。)

1 利巴嫩變為肥田

在復興的時候,利巴嫩要變為肥田,肥田要看如樹林。(賽二九17。)這指明利巴嫩要變得繁華昌盛。

2 聾子聽見這書上的話

聾子必聽見這書上的話;瞎子的眼,必從迷朦黑暗中得以看見。(賽二九18。)

3 困苦人因耶和華增添歡喜

困苦人,必因耶和華增添歡喜。人間貧窮的必因以色列的聖者快樂。(賽二九19。)

4 強暴人必歸無有

強暴人必歸無有;褻慢人必被滅絕;一切伺機作孽的,都被剪除。(賽二九20。)

5 靈裏犯錯的必得明白

靈裏犯錯的,必得明白,發怨言的,必受訓誨。(賽二九24。)這就是說,他們要得到智慧。

6 雅各家不再羞愧

雅各家必不再羞愧,面容也不至變色。(賽二九22。)他們必尊耶和華雅各的聖者之名為聖。(賽二九23。)這意思就是他們要遠遠指著那將要來的基督,作神贖民的智慧和實際,(林前一24,30,約一17下,)使他們成為真正敬拜神的人。(約四23~24。)

我們若是清潔、清明並滿有領會力,就會看見今天人類中間的光景有這兩方面。首先,人人都醉了。人沉醉於今天摩登的時尚和潮流。他們不愛主,卻愛別的事物。第二,人並不真實,乃是虛假的。這是墮落人類的光景。甚至在神的選民中間,也可能有酒醉和虛假。我們若不用靈儆醒的禱告,這兩樣東西就可能進到召會生活。神的子民可能因著愛別的事物過於愛主,就酒醉了,也可能在禱告和見證上是虛偽的。甚麼時候這種光景侵害神的選民,神就要進來對酒徒和虛偽的敬拜施行審判。


第十七篇 耶和華因以色列倚靠埃及而對以色列所施的對付,並祂對列國所施的對付,結果使以色列轉向祂,並使祂歸回以色列,帶來復興

讀經:以賽亞書三十至三十一章。

以賽亞寫這卷書的時候,他裏面有一種神聖的思路,神聖的哲理。這神聖的哲理包括神對以色列的懲治、祂對列國的審判、以色列的復興、受造而墮落之物的復興、以及包羅萬有之基督的引進。

首先,神『雇用』以色列作祂的見證。但以色列叫神失望了。然後神雇用以色列周圍的列國來懲治祂的選民。然而,他們沒有照著神的心意行。他們對以色列的懲治作得太過分,就得罪了神。結果,神進來把以色列人和周圍的列國都『解雇』了。這事給以賽亞極深刻的印象。

神對以色列的懲治,以及祂對那些向以色列作得太過分之列國的審判,帶進三件事:(一)以色列被帶回歸神;(二)受造之物得復興;(三)包羅萬有的基督被引進。隨著以色列歸向神,受造而墮落之物便得了復興。神想要復興受造而墮落之物,卻需要以色列來引進這復興。當以色列轉向神的時候,萬物都要得復興。然後包羅萬有的基督就要被引進。這就是以賽亞書裏神聖的哲理。

這神聖的哲理今天可以應用在我們身上。不管我們是誰,種族、文化、國籍如何,對神來說我們都是徹底失敗的。這樣的看見會使我們轉向神。我們的成功絕不會叫我們轉向神;但當我們看見自己的失敗時,我們就會謙卑,看見自己有所需要,並且會悔改,承認自己是沒有希望的。我們可能不知道自己需要甚麼,但我們知道自己有所需要。至終,包羅萬有的基督就進來滿足我們的需要。

特別在以賽亞豫言的頭三十九章裏,他的中心思想乃是神的懲治,結果使以色列歸向神,並帶來復興和包羅萬有的基督。這就是支配以賽亞書的邏輯,屬靈、屬天的哲理。這點雖然沒有清楚的寫出來,卻是以賽亞著作基本和管治的原則。當我們來看三十和三十一章的時候,我盼望我們都看見這極重要的事並把牠存記在心;在這二章我們要看見耶和華因以色列倚靠埃及而對以色列所施的對付,並祂對列國所施的對付,結果使以色列轉向祂,也使祂歸回以色列,帶來復興。

壹 耶和華因以色列倚靠埃及,而對以色列所施的對付

以賽亞三十章一至十七節和三十一章一節,說到耶和華因以色列倚靠埃及,而對以色列所施的對付。

一 悖逆的兒女下埃及去

在三十章一、二節,申言者對悖逆的兒女說,禍哉,他們同謀卻不由於耶和華,奠酒結盟卻不由於耶和華的靈,以至罪上加罪;他們起身下埃及去,並沒有求問耶和華,要避難於法老的避難所,那必作他們的羞辱,並投庇於埃及的蔭下,那要成為他們的慚愧。這些奠酒乃是外邦人向他們的偶像所澆灌的奠祭。當兩方或兩國結盟或聯盟的時候,會將酒澆在地上以指明他們已經結盟。以色列就是這樣與埃及結了盟。所以,法老的避難所必作他們的羞辱,埃及的蔭下要成為他們的慚愧。埃及人對以色列人並非幫助,也非利益,只是羞恥和凌辱。(賽三十3~5。)

在豫表中,埃及表徵世界。每當神的子民在墮落的光景中,或低沉的情形裏,他們就下到埃及去。(創四二2。)亞伯拉罕曾經這樣。(創十二10。)今天,當基督徒下沉的時候,他們總是下到世界去。下到埃及去,倚靠埃及,或與埃及聯合,就是罪。下到世界去,或倚靠世界,對我們絕非利益、榮耀或幫助,反而帶來慚愧、羞恥和凌辱。(賽三十3,5。)我看過許多聖徒因對召會生活不滿意而轉向世界,然後他們進到世界裏,至終留在其中,許多人就回不來了。

我們在這裏需要學一個功課。無論我們多低沉,都不該下到世界去。反之,我們要向上看。當我們向上看,主就有路將我們帶起來。

二 他們是悖逆的百姓,說謊的兒女,不肯聽從耶和華訓誨的兒女

以賽亞三十章九節說,『因為他們是悖逆的百姓,說謊的兒女,不肯聽從耶和華教誨的兒女。』這裏的教誨是指按著律法的教訓,是神在律法中給祂子民的神聖教誨。沒有律法,舊約裏神的子民就沒有甚麼教誨。然而在以賽亞三十章這裏,他們不肯聽從律法的教誨。

在十五節,主耶和華以色列的聖者說,『你們得救在乎歸回安息;你們得力在乎平靜安穩。』他們若歸向神,安息在祂裏面,他們就必得救。今天,我們首先要歸向神並安息在祂裏面,然後我們就必平靜安穩,也必得著能力。

然而,以色列不願歸向神並安息於祂,卻說,『不然,我們要騎馬奔逃。』(賽三十16上。)所以他們必然逃跑,以致剩下的,好像山頂的旗竿,岡上的旗幟。(賽三十17。)

貳 耶和華對列國所施的對付

耶和華對付了以色列之後,接著就對付列國。

一 耶和華的名從遠方來

三十章二十七節告訴我們,耶和華的名從遠方而來,怒氣燒起,密煙上騰;祂的嘴脣滿有忿恨,祂的舌頭像吞滅的火。祂的氣如漲溢的河水,直漲到頸項,要用毀滅的篩籮,篩淨列國。(賽三十28。)這裏的『篩淨』表徵毀滅的結果。神用毀滅的篩籮來篩淨列國,並且在眾民的口中,必有使人錯行的嚼環。

二 耶和華必使人聽祂威嚴的聲音

耶和華必使人聽祂威嚴的聲音,又顯祂掄下的手臂,和祂怒中的忿恨,並吞滅的火焰,與霹雷、暴風、冰雹。(賽三十30。)亞述人必因耶和華的聲音驚惶;耶和華必用杖擊打他。(賽三十31。)耶和華將命定的杖,加在他身上,每打一下,人必擊鼓彈琴;打仗的時候,耶和華必掄動兵器,與他交戰。(賽三十32。)他們的王必在陀斐特的火中焚燒。(賽三十33。)陀斐特是耶路撒冷附近的一個深谷,各種污穢之物都扔在那裏焚燒;那地的火終年不熄,是火湖的象徵。(啟二十15。)

三 耶和華興起攻擊那作惡之人的家

按以賽亞三十一章二、三節,耶和華興起攻擊作惡之人的家,就是那些下埃及求幫助的;又攻擊幫助作孽之人的。埃及人不過是人,並不是神;他們的馬不過是血肉,並不是靈。因此耶和華必伸出祂的手,那幫助人的必絆跌,那受幫助的也必跌倒,都一同滅亡。

四 亞述人必倒在非人手所造的刀下

亞述人必倒在非人手所造的刀下;必有非人手所造的刀要將他吞滅。因此,他必逃避這刀;他的少年人,必被迫作苦工。(賽三一8。)關於亞述人,那有火在錫安,有爐在耶路撒冷的耶和華宣告說,『他的磐石,必因驚嚇挪去;他的首領,必因旗幟驚惶。』(賽三一9。)神對祂的百姓將是火和爐。

參 結果使以色列轉向耶和華

三十章十五節和三十一章六、七節,記載耶和華因以色列倚靠埃及而對以色列所施的對付,並祂對列國所施的對付,結果使以色列轉向耶和華。我們已經看見,在三十章十五節耶和華說,『你們得救在乎歸回安息;你們得力在乎平靜安穩。』在三十一章六、七節以賽亞說,『以色列人哪,你們深深的悖逆耶和華,現今要歸向祂。到那日各人必將他的銀偶像,金偶像,就是親手所造陷自己在罪中的,都拋棄了。』

肆 結果使耶和華歸回以色列
一 耶和華等候要施恩給以色列

耶和華等候要施恩給以色列。因此耶和華必然興起,好憐憫他們。因為耶和華是公平的神;凡等候祂的,都是有福的。(賽三十18。)

二 耶和華必降臨在錫安山上爭戰

獅子和少壯獅子,獲食咆哮,就是喊許多牧人來攻擊牠,牠總不因他們的聲音驚惶,也不因他們的喧嘩縮伏;萬軍之耶和華也必如此降臨在錫安山上和山岡上爭戰。飛鳥怎樣,萬軍之耶和華也要照樣保護耶路撒冷;祂必保護且要拯救,祂必越過,且要搭救。(賽三一4~5。)正如有一段時期耶和華曾放棄以色列,照樣,時期將到,祂要像鳥覆雛,必轉回保護以色列。

三 耶和華有火在錫安,有爐在耶路撒冷

耶和華有火在錫安,有爐在耶路撒冷,為要保護以色列。(賽三一9下。)

伍 帶來復興

當耶和華歸回以色列的時候,必帶來復興。

一 百姓必在錫安在耶路撒冷居住

百姓必在錫安在耶路撒冷居住,他們必不再哭泣。耶和華必因他們哀求的聲音格外施恩給他們;祂聽見的時候,就必應允他們。(賽三十19。)

主雖然以艱難給他們當餅,以困迫給他們當水,他們的教師卻不再隱藏,他們的眼必看見他們的教師。他們或向左,或向右,必聽見後邊有聲音說,『這是正路,要行在其間。』(賽三十20~21。)這裏的教師就是基督。基督是我們的教師,祂不再隱藏。不再隱藏,原文為不再隱藏於角落,就是十字路口,即轉彎的地方。當我們迷路或走錯路,祂會讓我們去。但當我們走到轉角處的時候,祂就在那裏。我們在十字路口時,要選擇或向左或向右。(賽三十21。)那時,基督就在十字路口告訴我們要走的路。

按二十二節,百姓雕刻偶像所包的銀子,和鑄造偶像所鍍的金子,他們要將其玷污、拋棄,好像污穢之物;他們要對偶像說,『去罷。』他們將種子撒在地裏,主必降雨在其上,使地所出的糧肥美豐盛。他們的牲畜必在寬闊的草場喫草。耕地的牛和驢駒,必喫加鹽的料;這料是用木杴和杈子揚淨的。不僅如此,各高山岡陵,必有川流河湧。(賽三十23~25。)今天在我們屬靈的經歷中,我們可以經歷那靈如雨、如川流、如河湧。

以賽亞在二十六節繼續說到天象中的眾光。當耶和華纏裹祂百姓的傷口,醫治祂鞭打之傷的日子,月光必像日光,日光必加七倍,像七日的光一樣。

二 百姓必歌唱,並且心中喜樂

在二十九節,我們看見百姓必唱歌,像節期聖別時的夜間一樣;並且心中喜樂,像人吹笛,上耶和華的山,到以色列的磐石那裏。這指明當耶和華歸回祂的百姓,帶來復興的時候,他們的喜樂和享受是超凡的。


第十八篇 耶和華毀滅列國,使基督作王,為以色列帶進復興

讀經:以賽亞書三十二至三十五章。

在本篇信息中,我們要來看三十二至三十五章。在看這幾章以前,我願說到以賽亞這卷書的中心思想。

以賽亞書的神聖啟示,是說到神的經綸,以基督作神偉大行動的中心和普及。神偉大的行動乃是個大輪,有輪軸和輪邊,二者之間還有輪輻。基督乃是中心-輪軸,也是普及-輪邊連同所有輪輻。在神的行動中,基督是一切。這是本書的中心思想。

要明白以賽亞書,我們需要有整本聖經,六十六卷書的眼光。以賽亞書分兩部分。頭一部分包括一至三十九章,第二部分包括四十至六十六章。以賽亞書前三十九章相當於舊約的三十九卷;後二十七章相當於新約的二十七卷。新約開始於施浸者約翰,(可一1~3,)以賽亞四十章也開始於施浸者約翰。(賽四十3。)

以賽亞書的頭一部分,是說到神對祂親愛之子民的懲治,並對列國的刑罰,帶進神子民的回轉。我們要回轉來實現神的定旨,就要看見自己已經被神解雇了,『革除』了。今天,我們實際的神,在我們日常生活中的神,乃是基督。我們是亞當的後裔,是神所造的人,都想要認識神,敬拜神,行祂的旨意,討祂的喜悅,滿足祂的心願。這是對的,因為神要我們作好人,並實現祂的定旨。但在神永遠的經綸裏,祂從未計畫或安排要我們憑自己作這事,乃要我們憑著祂、讓祂在我們裏面、藉著我們、並經過我們來作。比如,我是多年愛主的人,我能見證我們基督徒最難勝過的,就是我們的脾氣。然而,神不要我們勝過我們的脾氣。我們不該發脾氣,也不該想要勝過脾氣。我們需要從勝過脾氣這職位上退位、放棄,讓基督進來作勝過脾氣者。真正屬靈的轉,乃是從要作正確的人這職位上退位。我們需要從想要作的事上退位。這是以賽亞書的思想和邏輯。

現在我們接著來看,三十二至三十五章,耶和華毀滅列國,使基督作王,為以色列帶進復興。

壹 耶和華毀滅列國
一 禍哉,那些毀滅人,自己倒不被毀滅的

以賽亞三十三章一節說,『禍哉,你這毀滅人的,自己倒不被毀滅;行事詭詐的,人倒不以詭詐待你。你毀滅罷休時,自己必被毀滅;你行完了詭詐,人必以詭詐待你。』這指明所有的人,不管情況如何,也不管是那一種人,都要被毀滅。人人都要被解雇。

二 喧嚷的響聲一發,眾民奔逃

喧嚷的響聲一發,眾民奔逃;耶和華一興起,列國四散。他們所擄的,必被斂盡,像螞蚱斂盡禾稼;人要在其上來回奔忙,好像蝗蟲一樣。(賽三三3~4。)

三 大地悲哀衰殘

九節說,大地悲哀衰殘。利巴嫩羞愧枯乾,沙崙好像曠野,巴珊和迦密的樹林凋殘。十節說,『耶和華說,現在我要起來;我要興起,我要舉起自己。』列國的氣,要像火一樣吞滅他們。眾民必像焚燒的石灰,像割斷的荊棘,在火中焚燒。(賽三三11~12。)

四 耶和華向列國發忿恨

以賽亞三十四章一節說,『列國阿,要近前來聽;眾民哪,要側耳而聽。地和其上所充滿的,世界和其中一切所出的,都應當聽。』耶和華向列國發忿恨,向他們的全軍發烈怒,將他們完全毀滅,交出他們受殺戮。(賽三四2。)這是神將列國解雇的路。神將所有的人,無論好的壞的,得勝的失敗的,都解雇了。今天,神解雇基督徒,也解雇非基督徒。

五 天上的萬象都要消沒,耶和華的刀必臨到以東,和祂所命定要審判的民

在三十四章四至六節、八至九節、十二至十三節,我們可以看到耶和華毀滅列國進一步的細節。天上的萬象都要消沒,天被捲起,好像書卷,其上的萬象要殘敗,像葡萄樹的葉子殘敗,又像無花果樹的葉子殘敗一樣。(賽三四4。)耶和華的刀在天上已經喝足。這刀必臨到以東,和祂所命定(咒詛)要審判的民,因為耶和華在波斯拉有獻祭的事,在以東地大行殺戮。(賽三四5~6。)按照聖經,在波斯拉的獻祭,以及在以東地的殺戮,完滿的應驗乃是在哈米吉頓的大戰,這場大戰要發生於延伸至波斯拉的地區。耶和華有報仇之日,為錫安的爭辯,有報應之年。(賽三四8。)以東的河水要變為瀝青,塵埃要變為硫磺,地土要成為燒焟的瀝青。(賽三四9。)以東人要召貴冑來治國,那裏卻無一個,首領也都歸於無有。以東的宮堡要長荊棘,堡壘要長刺草和蒺藜,要作野狗的住處,鴕鳥的居所。(賽三四12~13。)

貳 使基督作王

耶和華毀滅列國,為要使基督作王。在所有『受雇』的百姓和王被解雇之後,必有另一個王,就是基督。(賽三二1。)神雇我們作王,但我們作得不好;所以我們被解雇了,好叫基督能作王,以頂替我們。

一 必有一王憑公義作王

既然人人都被解雇了,誰要作王?基督要作王,許許多多愛祂的人也要作首領。三十二章一節論到這點說,『看哪,必有一王憑公義作王,必有首領按公平掌權。』

二 必有一人像避風所

以賽亞三十二章二節說,『必有一人像避風所,和避暴雨的遮蔽處,又像河流在乾旱之地,像大磐石的影子在荒廢之地。』在這裏,我們看見基督也是人,祂像避風所和避暴雨的遮蔽處,像河流在乾旱之地,像大磐石的影子在荒廢之地。一面,基督是王來治理;另一面,祂是人來覆庇。在祂以下,必有公義、保護和享受。這是千年國的一幅圖畫。

參 為以色列帶進復興

基督作王,要為以色列帶進復興。

一 那能看的人,眼不再昏迷

那能看的人,眼不再昏迷;能聽的人,耳必得聽聞。冒失人的心,必明白知識;結巴人的舌,必說話流利暢快。(賽三二3~4。)

二 聖靈從上澆灌他們,曠野變為肥田

聖靈要從上澆灌他們,曠野要變為肥田,肥田要看如樹林。(賽三二15。)那時,公平要住在曠野,公義要居於肥田。公義的果效,必是平安;公義的效驗,必是平靜穩妥,直到永遠。耶和華的百姓,必住在平安的居所,安穩的住處,無憂的安歇所。(賽三二16~18。)這指明當基督治理地的時候,地上必有公義。這公義要產生平安、平靜、穩妥(信靠),直到永遠。在基督治理之下必有公義,這公義要使我們得著安穩。因此,地上必有平安的居所。

三 耶和華是他們的膀臂和拯救

在三十三章二節,以賽亞說,『耶和華阿,求你施恩於我們;我們等候你。求你每早晨作我們的膀臂,遭難的時候,為我們的拯救。』在晨興的時候,我們需要享受基督作我們的膀臂和拯救。在遭難的時候,我們也需要這樣的享受祂。

四 耶和華被尊崇

按三十三章五節,耶和華被尊崇,因祂居在高處;祂以公平公義充滿錫安。六節接著說,『你的時日必得安穩,有豐盛的救恩、智慧和知識;敬畏耶和華是他的至寶。』安穩與穩妥類似。這裏的『時日』是指人的一生。在復興的時候,神子民的生活要滿了安穩。

五 耶和華的眼必見耶路撒冷為安穩的居所

『你要看錫安我們設定節期的城;你的眼必見耶路撒冷為安穩的居所,為不挪的帳幕,橛子永不拔出,繩索一根也不折斷。』(賽三三20。)在那裏耶和華必顯威嚴與他們同在,當作為江河寬闊之地,因為祂是審判他們的,是給他們設律法的,且是他們的王,祂必拯救他們。(賽三三21上,22。)城內居民必不說,我病了;住在那裏的百姓,罪孽都蒙赦免了。(賽三三24。)

六 曠野和乾旱之地,必然歡喜,沙漠也必快樂,又像玫瑰開花

三十五章給復興的光景描繪了一幅美妙的圖畫。曠野和乾旱之地,必然歡喜。沙漠也必快樂,又像玫瑰開花;必開花繁盛,樂上加樂,而且歡呼。利巴嫩的榮耀,並迦密與沙崙的華美,必賜給牠。人必看見耶和華的榮耀,他們神的華美。(賽三五1~2。)那時瞎子的眼必睜開,聾子的耳必開通;瘸子必跳躍像鹿,啞吧的舌頭必歡呼。在曠野必有水發出,在沙漠必有河湧流。發光的沙,要變為水池,乾渴之地,要變為泉源。在野狗躺臥之處,必有青草、蘆葦和蒲草。從前使人厭惡之地,成了復興之人安息的地方。在那裏必有一條大道,有一條路,稱為聖別之路。污穢人不得經過,乃為行在正道上的人;行路的人雖愚昧,也不至失迷。在那裏必沒有獅子,猛獸也不登這路,在那裏都遇不見;只有贖民在那裏行走。耶和華救贖的民必歸回,歡呼來到錫安;永遠的喜樂必歸到他們頭上,他們必得著歡喜快樂,憂愁歎息盡都逃避。(賽三五5~10。)


第十九篇 尋求並信靠耶和華的實例(一)

讀經:以賽亞書三十六至三十九章。

在本篇以及下一篇信息中,我們要來看三十六至三十九章。首先,在本篇信息中,我們要來看關於希西家王這個人一些重要的事。然後在下一篇信息中,我們要看這四章的細節,包括希西家為他的處境尋求耶和華,為他的健康尋求耶和華,以及希西家因享受太平與康健而失敗。

原則與實例');

我們讀以賽亞書的時候,也許會想,為甚麼以賽亞書要插進三十六至三十九章。這卷書的前三十五章說到神對祂所愛的以色列愛的懲治,並祂對列國公義的審判,好叫祂的選民轉向祂,使受造之物得復興,並帶進包羅萬有的基督。到此我們看見,一切人、一切事都被神解雇了,這裏只有基督這惟一合格的一位。為甚麼在說完這些事之後,以賽亞要用四章來說到一個人的部分生平?我花了許多時間思量這件事,我相信主已經把原因告訴我了。在三十六至三十九章,以賽亞給我們一個實例,就是猶大王希西家。可以說,以賽亞豫言的頭三十五章是給我們原則,接下來的四章是給我們實例。

希西家這人-敬虔但不是屬神的人
得著神蹟式的拯救

我們讀過這幾章之後,該想一想希西家是個怎樣的人。希西家是個敬虔的人,但我不說他是個屬神的人-神人。當希西家受到亞述王西拿基立威嚇,又受到王的僕人出言侮辱的時候,他在困苦中將這難處帶到主面前,向神獻上非常好的禱告。(賽三六1~20,三七9~20。)希西家既是神所派定的王,且是個敬虔的人,神就為他作事。神答應他的禱告,行了一件人類歷史上最大的神蹟,在一夜之間殺了十八萬五千個亞述人。(賽三七22~38。)

神加增希西家十五年的壽命

希西家得著神蹟式的拯救之後,他病得要死。以賽亞去見他,對他說,『耶和華如此說,你當整頓你的家,因為你必死不能活了。』(賽三八1。)那時希西家再次非常虔誠的禱告說,『耶和華阿,求你記念我在你面前怎樣存完全的心,按真實行事,又作你眼中所看為善的。』(賽三八3。)神垂聽了希西家的禱告,答應醫治他,並藉著以賽亞對他說,神必加增他十五年的壽命。(賽三八4~5。)

神給希西家加增的壽數很有意義。當希西家病得要死的時候,他是個中年人,大約四十歲。神給他另一個十五年,意思是他要活到約五十五歲。神既要醫治希西家,為甚麼不給他另一個三十年,讓他活到七十歲呢?我相信只延長希西家十五年壽命的原因,是因為在神眼中希西家不是一個可信託、能完成神定旨的人。希西家若被許可活得更久,他會給神的國引起更大的麻煩,比他在三十九章裏所引起的更大。希西家在最後的十五年裏,犯了一個嚴重的錯誤,導致神在地上的國喪亡了。

欠慎思、欠慎重、且草率

以賽亞三十九章給我們看見,希西家不是個慎思、慎重的人,乃是個草率的人。他的禱告指明他心思清明,也很聰明。然而他得著神的醫治以後,在巴比倫使者帶著禮物來看他的時候,卻作了愚蠢的事。他收到禮物,就把他寶庫、武庫、和全國之內的一切東西都給使者看。(賽三九2。)這是愚蠢的行為,也是極大的錯誤。展示這些從大衛和所羅門時代他先祖積蓄下來的財富,使巴比倫王受到試探。百餘年後巴比倫王就來到,奪走這些財富。希西家沒有慎重考慮他的行事,也沒有經過禱告。他該慎重,曉得巴比倫是猶大的敵人,巴比倫軍隊遲早要來毀滅他。然而希西家並沒有考慮到,巴比倫王會這麼作。這顯示希西家草率,不彀慎思和慎重。

只顧自己的人

有些人讀以賽亞書,起先會認為,希西家是個絕對為著神,完全不顧自己的人。實際上希西家非常自私。這由三十九章五至七節,他如何回應以賽亞對他所說的話得著證明。『以賽亞對希西家說,你要聽萬軍之耶和華的話。看哪,日子必到,凡你家裏所有的,並你列祖積蓄到如今的,都要被擄到巴比倫去,不留下一樣,這是耶和華說的。並且從你本身所生的眾子,其中必有被擄去,在巴比倫王宮裏當太監的。』當希西家聽到這些話,他對以賽亞說,『你所說耶和華的話甚好,因為在我的年日中,必有太平和穩固的景況。』(賽三九8。)這指明希西家是自私的。

不僅如此,希西家不是屬世之國的王,乃是屬神之國的王。猶大國實際上乃是神在地上的國,希西家不該視之為他自己的國。希西家的國丟了是小事,但神的國丟了乃是大事。在八節,希西家的反應指明,他沒有為神和神的國著想,也不在意他自己的子孫,他完全是為著自己。

我們若對三十六至三十九章沒有正確的看法,就會認為希西家很好。他面對兩個難處-亞述人的入侵和致死的病,都以看來敬虔的方式來應對。所以我們可能覺得,我們若以希西家的方式來處理難處,也會很好。然而以賽亞書在這幾章裏所給我們看見的榜樣,顯示像希西家這樣一個被委任在神的國裏作王,敬虔又禱告,並得著神以神蹟來回答的人,至終如何沒有成功反而失敗了。他失敗是由於他榮耀自己,只顧到自己的利益。他滿了自己,也無法約束自己。他是個自私的人,犯了大錯,大大失敗,至終被神解雇了。

問自己要作何種人

我們蒙了這榜樣的光照,就需要花時間在主面前,問問自己要作怎樣的人。我們要像希西家那樣草率,那樣顧到自己麼?當我們想到這事的時候,必須學著說,『主,我不要作甚麼人;只願一無所是。我要你作我的人位和我的生命,讓你活在我裏面,使我能活你。我若要有所作為,就是要作這樣的人。』我們若都有這樣的禱告,主的恢復就會有大的復興。


第二十篇 尋求並信靠耶和華的實例(二)

讀經:以賽亞書三十六至三十九章。

在前一篇信息中,我們從三十六至三十九章看見希西家是怎樣的人。我們看見他雖然很敬虔,也能很敬虔的禱告,但他不是個屬神的人。不僅如此,他既不慎重也不慎思,卻是草率的,並且不為著神和神的國,乃為著自己和自己的利益。因此,他不是一個可以信託來完成神定旨的人。在本篇信息中,我們要來看這四章裏面的許多細節。

壹 希西家為其處境尋求耶和華

以賽亞三十六章一節至三十七章三十八節告訴我們,希西家為自己的處境尋求耶和華。

一 仇敵的攻擊
1 亞述王西拿基立,上來攻擊猶大的一切堅固城,將城攻取

希西家王十四年,亞述王西拿基立,上來攻擊猶大的一切堅固城,將城攻取。亞述王差遣拉伯沙基,率領大軍,往耶路撒冷希西家王那裏。(賽三六1~2上。)拉伯沙基對出來見他的人說,『你們去告訴希西家說,亞述大王如此說,你所倚靠的有甚麼可仗賴的呢?你說,有打仗的計謀和能力,我看不過是虛話。你到底倚靠誰,纔背叛我?看哪,你所倚靠的埃及,是那壓傷的葦杖;人若靠這杖,就必刺透他的手。埃及王法老向一切倚靠他的人,也是這樣。』(賽三六4~6。)

2 猶大人信靠耶和華得拯救,拉伯沙基出言侮辱

拉伯沙基站著,用猶大語大聲喊著說,『你們當聽亞述大王的話。王如此說,你們不要被希西家欺哄了,因他不能拯救你們;也不要讓希西家使你們倚靠耶和華,說,耶和華必要拯救我們,這城必不交在亞述王的手中。…這些國的神,有誰曾救自己的國脫離我的手?難道耶和華能救耶路撒冷脫離我的手麼?』(賽三六13~15,20。)當下希西家的僕人都撕裂衣服,來到希西家那裏,將拉伯沙基的話告訴了他。(賽三七22下。)

二 希西家尋求耶和華
1 希西家撕裂衣服,披上麻布

希西家王聽見,就撕裂衣服,披上麻布,進了耶和華的殿。(賽三七1。)這指明他是個敬虔的人。

2 打發以利亞敬和舍伯那,並祭司中的長老,都披上麻布,去見申言者以賽亞

希西家打發家宰以利亞敬,和書記舍伯那,並祭司中的長老,都披上麻布,去見申言者以賽亞。(賽三七2。)他們對他說,『希西家如此說,今日是急難、責罰、凌辱的日子,因為孩子到了生產的時候,卻沒有力量使他生出來。或者耶和華你的神聽見拉伯沙基的話,就是他主人亞述王打發他來辱罵活神的話,耶和華你的神聽見這話就發斥責。故此求你為剩下的餘數,揚聲禱告。』(賽三七3~4。)

3 以賽亞對希西家王臣僕所說的話

在三十七章六至七節,記載了以賽亞對前來見他的希西家王臣僕所說的話。以賽亞說,『要這樣對你們的主人說,耶和華如此說,你聽見亞述王的僕人褻瀆我的話,不要懼怕。我必使一靈進入他裏面,他要聽見風聲就歸回本地,我必使他在那裏倒在刀下。』

三 仇敵進一步的攻擊

我們在三十七章九至十一節讀到仇敵進一步的攻擊。亞述王聽見人論古實王說,『他出來要與你爭戰。』(賽三七9。)他一聽見,就打發使者去見希西家,對他說,『不要聽你所倚靠的神欺哄你,說,耶路撒冷必不交在亞述王的手中。你總聽說亞述諸王向列國所行的,是盡行毀滅,難道你還能得援救麼?』(賽三七10~11。)

四 希西家進一步尋求耶和華
1 希西家將書信在耶和華面前展開,為仇敵的攻擊禱告神

希西家進一步尋求耶和華,他從使者手裏接過書信來,看完了,就上耶和華的殿,將書信在耶和華面前展開,為著仇敵進一步的攻擊禱告神。(賽三七14~20。)希西家結束他的禱告說,『耶和華我們的神阿,現在求你救我們脫離亞述王的手,使地上萬國都知道惟有你是耶和華。』(賽三七20。)

2 耶和華論西拿基立的話

三十七章二十二至二十九節,是耶和華論西拿基立的話。二十二、二十三節說,『錫安的處女藐視你,嗤笑你,耶路撒冷的女子向你搖頭。你辱罵誰,褻瀆誰,揚起聲來,高舉眼目攻擊誰?乃是攻擊以色列的聖者。』在二十九節耶和華對西拿基立說,『因你向我發烈怒,又因你狂傲的話達到我耳中,我就要用鉤子鉤上你的鼻子,把嚼環放在你口裏,使你從原路轉回去。』

五 希西家照耶和華給他的答應,信靠耶和華,並因耶和華成就祂所答應的而得勝

希西家照耶和華給他的答應,信靠耶和華,並因耶和華成就祂所答應的而得勝。

1 耶和華為自己的緣故,拯救耶路撒冷

耶和華說,祂為自己的緣故,又為大衛的緣故,必拯救耶路撒冷。(賽三七33~35。)這話揭示,希西家在神眼中不是一個有分量、有價值或寶貴的人。神答應禱告,不是為希西家的緣故,乃是為祂自己和大衛的緣故。

2 耶和華的使者擊殺亞述營

於是耶和華的使者出去,在亞述營中擊殺了十八萬五千人。清早有人起來一看,都是死屍了。(賽三七36。)亞述王西拿基立就離開,回去住在尼尼微。當他在他的神廟裏叩拜時,他兒子用刀殺了他。(賽三七37~38。)

貳 希西家為其健康尋求耶和華
一 疾病的攻擊

當那些日子,希西家病得要死。申言者以賽亞去見他,對他說,耶和華如此說,你當整頓你的家,因為你必死不能活了。(賽三八1。)

二 希西家尋求耶和華

希西家就轉臉朝牆,禱告耶和華。希西家禱告說,『耶和華阿,求你記念我在你面前怎樣存完全的心,按真實行事,又作你眼中所看為善的。』希西家就痛哭了。(賽三八3。)

三 希西家照耶和華給他的答應,信靠耶和華

耶和華的話臨到以賽亞,說,『你去告訴希西家說,耶和華你祖大衛的神如此說,我聽見了你的禱告,看見了你的眼淚,我必加增你十五年的壽命。(賽三八5。)耶和華使下照的日影,向後退十階,以此作為兆頭。(賽三八7~8。)

主在答應希西家的禱告中,自稱是『你祖大衛的神,』這話很有意義。這指明在神的考量中,希西家沒有甚麼功勞。所有的功勞都歸給神自己,或希西家的先祖大衛。

四 希西家因主的醫治而得勝

以賽亞三十八章九至二十節,是猶大王希西家患病,得痊愈後寫的。在二十一節,以賽亞說,『當取一塊無花果餅來,貼在瘡上,王必痊愈。』

希西家所寫的話啟示,他為自己的疾病禱告得很好。然而,禱告是一回事,我們這個人如何可能又是另一回事。比如在三十八章十五節,希西家說,『我因心裏的苦楚,在一生的年日,必緩緩而行。』『緩緩』一辭,原文有緩慢、柔和、謙卑而帶著慎重的意思。希西家用這辭指明,他從亞述的入侵和疾病的痛苦中,學到一些功課,知道自己已往太草率,自己的行事在神眼中不是那麼正確。因此在他的禱告中,他說在他一生的年日,必緩緩而行。然而當巴比倫的訪客來到時,(賽三九1~2,)他卻沒有照他所禱告的去行。他沒有緩緩而行,反而急促的行事。由此可見,禱告是一回事,行出來又是另一回事。我們常常有很好、很屬靈、很屬天的禱告,但禱告以後,試驗臨到,卻不照所禱告的去行。

希西家是為著神的,卻是帶著自私的。他禱告得很好,但禱告中有自私的意味。在三十八章十八、十九節,他說,『原來陰間不能稱謝你,…只有活人,活人必頌讚你,像我今日頌讚你一樣。』這裏希西家自私的求耶和華把他放在活人之中,好使他能頌讚祂。這指明他是自私而非正確的為著神。這是我們在希西家的禱告中所領會的意味。

參 希西家因享受太平和康健而失敗

以賽亞三十九章給我們看見,希西家因享受太平和康健而失敗。

一 禮物的試誘

希西家因耶和華的醫治而得勝之後,就面對巴比倫王禮物的試驗,試誘。那時,巴比倫王聽見希西家病而痊愈,就送書信和禮物給他。二節說,『希西家喜歡他們,就把自己寶庫的金子、銀子、香料、貴重的膏油、和他武庫的一切軍器,並寶庫裏的一切東西,都給他們看。他家中和全國之內,希西家沒有一樣不給他們看的。』雖然希西家經過苦難的試驗而得勝,但在這裏卻失敗了。他在禮物和自我的榮耀上失敗了。要勝過禮物的試誘不容易,要勝過自我的榮耀也不容易。在這兩件事上,我們都需要儆醒。

二 希西家的失敗
1 以賽亞問希西家

在三十九章三至四節,以賽亞來問希西家,關於巴比倫訪客的事。首先,以賽亞問他說,『這些人說甚麼?他們從那裏來見你?』希西家回答說,他們是從巴比倫來的。以賽亞接著問:『他們在你家裏看見了甚麼?』希西家回答說,『凡我家中所有的,他們都看見了,我財寶中沒有一樣不給他們看的。』

2 以賽亞將耶和華的話告訴希西家

以賽亞囑咐希西家要聽萬軍之耶和華的話。耶和華對希西家說,『看哪,日子必到,凡你家裏所有的,並你列祖積蓄到如今的,都要被擄到巴比倫去,不留下一樣…並且從你本身所生的眾子,其中必有被擄去,在巴比倫王宮裏當太監的。』(賽三九6~7。)

3 希西家對耶和華之話的回答

八節是希西家對耶和華之話的回答。希西家對以賽亞說,『你所說耶和華的話甚好。』他也說,『因為在我的年日中,必有太平和穩固的景況。』這指明希西家是自私的,只顧到自己。

三 希西家失敗的因素

希西家失敗的因素包括:(一)按肉體顯露他所有的;(二)不儆醒;(三)沒有尋求主;(四)沒有禱告;(五)沒有考慮到結果;(六)只顧自己,而不顧神在地上的國度。願我們都從希西家失敗的因素學到功課。


第二十一篇 耶和華對以色列安慰的話

讀經:以賽亞書四十章,約翰福音一章十九至二十七節,彼得前書一章二十三至二十四節。

在舊約的三十九卷書裏,主要的是說到舊造;在新約的二十七卷書裏,主要的是啟示神的新造。因此,神的兩個創造劃定新舊兩約之間的界限。現在我們需要看見,以賽亞書的頭三十九章,是說到舊造,包括神對以色列人的懲治和對外邦的審判;在末了的二十七章,以賽亞豫言的中心乃是新造。

新造的來臨並不含示舊造立刻就結束。相反的,新造來到之後,舊造仍存留一段時間。在新約裏,新造開始於施浸者約翰的來臨;之後舊造仍然存留,直到千年國末了纔結束。在千年國末了,舊造要結束,並且由新天新地的新耶路撒冷所表徵的新造,要得著完成。(啟二一1~2。)

歷史告訴我們,以賽亞是分兩、三段時期寫成本書的。我相信他豫言的第二部分,寫作的時間必與第一部分的不同。

第二部分開始於對耶路撒冷的心所說安慰的話。(賽四十1~2。)這話是對心說的,意思就是這話與外面的人無關,乃與裏面的人有關。在本章裏,對耶路撒冷的心說安慰的話,實際上就是宣告福音。因此,我們可以把安慰一辭領會為傳福音。

以賽亞四十章首先宣告施浸者約翰的來臨,(賽四十3~4,)緊接著說到那是耶和華榮耀之基督的顯現。(賽四十5。)耶和華的榮耀乃是為著新造之福音的中心。(林後四4~6。)基督是神榮耀的光輝,(來一3,)這光輝就像陽光的照耀。新約告訴我們,基督第一次來是清晨的日光。(路一78。)因此,當基督顯現的時候,耶和華的榮耀就顯現給尋求神和信基督的人看見。

以賽亞四十章說到施浸者約翰的來到,以及基督這神之榮耀的顯現,之後接著告訴我們,所有的人都像野地裏的草和花一樣,必枯乾凋謝,但神的話必永遠立定。(賽四十6~8。)神的話實際上就是基督作神的福音。這話是常存的,並且因著是生命的話,就也是活的。一切屬肉體的人,一切必枯乾凋謝的人,都該接受基督,祂是神的榮耀,作神活而常存的話臨到人。那些接受基督這神的話的人,要得著重生,使他們憑永遠的生命活著,直到永遠。(彼前一23。)

按以賽亞四十章二十九至三十一節,那些接受了話並得重生的人,現今都在等候耶和華。我們等候神,意思就是我們都將自己『解雇』了;這就是說,我們停下自己並自己的生活、行動,接受基督作我們的頂替。三十一節說,這樣等候的人必如鷹展翅上騰,表徵基督復活的大能。他不僅行走奔跑,更在諸天之上翱翔,遠超每一屬地的阻撓。這是變化過的人。所以在本章有福音的宣告(相當於四福音)、藉重生而得救(相當於行傳)、以及變化(相當於書信)。

我相信以賽亞寫本章,是要將希西家,一個敬虔卻仍在舊造裏的人,與新造裏重生且變化的人相比較。就如三十六至三十九章所指明的,無論希西家多好,他仍在舊造裏,因此他被神解雇了。但在四十章,我們看見一種完全不同的人-重生、變化的人,就是被解雇,以在基督裏的神作他頂替,現今不住等候主的人。這樣的人要『如鷹展翅上騰。』使徒保羅就是以賽亞四十章所描述之人最好的代表。我們要思想希西家和保羅之間的差別,問問自己是像希西家,還是像保羅。願我們都像保羅,絕對的在新造裏。在保羅身上,舊造已經被了結、解雇、並頂替,現今新造就在此與基督同在。

我們對以賽亞四十章有了這觀點,現今就可以繼續來看這一章的細節。

壹 以賽亞書頭三段中申言者的異象

在以賽亞書頭三段裏(一至三十五章),申言者論到耶和華對以色列行政的對付,和祂對列國懲罰的審判,引進包羅萬有的基督,連同所期待之萬物的復興,這些異象都已經完全揭示出來。

貳 以賽亞書末了一段中申言者的異象

以賽亞書的末了一段(四十至六十六章),是耶和華對以色列,祂所愛之民的心所說慈仁的話,揭示出申言者的異象,論到救贖並拯救的基督作耶和華的僕人,並祂給以色列和列國所帶進之包羅萬有的救恩,連同萬物完全的復興,終極完成於新天新地。

參 耶和華對以色列所說安慰的話
一 神對祂所愛之民的心所說慈仁的話

以賽亞四十章是耶和華對以色列所說安慰的話。這話實際上就是福音的話。一至二節說,『你們的神說,你們要安慰,安慰我的百姓。要對耶路撒冷的心說話,又向她呼喊說,她爭戰的日子已滿了,她的罪孽赦免了,因她已經從耶和華手中加倍受罰。』許多世紀以來,以色列在神的懲治之下受苦,但日子將到,那時要向以色列說這安慰的話,就是福音的話。

二 說到施浸者約翰,就是為新約引進所期待之基督的人

以賽亞四十章也說到施浸者約翰,就是為新約引進所期待之基督的人。(約一19~27。)以賽亞四十章三至四節論到施浸者約翰說,『在曠野裏有人聲喊著:豫備耶和華的道路,在沙漠地修直我們神的途徑。一切山窪都要填滿,大小山岡都要削平,彎曲的地方要修為正直,崎嶇的地方要改為寬谷。』五節接著說到耶和華的榮耀,就是由約翰所引薦之基督的榮耀。『耶和華的榮耀必然顯現,凡屬肉體的人,都要看見,因為這是耶和華親口說的。』在猶太人眼中,耶穌只是個拿撒勒人,但以賽亞卻說祂是『耶和華的榮耀。』耶穌來的時候,只有那些有鑑別力的人知道祂是耶和華的榮耀。年邁的西面因著有這樣的鑑別力,所以能說出接到他手臂中的小嬰孩耶穌,乃是外邦人的光,和以色列耶和華子民的榮耀。(路二22~32。)對今天屬世的人來說,基督算不得甚麼,但對我們這些得著祂的光照到心裏(林後四6)的人來說,祂乃是神的榮耀,也是我們裏面榮耀的盼望。(西一27。)

三 揭示人真正的所是,和真正的需要

以賽亞四十章揭示人真正的所是和真正的需要。申言者在本章的話,確實是傳福音絕佳的榜樣。

1 人真正的所是
a 凡屬肉體的人,盡都如草,他一切的榮美都像野地的花

六至八節說,『凡屬肉體的人,盡都如草,他一切的榮美都像野地的花;草必枯乾,花必凋謝,因為耶和華的氣吹在其上。百姓誠然是草。草必枯乾,花必凋謝,惟有我們神的話,必永遠立定。』以賽亞在這裏將必凋謝的屬肉體之人,與神的話相比。人類中間會存留甚麼?除了神的話,一切都會凋謝並枯乾。這話實際上就是基督,耶和華的榮耀。人人都要凋謝,但基督這活的話必存留。

b 屬肉體的人接受神活而常存的話而蒙重生

以賽亞四十章六至八節指明,凡屬肉體的人,都當接受神活而常存的話,而蒙重生,使他們得著永遠的生命,永遠活著。(彼前一23~24。)

c 萬民都像水桶裏的一滴

以賽亞四十章也啟示,所有的人都像水桶裏的一滴,又算如天平上的微塵。(賽四十15上。)萬民在神面前好像虛無,被祂看為不及虛無,乃為虛空。(賽四十17。)地上的居民好像蚱蜢。(賽四十22上。)

d 人不能與神相比

這一章指明人不能與神相比,神是偉大的,祂舉起眾海島,好像極細的粉;祂坐在地球大圈之上;祂鋪張穹蒼如幔子,展開諸天如帳棚;祂使君王歸於虛無,使地上的審判官成為虛空。(賽四十15下~18,22~23。)

2 人真正的需要

這一章不僅告訴我們人的所是,也告訴我們人的所需。

a 不能與之相比的神

首先,人需要那位不能與之相比的神。(賽四十18~26。)那必凋謝的人需要永遠的神,祂是惟一不枯乾不凋謝,卻存到永遠的一位。

b 要來的基督

其次,人需要那要來的基督,祂要被宣揚為喜信。要來的基督要被宣揚為耶和華我們的神,(賽四十3,)與耶和華的榮耀,這榮耀必然顯現,凡屬肉體的人都要看見。(賽四十5。)不僅如此,要來的基督要被宣揚為主耶和華帶著大能臨到,用祂的膀臂掌權,祂的賞賜在祂那裏,祂的報應在祂面前。(賽四十10。)至終,要來的基督要被宣揚為牧人,牧養自己的羊群,用膀臂聚集羊羔抱在懷中,引導那乳養小羊的。(賽四十11。)

c 藉著神活而常存的話,得蒙重生

六至八節指明,人也需要藉著神活而常存的話,得蒙重生。(彼前一23。)神是看不見的、抽象的、奧祕的,但祂已具體化在祂的話裏。現今我們藉著接觸作神具體化身的話,就得著了活而常存的話,使自己得蒙重生。

d 等候永遠的神耶和華

至終,按照以賽亞四十章,人需要等候永遠的神耶和華。等候神就是被了結,而由三一神來頂替。二十八節論到神說,『你豈不知道麼?你豈不曾聽見麼?永遠的神耶和華,創造地極的主,並不疲乏,也不困倦。祂的智慧無法測度。』祂的智慧是無法測度的。

耶和華永遠的神賜能力給那些困倦的。『疲乏的,祂賜能力;軟弱的,祂加力量。就是少年人也會疲乏困倦,強壯的也會力竭跌倒;但那等候耶和華的,必從新得力;他們必如鷹展翅上騰,他們奔跑卻不困倦,行走卻不疲乏。』(賽四十29~31。)這裏的『翅』表徵基督復活的大能。那些停下自己並等候耶和華的人,必經歷這復活的大能,得著變化,並翱翔在諸天之上。

我們等候永遠的神時,我們就被了結,而被祂頂替,這樣我們就得著祂作我們的生命和能力,就是復活的大能。這大能加力量給我們,使我們能如鷹展翅上騰,在地面之上翱翔。這是以賽亞四十章所啟示神救恩的完滿經歷。


第二十二篇 基督為耶和華的僕人(一)如波斯王古列和以色列所豫表者,以及作眾民的約,並外邦人的光

讀經:以賽亞書四十一至四十二章,使徒行傳三章二十六節,以斯拉記一章二節上,使徒行傳五章三十一節,啟示錄一章五節,以賽亞書四十九章八節下,希伯來書七章二十二節,以賽亞書四十九章六節下,馬太福音四章十三至十六節,路加福音四章十八節,約翰福音九章十四節,馬太福音十二章十八至二十節。

以賽亞四十一至六十六章,透徹、完全的啟示基督是耶和華的僕人。耶和華就是三一神,因此基督作耶和華的僕人,就是作三一神的僕人。

在這段話裏,以賽亞用了三個人來豫表基督是耶和華的僕人:申言者以賽亞、波斯王古列、和以色列。這三個豫表,是明白這一段話的關鍵。 

壹 基督為耶和華的僕人
一 由波斯王古列所豫表

在以賽亞四十一章一至七節,基督是由波斯王古列所豫表。

1 是耶和華所興起的

古列是耶和華所興起的。(賽四一2上,25上,徒三26。)

2 求告耶和華的名

以賽亞四十一章二十五節下半指明,古列求告耶和華的名。

3 征服列國,管轄君王

古列被耶和華興起來征服列國,管轄君王。(賽四一2下,25下,拉一2上,徒五31上,啟一5上。)

二 由以色列所豫表

基督作耶和華的僕人,也由以色列所豫表,為要完成耶和華對以色列所說慈仁安慰的話。(賽四一8~20。)

三 為著暴露偶像的虛假和虛空

按照四十一章二十一至二十九節,基督作耶和華的僕人是為著暴露偶像的虛假和虛空。

在以賽亞四十章,基督乃是每一個人的頂替。我們既由基督所頂替,就必須看見自己是無有,不過如水桶裏的一滴,天平上的微塵。(賽四十15。)神自己是宇宙中惟一存到永遠的。今天神是具體化在話裏。我們這些人既是枯乾的草和凋謝的花,(賽四十6~8,)就需要學習到神的話這裏,使我們可以摸著神。我們領受神活而常存的話時,就得著了重生,並看見我們乃是新造的一部分。這時,我們就能像保羅那樣宣告說,我們已經與基督同釘十字架,現在活著的不再是我們,乃是基督在我們裏面活著。(加二20。)這就是等候基督的意思,(賽四十31,)也就是停下自己、自己的生活、自己的野心、和自己的一切,而接受基督作我們的生命、我們的人位、我們的頂替。這樣,基督就成為我們的一切,特別成為我們的力量。

以賽亞四十章三十一節啟示,我們等候基督,就得著更新,得著加力,以致能如鷹展翅上騰。在聖經裏,鷹翅表徵神生命的大能,作我們的恩典。當我們在神生命的大能中享受神的時候,我們就如鷹展翅上騰,翱翔在諸天之上。這就是變化。

凡被基督頂替,等候祂,享受神恩典中生命大能的人,都是耶和華的僕人。因此,在這卷書中,古列、以色列、和以賽亞都是豫表基督作耶和華的僕人。他們不是在基督之外作耶和華的僕人,乃是與基督一同,在基督裏團體的作僕人。就這面的意義說,古列、以色列、和以賽亞都成了基督。

今天我們這些基督的肢體,也是基督的豫表。我們作基督的豫表有何目的?在積極的一面,我們作基督的豫表,是為著完成神慈仁安慰的話,(賽四一8~20,)就是作祂見證的福音。在消極一面,我們作基督的豫表,是為著暴露偶像的虛假和虛空。(賽四一21~29。)這就是新約的見證。我們見證兩件事:(一)基督是我們的實際、中心、和普及,我們是祂的一部分;(二)在基督以外,一切都是虛假且虛空,並且都是偶像。我們作基督的豫表,見證我們是無有的,我們已經被解雇且為基督所頂替,並且基督是我們的一切。我們也見證偶像是虛假且虛空的,這些偶像的元首乃是撒但。

貳 基督作眾民的約,並外邦人的光

以賽亞四十二章啟示基督是眾民的約,並外邦人的光。基督是約,這約也是個遺命。約是指兩方之間的協定,雙方所簽定的合同。遺命乃是約,就是簽署的協定,成了將一些東西傳給繼承者的遺囑。約是神和我們之間的協定。藉著基督的死,這約就成了遺命,遺囑。現今基督在祂的復活裏,執行這遺命。按照以賽亞書,成為遺囑的約就是基督自己。因此,我們先有約,約成了遺命,而遺命就是基督。基督不只給我們遺命-祂自己就是這遺命,和其中一切內容的實際。比如,遺命裏的兩項是生命和力量。今天,基督是我們永遠的生命,祂也是我們的力量。

一 是耶和華所召,用祂的手所攙扶,為祂所保守的

基督是耶和華所召,用祂的手所攙扶,為祂所保守的。(賽四二6。)這就是說,基督和那呼召祂的神乃是一。首先,基督為耶和華所召,然後為耶和華所攙扶並保守。所以,基督和神乃是一。這基督已經蒙召作眾民的約。(賽四九8下,來七22。)基督也蒙召作外邦人的光,(賽四九6下,太四13~16,)要開瞎子的眼,(賽四二7上,路四18,約九14,)領被囚的出牢獄,領坐在黑暗中的出監牢。(賽四二7下。)

二 耶和華的僕人,是耶和華所扶持,所揀選,耶和華的魂所喜悅的

以賽亞四十二章一節說,『看哪,我的僕人,我所扶持,所揀選,我魂所喜悅的;我已將我的靈放在祂身上,祂必將公理宣佈與外邦。』(參太十二18。)耶和華的靈放在祂僕人的身上,意思就是祂的靈和祂的僕人是一。

四十二章一節裏『公理』一辭很有意義;這是個包羅很廣的辭,有判斷、審判的意思。有主,就有公理;沒有主,就沒有公理。有主,一切都是公正的。基督必須是我們日常生活中一切事物的公理(判斷)。比如,我們要買甚麼樣的鞋,理甚麼樣的髮型,都該有主的公理(判斷)。

基督是公理(判斷),意思就是基督是答案。我們要以基督作我們的公理判斷,必須以祂為我們的答案。沒有基督,我們只有問題;有了基督,我們就有答案。

等候基督,意思就是把一切問題都帶到祂面前。我們作一件事之前,必須把事情帶到主那裏,等候祂的判斷。我們必須學功課,在等候祂之前,不作甚麼或說甚麼。當我們轉向主並等候祂的時候,判斷就臨到,我們就能與主在一裏行動說話。

三 耶和華的僕人不喧嚷,不揚聲

以賽亞四十二章二節說,『祂不喧嚷,不揚聲,也不使街上聽見祂的聲音。』馬太十二章十九節引用了這一節,將這一節應用於主耶穌在地上的盡職。主在盡職時,不與人爭競,也不推銷自己。祂不求街知巷聞。就某種意義說,祂非常隱藏。當主耶穌活在地上時,祂從不尊大自己,總是保持微小的地位。這就是這裏所說,祂不喧嚷,不揚聲,也不使街上聽見祂聲音的意思。

以賽亞四十二章三至四節接著說,『壓傷的蘆葦,祂不折斷;將殘的火把,祂不吹滅;祂憑真實施行公理。祂不灰心,也不喪膽,直到祂在地上設立公理;沿海地帶都等候祂的訓誨。』基督不僅不使街上聽見祂的聲音;祂也不折斷壓傷的蘆葦,不吹滅將殘的火把。這指明祂滿了憐憫。

猶太人習慣用蘆葦作笛子。當蘆葦壓傷了,不能再作樂器時,他們就折斷。他們也用麻燃油作火把。油用盡了,麻冒煙,他們就吹滅。主的百姓有些就像壓傷的蘆葦,不能吹出樂音;有些就像冒煙的火把,不能發出亮光。然而,主耶穌不『折斷』那些受壓傷、不能發出樂音的人,也不『吹滅』那些像將滅之麻、不能發光的人。

四 這是出於耶和華神

四十二章五節告訴我們,這是出於耶和華神,祂創造諸天,鋪張穹蒼,將地和地所出的一併鋪開,賜氣息給地上的眾人,又賜靈給行在其上的人。祂的榮耀不應當歸給別神,祂的稱頌也不應當歸給偶像。(賽四二8。)

五 眾民都當向耶和華唱新歌,從地極讚美祂

按照以賽亞四十二章十至十二節,眾民為此都當向耶和華唱新歌,從地極讚美祂;都當揚聲歡呼,在山頂上吶喊;當將榮耀歸給耶和華,傳揚祂的頌讚。

六 耶和華起來對付祂的仇敵

為此,耶和華必起來對付祂的仇敵,暴露偶像的虛空,管教並訓誨祂那眼瞎耳聾的僕人以色列。(賽四二13~25。)

十九節說,『誰比我的僕人眼瞎?誰比我差遣的使者耳聾?誰瞎眼像那與我和好的,誰瞎眼像耶和華的僕人?』這裏的僕人是指以色列,豫表基督是耶和華的僕人。以色列是眼瞎耳聾的,沒有領悟力,也沒有理解的能力。所以,以色列聽不見神的話,也看不見神的異象。然而在復興的時候,以色列要與基督成為一,因此就能看見,也能聽見,有理解的能力,也有領悟的能力。


第二十三篇 基督為耶和華的僕人(二)如古列所豫表者,作耶和華的牧人,成就耶和華所喜悅的

讀經:以賽亞書四十三至四十五章,使徒行傳二章十七節上,約翰福音十章十一節,希伯來書十章七節,約翰福音五章三十節下;尼希米記二章五至六節,以斯拉記一章二至三節,約翰福音二章十九節,以賽亞書四十二章一節上,路加福音四章十八節下,啟示錄一章五節上。

在本篇信息中,我們要來看以賽亞四十三至四十五章,基督為耶和華的僕人,如古列所豫表者,作耶和華的牧人,成就耶和華所喜悅的。

壹 耶和華對以色列安慰與鼓勵的話

以賽亞四十三章是耶和華對以色列安慰與鼓勵的話。

一 耶和華告訴以色列不要害怕

在一節,耶和華告訴以色列不要害怕。這節說,『雅各阿,創造你的耶和華,以色列阿,造你的那位,現在如此說,你不要害怕,因為我救贖了你;我曾題你的名召你,你是屬我的。』

二 耶和華是以色列的聖者他們的救主

二至三節上半接著說,『你從水中經過,我必與你同在;你趟過江河,水必不漫過你;你從火中行過,必不被燒,火焰也不燒滅你。因為我是耶和華你的神,是以色列的聖者你的救主。』四節接著說,神看以色列為寶為尊。寶貴是價值的事,尊貴是地位或情形的事。我們是神的百姓,應當既寶貴又尊貴。

三 耶和華領他們的後裔從東方來,又從西方招聚他們

以賽亞四十三章五至七節說,『不要害怕,因我與你同在;我必領你的後裔從東方來,又從西方招聚你。我要對北方說,交出來;對南方說,不要拘留;將我的眾子從遠方帶來,將我的女兒從地極領回,就是凡稱為我名下的人,是我為自己的榮耀所創造、所作成、所造作的。』『從東方』意思是從河,『從西方』意思是從海。從東、西、南、北,神要把四散的以色列人領來。

在四十一章八節,以色列稱為神的僕人。以色列作神的僕人,與神在祂經綸裏的願望有關,就是要為著祂的榮耀,得著一個團體的彰顯。神想要這樣一個團體的彰顯,使祂可以得著榮耀。這就是何以四十三章七節說,神為自己的榮耀創造、作成、造作以色列人。神的榮耀只能藉著一班人得著彰顯。就著成就神的定旨,使祂的榮耀得著一個團體的彰顯這面意義來說,以色列乃是神的僕人。

古列也是神的僕人。因著古列為神所用,為神作了許多事,所以他是神的僕人。神需要一個人來打敗那擄掠祂百姓,毀壞祂聖殿的仇敵巴比倫。古列就是神用以征服巴比倫的。古列統治巴比倫之後,按照神的願望,在以色列被擄七十年期滿之時,宣告將以色列從被擄得釋放。古列且下詔,允許猶太人在耶路撒冷重建聖殿。(拉一2~3。)古列作這些事,確實與基督這耶和華的僕人是一。這三件事-擊敗巴比倫,釋放以色列,下詔重建聖殿-在成就神當時的經綸上是重大的事。這三件事也是豫表,表徵基督擊敗撒但,釋放我們這些被擄的,並建造召會作神的殿。

我們很容易領會古列與基督這神的僕人是一,卻很難領會以色列人與基督是一。所以我們需要看見,離了以色列,古列不能作神的僕人來為神作甚麼。比如,古列釋放被擄的,但誰是被擄的?是以色列人,他們是神為著自己的得榮,用以作祂團體彰顯的百姓。就這意義來說,以色列與基督這神的僕人乃是一。耶和華的僕人是團體的;被古列所釋放的以色列,乃是這團體僕人的一部分。

我們在這裏所要強調的點,就是在神的經綸裏,基督乃是一切。祂是釋放者,由古列所豫表;祂也是被釋放者,由以色列所豫表。就著豫表來說,古列這釋放者,和以色列這被釋放者,都是基督的一部分;基督在神的行動中乃是一切事物的實際,是神行動大輪的中心和普及。

召會既與作神見證的基督是一,所以就這面來說,今天召會乃是神的見證。召會事奉神,乃在於作這樣的見證。因此所有神揀選的人,都可看作為著神之榮耀的彰顯,與基督一同作神僕人的。神的得榮乃是我們事奉的目的。我們對神最高的事奉,乃是彰顯祂的榮耀。

四 以色列是耶和華的見證人,祂所揀選的僕人

十至十一節說,『耶和華說,你們是我的見證人,我所揀選的僕人,好叫你們可以知道,且相信我,又明白我就是耶和華,在我以前沒有造成的神,在我以後也必沒有。惟有我是耶和華,除我以外沒有救主。』怎能證明只有耶和華纔是神?惟有藉著一班作神見證人的百姓纔能證明。那些作神見證人的,也是祂的僕人。基督是神的見證人,也是祂的僕人。今天我們這些召會人,與基督是一,作了神的見證人和僕人。

五 以色列不要記念從前的事,也不要思想古時的事

十四節告訴我們,神為以色列的緣故,打發人到巴比倫去,並『要使迦勒底人都下來如同逃民。』然後在十八至二十一節,耶和華告訴以色列不要記念從前的事,也不要思想古時的事。祂要以色列人忘記他們在巴比倫的七十年,並知道祂要作一件新事。『看哪,我要作一件新事,如今要發生,你們豈不知道麼?我必在曠野開道路,在沙漠開江河。…這百姓是我為自己所造的,好述說對我的讚美。』(賽四三19,21。)

六 耶和華為自己的緣故塗抹他們的過犯,也不記念他們的罪惡

在二十二至二十三節上半,耶和華對他們說,他們沒有求告祂,倒厭煩祂。他們沒有將他們的羊帶來給祂作燔祭,也沒有用祭物尊敬祂。他們確實使神因他們的罪勞累,使神因他們的罪孽厭煩。(賽四三24下。)然而在二十五節,耶和華宣告說,『惟有我為自己的緣故塗抹你的過犯,我也不記念你的罪惡。』

貳 耶和華對祂僕人以色列牧養的話

以賽亞四十四章是耶和華對祂僕人以色列牧養的話。

一 耶和華要將水澆灌口渴的人,將河澆灌乾旱之地

一至四節是說到以色列的復興。從以色列出胎就造就他們的耶和華對他們說,不要怕。然後祂接著說,『我要將水澆灌口渴的人,將河澆灌乾旱之地。我要將我的靈澆灌你的後裔,(參徒二17上,)將我的福澆灌你的子孫。他們要發生在草中,像溪水旁的柳樹。』(賽四四3~4。)

二 以色列是見證人,見證除耶和華以外,再沒有神

耶和華以色列的王,以色列的救贖主,是首先的,也是末後的,除祂以外,再沒有神。(賽四四6。)以色列是見證人,見證耶和華是獨一的神。八節下半論到這點說,『你們是我的見證人,除我以外,豈有神麼?豈有別的磐石麼?我不知道一個。』所有製造偶像的,盡都虛空。他們所喜悅的,都無益處。(賽四四9。)

三 耶和華救贖了雅各,並要因以色列榮耀自己

耶和華造成以色列祂的僕人,必不會忘記以色列。(賽四四21。)祂塗抹了他們的過犯,像厚雲消散;塗抹了他們的罪惡,如薄雲滅沒。因此,耶和華說,『你當歸向我,因我救贖了你。諸天哪,應當歡唱,因為耶和華作成這事。地的低處阿,應當歡呼,眾山應當發聲歌唱,樹林和其中所有的樹,都當如此;因為耶和華救贖了雅各,並要因以色列榮耀自己。』(賽四四22~23。)

四 耶和華使祂僕人的話語立定,祂使者的謀算成就

耶和華使祂僕人的話語立定,祂使者的謀算成就。耶和華也論到耶路撒冷說,『必有人居住,』論到猶大的城邑說,『必被建造,』並且『其中的荒場,我也必興起。』(賽四四26。)祂對深淵說,『你乾了罷;我也要使你的江河乾涸。』(賽四四27。)不僅如此,耶和華論到古列說,『他是我的牧人,』指明古列是神的牧人,為著牧養以色列。耶和華又論到古列說,他『必成就我所喜悅的。』古列必成就這事,就是藉著論耶路撒冷說,『她必被建造,』又論聖殿說,『她的根基必要立穩。』(賽四四28。)這些話在神聽來何等悅耳。

參 耶和華的僕人和見證人

以賽亞四十五章說到耶和華的僕人和見證人。

一 耶和華的僕人

在本章,耶和華的僕人憑耶和華的公義興起。(賽四五13上。)祂是耶和華所召的,(賽四五3下,4下,)是耶和華因祂僕人以色列的緣故所揀選的。(賽四五4上。)他為耶和華所膏,(賽四五1上,)使列國降服,(賽四五1下~2,)建造耶和華的城耶路撒冷,(賽四五13中,參尼二5~6,)釋放耶和華被擄的以色列民,不是為工價,也不是為賞賜。(賽四五13下,路四18下。)

二 耶和華的見證人
1 見證耶和華是『耶和華,』在耶和華以外,並沒有別神

耶和華的見證人,見證只有耶和華是『耶和華,』在祂以外並沒有別神。(賽四五5上。)除了祂以外再沒有神。耶和華是那位『造光,又造暗;』『施平安,又降災禍』的一位。(賽四五7。)這裏的災禍是指缺乏平安。

以賽亞四十五章八節說,『諸天哪,自上而滴。穹蒼降下公義,地面開裂,產出救恩,使公義一同發生,這都是我耶和華所造的。』這裏所說『穹蒼降下公義』是甚麼意思?這意思乃是,那靈要澆灌下來,把基督當作公義,分賜到地上的人裏面。這裏的地表徵人類。因此,地面開裂,就是人要敞開。一面,神將那靈從天澆灌下來,把基督當作公義分賜到我們裏面;另一面,神叫我們這地敞開,把救恩和公義帶來。救恩和公義都是基督自己。所以本節描述神如何完成祂的救恩。神用祂的靈,把作公義的基督帶來,又叫我們敞開,接受基督作救恩和公義,藉此神就完成祂的救恩。

耶和華是『自隱的神。』(賽四五15。)甚至在今天,神仍是隱藏的。耶和華也是以色列的救主,是那些從列國逃脫之人的救主。(賽四五15,20上。)然而,那些製造偶像的,必抱愧蒙羞。(賽四五16。)

2 耶和華邀約的愛言

以賽亞四十五章二十至二十五節是耶和華邀約的愛言。

a 地極的人都當轉向祂,就必得救

首先,有邀約的話要人轉向耶和華來得著救恩。『地極的人都當轉向我,就必得救,因為我是神,再沒有別神。』(賽四五22。)

b 萬膝必向祂跪拜

萬膝必向耶和華跪拜,萬口必憑祂起誓。(賽四五23。)

c 公義、能力,惟獨在乎耶和華

『人論我說,公義、能力、惟獨在乎耶和華。人都必歸向祂,凡向祂發怒的,必至蒙羞。』(賽四五24。)這裏的公義是指救恩,能力是指生命。這意思就是在耶和華裏,我們有救恩和生命。那些歸向祂的人都要得救,但那些反對祂的人必至蒙羞。

d 以色列的後裔,都必因耶和華得稱為義,並要誇耀

按二十五節,以色列的後裔都必因耶和華得稱為義,並要誇耀。這裏得稱為義就是得救。以色列的後裔都要因耶和華得救,並要誇耀。

在四十一至四十五章,以賽亞給我們一個結語。在頭四十章,他以隱密的方式揭示神的經綸,就是要得著一班人,使基督這神的具體化身能得著彰顯作一切,作神經綸中一切事物的中心與普及。神在基督裏,基督同著神,已經達到這目標;這就是說,基督已得著彰顯作神的中心與普及,以致外邦的君王古列與基督成為一,甚至可憐的以色列也與祂成為一。毫無疑問,以賽亞當然與基督是一。因此,古列、以色列、以賽亞都與基督是一,使神得著團體的彰顯。

凡與基督是一的,包括我們在內,都是基督的豫表,因為這樣的人乃是基督的一部分。作基督各部分的,都是神的僕人基督的豫表,也都是神的僕人。所有其他的人都被了結,『解雇,』被神擺在一邊。我們這些與基督是一的人,也被神解雇了,但我們和不信的人不同,我們乃是以基督來頂替,與祂成為一。不僅如此,我們這些與基督是一的人,已成了一個大的、團體的基督。這團體的基督與單個的基督一樣,都是神的見證和神的僕人。

神的經綸乃是要得著基督,為著神聖的目的經過過程,好成為神聖三一行動大輪的中心與普及,將祂自己分賜到祂所揀選的人裏面。整卷以賽亞書都含示了這神聖的分賜。例如,為我們而生的嬰孩並賜給我們的子,(賽九6,)乃是為著將三一神分賜到祂所揀選的人裏面。飲於神救恩的水,(賽十二3,)就是接受神的分賜。享受有基督作罩蓋(賽四5~6)以遮覆全景的筵席,(賽二五6,)乃是為著將三一神的豐富分賜到享受基督的人裏面。

從三十六至三十九章,我們在希西家身上看不到任何神聖的分賜;但在四十章,我們看到很多這樣的分賜。當人看見自己一無所有,看見自己必凋謝枯乾,惟有神是一切,惟有神存到永遠時,他就願意到神的話面前來得重生。藉著神活而常存的話得重生,(賽四十6~8,)乃是神分賜的結果。重生實際上乃是大的分賜。我們從亞當而生,是作短暫的人,但我們得著重生,乃是作永遠的人。在重生裏,三一神將祂自己分賜到我們裏面作生命,使我們作永遠的人。緊接著重生的,就是變化。成為變化過的人,以致如鷹展翅上騰,(賽四十31,)這也是神聖分賜的事。


第二十四篇 基督為耶和華的僕人(三)如古列所豫表者,釋放耶和華所愛、被擄的以色列脫離巴比倫

讀經:以賽亞書四十六至四十八章,約翰福音六章三十八節,馬太福音三章十七節,以賽亞書四十五章三至四節。

在本篇信息中,我們要來看以賽亞四十六至四十八章,說到基督為耶和華的僕人,如古列所豫表者,釋放耶和華所愛、被擄的以色列脫離巴比倫。

壹 巴比倫的偶像是無能無用的

按照四十六章一至二節,五至七節,巴比倫的偶像是無能無用的,不能與耶和華相比。不僅如此,這些偶像要成為以色列將來被擄時所帶的重馱。四十六章一至二節論到這點說,『彼勒屈身,尼波彎腰。他們的偶像馱在獸和牲畜上;你們所抬的如今成了重馱,使牲畜疲乏。都一同彎腰屈身,不能逃避重馱,自己倒被擄去。』彼勒是巴比倫的眾神之一,有些人認為這是巴力的巴比倫名。

偶像無法幫助以色列人,反成為他們的負擔,因為百姓必須馱帶著牠們。當以色列被巴比倫人擄去時,神的百姓仍然沒有放棄他們的偶像,還要把牠們從美地馱到巴比倫。在這節裏,以賽亞多少是帶著諷刺的說法;他似乎說,『你們這些以色列百姓為自己造偶像,但這些偶像不能為你們作甚麼。有一天你們要被擄,你們必要帶著你們的偶像為重馱,帶進被擄之中。』

一切頂替神,或佔有神地位的,都是偶像,都要成為敬拜者的重馱。今天人類的社會鼓勵人拜偶像。人、教育、或公司裏的高位,都能成為偶像。至終,所有的偶像都不會幫助我們,反而成為我們必須背負的重馱。

貳 惟有耶和華是神,能施拯救

惟有耶和華是神,也惟有祂能施拯救。四十六章九節論到這點說,『你們要追念上古的事,因為我是神,並無別神;我是神,再沒有能比我的。』只有在以色列人被擄到巴比倫之後,他們纔看見惟有耶和華是神。這被擄向他們證明,一切的偶像都無能無用,也無法作甚麼,惟有耶和華,就是他們先祖所敬拜的神,乃是真正的神;惟有祂能施拯救。

十一節告訴我們,耶和華乃是那位『召鷙鳥從東方來,召那成就我籌算的從遠方來。我已說出,也必成就;我已謀定,也必作成。』這從遠方來作鷙鳥的人,乃是古列(豫表基督)作那成就耶和華籌算的(完成耶和華所籌算的-約六38。)古列就是神所呼召來征服列國的『鷙鳥。』

參 耶和華向心中頑梗之以色列的愛

四十六章也啟示耶和華向心中頑梗之以色列的愛。(賽四六3~4。)不管以色列人怎麼壞,神仍然愛他們。十二至十三節說,『你們這些心中頑梗,遠離公義的,當聽我言。我使我的公義臨近,必不遠離;我的救恩必不遲延;我要在錫安施行救恩,將我的榮耀賜給以色列。』

肆 耶和華因以色列的緣故,懲罰巴比倫

四十七章一至六節是耶和華為以色列的緣故,對巴比倫的審判。四節是申言者的宣告:『我們救贖主的名是萬軍之耶和華以色列的聖者。』按照八節,專好宴樂的巴比倫心中說,『惟有我,除我以外再沒有別的,我必不至寡居,也不遭喪子之事。』但九節說,喪子、寡居這兩件事,在一日轉眼之間必臨到巴比倫。雖然她多行邪術,大力施咒,這兩件事必全然臨到她身上。十四至十五節接著說,『看哪,他們要像碎楷被火焚燒,不能救自己脫離火焰之力;他們沒有可烤的炭火,也沒有可坐在其前的火焰。你所勞碌的事,都要這樣與你無益。從幼年與你貿易的,也都飄流各方,無人救你。』這一切是要使巴比倫歸於無有,並使凡物與她無益。

伍 以色列的不忠信、不義、頑梗、和詭詐

在四十八章,申言者以賽亞用了一些特別的話來描述以色列。以色列題說以色列的神,卻不憑誠實,不憑公義。(賽四八1。)四節說以色列是頑梗的,八節指明耶和華曉得以色列行事極其詭詐。在五節,耶和華說,『所以我從古時就向你說明,在未成以先讓你聽見,免得你說,這些事是我的偶像所行的,是我雕刻的偶像,和我鑄造的偶像所命定的。』

陸 耶和華在對付以色列時智慧的考慮

四十八章也啟示耶和華在對付以色列時智慧的考慮。當祂對付以色列時,祂運用祂的智慧。在九至十一節,耶和華說,『我為我名的緣故,暫且忍怒,為我的頌讚,向你容忍,不將你剪除。看哪,我熬煉你,卻不像熬煉銀子;你在苦難的爐中,我試煉你。我為自己的緣故必行這事,我焉能使我的名被褻瀆?我必不將我的榮耀歸給另一位。』

柒 耶和華對古列的愛,以及用古列行祂所喜悅的

本章所啟示的另一件事,就是耶和華對古列的愛,以及祂用古列行祂所喜悅的,就是征服巴比倫,釋放以色列被擄的人。

一 耶和華是首先的,也是末後的

在十二至十三節,耶和華論到祂自己宣告說,『我是耶和華,我是首先的,也是末後的。我手立了地的根基,我右手鋪張諸天,我一招呼便都立住。』

二 耶和華愛古列,他必向巴比倫行耶和華所喜悅的事

十四至十五節繼續說,『你們都當聚集而聽!牠們內中誰說過這些事?耶和華愛他;他必向巴比倫行耶和華所喜悅的事,耶和華的膀臂也要加在迦勒底人身上。惟有我曾說過,我選召了他;我領他來,他的道路必定亨通。』這些經節裏的『他,』是指四十四章二十八節和四十五章一節的古列,豫表基督作耶和華的僕人。(太三17。)古列要在巴比倫(象徵羅馬天主教)身上行耶和華所喜悅的。神用一個外邦王來征服巴比倫,釋放以色列被擄的人,這乃是出於祂的愛。

三 主耶和華差遣申言者以賽亞和耶和華的靈來

以賽亞四十八章十六節下半說,『現在主耶和華差遣我和祂的靈來。』這裏的『我』是指豫表基督的申言者以賽亞。

捌 耶和華帶領以色列從巴比倫出來

四十八章也論到耶和華帶領以色列從巴比倫出來。我們已經指出,巴比倫象徵羅馬天主教。二十至二十一節說,『你們要從巴比倫出來,從迦勒底人中逃脫,以歡呼的聲音傳揚,叫他們聽見這話,將這話傳到地極,說,耶和華救贖了祂的僕人雅各。耶和華引導他們經過沙漠,他們並不乾渴;祂為他們使水從磐石而流,分裂磐石水就湧出。』二十二節為四十八章下結語說,惡人必不得平安。這裏的惡人,可能是指巴比倫人。

在聖經裏,巴比倫不僅指國家,也指宗教。因此,啟示錄十七、十八章記載了巴比倫的兩面:宗教的一面,表徵羅馬天主教;物質的一面,表徵羅馬城,就是將來敵基督之國的首都。

按照歷史,約在主前四十年,羅馬就在政治和軍事上統治了以色列。在神眼中,羅馬乃是真正的巴比倫,阻撓神完成神的經綸。乃是羅馬將基督釘十字架。然而基督在祂的復活裏,勝過了這阻撓,產生了召會。到了第三世紀,召會在復活的大能裏非常得勝。然後在第四世紀,康士坦丁大帝趁著當時召會領頭人中間所存在的不合,就於主後三二五年召開了奈西亞大會。那次大會制定了奈西亞信經,為以後天主教和許多領頭的公會所採用。康士坦丁大帝所作的,為羅馬天主教的形成鋪了路;羅馬天主教乃是政治和宗教的調和。所以,羅馬天主教乃是政治侵入宗教,並政治與宗教邪惡的聯婚所產生的。至終,羅馬天主教成了妓女。(啟十七5。)到了主後五九○年左右,教皇制度完全成立,巴比倫完全形成,並終極完成於政治和宗教這兩面。

在以斯拉的時候,以色列從巴比倫出來,但他們只是從政治的巴比倫出來,而不是從宗教的巴比倫出來,因為那時還沒有宗教的巴比倫。以色列被擄到巴比倫,表徵今天的基督徒被擄到巴比倫的宗教裏。就著宗教說,大多的基督徒都被擄到巴比倫。在巴比倫的宗教裏,最顯著的事就是拜偶像。在天主教裏特別是這樣。今天我們這些神的子民,要從這兩面的巴比倫出來。


第二十五篇 基督為耶和華的僕人(四)如耶和華的申言者以賽亞所豫表者,作眾民的約,復興遍地

讀經:以賽亞書四十九至五十章,約翰福音十四章十節,何西阿書十一章一節,馬太福音二章十五節下,約翰福音十三章三十一節下,羅馬書八章三十三節上,三十一節,三十四節上。

以賽亞四十九、五十章將基督陳明為耶和華的僕人,如耶和華的申言者以賽亞所豫表者,作眾民的約,復興遍地。在本篇信息中,我們要來看這兩章。

壹 作耶和華僕人的三個人物

要明白以賽亞四十九章,就需要看見耶和華的僕人有三位-基督、(賽四九5~9上、)申言者以賽亞、(賽四九1~4、)和以色列。(賽四九3。)申言者以賽亞和以色列都終極完成於基督。所以這三者就是一個僕人。首先,這三者都是以色列人。以色列當然是以色列人,以賽亞是以色列人,耶穌基督也是道地的以色列人。他們既都是以色列人,因此他們乃是一。其次,全體以色列人乃是神在舊約裏的僕人和見證人。以賽亞既是以色列人的一部分,所以也是耶和華的僕人。在新約裏,基督被揭示為神的僕人(可十45)和見證人。(啟一5。)這再次顯示作為耶和華的僕人,以賽亞、以色列、和基督乃是一。但在新約,我們更清楚的看見,我們作神的僕人,與基督乃是一,因為新約說我們是在基督裏。(林前一30。)我們合起來乃是一個團體的基督。我們既在這團體的基督裏,而基督是神的僕人,我們也就是神的僕人,神的見證人。這就是神永遠的眼光,也是我們所需要,以明白以賽亞四十九至五十章的眼光。

一 耶和華的申言者以賽亞

耶和華的申言者以賽亞(豫表基督作神的僕人,為神說話-約十四10),作耶和華的代言人事奉耶和華,說出耶和華的話,這話是耶和華的具體表現。(賽四九1~4。)以賽亞為神說話,但基督更多為神說話。基督在地上盡職時,祂所作主要的事就是為神說話。甚至在祂升到諸天之上以後,祂還繼續說話,因祂是在使徒的說話裏說話。例如,保羅的書信,就是基督說話的延續。

神的話就是神的具體表現。我們說出神的話,就是說出神。我們不說神的話,就不能說出神。我們都需要學習如何說出神的話。

1 耶和華使申言者的口如快刀

按四十九章二節上半,耶和華使申言者的口『如快刀,』將他藏『在祂手的蔭影之下』。

2 耶和華使申言者成為磨亮的箭

耶和華使申言者成為磨亮的箭,將他藏在祂箭袋之中。(賽四九2下。)申言者的話都是箭,他的說話乃是射箭。

3 耶和華將申言者看作自己的僕人

祂『對我說,你是我的僕人以色列,我必因你得榮耀。』(賽四九3。)這指明耶和華將申言者看作祂的僕人,就是以色列的一部分,使祂自己得榮耀。以賽亞、以色列、和基督都是使神得榮耀的。

4 申言者認為他勞碌是徒然的

申言者認為他勞碌是徒然,他盡力是虛無虛空。(賽四九4上。)然而,他確知他當得的公理必在耶和華那裏,他的賞賜必在他神那裏。(賽四九4下。)

以賽亞既豫表基督,四節的話就應用在基督身上。百姓錯誤的審判基督,認為祂的話虛無虛空。然而,基督確知祂當得的公理必從神而來。神看基督的話為寶貴,必為著祂的說話賞賜祂。

二 耶和華的申言者以色列

耶和華僕人中三個人物的第二位是以色列。(賽四九3。)耶和華的申言者以賽亞是以色列的一部分;因此,他為耶和華的僕人,乃與以色列是一。基督也是以色列的一部分。(何十一1,太二15下。)以賽亞四十九章三節所題到的僕人,耶和華必因他得榮耀。這豫表神在基督(神的以色列)身上得榮耀。(約十三31下。)

三 基督作耶和華的僕人,應驗以賽亞和以色列作耶和華僕人的一切所是

在以賽亞四十九章,凡論到以賽亞和以色列的話,都是說到基督。這就是說,基督作耶和華的僕人,應驗了以賽亞和以色列作耶和華僕人的一切所是。

1 耶和華從祂出胎將祂造就成耶和華的僕人

耶和華從祂出胎將祂造就成耶和華的僕人,要使雅各歸向耶和華,以色列到耶和華那裏聚集;祂要在耶和華眼中看為尊貴,祂的神也成為祂的力量。(賽四九5。)

2 神差祂作外邦人的光

六節是神說到基督作耶和華僕人的話。神說,『你作我的僕人,使雅各眾支派復興,使以色列中得保全的歸回,這尚為小事,我還要使你作外邦人的光,使你成為我的救恩,直到地極。』我們已經看見,還要繼續看見,基督對外邦人乃是大光,祂是神的救恩,直到地極。

3 耶和華的話臨到那為人所藐視,為本國所憎惡,屈從強暴者的

在七節,耶和華對基督這為人所藐視,為本國所憎惡,屈從強暴者的,如此說,『君王要看見就站起,首領也要下拜,都因信實的耶和華,就是揀選你以色列的聖者。』當基督站在彼拉多面前,屈服在他之下時,祂是在屈從強暴者。祂這位創造者,就這樣屈從一個受造的人。這屈從強暴者如希律和彼拉多的一位,有一天君王都要站起,首領也要下拜,因信實的耶和華已經揀選祂。

4 耶和華使祂作眾民的約

『耶和華如此說,在悅納的時候我應允了你,在拯救的日子我濟助了你;我要保護你,使你作眾民的約,復興遍地,使人承受荒涼之地為業。對那被捆綁的人說,出來罷。對那在黑暗的人說,顯露罷。』(賽四九8~9上。)在這裏,我們看見基督這耶和華的僕人,已經成了賜給眾民的約。約是兩方簽署好的協定,其中有立下的應許。當立約的一方死亡,約就成了遺書。在遺書裏,一個人可能應許把他全部的財富給另一個人。遺書就成了這一切財富的所有權狀。但若沒有實際的財富可得,這遺書就毫無意義。基督是我們的遺書,我們的約,祂也是遺書裏面所賜給我們的一切豐富。聖經乃是遺書,說到許多奇妙的項目,要作我們的分。但聖經若沒有基督作實際,就只是空洞的書。基督是聖經遺贈給我們之項目的實際。

基督作為約賜給我們,乃是要復興遍地。復興遍地就是完成神關於祂國度經綸的事。地的復興主要的是為著神的國,這國至終要完成於新天新地裏的新耶路撒冷。

今天在我們對基督的經歷中,復興遍地,意思就是有擴大或擴展的地。基督乃是地。經歷基督作擴展的地,就是佔有基督這地,建造神的國,使祂的殿、祂的見證,能以建立。我們若只有聖經而沒有經歷基督作實際,就無法感覺基督這地正在擴展。但我們若有聖經連同對基督的經歷,就能感覺基督這地正在擴展。我們越經歷基督,神的國和作神見證的殿就越得著建立。

貳 被擄者蒙福的歸回

以賽亞四十九章九節下半至十三節說到被擄者蒙福的歸回。因著基督已經成了給以色列百姓的約,被擄者就必歸回。

一 不飢不渴

被擄者在路上必得飲食,他們的牧場必在一切淨光的高處。他們不飢不渴,炎熱和烈日必不傷害他們;因為憐恤他們的,必引導他們,領他們到水泉旁邊。(賽四九9下~10。)今天,主不僅是一般的引導我們,更是特殊的帶領我們。

二 耶和華使祂的眾山成為大道

在十一節耶和華說,『我必使我的眾山成為大道,我的大路也被修高。』我們可以將這話應用到我們屬靈的經歷中。在我們回轉到主之前,我們是迷失的,也不知道我們從那裏來,要往那裏去。但當我們回轉向主,立即就有大道和大路,也知道何去何從。

三 這些從遠方來的

十二節說,『看哪,這些從遠方來的,有些從北方,從西方來,有些從希尼之地來。』這裏的『希尼』可能是指中國。

四 諸天歡呼

十三節囑咐諸天應當歡呼,大地應當快樂,眾山應當發聲歌唱,因為耶和華已經安慰祂的百姓,也要憐恤祂困苦之民。

參 耶和華如何寶貴錫安

以賽亞四十九章十四至二十一節啟示,耶和華如何寶貴錫安。

一 不忘記錫安

因著耶和華寶貴錫安,祂沒有忘記她。『但錫安說,耶和華離棄了我,主忘記了我。婦人焉能忘記她喫奶的嬰孩,不憐恤她所生的兒子?即或有忘記的,我卻不忘記你。』(賽四九14~15。)

二 將錫安銘刻在祂掌上

在十六節上半,耶和華告訴錫安,祂將錫安銘刻在祂掌上。

三 錫安的牆垣常在祂眼前

錫安的牆垣常在耶和華眼前。(賽四九16下。)

四 錫安被擄的必急速歸回

錫安被擄的必急速歸回,她必要以他們為妝飾佩帶,以他們為華帶束腰,像新婦一樣。(賽四九17~18。)

五 她荒廢淒涼之處,必因被擄歸回者顯為太窄

她荒廢淒涼之處,並她被毀壞之地,必因被擄歸回者顯為太窄。(賽四九19~21。)

肆 耶和華向列國舉手,好聚集錫安四散的被擄者

耶和華向列國舉手,向萬民豎立旌旗,好聚集錫安四散的被擄者。(賽四九22~26上。)凡有血氣的,必都知道耶和華是錫安的救主,是她的救贖主,是雅各的大能者。(賽四九26下。)

伍 錫安被棄的原因

在以賽亞五十章一至三節,記載錫安被棄的原因。

陸 耶和華的僕人所領受的指教,並他所過的生活

以賽亞五十章四至九節描述耶和華的僕人(以賽亞,豫表基督)所領受的指教,並他所過的生活。

一 耶和華的僕人所領受的指教

四至五節論到以賽亞豫表基督作耶和華的僕人說,『主耶和華賜我受教者的舌頭,使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。主每早晨喚醒我,祂喚醒我的耳朵,使我能聽,像受教者一樣。主耶和華開通我的耳朵,我並沒有違背,也沒有退後。』基督是耶和華的僕人,不是受人的教導,乃是受神的指教。基督不說祂自己的話,乃是按照神的指教說話。因此,祂學知如何用言語扶助疲乏的人,軟弱的人。耶和華每早晨喚醒祂。這指明主耶穌每天都有晨興。不僅如此,主從不背叛,祂總是順服的,聽神的話。

二 耶和華僕人所過的生活

人打耶和華僕人的背,他任人打;人拔他腮頰的鬍鬚,他由人拔;人辱他吐他,他並不掩面。主耶和華必幫助他,所以他不抱愧。他硬著臉面好像堅石,他也知道他必不至蒙羞。(賽五十6~7。)按照八至九節,他說,『稱我為義的與我相近;誰與我爭論?可以與我一同站立!誰在審判中與我作對?(參羅八33上,)可以就近我來。看哪,主耶和華要幫助我,(參羅八31,)誰能定我有罪?(參羅八34上。)看哪,他們都像衣服漸漸舊了,為蛀蟲所咬。』這是基督作耶和華僕人在地上所過的生活。

柒 敬畏耶和華,聽從祂僕人之話者,如何行在暗中而有光

至終,十至十一節告訴我們,那敬畏耶和華,聽從祂僕人之話者,如何行在暗中而有光。十節下半論到這樣的一位說,『讓他倚靠耶和華的名,仗賴自己的神。』十一節接著就警告那些自己造光的人:『看哪,凡你們點火的,用火把圍繞自己的,可以行在你們的火焰裏,並你們所點的火把中。這是我手所定的,你們必躺在悲慘之中。』那些為自己造光,並行在自己所造之光裏,而不是行在神的光中的人,必要大受痛苦。這對我們該是警告,叫我們行在神所賜的光中,不要行在為自己所造的光中。


第二十六篇 基督為耶和華的僕人(五)關於耶和華對祂所愛的以色列愛的對付

讀經:以賽亞書五十一至五十二章,五十三章一至二節。

以賽亞四十一至六十六章都是說到基督作耶和華的僕人,所以這二十幾章該整個的來看。在本篇信息中,我們要來看五十一至五十二章。

壹 耶和華對祂所愛的以色列愛的對付

在五十一章一節至五十二章十二節,我們看見基督為耶和華的僕人,關於耶和華對祂所愛的以色列愛的對付。

一 耶和華對以色列的呼召
1 基於耶和華對他們的祖宗亞伯拉罕的呼召

耶和華對以色列的呼召,是基於祂對他們的祖宗亞伯拉罕的呼召,因此是堅定的。五十一章一至二節論到這呼召說,『你們這追求公義,尋求耶和華的,當聽我言。你們要仰望你們被鑿而出的磐石,被挖而出的巖穴。要仰望你們的祖宗亞伯拉罕,和生養你們的撒拉;因為亞伯拉罕獨自一人的時候,我選召他,賜福與他,使他人數增多。』這裏的磐石不是指神,乃是指以色列的源頭亞伯拉罕。

2 耶和華眷顧錫安

基於祂對以色列的呼召,耶和華眷顧錫安。『耶和華已經安慰錫安,和錫安一切的荒場,使曠野像伊甸,使沙漠像耶和華的園子,在其中必有歡喜、快樂、感謝、和歌唱的聲音。』(賽五一3。)

二 耶和華為著以色列的公義和救恩

四至八節說到耶和華為著以色列的公義和救恩。

1 告訴祂的百姓要留心聽祂

首先,耶和華告訴祂的百姓要留心聽祂。『我的百姓阿,要留心聽我;我的國民哪,要向我側耳;因為訓誨必從我而出,我必立定我的公理為萬民之光。』(賽五一4。)神的審判是光。因此,我們若有神的審判,就有光。不然,我們就在黑暗裏。

2 耶和華的公義臨近

在五節,耶和華繼續說到祂的公義和救恩。『我的公義臨近,我的救恩發出,我的膀臂要審判萬民;沿海地帶都要等候我。』

3 耶和華的救恩永遠長存,祂的公義也不廢掉

救恩和公義總是在一起的。六節清楚的指明這點。在六節,耶和華說,『你們要向天舉目,觀看下地;因為天必像煙雲消散,地必如衣服漸漸舊了,其上的居民,也要如此死亡;惟有我的救恩永遠長存,我的公義也不廢掉。』 

4 耶和華對那些知道公義的人說話

在七至八節,耶和華對那些知道公義的人,就是將祂的訓誨存在心中的民說話。祂對他們說,『不要怕人的辱罵,也不要因人的毀謗驚惶。因為蛀蟲必咬他們,好像咬衣服,蟲子必咬他們,如同咬羊羢;惟有我的公義是永遠長存,我的救恩直到萬代。』

三 耶和華為著以色列的膀臂

在五十一章九至十六節,我們看見耶和華為著以色列的膀臂。如五十三章一至二節所指明的,耶和華的膀臂就是基督這耶和華的僕人。因此,耶和華為著以色列的膀臂,實際上就是為著以色列的基督。五十一章九節上半有禱告說,耶和華的膀臂要興起,並要穿上能力。因著耶和華的膀臂,耶和華救贖的民必歸回,必歡呼來到錫安,永遠的喜樂必歸到他們頭上。他們必得著歡喜快樂,憂愁歎息盡都逃避。(賽五一11。)不僅如此,屈身的(就是被捆綁的,指被擄的)快得釋放,必不死而下坑(即,下監牢);(並且得釋放的被擄者,在歸回的路上,)也不缺乏食物。(賽五一14~16。)

四 耶和華對耶路撒冷的鼓勵

以賽亞五十一章十七至二十三節是論到耶和華對耶路撒冷的鼓勵。十七至二十節說到耶和華已過對耶路撒冷的忿怒和責備。按二十一至二十三節,耶和華現今正為耶路撒冷辯訴。

五 耶和華對錫安的鼓勵

以賽亞五十二章一至六節對我們說到耶和華對錫安的鼓勵。

六 耶和華給錫安和耶路撒冷的好信息

在五十二章七至十節,是耶和華給錫安和耶路撒冷的好信息。七至八節說,『那報佳音,傳平安,報好信,傳救恩的,對錫安說,你的神作王了;這人的腳登山何等佳美。聽阿,你守望之人的聲音!他們揚起聲來,一同歡呼;因為耶和華復興錫安的時候,他們必親眼看見。』保羅在羅馬十章十五節引用了七節的上半。九,十節接著說,『耶路撒冷的荒場阿,要發聲一同歡呼;因為耶和華安慰了祂的百姓,救贖了耶路撒冷。耶和華在萬國眼前露出聖臂(指基督這耶和華的僕人);地極的人都看見我們神的救恩了。』

七 耶和華吩咐以色列離開巴比倫

十一至十二節啟示,這些說到基督為耶和華僕人的經文,與以色列離開巴比倫有關。十一節說,『離開罷,離開罷,你們當從那裏(巴比倫)出來!不要沾不潔淨的物!要從其中出來!你們扛抬耶和華器皿的人哪,務要自潔!』論到耶和華器皿的話,指明被帶到巴比倫的聖殿器皿,要被帶回耶路撒冷。十二節繼續說,『你們出來必不至急忙,也不至奔逃;因為耶和華必在你們前頭行,以色列的神必在你們後面護衛。』

整本聖經給我們一個完全的啟示。這啟示給我們看見神有一個經綸,一個帶著許多安排的計畫,為要得著一班重生、聖別、更新、變化、模成祂形像的人,作祂團體的彰顯,使祂得著榮耀,直到永遠。這啟示包括一個事實,就是神有一個仇敵-撒但。撒但是神的對頭,總是拒絕神,反對神,盡其所能的攔阻神完成祂的經綸。對神經綸的這個敵對,指明在宇宙中,在神和撒但之間一直有爭戰。

在聖經裏,撒但工作的結果稱為巴比倫。在神眼中,列國一切的攻擊都是來自一個源頭-巴比倫。巴比倫表徵分裂同混亂。

在創世記十一章,巴比倫首先稱為巴別,但在聖經末了,巴別終極完成為巴比倫。(啟十七~十八。)我們從但以理二章的人像也看見巴比倫;那人像的頭是尼布甲尼撒,指明尼布甲尼撒是巴比倫的頭,那像的十個腳趾是敵基督同十王。因此,敵基督也是巴比倫的一部分。

在舊約,巴比倫主要是政治的,但這政治的巴比倫也干涉敬拜神的事。巴比倫入侵耶路撒冷的時候,毀壞了神的殿,將殿裏的器皿帶到巴比倫;(但一1~2;)這些器皿乃表徵給神百姓享受基督的憑藉。這些器皿雖然繼續存在,卻受到損毀。不僅如此,巴比倫王尼布甲尼撒又將以色列中的貴冑擄去,包括皇室的人,強迫他們敬拜巴比倫的神。因此,巴比倫破壞並損毀了對神的敬拜。這顯示巴比倫的政治與巴比倫的宗教是連在一起的。

在新約裏,啟示錄很強的說到巴比倫,先題到宗教方面的,(啟十七,)後題到政治方面的。(啟十八。)宗教的巴比倫被啟示為『奧祕哉!大巴比倫,地上妓女和可憎之物的母。』(啟十七5。)在啟示錄二章二十節,她是由耶洗別所表徵。宗教的巴比倫,背道的羅馬天主教,與政治的巴比倫相反,乃是非常奧祕的;其中有神,有基督,也有撒但。牠名義上是宣揚神且傳揚基督為救主,但是當牠的成員相信牠的傳揚時,就被帶進撒但那祕密、奧祕、深奧的事,(啟二24,)去敬拜偶像。背道的羅馬天主教傳揚神,卻拜偶像;這是假冒為善。

現今政治的巴比倫不如宗教的巴比倫顯著。政治的巴比倫多少是在休止狀態,宗教的巴比倫卻很興盛。比如,全世界都在慶祝的聖誕節,完全是從巴比倫來的。有分於聖誕節,似乎是小事,但任何屬巴比倫的事,在神眼中都是可憎的。在召會的聚會中,一人講眾人聽的系統也是巴比倫的一部分。這巴比倫的元素絕不許在我們中間存留。

神吩咐祂舊約的選民以色列,離開巴比倫,從巴比倫絕對的分別出來。(賽五二11。)在新約,神也囑咐祂所揀選的人,召會,從巴比倫出來。(啟十八4。)我們都需要問問自己,與今日的巴比倫有否徹底的了結。我們在此跟隨耶和華的僕人,我們的基督,祂要我們離開巴比倫,與巴比倫有徹底的了結。

在約書亞六章,以色列人戰勝取得了耶利哥,但在攻取艾城時卻失敗了。因著亞干保留了一件巴比倫的衣服,(書七21,)神的子民就被擊敗。任何屬巴比倫的東西都給撒但有立場來擊敗神的子民。所以,我們必須棄絕一切屬巴比倫的東西。我們若要作神純潔的子民來事奉祂,首先需要徹底清理一切屬巴比倫的東西。

貳 基督作耶和華僕人的亨通,與以色列從被擄歸回,並其復興的關係

在以賽亞五十二章十三至十五節,我們讀到基督作耶和華僕人的亨通與以色列從被擄歸回,並其復興的關係。十三節說,『看哪,我的僕人必然亨通,祂必被高舉上升,且成為至高。』按十四節下半,祂的面貌比別人憔悴,祂的形容比世人枯槁。許多人因祂驚奇,祂也必使許多國民驚奇。君王要因祂閉口;因為所未曾傳與他們的,他們必看見;未曾聽見的,他們要明白。(賽五二14上,15。)


第二十七篇 基督為耶和華的僕人(六)基督藉著代替的死,並繁增的復活所完成大能的救贖,與祂作以色列安全之約的關係

讀經:以賽亞書五十三至五十四章,四十二章六節,四十九章八節。

以賽亞五十三章是甜美的一章,描述基督藉著代替的死,並繁增的復活所完成大能的救贖。五十四章陳述基督的救贖與祂作以色列安全之約的關係。基督代替的死並祂繁增的復活,對以色列的安全是極其重要的。

壹 基督藉著代替的死,並繁增的復活所完成大能的救贖
一 對基督是耶和華的膀臂、並大能之救贖主的啟示和傳揚 

以賽亞五十三章一節論到基督是耶和華的膀臂,是大能之救贖主的啟示和傳揚。『我們所傳給人聽的,有誰信?耶和華的膀臂向誰顯露?』這裏的膀臂表徵基督在祂神性裏的大能。

二 祂在祂人性裏低微的出身和受苦

二至三節接著說到基督在祂人性裏低微的出生和受苦。

1 祂在耶和華面前生長如嫩芽

二節說,『祂在耶和華面前生長如嫩芽,像根出於乾地。祂無佳形美容,我們看見祂的時候,也無美貌使我們羨慕祂。』在聖經裏,植物通常表徵人性。基督在耶和華面前生長如嫩芽,意思就是基督在祂的人性裏長在耶和華面前。基督在祂的神性裏,總是完美和完全的,因此祂的神性無須再長。祂的生長發生於祂的人性。祂先是個嬰孩,然後長成小男孩,至終長大成人。祂在祂的人性裏變得完美完全之後,就在三十歲那年,出來為神盡職。

基督的成長不僅像嫩芽,也像根出於乾地。乾地表徵艱難的環境。就著主耶穌來說,這乾地包括約瑟和馬利亞那貧寒的家、受藐視的拿撒勒城和加利利地。基督像根出於乾地,在艱苦的環境中生長。

二節也告訴我們,基督在祂的人性裏,沒有佳形美容,也沒有美貌。

2 祂被藐視,被人厭棄,多受痛苦,常經憂患

『祂被藐視,被人厭棄,多受痛苦,常經憂患。祂被藐視,好像被人掩面不看的一樣;我們也不尊重祂。』(賽五三3。)在原文裏,三、四節的『痛苦,』指身體上或精神上的痛苦。按照科爾(Keil)和戴理茲(Delitzsch)的解釋,基督『這人主要的不同點,乃是祂的一生滿了痛苦的際遇。』祂這憂患之子,是個受藐視的人。

三 祂代替的死

基督的死乃是代替的死。(賽五三4~10上,12下。)這就是說,祂的死不是為自己,乃是為我們。祂是代替我們來受死的。基督的死不是殉道;祂乃是為著我們,被神置於死地。(賽五三4下。)因此,祂的死乃是代替的死。

1 擔當我們的憂患,背負我們的痛苦

在基督代替的死裏,祂擔當我們的憂患,背負我們的痛苦。『祂誠然擔當我們的憂患,背負我們的痛苦;我們卻以為祂受責罰,被神擊打苦待了。那知祂為我們的過犯被刺透,為我們的罪孽被壓傷;因祂受的刑罰我們得平安,因祂受的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷,各人偏行己路,耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。』(賽五三4~6。)這些經節將痛苦、憂患,同過犯、罪孽(即罪)這些辭寫在一起。這興起一個問題:我們的痛苦和憂患需要基督的救贖麼?痛苦、憂患與過犯、罪孽題在一起,是因我們的痛苦和憂患來自一件事-罪。我們若從未犯罪,就絕不會有痛苦,也不會有憂患。我們的過犯和罪確實需要基督的救贖。我們的憂患和痛苦既來自罪,就也需要基督的救贖。以賽亞五十三章清楚告訴我們,基督在祂代替的死裏,擔當了我們的憂患,背負了我們的痛苦。所以當我們患病的時候,我們該這樣禱告:『主,因著你為我受死,擔當了我的憂患,背負了我的痛苦,我就有地位求你拿走我的疾病。』

2 祂被欺壓,在受苦的時候卻不開口

『祂被欺壓,在受苦的時候卻不開口;祂像羊羔被牽到宰殺之地,又像羊在剪毛的人面前無聲,祂也是這樣不開口。』(賽五三7。)祂面對逼迫者時,沒有任何反應。

八節上半繼續說,『因受欺壓和審判祂被奪去。』這裏『受欺壓』一辭意即受逼迫。基督先受逼迫後受審判。祂因這兩件事被奪去。

八節下半接著說,『至於祂同世的人,誰想祂受鞭打,從活人之地被剪除,是因我百姓的罪過?』這就是說,沒有人明白基督受逼迫、受審判並受死,全是為著我們。就連那些當主耶穌在十字架上受死時,與祂同在的人,也不明白祂是為他們死的。神百姓該受的鞭打都落在祂身上。祂是為我們受死。

十節上半說,『耶和華卻喜悅將祂壓傷,使祂受痛苦。』『受痛苦』原文意,『使祂受病痛。』

十節下半接以這樣的辭句:『你以祂的魂為贖愆祭。』原文也可譯為『祂的魂作為贖愆祭。』利未記四至五章指明,贖愆祭也可看為贖罪祭的一部分。基督乃是將我們從罪中救贖出來。『看哪,神的羔羊,除去世人之罪的!』(約一29。)因此,救贖是為著罪,包括墮落之人的罪愆。基督在十字架上時,神喜悅將祂壓傷,使祂受痛苦,為要使祂作贖愆祭。這進一步指明,基督所受代替的死,目的乃是為我們完成救贖。

3 祂將命傾倒,以至於死;祂也被列在罪犯之中

在五十三章十節說,神將基督置於死地,以祂的魂為贖愆祭,十二節說,『祂將命傾倒。』倘若基督僅僅將自己置於十字架,神僅僅悅納祂為贖愆祭,基督的死就不是為我們代替的死,只不過是殉道而已。照樣,倘若神喜悅將祂置於死地,而祂不願死,那麼祂的死就不是代替的死。基督的代替的死,在於神喜悅將祂置於死地,也在於基督甘願這樣受死。不僅如此,倘若基督犯過罪,祂的死就不能算為代替的死;那樣,祂就必須為自己死,不能為我們死。

以賽亞在本章的寫作中,陳明了屬天法庭中明確的辯辭,證明神喜悅將基督置於死地,基督也願意為別人死,並且祂是完全無罪的。(賽五三9。)因此,祂的死的確是代替的死。

十二節下半說,『因為祂將命傾倒,以至於死;祂也被列在罪犯之中,祂卻獨自擔當多人的罪,又為罪犯代求。』當基督在十字架上時,祂為那些釘祂十字架的人禱告。(路二三34。)

以賽亞五十三章九節告訴我們:『祂雖然未行強暴,口中也沒有詭詐,人還使祂與惡人同埋,誰知死的時候與財主同葬。』這節啟示基督是無罪的,祂並不是為自己的罪行而死。祂若行過強暴,口中有過詭詐,祂就不是無罪的,祂就無法為我們而死。基督是完全無罪的。因著祂沒有罪,祂不需要為自己死,祂那代替的死乃是為著我們。

四 祂繁增的復活

以賽亞五十三章十節下半至十二節上半說到基督繁增的復活。

1 祂必看見後裔,並且延長年日,耶和華所喜悅的事必在祂手中亨通');

『祂必看見後裔,並且延長年日,耶和華所喜悅的事,必在祂手中亨通。』(賽五三10下。)這裏的後裔是指召會,由基督作那一粒麥子而死,並藉著祂繁增的復活所產生的許多子粒,就是許多信徒所組成。(約十二24,彼前一3。)祂乃是那一粒麥子死了,產生出許多子粒來。雖然祂是一粒單個的麥子死了,卻帶著許多的子粒復活。所以,祂的復活非常富有生產力。

以賽亞五十三章十節下半告訴我們,基督不僅看見後裔,並且延長年日。今天基督藉著住在祂的信徒裏面而延長年日。祂的信徒就是祂的延長。所以,我們都可以唱這一句詩歌:『我們是你普及、繼續、是你生命的開展。』(詩歌一五四首。)

『耶和華所喜悅的事,必在祂手中亨通。』(賽五三10下。)神的喜悅就是看見許多兒子,由祂而生,成為基督的肢體,構成召會,作基督團體的彰顯。這是神最大的喜悅,而這全在於基督的死與復活。

十一節上半說,『祂必看見自己勞苦的功效,便心滿意足。』基督要看見甚麼,並以甚麼為滿足?基督要看見召會,並以召會為滿足,就像亞當看見夏娃,並以夏娃為滿足一樣。(創二22~23。)

以賽亞五十三章十一節下半接著說,『那義者我的僕人,要因祂的知識,稱許多人為義;並且祂要擔當他們的罪孽。』基督不是愚昧或盲目的稱我們為義,祂乃是按著祂那無限的知識來稱我們為義。這指明,給基督稱義乃是一件大事。祂稱義我們的時候,乃是運用祂的知識,經過許多考慮,諸如我們要怎樣聯於神,怎樣影響神的國。祂按著祂無窮無盡的知識,並祂完整且完全的洞察力,考量過之後,纔稱義我們。祂稱義我們,意思就是祂接納我們。

基督既按著祂的知識稱義我們,祂就必擔當我們的罪孽。祂在屬天的法庭上必替我們負責。我們有許多罪,但因著基督已經定意要稱義我們,接納我們,祂樂意擔當我們一切的罪。

2 神要使祂與位大的同分,與強盛的均分擄物

在十二節上半,耶和華說,『所以我要使祂與位大的同分,與強盛的均分擄物。』這裏我們有兩方-神與基督。因著基督代替的死和繁增的復活,因著祂已定意接納信徒並擔當他們的罪孽,神要使祂與位大的同分,基督自己要與強盛的均分擄物。誰是位大的,誰是強盛的?這裏位大的是指神,強盛的也是指神。這指明神要使基督與神這位大的同分,與神這強盛的均分擄物。因此,基督與神,就是那位大的和強盛的,均分擄物。

『擄物』一辭指明有戰爭。基督打仗得勝,從撒但取得擄物。整個新耶路撒冷將是基督從撒但手中所擄獲的擄物。一面,新耶路撒冷是神和基督所分享的大喜悅、大享受。另一面,新耶路撒冷也是基督從撒但所擄獲的擄物。

貳 與祂作以色列安全之約的關係

以賽亞五十四章啟示基督藉祂代替的死,與繁增的復活所完成大能的救贖,與祂作以色列安全之約的關係。

一 以色列的繁增與擴展

一至三節說到基督是為著以色列繁增與擴展的約。

二 耶和華歸回以色列,並招聚他們回來 

四至八節說到耶和華歸回以色列,並招聚他們回來。

三 基督作以色列的安全之約

九至十節說到基督作以色列安全之約。九節說,『這事在我好像挪亞的洪水;我怎樣起誓不再使挪亞的洪水漫過遍地,我也照樣起誓不再向你發怒,也不斥責你。』十節用到『約』這個字。『大山可以挪開,小山可以搖動,但我的慈愛必不離開你,我平安的約也不搖動;這是憐恤你的耶和華說的。』耶和華的僕人基督,作這約的實際,是以色列安全的保證。(賽四二6,四九8。)

四 耶和華建立以色列的榮美,以及以色列享受平安

五十四章十一至十七節記載耶和華建立以色列的榮美,以及以色列享受平安。

1 耶和華親自以彩色安置她的石頭

對那受痛苦,被風飄蕩不得安慰的人,耶和華說,祂必親自以彩色安置她的石頭,以藍寶石立定她的根基。(賽五四11。)『彩色』一辭,或作,黑泥,直譯為輝銻石,指一種黑色灰泥,用以顯出寶石的光彩。在十二節,耶和華接著說,我『又以紅寶石造你的城垛,以紅玉造你的城門,以寶石造你四圍的邊境。』

2 她的兒女都要受耶和華的教訓

她的兒女都要受耶和華的教訓,她的兒女必大享平安。(賽五四13。)她必因公義得堅立,必遠離欺壓,不至害怕。她必遠離驚嚇,驚嚇必不臨近她。(賽五四14。)十五節說,『看哪,即或有人猛然攻擊你,卻不由於我;凡攻擊你的,必因你仆倒。』

3 耶和華僕人的產業

耶和華造了吹炭火打造合用器械的鐵匠;也造了殘害人行毀滅的。(賽五四16。)所以祂宣告,『凡為攻擊你造成的器械,必不利用。凡在審判時興起用舌頭攻擊你的,你必定他為有罪。這是耶和華僕人的產業,是他們從我所得的義。』(賽五四17。)這是耶和華對全宇宙的宣告,說到以色列的安全,是由作他們之約的基督所維持的。


第二十八篇 基督為耶和華的僕人(七)基督是以色列永遠的約,就是向大衛所顯確定的憐憫,與以色列亨通的關係

讀經:以賽亞書五十五至五十六章,四十二章六節,四十九章八節,五十四章十節,使徒行傳十三章三十四節。

在以賽亞五十五章裏,最顯著的字眼就是『水。』(賽五五1。)水在本書第一部分的末了也題到過。(賽十二3。)這指明在以賽亞書裏,神一直把祂自己當作活水來作我們的救恩。在神的救恩裏,祂把自己給我們,作我們的分給我們享受。

我們是靠三樣東西活著:空氣、水、和食物。空氣是給我們吸的,水是給我們喝的,食物是給我們喫的。就屬靈方面說,這三樣東西中,水是最重要的。實際上空氣包括水,水又傳輸屬靈的食物。按啟示錄二十二章一至二節,生命樹(食物)長在生命水的河裏。因此,水和食物是並行的。我們的喫總是配以喝。

以賽亞五十五章指明,我們需要享受神作活水,就是水。這裏的『水(複數)』啟示我們不僅要在一方面享受神,更要在多方面享受神。這裏的思想與約翰七章三十八節的相似。在那裏,主耶穌說,『信入我的人,就如經上所說,從他腹中要流出活水的江河來。』這裏的江河(複數),乃指神聖生命許多不同方面的流出,諸如愛、光、恩典、能力、力量、聖別、和公義。

以賽亞書給我們看見,藉著我們不斷的飲於祂,我們的神就可成為我們的享受。然而我們是罪人,要飲於神,就需要正確的、充分的、完全的救贖。這救贖可在五十三章看到,那裏啟示基督大能的救贖,比舊約其他各處更多。基督所完成大能的救贖,不僅是以色列安全的保證,也是基督的後裔,(賽五三10,)就是召會這復活基督之團體身體的保證。

五十三章記載了這完成的救贖,接著在五十五章,便邀請人就近水來喝。這裏的呼召就像聖經末了的呼召:『那靈和新婦說,來!…願意的都可以白白取生命的水喝。』(啟二二17。)這兩段話裏的水,都是指著我們救贖的神,就是那藉著成為肉體、為人生活、釘死、復活,為我們完成救贖的神。我們會看到,這些水就是永遠的約,和向大衛所顯確定的憐憫。(賽五五3。)神的道路和神的意念,(賽五五8,)就是要我們來喝祂。

我們現在就來看以賽亞五十五至五十六章,基督為耶和華的僕人,是以色列永遠的約,就是向大衛所顯確定的憐憫,與以色列亨通的關係。

壹 基督是以色列永遠的約,就是向大衛所顯確定的憐憫,是給以色列之神聖供備的中心

基督不僅是以色列永遠的約,也是向大衛所顯確定的憐憫。這樣,祂就是給以色列之神聖供備的中心。(賽五五1~5。)

一 呼召乾渴的人就近水來

『你們一切乾渴的,都當就近水來;沒有銀錢的也可以來。你們都來,買了喫;不用銀錢,不用價值,也來買酒和奶。』(賽五五1。)那些沒有銀錢的,也可以來買,但他們不需付任何代價。他們都可白白的來喝。在這裏,我們看見神的意念,就是我們可以來,白白的飲於祂。二至三節上半繼續說,『你們為何花錢買那不足為食物的,用勞碌得來的買那不使人飽足的?你們要留意聽我的話,就能喫那美物,得享肥甘,心中喜樂。你們當就近我來,側耳而聽,你的魂就必得活。』

二 耶和華與以色列立永約,就是向大衛所顯確定的憐憫

『我必與你們立永約,就是向大衛所顯確定的憐憫。』(賽五五3下。)基督這三一神的具體化身,乃是水;而這位基督,是神的僕人,也是以色列永遠的約,(賽四二6,四九8,五四10,)就是向大衛所顯確定的憐憫。按保羅在行傳十三章三十四至三十五節的領會,(見34註1,)向大衛所顯確定的憐憫,就是復活裏的基督自己。以賽亞說到『確定的憐憫,』行傳十三章三十四節說到『那聖的,那可靠的。』憐憫一辭,原文含聖別的意念。因此在行傳十三章三十四節,保羅將確定的憐憫繙作『那聖的,那可靠的,』然後,他指明這些聖的、可靠的事物,就是復活的基督。

神在基督這確定的憐憫裏,在祂的恩典裏臨到我們,作我們的享受。新約啟示,那成為肉體的神把恩典帶給我們。(約一1,14,16~17。)恩典實際上就是神自己作我們的享受。我們若要接受這恩典,需要在對的地位上。然而,我們這些罪人滿了罪孽,並沒有在對的地位上。因此我們需要憐憫,憐憫比恩典搆得更遠,把我們帶到可以接受恩典的地位上。因為我們的光景是可憐的,搆不上神的恩典,所以基督不僅採取成為肉體的步驟,把神當作恩典帶給我們,祂更採取死而復活的步驟,好在復活裏成為我們確定的憐憫。藉著基督的死和復活,基督這位神恩典的具體化身,就成了確定的憐憫,藉著這些憐憫,我們現今就可以在正確的地位上與神相配,接受祂作恩典。這就是以賽亞在五十五章裏所豫言的,也是保羅在行傳十三章裏的含意。

以賽亞五十五章四節說,『看哪,我已立祂向萬民作見證人,為萬民的首領和司令。』這指明基督不僅是向大衛所顯確定的憐憫,也是真正的見證人、首領和司令。祂乃是宇宙的總司令。

三 耶和華榮耀以色列

五節說,『看哪,你素不認識的國民,你必召來;素不認識你的國民,也必向你奔跑,都因耶和華你的神以色列的聖者;因為祂已經榮耀你。』我們得榮耀,意思就是我們被帶到神裏面,而神也成為我們的彰顯。

貳 尋找耶和華,轉向祂和祂的話

六至十三節說到尋找耶和華,轉向祂和祂的話。

一 當趁耶和華可尋找的時候尋找祂,相近的時候求告祂

『當趁耶和華可尋找的時候尋找祂。』(賽五五6上。)這就是就近主好飲於主。『相近的時候求告祂。』(賽五五6下。)這就是喝的路。我們藉著呼求『哦!主耶穌!』就飲於祂。

『惡人當離棄自己的道路,作惡的人當除掉自己的意念,轉向耶和華,耶和華就必憐恤他;當轉向我們的神,因為神必廣行赦免。』(賽五五7。)惡人就是不來喝的人。在神眼中,不相信主耶穌就是惡。凡不信入基督的,神就視他為有罪。耶和華要憐憫轉向祂的人,向他廣行赦免。這裏廣行赦免的意思是,神不只在一方面,更在多方面原諒我們。

二 耶和華的意念,非同我們的意念,我們的道路,非同祂的道路

『耶和華說,我的意念,非同你們的意念,你們的道路,非同我的道路。天怎樣高過地,照樣我的道路,高過你們的道路;我的意念,高過你們的意念。』(賽五五8~9。)我們該放棄我們的意念,而接受神的意念。我們也該放棄我們的道路,而接受神的道路。神的道路就是呼求的道路,喝的道路。

三 耶和華的話不徒然返回

十至十一節對神的意念和道路有進一步的定義。『雨雪從天而降,並不返回,卻滋潤地土,使地上發芽結實,使撒種的有種,使要喫的有糧;我口所出的話,也必如此,決不徒然返回,卻要成就我所喜悅的,在我所要的事上,必然亨通。』我們需要喫主的話,並喝話中的水,以致被充滿,得更新,得加力,被變化成為祂的形像,使基督的身體得著建造。這就是神差祂的話來所要作的事。

四 以色列歡歡喜喜而出來,平平安安蒙引導

『你們必歡歡喜喜而出來,平平安安蒙引導;大山小山必在你們面前發聲歡呼,田野的樹木也都拍掌。松樹長出代替荊棘,桃金孃長出代替蒺藜;這要為耶和華留名,作為永遠的證據,不能剪除。』(賽五五12~13。)神為我們作的,要為神留名,並作永遠的證據。這裏的名表徵記念,證據指明有力的證明。神差祂的話所作的,要成為可記念的,也要成為絕不能剪除的證據。神差祂的話來澆灌我們,變化我們,將我們模成祂的形像,使基督的身體得著建造。對神來說,這乃是永遠的記念,永遠的證據。

參 守公平,行公義,就得亨通,蒙耶和華悅納

五十六章一至八節說到守公平,行公義,就得亨通,蒙耶和華悅納的事。

一 神的判決是公平的

『耶和華如此說,你們當守公平,行公義;因我的救恩臨近,我的公義將要顯現。謹守安息日而不干犯,禁止己手而不作惡,如此行、如此持守的人,便為有福。』(賽五六1~2。)按舊約的用法,公平一辭意思是神的判決。這公平能使人公義。如果基督沒有為我們死在十字架上,我們就要在屬天的法庭上被定罪。但因著基督為我們代死,神就算我們也死了,然後祂宣判我們無罪得釋。這是一件公正的事,藉此我們被稱義,也就是被作成義的。

一節上半說到守公平,行公義。由此可見,我們首先有公平,然後纔有公義。一節下半接著說到神的救恩。公平加上公義等於救恩。因著基督在十字架上為我們死,神對我們的判決就是公平的,使我們得稱義,被作成義的。這就是神臨到我們的救恩。

二 守安息日的真義

在二節、四節、六節,以賽亞說到守安息日。守安息日真正的意思,就是停止我們的工作和作為,讓自己被解雇,享受神所作成的。相信主耶穌,就是守安息日。我們在得救的那天,就被解雇,為基督所取代了。因此,那天就是我們真正的安息日。『我已經與基督同釘十字架,現在活著的,不再是我,乃是基督在我裏面活著。』(加二20。)這就是守安息日。我們基督徒的一生都該是這樣的安息日。這延續的安息日要成為一個節期,我們在其中不斷停下自己,而被基督頂替。

三 主耶和華宣告,要招聚以色列被趕散的

在以賽亞五十六章八節,主耶和華宣告,要招聚以色列被趕散的。祂宣告說,『在這被招聚的人以外,我還要招聚別人歸祂。』這啟示神要招聚更多的人歸向基督。首先,祂招聚猶太人,然後祂開始從小亞細亞和馬其頓等地招聚外邦人。今天,祂繼續從全球招聚人來歸向基督。

肆 責備瞎眼的看守之人,以及專求自己利益的牧人

五十六章終結於耶和華責備瞎眼的看守之人,以及專求自己利益的牧人。(賽五六9~12。)


第二十九篇 基督為耶和華的僕人(八)與耶和華僕人基督無關之雅各家中的惡人,他們邪惡的光景和需要

讀經:以賽亞書五十七至五十八章。

在前一篇信息中,我們看過守安息日真正的意義,就是停下我們的行事和工作,享受主為我們所作成的,飲於祂這水。在舊約裏,守安息日就是不作任何事,以記念神在祂創造裏所作成的。在新約裏,守安息日就是信入主耶穌。信入基督實際上就是『被解雇,』被基督頂替,並飲於祂這水。在神眼中,這就是守安息日的真正意義。我們若這樣守安息日,就能說,『我已經與基督同釘十字架;現在活著的,不再是我,乃是基督在我裏面活著。』(加二20。)我們越領略現在活著的不再是我們,乃是基督在我們裏面活著,就越飲於這水。以賽亞五十五、五十六章的要點,就是學習如何飲於神聖的水,並藉著被解雇,被基督頂替來守安息日。

五十七、五十八章的要點,就是如何禁食。禁食真正的意義,就是不再喫主耶穌以外別的食物,在祂以外不嘗別的。我們該厭倦『喫』屬世的時髦和色彩。我們需要禁食,停止喫一切別的事物,停止嘗一切別的食物,只喫具體化在祂話中的耶穌這生命的糧。(約六48,51,63,68。)這就是我們的禁食。

當我們來看五十七至五十八章,那與作耶和華僕人之基督無關的雅各家中的惡人,他們邪惡的光景和需要,我們要切記對禁食的這種領會。基督願意供應他們,但他們卻不願意接受祂的供應。

惡人邪惡的光景,就是沒有就近主來喫主並享受主。他們作許多事,卻不來接觸祂、取用祂、接受祂、嘗祂、並享受祂。在神眼中,沒有比這更邪惡的事。今天,我們可能都有晨興,都來聚會、唱詩、甚至禱告,卻沒有接觸主。這樣作就是假冒為善。

壹 義人和虔誠人死去倒好,使他們與惡人分開

以賽亞五十七章一至二節指明,義人和虔誠人死去倒好,使他們與惡人分開。『義人死亡,無人放在心上;虔誠人被收去,無人思念;這義人被收去是免了禍患。他們得享平安,素行正直,各人在床上安歇。』義人和敬虔的人,就是那些來就近神,接觸神並享受神的人。但惡人卻忙於其他的事,不顧到那些尋求神的人。當義人死亡,安息在床上的時候,沒有人放在心上。二節的床表徵墳墓。

貳 雅各家中之惡人所行的惡事

三至十節描述雅各家中之惡人所行的惡事。這些惡人忙於作許多的事,卻不來就近主,接觸主。今天我們也可能很忙,甚至忙於晨興,卻也沒有與主接觸。我們需要學習每時每事都接觸主、嘗主、喫主、享受主。我們不僅該摸著主,也該被主摸著。

參 雅各家中之惡人不記念耶和華,也不懼怕祂

雅各家中之惡人不記念耶和華,也不懼怕祂。(賽五七11~13上。)這就是說,他們沒有顧到祂。今天我們也許顧到諸如讀經、唱詩、聚會這些事,卻沒有顧到接觸主。

肆 耶和華對那投靠祂之人的祝福

五十七章十三節下半至二十一節是耶和華對那投靠祂之人的祝福。我們每天的生活都是一場風暴。我們需要避難所,那避難所就是主自己。投靠主,就是進入主,住留在祂裏面,享受祂。

一 必得地土,必承受耶和華的聖山為業

『但那投靠我的必得地土,必承受我的聖山為業。』(賽五七13下。)當我們住留在主裏,投靠祂時,我們就享受祂;至終我們要得著祂為地土,並承受祂作我們的高山。

二 將絆腳石從我百姓的路中除掉

『必有人說,你們修築修築,豫備道路,將絆腳石從我百姓的路中除掉。』(賽五七14。)我們基督徒生活最大的障礙,就是沒有來接觸主。這障礙必須除掉。

三 那至高至上,住在永遠,名為聖者的話

在十五節裏有那至高至上,住在永遠,名為聖者的話。祂說,『我住在至高至聖的所在,也與靈裏痛悔謙卑的人同居,使謙卑人的靈甦醒,也使痛悔人的心甦醒。』一面我們的心需要得著甦醒,另一面我們的靈也需要得著甦醒。要得著真正的甦醒,就必須接觸主。若不接觸主,就不會甦醒。

四 耶和華必不永遠相爭,也不長久發怒

在十六節,耶和華說,祂必不永遠相爭,也不長久發怒;因為人的靈並祂所造的魂,都必在祂面前發昏。在十七至十九節,祂接著說,『因他貪婪的罪孽,我就發怒擊打他。我向他掩面發怒,他卻仍然隨心背道。我看見他所行的道,也要醫治他;又要引導他,使他和那一同傷心的人,重得安慰。我造成嘴脣的果子:願平安康泰歸與遠處的人,也歸與近處的人,並且我要醫治他;這是耶和華說的。』嘴脣的果子是指讚美和感謝。十九節的平安是很有意義的。我們若接觸主,與祂有交通,並停留在祂面前,祂就歡喜,我們也就有平安。不然,祂會對我們不悅,而與我們相爭。

五 惡人像翻騰的海

『惟獨惡人,好像翻騰的海,不得平靜,其中的水,常湧出污穢和淤泥來。我的神說,惡人必不得平安。』(賽五七20~21。)惡人不得平靜或平安;他們像翻騰的海,不得平靜。惡人作許多事,卻得不到平安,因為他們不接觸主,不安息於祂,也不停留在祂的面前。

伍 雅各家的假冒為善

以賽亞五十八章一至九節上半描述雅各家的假冒為善。他們禁食,卻作許多事追求自己的興趣。他們不安息於神,也不接受神作他們的滋養和生命的供應。這就是他們的假冒為善。

八至九節論到那些真正禁食的說,『這樣,你的光就必發出如早晨的光;你所得的醫治,要速速發生。你的公義,必在你前面行;耶和華的榮光,必作你的後盾。那時你求告,耶和華必應允;你呼求,祂必說,我在這裏。』我們若在禁食中接觸主,接受祂作我們的滋養和維持的能力,我們的光必發出如早晨的光。不然,我們就要在黑暗中。

陸 耶和華對雅各家的訓誨

九節下半至十四節是耶和華對雅各家的訓誨。

一 從他們中間除掉重軛,和指摘人的指頭,並傳惡言的事

九節下半說到除掉重軛,和指摘人的指頭,並傳惡言的事。今天在召會生活中,有些人可能說別人的閒話,批評別人。這樣作就是用指頭指摘人,把重軛加在人身上。有些人認為他們是對的,別人是錯的;他們是屬靈的,別人卻對主不認真。這些人在召會生活中定罪別人,他們的定罪就成了別人肩頭上的重擔。比如,一個長老可能被批評到一個地步,甚至不知要如何作長老。在某些聖徒眼中,不管他作甚麼,都是錯的。他必定背負了批評和定罪的擔子。

十節上半接著說到我們的心要向飢餓的人發憐憫,使困苦人的願望得滿足。這就是對人憐憫、向人同情。

二 那些正確禁食的人,滿了光和生命

對那些除掉重軛,指頭不再指摘人,不再傳惡言的人,耶和華說,『你的光就必在黑暗中升起,你的幽暗必變為正午。耶和華也必時常引導你,在乾旱之地,使你心滿意足,骨頭強壯;你必像澆灌的園子,又像水流不絕的泉源。那些出於你的人,必重修久已荒廢之處;你要建立累代的根基;你必稱為修補破口的,和重修路徑與人居住的。』(賽五八10下12。)這幾節指明凡正確禁食的人,都滿了光和生命,他要成為有用的,他能使別人往前。

三 稱安息日為可喜樂的,並尊敬這日

在十三節,耶和華教導雅各家要在安息日掉轉他們的腳步,在祂的聖日不作他們所喜的事,稱安息日為可喜樂的,而且尊敬這日,不辦自己的私事,不尋自己的歡喜,不說閒話。他們要享受神、被神解雇並頂替,藉此來守安息日。他們若不這樣守安息日,就要去辦自己的私事,尋自己的歡喜,並且說閒話。

四 他們就以耶和華為樂,祂要使他們乘駕地的高處

他們若尊敬安息日,就要以耶和華為樂,祂要使他們乘駕地的高處,又以他們祖先雅各的產業養育他們。

在以賽亞書裏,我們看見神有一個經綸,要使基督成為中心和普及。祂要我們學習一個功課-停下自己的作為,避免品嚐基督以外的食物。我們該被基督頂替,不斷的享受神。這是基督為我們死而復活的目的。祂是我們的安息日和食物。現今我們能安息在祂裏面,並且喫祂,讓祂在各方面,在一切事上作我們的頂替。


第三十篇 基督為耶和華的僕人(九)作救贖主,拯救雅各脫離他們的罪惡和罪孽,並成為以色列的光和榮耀,直到永遠

讀經:以賽亞書五十九至六十章,四十二章六節,四十九章八節,五十四章十節,啟示錄二十一章二十三節。

在以賽亞書裏,隱藏著許多寶貴的點。其中兩件,就是守安息日和禁食。

守安息日就是『被解雇,』被基督頂替,使我們進入祂並安息在祂裏面,直到永遠。所以,守安息日,意思就是停下我們的工作,停下我們的打算,讓我們被解雇,被頂替。這就是與基督同釘十字架,結果就不再是我們,乃是基督在我們裏面活著。(加二20。)

我早年受教導說,禁食就是克制自己和自己的情慾。這教導沒有錯,但這顯然不彀完全,並且會把人帶到禁慾主義去。按照聖經,禁食真正的意義就是在基督之外,不再嘗其他的東西。我們這樣禁食的時候,就只對基督有胃口,不會喫基督以外其他的東西。

以賽亞切望我們都安息在基督裏,並且一直品嘗基督。在永世的新耶路撒冷裏,我們要有安息和禁食的生活。那時我們獨一的食物是基督,就是三一神的具體化身,作生命樹。不僅如此,我們因著完全被解雇,就不再工作,卻要安息。這將是每一個人在新耶路撒冷裏的光景。

到了五十九章,以賽亞書總結於守安息日和禁食。基督這三一神的具體化身,經過了一切過程,完成了神完滿的救贖,現今祂正將祂完全的救恩應用到祂的信徒身上。雖然許多基督徒都在傳福音,但幾乎沒有人接受這樣的傳揚。因為人都忙於工作,忙於喫喝,少有人心裏有空房為著基督,少有人裏面有空間為著祂。因此,人需要安息,需要守安息日,也需要禁食。藉著安息和禁食,我們能有分於經過過程之基督為我們所完成的一切。基督所是並所完成的一切總和,就是那神聖的水,也就是終極完成的靈,作三一神終極的完成,給我們飲用並享受。

我能見證,我在得救以前是個既忙碌又有野心的年輕人。但當我聽到福音,接受主耶穌的時候,我立刻開始守安息日並且禁食。如今過了六十多年,我仍然喜歡安息和禁食。我要一再『被解雇』,更多被基督頂替,安息在祂裏面;並且在祂之外,禁食其他一切的口味。按照聖經神聖的啟示,我們都要學習守安息日並禁食。

現在我們接著來看五十九至六十章,那裏啟示基督為耶和華的僕人,作救贖主,拯救雅各脫離他們的罪惡和罪孽,並成為以色列的光和榮耀,直到永遠。基督已救贖我們,現今乃是我們的救主。在消極一面,祂拯救我們脫離我們的罪惡和罪孽;在積極一面,祂是我們的光和榮耀。

壹 耶和華的膀臂,並非縮短不能拯救

耶和華的膀臂,並非縮短不能拯救,祂的耳朵,並非發沉不能聽見。(賽五九1。)但雅各的罪孽使他們與神隔絕,他們的罪惡使祂掩面不聽他們。(賽五九2。)

貳 雅各的罪惡和罪孽

三至八節說到雅各的罪惡和罪孽。罪孽遠比罪惡更為邪惡。 

參 雅各的罪惡和罪孽的結果

九至十五節上半描述雅各之罪惡和罪孽的結果。 

肆 耶和華向著雅各拯救的膀臂

為著我們的罪惡和罪孽,我們有耶和華拯救的膀臂。(賽五九15下~19。)耶和華的膀臂就是基督這耶和華的僕人,祂有耶和華的大能。

二十節說到,必有一位救贖主來到錫安,到雅各族中轉離過犯的人那裏。然後二十一節繼續說,『至於我與他們所立的約,乃是這樣:我加給你的靈,放在你口中的話,必不離你的口,也不離你後裔與你後裔之後裔的口,從今直到永遠,這是耶和華說的。』這約乃是基督作實際與保證之約。(賽四二6,四九8,五四10。)

我們的口是為著三件事:呼吸、喫、說話。這三者之中,最重要的是說話。我們需要知道說甚麼,甚麼時候說,甚麼地方說,並向誰說。

我們能控制我們的呼吸和我們的喫,卻不能控制我們的說話。夏娃犯罪是藉著說話。她若不對蛇說話,而轉向亞當,就會勝過蛇的試誘。然而她對蛇說了話,並且因著說話墮入罪中。這例子說明一個事實,就是說話對我們所有的人都是個難處。我們的說話可以把生命服事給人,也可以把死亡帶給人。我們是建造人還是破壞人,我們是把生命服事給人還是把死亡帶給人,全在於我們怎麼說話,並說甚麼話。在召會生活中,眾聖徒若都能正確的說話,眾召會就都要得著復興。

神將祂的靈,也將祂的話,放在我們口中。祂的靈是為著我們的呼吸,祂的話是為著給我們滋養,也是為著我們的說話。今天基督徒的生活就是要操練吸入那靈、喫主的話、並說主的話。為這緣故,我們強調、鼓勵、促進、並提倡申言的事,也就是為神說話,說出神來,並且在神的話裏把神說到人裏面去,以建造基督的身體。

呼吸和喫都是為著分賜。我們呼吸得越多、喫得越多,生命的元素就越多的分賜到我們裏面。我們既有神的靈和神的話,倘若我們吸入那靈,並從話得滋養,就能整天活在神的分賜之下。

神將祂自己分賜到我們屬靈的人裏,乃是藉著祂的靈,也就是神自己的氣息。那靈乃是神的氣息,為著給我們吸入的。我們越吸入那靈,就越在神聖的分賜之下。在宣信(A. B. Simpson )所寫關於那靈是氣的詩歌裏,頭兩行說,『主,求你向我吹聖靈,教我如何吸入你。』(詩歌二一○首)副歌說,『我是呼出我的愁苦,呼出我罪污;我是吸入,一直吸入,你所有豐富。』我們不需要受我們呼吸的限制,乃要操練屬靈的深呼吸。我們越吸入那靈,我們屬靈的生命就越健康。

神所賜給我們滋養的話,就是基督這神的具體化身。三一神具體化身在基督裏,基督具體化在話裏,這話實化為那靈,那靈就是三一神的終極完成。藉著這樣的循環,三一神就將自己分賜到我們裏面。一天過一天,我們該接觸話與靈。只要我們正確的接觸話與靈,我們就與三一神是一,與父、子、靈是一。

今天我們有基督作救贖主,拯救我們脫離罪孽、罪惡和過犯。在積極一面,我們有基督作話,並作包羅萬有、賜生命的靈。祂是給我們吸入的靈,也是餧養我們的話。當我們吸入靈,並從話得餧養時,我們就在神的分賜之下。

伍 基督為耶和華的僕人,成了以色列的光和榮耀
一 耶和華的榮耀,升起照耀以色列

基督為耶和華的僕人,是耶和華的榮耀,已經升起照耀以色列。(賽六十1~3。)

二 列國要聚集到以色列這裏

列國要帶同以色列被擄的,和列國的財寶,聚集到以色列這裏。(賽六十4~9。)這是指以色列復興的時候。當基督作拯救的救贖主回來時,以色列是神的選民,也是全地人民的中心,要在各面得著復興。那時,外邦列國都要為著以色列。不僅以色列被擄的,就連列國的財寶,也要聚集到以色列那裏。

八節說,『那些飛來如雲,又如鴿子飛回鴿房的是誰?』這可能是個豫言,說到許多被擄的以色列人,將要坐飛機歸回以色列。

三 列國必建築以色列的城牆,以財物和榮耀服事以色列

列國必建築以色列的城牆,以財物和榮耀服事以色列。(賽六十10~14。)十三節的榮耀是指列國的出產。(創三一1,16,斯一4。)列國要以他們的財物和上好的出產服事以色列。

四 以色列要變為永遠的榮華並喜樂

十五至十八節啟示,以色列在復興時,要變為永遠的榮華,成為累代的喜樂。以色列要成為人類中最絕佳的(原文,榮華有絕佳之意)。

五 在耶和華的僕人基督裏享受耶和華,作新耶路撒冷裏永遠的光

在新耶路撒冷,(啟二一23,)以色列要在耶和華的僕人基督裏享受耶和華作永遠的光。(賽六十19~20。)十九至二十一節說,『日頭不再作你白晝的光,月亮也不再發光照耀你;耶和華卻要作你永遠的光,你神要為你的榮美。你的日頭不再下落,你的月亮也不退縮;因為耶和華必作你永遠的光,你悲哀的日子也完畢了。那時,你的居民都成為義人,永遠得地為業,是我種的栽子,我手的工作,使我得榮美。』以色列將要得著的,比太陽和月亮還要亮,因為他們有耶和華作他們永遠的光。

二十一節說,神要在以色列中得榮美。榮美,許多譯本繙作『榮耀,』但『榮美』更忠於原文的繙譯。復興的以色列要成為神的榮美。在復興的時候,以色列將要得著的是榮耀和榮美,因此成為神的榮美。得復興並榮美的以色列要使神得著榮美。

在五十九至六十章,基督啟示為我們的救贖主。祂經過了成為肉體、為人生活、釘死並復活的過程,現今乃是拯救者,將祂的百姓從罪惡和罪孽拯救出來,並成為他們的光和榮耀。祂藉著把自己作為靈和話放在我們裏面,就成為我們的榮美、榮光、和光彩。我們藉著賜生命的靈,和基督具體化的話,就接受神聖的分賜。祂越把自己分賜到我們裏面作生命、作一切,我們就越有榮光、榮美、和榮耀。這就是基督成了我們的光和榮耀。至終,我們要成為神的榮耀和榮美。祂成為我們的榮美,使我們可以成為祂的榮美。這樣,神與祂所揀選的人便互相得著榮耀和榮美。


第三十一篇 基督為耶和華的僕人(十)耶和華的受膏者基督作耶和華之僕人的職事,結果帶來以色列的復興

讀經:以賽亞書六十一至六十三章,啟示錄十四章十七至二十節,十九章十一至十六節,十九至二十一節。

以賽亞六十一至六十三章啟示,耶和華的受膏者基督作耶和華之僕人的職事,結果帶來以色列的復興。在本篇信息中,我們要來看這三章。

壹 耶和華的受膏者基督作耶和華之僕人的職事

作耶和華僕人的基督,乃是耶和華的受膏者。『基督』這名稱相當於希伯來文的『彌賽亞』,意思是受膏者。今天,我們的基督這位受膏者,也是在我們裏面,把祂自己當作膏來塗抹我們。首先,祂為神所膏,有神膏在祂身上;然後藉著祂的死與復活,自己成了膏抹別人的膏。因此,祂對我們的職事就是膏抹的職事。至終,耶和華受膏者基督的職事,要為祂的選民以色列帶來復興。

以色列的歷史主要是悲劇的歷史,雖然其中也有榮耀的時候,就如在所羅門時代為神建造聖殿。後來聖殿被巴比倫人所毀,殿中事奉神的器皿也被帶至巴比倫。從那時起直到如今,以色列還沒有完全成為一個自由的國家。因此,以色列仍然需要復興。

基督的來分兩個部分和兩個時期。基督第一次來,是來將自己供應、分賜到跟從祂的人裏面。藉此,祂完成了新約的經綸,在祂的職事之下,把三一神分賜到祂的門徒裏面,這些門徒大多是猶太人。基督第一次來的這職事,為祂的第二次來立下堅固的根基。祂第二次來的時候,主要的是在外面拯救以色列脫離他們的環境,並帶進他們的復興。這復興要擴展至神的一切造物。這復興的時期要延續一千年,就是千年國。

以賽亞六十一章一至三節描繪了耶和華受膏者的職事。一節說,『主耶和華的靈在我身上,因為耶和華膏了我,叫我傳好信息給困苦的人,差遣我纏裹傷心的人,宣揚被擄的得釋放,被囚的眼睛得開啟。』正如路加四章十六至二十一節所指明的,這是指基督第一次來說的。主第一次來的職事是恩典的職事,不是以賽亞六十一章二節所說報仇的職事。

主第一次來的時候,是由聖靈成孕,並有聖靈的素質加到祂的人性裏而構成一位神人。然後祂在那靈的素質裏,生活為人了三十年。祂在三十歲那年出來盡職事。那時祂在水裏受浸,隨即有聖靈在經綸一面降到祂身上。(路三21~22。)在那時以前,祂已經在素質一面為那靈所構成,但為了完成神的經綸,祂需要那靈在經綸一面給祂能力和權柄,作神的僕人,把神服事到神的選民裏面。這就是『主耶和華的靈在我身上』這句話的意思。

基督作耶和華的僕人,傳好信息給困苦的人,纏裹傷心的人,宣揚被擄的得釋放,被囚的眼睛(物質的和屬靈的)得開啟,宣揚耶和華悅納人的禧年。(賽六一2上。)因此,祂帶進真正的禧年。

二節下半接著說,那受膏者還要宣揚『我們神報仇的日子。』這是指主第二次來說的,因為祂第一次來的時候,並沒有報仇。祂第二次來的時候,要為以色列人伸冤,宣揚神的報仇。

二節也指明基督第二次來的時候,要安慰一切悲哀的人。三節接著說,『賜華冠與錫安悲哀的人,代替灰塵,喜樂油,代替悲哀,讚美衣,代替憂傷的靈;使他們稱為公義的篤耨香樹,是耶和華所栽的,叫祂得榮耀。』這裏的灰塵表徵羞辱,華冠表徵榮耀。按照希伯來一章九節,喜樂的油就是那靈。復興的以色列要得著那靈這喜樂的油,代替悲哀。不僅如此,他們要有讚美衣,代替憂傷的靈。結果,以色列要被稱為公義的篤耨香樹,是耶和華所栽的,叫祂得榮耀。

以賽亞六十一章一至三節,頭一部分是指主第一次來時的職事,(賽六一1~2上,)第二部分是指祂第二次來時以色列的復興。(賽六一2下~3。)因此,這段話含示基督的第一次來和第二次來。在以賽亞的豫言裏,主兩次的來就像兩座山峰,從遠處看,像是一座。為此,以賽亞將基督的第一次來和第二次來放在一起。

貳 結果帶來以色列的復興

主兩次的來帶來以色列的復興。(賽六一4~六三19。)主第一次的來與第二次的來很有關係。沒有祂第一次來立下根基,祂就無法第二次來。基於基督第一次來時所作的,祂的第二次來要帶進以色列的復興。

主耶穌第一次來時,從猶太人中得著頭一批門徒,諸如彼得、約翰和雅各。他們成為祂的信徒,但這並不表示他們要放棄猶太人的身分,因為在千年國裏,這頭十二個門徒要作統治者,坐在寶座上,審判以色列十二支派。(太十九28。)那時,他們不再是召會的使徒,乃是被主帶回猶太人的地位,成為以色列的統治者、管治者。基督和祂的十二個使徒似乎棄絕了以色列,來建立召會。然而在復興的時候,就是當主第二次來的時候,祂要先得著祂祖大衛的寶座,(路一32,)並要治理萬邦。(羅十五12。)祂的十二使徒要幫助祂治理以色列民。由此可見基督第一次來所作的,與祂第二次來所要作的,其間的關係。

在神眼中,主兩次的來乃是基督獨一的來的兩面。可以說,基督的來到地上還沒有完成。祂在兩千年前開始臨到人類,這獨一的來並未完成,還要藉著祂第二面的來繼續完成。當祂第二面的來完成的時候,就使祂從神臨到人的整個過程得著終極完成。現今祂的來尚未完成,因為祂仍在途中。所以,基督獨一的來是有兩個部分。第一個部分發生在兩千年前,第二個部分要在將來完成。因此在舊約的豫言裏,基督的來被視為兩座山峰,從遠處看,又像一座山脈。如今,我們是在這兩峰之間的『山谷』裏。 

一 以色列要成為耶和華的祭司,外邦人必作以色列服苦的人

在復興的時候,以色列要成為耶和華的祭司,他們神的僕役。外邦人必作以色列服苦的人。(賽六一4~9。)

二 以色列因耶和華她的神歡騰

十至十一節說,『我因耶和華大大歡喜,我的心因神歡騰;因祂以拯救為衣給我穿上,以公義為袍給我披上,好像新郎戴上華冠,又像新婦以珠寶為妝飾。田地怎樣使百穀發芽,園子怎樣使所種的發生,主耶和華必照樣使公義和讚美在萬民中發出。』這些經節指明以色列要因她的神耶和華歡騰,享受祂的救恩和公義。以色列必知道,神的公義帶進了祂的救恩。

三 錫安必發出公義,顯出救恩

在復興的時候,錫安必發出公義,顯出救恩,作神榮美和喜悅的華冠。(賽六二1~5。)因為在復興的時候,公義必分賜、灌注到猶太人裏面,他們要發出公義。他們也要顯出救恩,作為神榮美和喜悅的華冠。他們的照耀要成為神這樣的華冠。神要因以色列人所照耀出來的,得著榮美、喜悅、並滿足。

四 耶路撒冷必被建立,在地上成為可讚美的

耶路撒冷必被建立,在地上成為可讚美的。(賽六二6~9。)全地都要讚美耶路撒冷。

五 救恩臨到錫安的女子

救恩臨到錫安的女子,她們必稱為聖民,為耶和華的贖民。(賽六二10~12。)

六 耶和華的受膏者來踹酒醡,拯救以色列脫離列國

耶和華的受膏者要來踹酒醡,拯救以色列脫離列國。(賽六三1~6,啟十四17~20,十九11~16,19~21。)在以賽亞六十三章二節,啟示錄十四章十九至二十節,以及十九章十五節的『酒醡』一辭,是指哈米吉頓的戰爭。以賽亞六十一、六十二章給我們看見,基督回來要給以色列成就許多正面的事。以賽亞六十三章啟示,基督回來時要拯救以色列脫離毀滅。

在這世代的末三年半,敵基督要逼迫猶太人到極點,目的是要完全毀滅以色列。在那時以前,幾乎所有的以色列人都要歸回聖地。然後,在大災難以前,敵基督要與以色列人立七年的和平之約,使以色列人得以自由。但在三年半之後,敵基督要轉變心意,反對所有的宗教,包括猶太教和羅馬天主教。敵基督要毀滅天主教,之後又要毀滅猶太教。在末三年半裏,敵基督要發動列國的軍隊包圍耶路撒冷。從波斯拉到米吉多山(哈米吉頓-啟十六16),以耶路撒冷為中心的整個區域,要被軍隊所佔領。基督再來時,會降臨波斯拉,從那裏開始祂要踹酒醡,毀滅一切的軍隊。藉此,祂就拯救以色列脫離毀滅。

我們已經強調這個事實:基督的來臨有兩方面或兩部分。祂第一部分的來臨,結果產生並建立召會。在召會時代的末了,就是在這世代的末三年半,基督要繼續祂的來臨。

祂這繼續的來臨有三部分。首先,按照啟示錄十二和十四章,基督要在諸天之上將被提的得勝者接到祂的同在中。其次,基督要與得勝者一同從第三層天上降臨到空中。當祂在空中的時候,大體的聖徒要在此時被提。然後祂要審判所有的信徒,以決定誰會得國度的獎賞,誰會受懲治,在國度時期受管教以致成熟。在空中,基督還要有一次婚禮,祂自己是新郎,得勝的聖徒是新婦。(啟十九7~9。)第三,基督新婚的新婦要作祂的軍隊,與基督一同降到波斯拉,毀滅地上的眾軍。從波斯拉經過耶路撒冷到哈米吉頓,祂要踹酒醡。那些『敗壞地之人』(啟十一18)和那些反對神的人,都要被殺,以色列就要得拯救。基督且要在耶路撒冷設立祂的寶座,審判列國。然後祂要建立祂的國度,十二個門徒要作祂的助手,與祂一同統治以色列,而得勝的聖徒也要作祂的助手,與祂一同統治列國。

七 耶和華賜給以色列家的慈愛

以賽亞六十三章七至九節說到耶和華對以色列家的慈愛,是照著祂的憐恤和祂豐盛的慈愛賜給的,要藉著祂面前的使者拯救他們。

八 耶和華轉向祂悖逆的民

至終,按照十至十九節,耶和華要轉向祂悖逆的民,他們雖使祂聖別的靈擔憂,祂卻作他們的父和救贖主。


第三十二篇 基督為耶和華的僕人(十一)耶和華僕人基督的再來,帶來以色列和萬物的復興,終極完成於新天新地

讀經:以賽亞書六十四至六十六章,六十一章六節。

在本篇信息中,我們要來看六十四至六十六章。這幾章啟示耶和華的僕人基督第二次的來,帶來以色列和萬物的復興,並終極完成於新天新地。這幾章最顯著的事,就是新天新地。

壹 耶和華僕人基督的再來

以賽亞六十四章一至五節上半,和六十六章十五至十六節,啟示耶和華僕人基督的再來。(參賽三一4~5。)以賽亞六十四章一節說,『願你裂天而降。』這是指基督從天降到地,從神來到人這裏的終極完成。

聖經給我們看見,基督沒有意思要永遠留在天上,祂願意降臨,並永遠留在地上。然而,祂今天不能這麼作,祂需要完成更新這地的工作。祂不是要停留在舊地上,乃是在新地上。

貳 申言者的禱告

六十四章五節下半至十二節,乃是申言者的禱告。以賽亞認識神的心,並按著神的心禱告。首先,祂為以色列的罪惡、失敗、罪孽、墮落、和敗壞禱告。然後他求耶和華垂顧他們,他們都是祂的百姓。

參 耶和華樂意那些素來沒有訪問祂的來求問祂

耶和華樂意那些素來沒有訪問祂的,來求問祂。祂整天伸出手招呼那悖逆的百姓,他們隨自己的意念行不善之道,惹祂發怒;他們是祂鼻中的煙,是整天燒著的火。(賽六五1~7,11~12,六六1~6,17。)

肆 耶和華必用『新酒』的福祝福以色列,他們必承受祂的山

耶和華必用『新酒』的福祝福以色列,他們必承受祂的山(錫安),並要住在那裏,喫、喝、歡喜。(賽六五8~10,13~16。)在復興的時候,必有新酒叫神和祂的百姓歡呼。不僅如此,以色列不再工作、勞苦,乃要喫、喝、歡喜。

伍 必有復興帶給以色列,並帶給萬物

以賽亞六十五章十八至二十五節啟示,必有復興帶給以色列,並帶給萬物。十八節說,『你們當因我所造的永遠喜樂歡騰;因我造耶路撒冷使人歡騰,造其中的居民使人喜樂。』耶路撒冷必使人喜樂歡騰,她的百姓必喜樂。甚至神自己也要因耶路撒冷歡騰,因祂的百姓喜樂,其中必不再聽見哭泣的聲音,和哀號的聲音。(賽六五19。)

二十節接著說,『其中必沒有數日夭亡的嬰孩,也沒有壽數不滿的老者;因為百歲死的仍算孩童,有百歲死的罪人算被咒詛。』在復興的時候,嬰孩不會在成年以前夭亡,而百歲的人還被視為孩童。

二十一至二十二節接著說,『他們要建造房屋,自己居住;栽種葡萄園,喫其中的果子。他們建造的,別人不得住;他們栽種的,別人不得喫。因為我民的日子必像樹木的日子,我選民親手工作得來的,必長久享用。』這裏所說的工作是甚麼?復興的時候,神選民惟一所要作的工作,就是歌唱、讚美、敬拜、喜樂。

『他必不徒然勞碌,所生產的,也不遭災害;因為都是蒙耶和華賜福的後裔,他們的子孫也是如此。他們尚未求告,我就應允;正說話的時候,我就垂聽。』(賽六五23~24。)呼求主將是他們的職業。甚至在他們求告以先,祂就應允。

二十五節下結語說,『豺狼必與羊羔同食,獅子必喫草與牛一樣,塵土必作蛇的食物;在我聖山的遍處,這一切都不傷人不害物,這是耶和華說的。』這裏的說法與十一章六至九節非常相似,那裏也說到藉基督所帶來的復興。在這復興裏,死亡受到限制,並且有豐盛的生命和許多的讚美與喜樂。

陸 錫安和耶路撒冷的復興

以賽亞六十六章七至十四節說到錫安和耶路撒冷的復興。這些經節指明,復興的時候將是美妙的時候。比方,十二節說,『我要使平安延及她,好像江河;使列國的榮耀延及她,如同漲溢的河。』這榮耀是指列國的財富和產物,(參創三一1,16,斯一4,)這些都要帶到耶路撒冷去。不僅如此,耶和華的僕人必知道祂手所行的;祂也要向祂的仇敵發惱恨。(賽六六14。)

柒 耶和華必招聚萬民在耶路撒冷敬拜

耶和華必招聚萬民在耶路撒冷敬拜,他們必將分散的以色列人帶來,作為素祭獻給耶和華;耶和華也必從這些以色列人中間取人為祭司(參賽六一6)和利未人。(賽六六18~21。)今天我們將罪人作為祭物獻給神,(羅十五16,)但在復興的時候,列國要將分散的以色列人帶來,作為素祭獻給神。就像古時候一樣,有些人要被指派為祭司事奉,有些人要作利未人的事奉。

捌 終極完成於新天新地

按照以賽亞六十五章十七節,和六十六章二十二至二十四節,耶和華的僕人基督所帶進以色列和萬物的復興,要終極完成於新天新地。以賽亞書說到許多事,包括神的懲治與審判,卻終極完成於新天新地。在許多事過去之後,存留下來的,將是新天新地同新耶路撒冷。

在千年國裏,猶太人是地上的祭司,信徒是天上的祭司。那時聖城新耶路撒冷只包括新舊約得勝的聖徒,不包括主再來時得救的以色列人。在千年國末了,撒但會鼓動反對者(主要是從歌革和瑪各來的),攻擊猶太人的營,和聖徒的城;但會有火從天降下,燒滅他們。(啟二十9。)在千年國後的新天新地裏,那些在主耶穌再來時得救的猶太人,要與新耶路撒冷調和。所以,在新天新地裏,只有兩種人。第一是新耶路撒冷,由信徒與猶太人組成,神的眾子作為王室來管治列國,並作祭司事奉神,直到永遠。第二是列國,他們是未得重生、只得著恢復的人,他們要在新耶路撒冷城外作神的百姓。(啟二一3。)


第三十三篇 基督是耶和華的苗和地的果子

讀經:以賽亞書四章二至六節,七章十四節,馬太福音一章二十二至二十三節,約翰福音一章十四節,路加福音一章四十二節,希伯來書二章十四節,約翰福音十二章二十四節,出埃及記四十章三十四至三十五節,三十八節,民數記九章十五至十六節,哥林多後書十二章九節。

以賽亞書是論到基督的一卷豐富的書。在以下二十二篇信息裏,我們要來看以賽亞書中包羅萬有的基督。我們要感謝主,就是我們的以馬內利,祂在這末後的日子,將這卷書的深奧向我們解開。

在本篇信息中,我們要來讀以賽亞四章二至六節新的繙譯:

2 到那日,對以色列逃脫的人,耶和華的苗必成為他們的華美榮耀,而且地的果子必成為他們的誇耀光彩。
3 那時,剩在錫安留在耶路撒冷的,就是一切記名在耶路撒冷存活的,必稱為聖。
4 因為主已用審判的靈,和焚燒的靈,將錫安女子的污穢洗去,又將耶路撒冷中殺人的血潔除。
5 耶和華必創造日間的煙雲,並夜間火焰的照亮,遮覆錫安山全境,且遮覆其所有宣召的大會;因為榮耀必成為罩蓋,遮覆一切。
6 並且必有帳棚,白日成蔭,可以避暑,並作避難所和藏身處,可以躲避狂風暴雨。
壹 包羅萬有的基督是神聖三一藉著將祂自己分賜到祂所揀選的人裏面,以完成祂神聖經綸之行動的中心和普及

在以賽亞書裏我們能看見,我們的神是一位主動積極的神。祂一直在行動。祂有一個個人的願望,就是祂心中的喜悅。在創立世界之前,祂在自己裏面定了一個計畫。那個計畫就是祂永遠的經綸,要創造宇宙、人類,使祂能得著一班人,奇妙的彰顯祂。以賽亞書的中心點,乃是給我們看見,神如何使基督成為祂大行動的中心和普及,以成就祂的經綸。這就是為甚麼以賽亞書啟示這麼多基督的項目。基督必須是這麼多的項目,不然祂就無法完成神的經綸。

貳 耶和華的苗和地的果子

以賽亞書可以看作是一卷詩集,希伯來文的詩是對句的;在以賽亞四章二節,有關於基督成對的兩面—耶和華的苗和地的果子。在這一對裏,有一個比較。『苗』與『果子』相比,『耶和華』與『地』相比。以馬內利這名稱包含『耶和華』與『地』,因為這名稱的意思是神與我們同在,也就是神與人同在。神是永遠的,人是出自地的。地的果子是指從塵土所造的人。(創二7。)希伯來二章十四節說,主耶穌有分於人的血肉之體。再者,基督乃是永遠的神。約翰一章一節說,太初有話,話就是神。接著,十四節說,話成了肉體。基督是神,是出自永遠的,但祂是人,卻是出自地的;所以祂是耶和華的苗,也是地的果子。

一 耶和華的苗
1 乃是耶和華神新的發展,為要藉著祂的成為肉體,得以擴增並開展

耶和華的苗乃是耶和華神新的發展,為要藉著祂的成為肉體,得以擴增並開展。(賽七14,太一22~23。)『耶和華的苗』指明耶和華是一棵大樹,大植物。這棵植物的苗,乃是新的發展,使耶和華藉著祂的成為肉體,得以擴增並開展。

2 為使耶和華神在祂的神性裏伸枝擴展到人性裏面

基督這耶和華的苗,乃是為使耶和華神在祂的神性裏伸枝擴展到人性裏面。(約一14。)當耶和華神將自己伸枝擴展時,祂乃是在祂的神性裏伸枝擴展到人性裏。在耶穌出生之前,我們無限的神只存在於祂神性的範圍裏。在祂成為肉體以前,祂並不具有人性。大約二千年前,神成了肉體。在那成為肉體裏,祂在祂的神性裏將自己伸枝擴展到人性裏。從基督出生的那一年起,我們的神是在神性裏,也在人性裏。這是不信之猶太人的神,與我們的神之間的不同。他們的神只在神性裏,沒有任何人性的元素,但我們基督徒所有的神,乃是在神性裏,也在人性裏的一位。耶穌是成了肉體的神,是完整的神,也是完全的人。

『耶穌』這神聖的名稱是神所起的。耶穌的意思是耶和華救主,或耶和華救恩。『以馬內利』這名,意即『神與我們同在』,是人所稱的。照我們對耶穌的經歷,我們必須稱祂為以馬內利,意思就是神與我們同在。我們的耶穌是神而人者。祂是神又是人,是神聖的又是屬人的。神在人性裏,乃是祂從一個範圍到另一個範圍的擴展和伸枝。今天我們的神存在於神性和人性這兩個範圍裏。今天我們的神是神聖的,也是屬人的。

3 在復興的日子,在祂的神性裏,祂要成為神選民的華美和榮耀

在復興的日子,這位成了肉體的神,在祂的神性裏,將是神選民的華美和榮耀。因著基督活在我們裏面,我們就有分於神聖的性情。(彼後一4。)就這一面的意義說,我們不僅是屬人的,也是神聖的。神聖的性情是我們的華美和榮耀。世界的婦女要去參加盛會,總是穿戴最好的衣服和珠寶來裝飾自己。這是為著她們的華美和榮耀。在軍隊裏,將軍的制服上滿了星徽和勳章;這也是為了他們的華美和榮耀。我們的華美和榮耀,不是這些外面的裝飾。我們的神和祂神聖的性情,乃是我們的華美和榮耀。如果我們是忠信的,在復興的那日,我們將是這宇宙中最華美最榮耀的造物,因為我們將要完全的有神作我們的華美,並作我們的榮耀。甚至在今天,如果我們活基督,那些在我們周圍的人會看見,我們乃是有分量、有尊嚴的。當一個人活基督時,眾人會看他是有分量的人、莊重的人、華美榮耀的人,是過於人所能描述的。凡我們在基督裏所行所言,都是滿了尊嚴和莊重的。我們不該忘記我們神聖的出身,我們是在神家中神的眾子,祂的神性是我們的華美和我們的榮耀。

二 地的果子

基督也是地的果子。(賽四2下。)當馬利亞來到以利沙伯那裏,以利沙伯對馬利亞說,『你在婦女中是有福的,你腹中的果子也是有福的。』(路一42。)馬利亞腹中的果子是耶穌。祂在馬利亞的腹中乃是地的果子。

1 由人血肉而生,出自地的人

基督作地的果子,乃是由人血肉所生,出自地的人。(來二14。)地是基督人性的源頭,正如永遠是祂神性的源頭。

2 為使神聖的生命在人性裏得以繁殖蔓衍

基督是地的果子,為使神聖的生命在人性裏得以繁殖蔓衍。(約十二24。)神在祂自己裏,在祂的神性裏,是無法繁殖的。基督這地的果子,是為著繁殖的。祂是一粒麥子死了,為使許多子粒得以產生。為了祂的繁殖蔓衍,祂需要人性。人性是土壤、地土,使三一神得以繁殖蔓衍。

3 祂神聖的華美和榮耀,由祂的人性所彰顯;在復興的日子,祂這人要在祂的人性裏成為神選民的誇耀和光彩

祂神聖的華美和榮耀,由祂的人性所彰顯;在復興的日子,祂這人,就是那人耶穌,要在祂的人性裏,成為神選民的誇耀和光彩。甚至今天在恩典的時代裏,我們也需要經歷耶穌在祂人性裏的誇耀和光彩。一面,正當的基督徒該有耶穌神聖的華美和榮耀。另一面,他也該有耶穌人性的誇耀和光彩。基督徒必須是神聖的,也必須是屬人的。我們自己為人的誇耀和光彩是很低的,但是當我們活基督時,我們所活出之人性的誇耀和光彩,乃是非常高的。我們必須過一種生活,在神性一面彰顯基督的華美和榮耀,並在人性一面彰顯基督的誇耀和光彩。我們今天對這件事的領會可能不多,但是當復興時期來臨時,我們這些得勝者要被提、變化並得榮。那時,我們就會完全領略,我們有耶穌神性的華美和榮耀,也有耶穌人性的誇耀和光彩。

參 榮耀遮覆的罩蓋,和恩典覆庇的帳棚

在以賽亞四章,有兩對基督的所是。第一對是耶和華的苗和地的果子。第二對是在五節和六節,在那裏我們看見基督是榮耀遮覆的罩蓋,和恩典覆庇的帳棚。第二對是第一對的結果,是由第一對所產生的。罩蓋是為遮覆的,帳棚是為覆庇的。罩蓋是屬於神聖的榮耀,帳棚是屬於基督在祂人性裏的恩典。當基督成為肉體時,祂乃是豐豐滿滿的有恩典,門徒也見過祂的榮耀。(約一14。)

一 耶和華的苗和地的果子,是在神性裏並在人性裏的神而人者,要作神聖榮耀遮覆的罩蓋,和人性裏恩典覆庇的帳棚

耶和華的苗和地的果子,是在神性裏並在人性裏的神而人者,要作神聖榮耀遮覆的罩蓋,和人性裏恩典覆庇的帳棚。

二 榮耀遮覆的罩蓋
1 乃是神聖的榮耀,在耶和華神的聖山遮覆祂一切的權益

基督作榮耀遮覆的罩蓋,乃是神聖的榮耀,在耶和華神的聖山遮覆祂一切的權益。(賽四5。)聖山就是錫安山;神的殿是在錫安山上,神的子民在那裏有各種宣召的大會。這些宣召的大會,這些神子民的聚會,乃是神在地上的權益。神在地上的權益,需要這樣榮耀遮覆的罩蓋。

2 乃是日間的煙雲,可以成蔭避暑,並夜間火焰的照亮,可以消除黑暗,二者都是神所創造的

這榮耀遮覆的罩蓋,也是日間的煙雲,可以成蔭避暑,並夜間火焰的照亮,可以消除黑暗。這煙雲和火焰的照亮,都是神創造的。(出四十34~35,38,民九15~16。)當復興的日子來臨時,在錫安山全山日間必有煙雲,夜間必有火焰的照亮。我們不該認為煙雲和火焰的照亮是物質的東西。以賽亞告訴我們,耶和華必創造牠們。這意思是說,牠們是以前從未存在的東西,是神將要創造的東西。神的榮耀作煙雲並火焰的照亮,要一直的留在錫安山上。在白日,祂的榮耀必像遮覆的煙雲,可以成蔭避暑。在夜間,祂的榮耀必像火焰的照亮,使神的子民脫離黑暗。神自己這顯在基督裏的榮耀,必在錫安山上作罩蓋,遮覆祂的權益,包括祂的聖殿、祂的聖民、和祂一切的聖會。

我們重新修訂的以賽亞四章五節,表達了基督是榮耀遮覆之罩蓋的正確屬靈意義。這一節說,『耶和華必創造日間的煙雲,並夜間火焰的照亮,遮覆錫安山全境,且遮覆其所有宣召的大會;因為榮耀必成為罩蓋,遮覆一切。』欽定英文譯本以及國語和合本的繙譯,都把遮覆的罩蓋和榮耀視為兩件分開的項目,認為罩蓋遮覆並保護神的榮耀。這是不合屬靈原則的。神的榮耀不需要任何事物的遮覆或保護。反之,祂的榮耀總是遮覆別的事物。照我們重新修訂的繙譯,在錫安山之上,在聖殿之上,並在一切聖會之上,榮耀必成為罩蓋。

三 在人性裏恩典覆庇的帳棚

基督也是在人性裏恩典覆庇的帳棚。(賽四6,約一14。)

1 乃是基督在那彰顯祂神性的人性裏

這恩典覆庇的帳棚,乃是基督在那彰顯祂神性的人性裏。(約一14下。)

2 在祂的恩典裏覆庇祂的信徒,白日成蔭,可以避暑,並作避難所和藏身處,可以躲避狂風暴雨

祂現今正在祂的恩典裏覆庇祂的信徒,白日成蔭,可以避暑,並作避難所和藏身處,可以躲避狂風暴雨。(林後十二9。)基督是罩蓋,遮覆神的權益,祂也是帳棚,作我們的蔭庇和我們的避難所。帳棚是蔭庇,也是避難所和藏身處。林後十二章九節完全解釋了我們對這事的經歷,那裏描寫基督在祂的恩典裏覆庇祂的信徒,作他們的力量。耶和華的苗和地的果子,是在以賽亞四章裏一對關於基督的項目。這一對產生了另一對—基督作榮耀遮覆的罩蓋,和在人性裏恩典覆庇的帳棚。

按照以賽亞四章,我們的基督是神新的發展。祂是神在祂的神性裏伸枝擴展到人裏面。作為這樣的一位,祂必要在復興的日子成為神選民的華美和榮耀。這榮耀是一個大罩蓋,遮覆神在地上一切的權益。基督也是地的果子,為使神聖的生命在人性裏得以繁殖蔓衍。這蔓衍的地的果子,要成為神選民的誇耀和光彩。基督也是我們遮暑的蔭庇,並避難所和藏身處,保護我們免去狂風暴雨。我們曾否想過,在以賽亞四章裏,基督竟然有這麼多項目?基督是神的發展,神的伸枝,並為著神蔓衍的果子;祂有神聖的華美和榮耀,帶著人性的誇耀和光彩。因此,祂能作罩蓋遮覆我們,並作帳幕覆庇我們,成為我們的蔭庇和避難所。以賽亞四章給我們看見,基督是我們的一切。

肆 有分於基督的要求

以賽亞四章二至四節啟示有分於基督的要求。

一 這些要求乃是神選民在復興時代,有分於基督的條件

以下的四個要求,乃是神選民在復興時代,有分於基督的條件。

1 從被擄中逃脫,得了釋放

第一個要求,乃是他們從被擄中逃脫,得了釋放。(賽四2上。)我們應當是一班已經逃脫任何捆綁和奴役的人。我們應當完全從被擄中得釋放。

2 在神所揀選的地方-錫安和耶路撒冷,在聖別的生命中生活存留

第二個要求,乃是在神所揀選的地方-錫安和耶路撒冷,在聖別的生命中生活存留。(3上。)今天地方召會乃是錫安,基督的身體乃是耶路撒冷。我們必須在召會裏生活存留,過聖別的生活。這是使我們有分於基督的條件。

3 按神生命的記錄,已經蒙神揀選

第三,我們必須是按神生命的記錄,已經蒙神揀選的。(3下。)我們蒙神揀選,使我們彀資格有分於基督。

4 蒙主用祂審判和焚燒的靈,洗去污穢,並潔除殺人的血

第四,就是蒙主用祂審判和焚燒的靈,洗去污穢,並潔除殺人的血。(4。)審判和焚燒的靈,應當在我們裏面作工,洗去我們的污穢,並潔除我們殺人的血。因著我們說閒話並傳播謠言,就『殺死』聖徒。我們需要審判和焚燒的靈,從我們裏面潔除這些殺人的血。

二 恩典時代乃是復興時代的豫嘗;因此,以上的要求也是信徒在新約經綸裏有分於基督的條件

恩典時代乃是復興時代的豫嘗;因此,以上的要求也是信徒在新約經綸裏有分於基督的條件。恩典時代乃是復興時代的豫嘗,我們是能享受這樣豫嘗的人。我們若履行這些要求、條件,就有權利分享基督。


第三十四篇 基督顯於祂神聖的榮耀並祂聖別所托住的人性美德裏

讀經:以賽亞書六章一至十節,五章十六節下,約翰福音十二章三十九至四十一節。

以賽亞書是主耶穌和使徒們在新約裏常引用的一卷書,其中啟示了基督許多奇妙的方面。在前一篇信息裏,我們看見基督是耶和華的苗和地的果子。(賽四2。)以賽亞七章十四節說,必有童女懷孕生子,要給祂起名叫以馬內利。這是基督作耶和華的苗,為使耶和華神在祂的神性裏伸枝擴展到人性裏。這是耶和華神新的發展,為要藉著祂的成為肉體,得以擴增並開展。耶和華的苗含示耶和華的開展,將祂自己伸枝擴展出去,以得著擴增。基督作地的果子,乃是為著繁衍。基督這一粒落到地裏死了的麥子,在復活裏產生了許多子粒,就是許多信徒。(約十二24。)神性若沒有人性,就不能開展或擴增。神聖的生命是在屬人的生命裏得以繁衍的。有一天,神聖的神來穿上人的血肉之體。(來二14。)這是基督作地的果子,是由人血肉而生,出自地的一個人。

在前一篇信息裏,我們也看見基督是榮耀遮覆的罩蓋,和恩典覆庇的帳棚。(賽四5~6。)基督作耶和華的苗和地的果子,至終要成為罩蓋,遮覆神在地上的一切權益。當我們在新天新地裏的新耶路撒冷時,就會完全認識這事。基督是宇宙的罩蓋,遮覆神的一切權益。祂也是帳幕覆庇我們這些神的選民,保護我們脫離炎熱、狂風、暴雨所表徵的各種難處。我盼望我們能進入基督的這些方面,並交通這些方面,直到這些成為我們的經歷。

在本篇信息中,我們要來看以賽亞六章裏基督的異象。在這一章裏,我們看見基督顯於祂神聖的榮耀並祂聖別所托住人性的美德裏。祂的榮耀是神聖的,祂的美德是屬人的,祂的聖別是立穩的。聖經說,從來沒有人看見神。(約一18上。)我們的神是看不見的,以賽亞卻見過祂。以賽亞宣告說,他看見了主,就是王,萬軍之耶和華。(賽六1。)

在以賽亞六章裏有一幅清楚的圖畫,給我們看見在榮耀裏的基督。但這一章並沒有仔細的向我們描述,基督是甚麼樣子。以賽亞只說,『烏西雅王去世那一年,我看見主坐在高高的寶座上。祂的衣裳垂下,遮滿聖殿。』(1。)以賽亞所看見的主,必定有人的形像,因為一節告訴我們,祂的衣裳垂下,遮滿聖殿。在這景象中,祂的衣裳是第一個主要的項目,因為衣裳遮滿了聖殿。

在以賽亞的異象裏,第二個主要的項目是充滿了煙雲的殿。(4。)第三個主要的項目是撒拉弗。(2。)二節說,『其上有撒拉弗侍立,各有六個翅膀。』撒拉弗侍立在祂以上。我們知道,他們是為著祂的聖別而侍立的,因他們宣告說,『聖哉、聖哉、聖哉,萬軍之耶和華。』(3。)四節說,『因呼喊者的聲音,門檻的根基震動。』在以賽亞的異象裏,神聖的榮耀是另一個主要的項目。三節說,『祂的榮光充滿全地。』約翰十二章說,以賽亞看見了主的榮耀,就指著祂說話。(41。)在以賽亞六章四節裏充滿聖殿的煙雲,乃是榮耀。以賽亞四章五節也說到榮耀是遮覆以色列宣召大會的煙雲。

神聖的榮耀是由煙雲所表徵,聖別是由撒拉弗所表徵,主的人性美德是由祂垂下的衣裳所表徵。人性美德主要的是基於公義。不義的人沒有人性的美德;他在人性美德上是破產的,因為他是不義的。人性美德有賴於公義。當基督在十字架上完成救贖時,祂滿足了神榮耀、聖別、公義的要求。我們這些墮落的罪人,無法滿足神榮耀、聖別、公義的要求,但基督滿足了這一切。我們需要看見在以賽亞六章裏,基督在祂的榮耀、聖別、公義同人性美德裏的異象。

壹 以賽亞在沮喪中所見的異象

以賽亞乃是在沮喪中看見在榮耀裏之基督的異象。(賽六1,5。)以賽亞愛神,也愛神的選民以色列。他觀看以色列的情形,知道其中沒有神榮耀的彰顯。以色列也觸犯了神的聖別,並在人性的美德上敗壞了。不僅如此,烏西雅王已經死了。在以色列諸王之中,他是很好的一個王,但他死了。在那種環境裏,以賽亞必然非常沮喪。主就在他沮喪時,向他顯現。

貳 主,王,萬軍之耶和華,向以賽亞顯現

主,王,萬軍之耶和華,向以賽亞顯現。他看見主坐在高高的寶座上。(賽六1上。)以賽亞看見神的榮耀,主的衣裳垂下,遮滿整個聖殿。他也看見撒拉弗,各有六個翅膀-兩個翅膀用以遮臉,兩個翅膀用以遮腳,兩個翅膀用以飛翔。這些撒拉弗彼此呼喊說,『聖哉、聖哉、聖哉,萬軍之耶和華,祂的榮光充滿全地。』(3。)那是他們彼此之間的交通,指明他們表徵或代表基督的聖別。他們為著祂的聖別,侍立在那裏。這樣的異象應當鼓勵沮喪的申言者,但他沒有告訴我們,他得了鼓勵。他反而說,『禍哉,我滅亡了!因為我是嘴脣不潔的人,又住在嘴脣不潔的民中。』(5。)於是有一撒拉弗,拿著從祭壇取來的紅炭,飛到以賽亞那裏,用炭沾他的口,使他得潔淨。(6~7。)這是以賽亞六章所陳明的圖畫。

在以賽亞六章裏,我們看見基督這位神而人者,在祂神性的榮耀裏。在四章裏,這位神而人者被揭示為耶和華的苗、地的果子、在全宇宙遮覆神權益的罩蓋、以及覆庇神選民以保護他們脫離各種難處的帳幕。以賽亞六章給我們看見這同一位的另一面。在以賽亞六章裏,祂是坐在寶座上,在榮耀裏的神。因為祂穿著長袍,所以祂也是人。這一位神而人者,有神聖的榮耀和人性的美德。

祂的人性美德,由祂垂下的衣裳所表徵。這指明在這裏的異象較注意基督的人性美德。四福音給我們看見基督是神又是人,但給我們看見更多關於基督是人的一面。在四福音裏,我們看見基督的為人和人性,過於看見祂的神性。基督彰顯在祂人性的美德裏,過於彰顯在祂神聖的榮耀裏。但祂人性的美德,需要神性的榮耀作源頭。基督乃是帶著神聖榮耀,彰顯在祂人性美德裏的人。

我們都必須看見以賽亞六章裏,基督完全的異象。基督坐在高高的寶座上,作主,王,萬軍之耶和華。祂就是坐在寶座上的神。在約翰十二章,使徒約翰告訴我們,以賽亞看見了基督的榮耀。這就是說,萬軍之耶和華,王,主,乃是基督。在這異象裏,基督穿著長袍。這就是說,基督的人性是『長』的。基督垂下的衣裳,遮滿了聖殿。向以賽亞顯現的主,乃是在高高的寶座上,在祂神聖的榮耀裏,(約十二39~41,)由煙雲所表徵,並帶著祂人性的美德,由垂下的衣裳所表徵。祂的聖別,是由撒拉弗托住的。(賽六2~3。)

參 基督的人位

在以賽亞六章所看見的基督,乃是在神性裏的神,由煙雲所表徵,也是在人性裏的人,由下垂的衣裳所表徵。

肆 基督神聖的榮耀是宇宙的,祂人性的美德是地方的

基督神聖的榮耀充滿全地,(賽六3下,)而祂人性的美德充滿聖殿。(1。)充滿全地的榮耀是宇宙的,充滿聖殿的衣裳是地方的。

伍 以賽亞受差遣

以賽亞六章八至十節,給我們看見以賽亞受差遣;他是由滿了神聖榮耀並滿了祂聖別裏人性美德的基督所差遣。(1~4。)基督的聖別,是基於祂的公義。以賽亞五章十六節說,『萬軍之耶和華,因審判得高舉,聖別的神,因公義被聖別。』神在祂的公義裏顯為聖別。一個義的人,是從凡俗的人中分別出來的。義人乃是聖別的人。他不是凡俗的,乃是聖別的,分別歸神的。公義是神寶座的根基;(詩九七2;)我們在期待新天新地,有義居住在其中。(彼後三13。)因為神是公義的,所以祂是聖的、聖別的,與凡俗的人有分別。在四福音裏,耶穌當然是分別的、獨一的、特別的人,因為祂一直是公義的;所以祂是聖的、聖別的。

以賽亞受基督差遣,到一班虧缺了神聖榮耀,觸犯了神聖聖別,並敗壞了人性美德的人那裏去。(賽六5。)他受主差遣,好引導以色列在基督那由祂的聖別所托住之人性美德裏,彰顯祂神聖的榮耀。(五16下。)換句話說,神要以色列人成為聖別的子民,完全從列國分別出來。他們的聖別是基於他們的義。這樣,他們纔能彰顯神的榮耀。今天,活基督就是彰顯神的榮耀;活基督就是要成為公義的。義是神救恩的基礎、根基。神的救恩首先稱義我們,使我們成為公義的。然後我們就成為聖的、聖別的、分別出來的。自然而然,我們就被帶到一個情形裏,彰顯基督的神聖榮耀,就是活基督。

每一位受差遣者,都是受主差遣作相同的事。第一,神差遣眾申言者。第二,神差遣祂的兒子。第三,神差遣新約的眾使徒。祂差遣些眾人,就是要將神所揀選的人帶到一種活基督的光景裏。祂渴望他們能活公義,顯出他們是聖別的子民,與列國不同,並有所分別。這樣,他們就彰顯基督的神聖榮耀。活基督就是在祂的聖別裏,帶著祂的義,彰顯祂的神聖榮耀。我們必須是公義的人、聖別的人、滿了神聖榮耀的人,這樣,我們就是活基督的人。


第三十五篇 有一嬰孩兼有神性與人性,為童女所生;有一子具有神性,為永遠的父所賜

讀經:以賽亞書七章十四節,九章六至七節,馬太福音一章二十節,二十三節,二十一節,約翰福音三章十六節。

在本篇信息中,我們要來看聖經裏關於基督的兩個最大的豫言,記載於以賽亞七章十四節和九章六節。這兩個豫言說到有一嬰孩出生,有一子賜給我們。這兩節所說到的『嬰孩』,含示神,含示人,含示神成為人,並含示神與人調和為一。這樣一個嬰孩,乃是神而人者。這個兼有神聖性情與屬人性情,由童女所生的嬰孩,也是永遠的父在神聖性情裏所賜的子。

在以賽亞書裏所啟示,關於基督的第一對含詩意的項目,乃是祂是耶和華的苗和地的果子。(四2。)關於基督的第二對項目,乃是第一對的結果。這一對是基督作榮耀遮覆的罩蓋,和恩典覆庇的帳幕。(四5~6。)我們是在榮耀的遮覆之下,我們也是被恩典所覆庇。基督作恩典,乃是覆庇我們的帳幕,基督作榮耀,乃是遮覆我們的罩蓋。許多在以賽亞書中所看見基督的豐富,在新約裏並沒有指出來。譬如保羅的著作,並沒有說到基督是耶和華的苗和地的果子。保羅所供應給我們,並幫助我們追求的基督,就是神的苗,將神伸枝擴展出來,也是地的果子,為使祂得以繁殖蔓衍。神的伸枝擴展,乃是為使祂自己從神性裏,並帶著神性,開展到人性裏。在已過的永遠裏,並在成為肉體之前,祂僅僅在神性的範圍裏。然後藉著祂的成為肉體,祂伸枝擴展到另一個範圍,就是人性的範圍裏。

以賽亞所看見關於基督的第二個異象,乃是看見在神聖榮耀裏,帶著祂聖別所托住之人性美德的基督。(六1~10。)祂的神聖榮耀是由煙雲所表徵,祂人性的美德是由祂下垂的衣裳所表徵,祂的聖別是由撒拉弗所托住。以賽亞是受充滿神聖榮耀,並祂聖別所托住之人性美德的基督所差遣。

在本篇信息裏,我們要來看以賽亞書中,關於基督第三個主要的啟示,見於七章十四節和九章六節。基督的這一對項目,乃是童女所生的嬰孩,以及永遠的父所賜的子。七章十四節說,『因此,主自己要給你們一個兆頭:看哪,必有童女懷孕生子,她要給他起名叫以馬內利。』九章六節說,『因有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們;政權必擔在祂的肩頭上;祂名稱為奇妙的策士、全能的神、永遠的父、和平的君。』在九章六節裏那個出生的嬰孩,就是在七章十四節裏由童女所生,稱為以馬內利的那一位。

壹 有一嬰孩為童女所生

由童女所生的嬰孩,乃是以馬內利,就是神與人同在。(賽七14,九6上。)祂是童女所生的屬人嬰孩,但祂也是神。以賽亞書是在基督成為肉體大約七百年前寫的,卻說到一個出生的嬰孩乃是神。這嬰孩是『神而人嬰孩』,是兼有神性與人性雙重性情的嬰孩;祂是一個既神聖又屬人的嬰孩。

一 首先,神藉著聖靈,生在童女馬利亞裏面

首先,神藉著聖靈,生在童女馬利亞裏面。馬太一章二十節說,有主的使者對約瑟說,『大衛的子孫約瑟,不要怕,只管娶過你的妻子馬利亞來,因那生在她裏面的,乃是出於聖靈。』在耶穌從童女出生之前,神就生在她裏面。那生在馬利亞裏面的,乃是出於聖靈。在馬利亞生出嬰孩耶穌之前,那出於聖靈的神聖素質,已經產生在馬利亞腹中。神生在馬利亞裏面,並留在馬利亞腹中九個月。

二 然後,有一屬人嬰孩帶著神性,從童女而生,成為神而人者

然後,那藉著靈神生在馬利亞裏面的,就生出來了。耶穌這位以馬內利,是從馬利亞腹中生出來的。首先,神藉著聖靈,生在童女馬利亞裏面。然後,有一屬人嬰孩帶著神性,從童女而生,成為神而人者。(太一23上。)

三 被起名叫耶穌-耶和華救主

這一位被起名叫耶穌-耶和華救主。(太一21。)耶穌不僅是人,也是耶和華;祂是耶和華成了我們的救恩,我們的救主。

四 被有經歷的人稱為以馬內利-神與我們同在

祂被那些經歷祂的人稱為以馬內利-神與我們同在。(太一23下。)從馬利亞所生的嬰孩,乃是神而人的嬰孩。耶穌乃是神而人者。在這地上,有一嬰孩乃是神而人者。神沒有創造這樣一個人。祂在耶穌出生大約四千年前創造了亞當。在耶穌出生前,未曾有這樣一個人,一個與神調和的人。耶穌是神給祂起的名,而以馬內利是人所稱的。這位神而人者就是以馬內利,祂也是救主神。

祂是神,出自神性並帶著神性進到人性裏,成為耶和華救主,在消極一面,將我們從罪裏救出來,在積極一面,將我們救來歸神。我們是神所造,並歸給神的,但我們墮落離開了神。神將人放在祂面前,就是放在生命樹前,但人的墮落使我們背向祂。所以神親自來成為神而人者,使祂能作耶和華救主,將我們從罪裏救出來,歸給祂自己。我們得救的目的地是神。我們得救以前是在罪中。現今我們得救了,我們是在神裏面,神也在我們裏面。(約壹四15。)在神裏面,我們得了重生,有祂的生命,成為屬神的人,就是神人。一位弟兄在得救之前,可能來自香港,所以是個『香港人』。但如今他得救了,他就是一個神人,就是一個在神裏面,也有神在他裏面的人。我們如今有耶穌,耶和華我們的救主,以及以馬內利,就是神與我們同在。

貳 有一子為永遠的父所賜

從童女所生的嬰孩,乃是永遠的父所賜的子。(賽九6上,約三16。)

一 祂的名稱為奇妙的策士、全能的神、永遠的父、和平的君

以賽亞九章六節說,這一位的名稱為『奇妙的策士、全能的神、永遠的父、和平的君』。到目前為止,我們已經看見這一位是耶穌,也是以馬內利。以賽亞九章六節啟示另四項基督的所是。有些譯本將奇妙的策士譯為奇妙、策士,指明這是兩個分開的名稱。但因為在九章六節裏其他的項目,都是由名詞和形容詞所組成的,所以我們說『奇妙』應當形容『策士』,是合理的。基督是奇妙的策士、全能的神、永遠的父、和平的君。

在以賽亞七章十四節關於以馬內利的豫言,我們可以在馬太一章二十至二十三節看見其應驗。在以賽亞九章六節關於基督這奇妙者的豫言,我們可以在約翰三章十六節看見其應驗。以賽亞九章六節說,『有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們。』約翰三章十六節說,『神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們。』約翰三章十六節乃是基於以賽亞九章六節。有一子賜給我們,乃是藉著有一嬰孩為我們而生。那嬰孩出生時,神給了我們一個禮物-祂的兒子。那嬰孩是人嬰孩,也是神嬰孩,就是神而人嬰孩。永遠的父給了我們一個禮物,那禮物就是祂的兒子,成了神而人者。

祂的兒子,就是那賜給我們的禮物,稱為奇妙的策士。祂也是全能的神、永遠的父。約翰福音啟示子,以及永遠的父。在這卷福音裏,曾多次題到子和父。這卷福音書給我們看見,子與父原是一。(約十30,十四9~10。)祂也是和平的君。這個名稱與政權有關。以賽亞九章六節說,『政權必擔在祂的肩頭上,』七節說,『祂的政權與平安必加增無窮。』在路加一章,天使加百列對馬利亞說,『祂要作雅各家的王,直到永遠,祂的國也沒有窮盡。』(33。)

這一位乃是童女所生的嬰孩,也是永遠的父所賜的子。約翰一章十四節說,祂是話,就是神,成了肉體。約翰一章十四節並沒有用『生』或『賜』這樣的辭。這一節乃是說,話『成了』肉體。祂原是話,後來成了肉體。祂的成為肉體,就是祂豐豐滿滿有恩典有實際的來。祂成了肉體,就是神的成為肉體,在其中祂成了神的具體化身。(西二9。)神來成為恩典和實際,乃是為給我們接受祂,得著祂,並享受祂。這位是恩典的神,作了我們的分,也是我們的實際。我們接受成為肉體的神以前,沒有任何實際的東西。當我們享受祂,祂就成了我們的分,而這個分就是我們的實際。當話成了肉體,祂就來作恩典和實際。

童女所生的嬰孩乃是耶穌和以馬內利,這嬰孩也是子,作為賜給我們的禮物。這子,這禮物,乃是奇妙的策士、全能的神、永遠的父、和平的君。當我們接受了基督,我們就接受祂作這許多奇妙的項目。祂是耶和華我們的救主,將我們從罪裏救出來歸入祂自己;祂也是以馬內利,神與我們同在。我們享受這一位作恩典,就是神自己成為我們的分,作了我們的享受。我們享受祂作我們的分,結果乃是祂成了我們的實際。這樣,我們就成了真實的人。如今對我們而言,沒有甚麼是虛假的、不真實的。

我們每日也享受基督作我們的策士。有時候當我們向我們的妻子或丈夫問一件事,對方會說沒有時間回答我們的問題。但無論甚麼時候我們到耶穌那裏,祂絕不會對我們說祂很忙。祂立即給我們忠告。在我們與人的一切關係上,祂是我們的策士,給我們最好的忠告。我們的策士乃是全能的神;沒有祂,我們就沒有能力或力量實行祂的忠告。祂給我們忠告,然後又是我們的能力和力量,使我們能實行這忠告。

我們也享受祂作永遠的父,並作和平的君,在我們裏面和平的掌權管理。當我們有了祂,我們就有了祂的管理、祂的政權、祂的和平。當作丈夫的向妻子發脾氣時,他就不在任何管理之下,所以也就沒有任何平安。如果他肯安靜的接受十字架,並接受基督作管理他的君王,他裏面就立即有平安。這平安是來自基督內裏的管理。

我們今天所擁有並享受的這奇妙的一位,乃是耶穌,耶和華救主,和以馬內利,神與我們同在。祂是恩典、實際、奇妙的策士、全能的神、永遠的父、和平的君。耶穌是一切!我們只有一位神,但我們的神乃是包羅一切的神。無論我們所需的是甚麼,無論我們所缺的是甚麼,祂就是甚麼。

二 政權必擔在祂的肩頭上

政權必擔在基督這奇妙者的肩頭上。(賽九6。)擔在祂肩頭上的政權與祂的平安必加增無窮。祂必在大衛的寶座上,治理祂的國,以公平公義使國堅定穩固,先在千年國裏,然後在新天新地裏,直到永永遠遠。(7。)


第三十六篇 向積極的人作為聖所,以及向消極的人作絆腳的石頭,跌人的磐石,圈套和網羅

讀經:以賽亞書八章十四至十五節,約翰福音一章十四節,二章十九節,二十一節,啟示錄二十一章二至三節,二十二節,馬太福音二十一章四十四節上,彼得前書二章七至八節,哥林多前書一章二十二至二十三節。

在前一篇信息,我們看見在以賽亞七章十四節和九章六節裏關於基督的啟示。在那幾節經文裏,祂被啟示為兼有神、人二性,為童女所生的嬰孩,以及永遠的父所賜在神性裏的子。在本篇信息,我們要來看在以賽亞八章十四至十五節裏關於基督的啟示。這幾節經文啟示基督向積極的人是聖所,也給我們看見祂向消極的人是絆腳的石頭,跌人的磐石,圈套和網羅。

壹 向積極的人作為聖所');

基督向積極的人是聖所。(賽八14上。)為了要進入這啟示,我們需要看見三一神乃是我們的居所。在詩篇九十篇一節摩西說,『主阿,你世世代代作我們的居所。』我們的神是我們的居所。因為祂是我們的居所,我們能安息在祂裏面。在祂裏面也有食物和飲料。一個合式的居所也有光、空氣、保護居住者的圍牆、以及入口。我們的神對我們是這樣可以進入的居所,有這一切的講究。

舊約給我們看見,神得著了一班人民,就是以色列人。祂將他們帶到西乃山,吩咐他們建一座帳幕。後來他們進了美地,就建造聖殿來代替帳幕。聖殿和帳幕不僅是神的居所,也是事奉祂的人(祭司)的居所。他們在神的殿中生活並事奉。神是他們的『室友』。我們必須看見,神不僅是我們的救主、救贖主、主人、主和生命,祂也是我們的居所。祂也是居住者之一,所以祂是我們的室友。我們所信的神是我們的室友,我們與祂每日生活在一起。

一 是給神居住的內殿

我們必須看見神對積極的人,就是對祂所揀選的人中心的思想。積極的人乃是蒙神揀選、呼召、救贖、並拯救的人,也就是得了重生,並漸漸被變化成為神形像的人。神對他們不僅是平常的居所而已,神對他們乃是聖所;聖所乃是給神居住的內殿。聖殿最裏面的部分是至聖所,就是神的居所。神的住處成了我們的住處。神是我們的聖所這樣的啟示,應當使我們渴慕一直與神這位室友共同生活。我們與神這位室友,必須有確定的、親切的、甜美的在一起的時間。我們應當一直同神、並在神裏生活、停留並居住。

二 是給祭司停留並事奉神的聖處

基督是給我們這些祭司停留並事奉神的聖所、聖處。

三 成為肉體的基督,乃是神子民的帳幕

當神成為肉體來作人時,祂乃是在地上支搭帳幕在人間。成為肉體的基督,乃是神子民的帳幕。(約一14。)祂是神的帳幕。

四 神人基督乃是神的內殿

當耶穌出來盡職時,祂告訴猶太人,祂是神的殿。(約二19,21。)神人基督乃是神的內殿。在約翰一章,祂乃是神的帳幕;在約翰二章,祂乃是神的殿。以賽亞書寫於基督成為肉體前約七百年,豫言這要來的一位乃是神選民的聖所,使他們能同神活著,以神作他們的室友。

當我們享受祂作我們的居所,並作我們的室友時,我們就有光、空氣、水、食物、和一切的所需。當我離家外出時,我所住的地方雖然有很多東西,但那裏缺少我家中所有能應付我需要的東西。在地上沒有一個地方像我們的家那麼好。每當我回家時,我就有『家,甜美家』的感覺。今天我們的家乃是一個人位-基督,祂也是神的居所。

五 基督連同祂身體的眾肢體,要終極完成為神擴大的帳幕和殿-新耶路撒冷

在新約裏,神使我們成為這聖所的一部分,所以在書信裏告訴我們,我們是神的殿。(林前三16。)基督作頭,我們作祂身體的肢體,乃是神的殿。至終,這殿要終極完成於新耶路撒冷,就是神擴大、延伸的聖所。基督連同祂身體的眾肢體,要終極完成為神擴大的帳幕和殿-新耶路撒冷。(啟二一2~3,22。)

在啟示錄二十一章,約翰說他未見新耶路撒冷內有殿,因神和羔羊就是殿。在新天新地裏,新耶路撒冷乃是神和我們永遠相互的居所。聖城作神的帳幕,乃是為給神居住;神和羔羊作為殿,乃是為給我們居住。神住在我們裏面,我們住在神裏面。神是我們的居所、日光、空氣、水、食物、安息和一切。我們也成為祂的享受、滿足和安息。在新耶路撒冷,神歷世歷代以來所有的兒女,都要作祂的室友,直到永遠。所有跟從撒但的人,要在火湖裏作他的室友。召會生活就是以我們的神,我們的主,我們的基督作我們的聖所,並作我們的室友的一種生活。

在新約裏,主耶穌吩咐我們,要住在祂裏面。(約十五5。)『住』這字的意思不僅是停留,也是居住。在約翰十四章二十三節,主說,『人若愛我,就必遵守我的話,我父也必愛祂,並且我們要到他那裏去,同他安排住處。』住處就是居所。這是相互的住處,讓三一神住在信徒裏面,也讓信徒住在祂裏面。在以弗所三章,保羅禱告,求父加強我們到裏面的人裏,使基督能安家在我們心裏。(16~17。)這乃是基督使我們成為祂的家,好叫我們也以祂為我們的家。如果基督以我們為祂的家,我們就能確信,我們有基督作我們的家。這樣,祂就同我們活著,我們也同祂活著。這乃是神與人作室友,生活在一起。至終,神聖啟示的總結乃是新耶路撒冷。新耶路撒冷乃是神和人生活在一起的集大成。神愛人,人愛神,並且神和人成為室友,生活在一起,直到永遠。

何等希奇,在基督出生七百年前,以賽亞就豫言這一位將在神性裏之耶和華,伸枝到人性裏的耶和華的苗,要成為祂一切揀選之人的聖所。當我們在神我們的聖所裏,享受祂作我們的室友時,我們在隨處都看見祂。祂是我們的日光、飲水、食物、以及所呼吸的空氣。我們能深深呼吸神作我們新鮮的空氣,這是何等好。當我們住在神裏,以祂作我們的聖所,作我們的居所時,我們就在這一切方面享受祂。

貳 向消極的人作絆腳的石頭,跌人的磐石,圈套和網羅

以賽亞很誠實忠信的給我們看見,基督向積極和消極的人是甚麼。基督向積極的人是非常的奇妙,但祂向消極的人卻是令人不愉快的。祂向積極的人,乃是包羅萬有的聖所。祂向消極的人卻是絆腳的石頭,跌人的磐石,圈套和網羅。(賽八14下~15。)

一 絆腳的石頭,跌人的磐石

法利賽人和猶太首領碰倒在基督這石頭上,(太二一44上,)不信的人絆跌在基督這磐石上。(彼前二7~8,林前一22~23。)法利賽人和猶太首領輕看基督。他們因著輕棄祂,就用腳踢祂,卻不能移動祂。祂反而成了他們絆腳的石頭,(羅九33,)他們也跌在祂身上。(太二一44上。)歷世紀以來,許多消極的人都因基督而絆跌。

有許多關於基督的事使人絆跌。舊約豫言祂是大衛的後裔,(撒下七12~14上,)並且祂是出於大衛的城伯利恆。(彌五2。)祂母親馬利亞是大衛的兒子拿單的後裔,(路三31下,)約瑟是大衛另一個兒子所羅門的後裔。(太一6下。)約瑟和馬利亞都是窮苦的人,住在受人藐視的加利利地區,拿撒勒城內。因著該撒亞古士督出了申報戶口的諭詔,約瑟必須回到大衛的城伯利恆,因為他是大衛一家一族的人。(路二1~5。)因著這次的申報戶口,馬利亞和約瑟從拿撒勒被帶到伯利恆,使救主能在那出生,以應驗關於祂出生地的豫言。祂出生後,被放在馬槽裏,因為客房裏沒有為著他們的地方。(7。)後來,約瑟和馬利亞回到拿撒勒,耶穌就在那裏長大,成為拿撒勒人。(太二23。)這使不信的猶太人絆跌,他們以為祂是出於拿撒勒。(約七41~42,52。)祂是以使人絆跌的方式,生在伯利恆。

甚至在今天,許多關於基督的事仍使消極的人絆跌。歷世紀以來,千萬的人因著基督而絆跌。大多數特別智慧、聰明、有權、上層階級的人,並不在意基督。(太十一25,林前一26~29。)神的召會主要不是由上層階級的人所構成,乃是由世上出身卑下的,以及被人藐視的人所構成。重視上層的人乃是違背神的心意,也是召會的羞恥。因為倪弟兄看見了這個,所以他去探望貧苦聖徒的家,而不去富有聖徒的家。神大多揀選了愚拙的、軟弱的、出身卑下的、以及被人藐視的,好叫無人能在祂面前誇口。

二 圈套和網羅

在以賽亞八章十四節,基督也啟示為圈套和網羅。祂對如同走獸的消極之人,乃是圈套;對如同飛禽的消極之人,乃是網羅。捉獅子不能用網羅,必須用圈套。鳥則必須用網羅。法利賽人和猶太人可以比作走獸,被主耶穌用圈套套住。他們想要用圈套套住主耶穌,祂反而成了他們的圈套。馬太二十二章記載法利賽人、希律黨人、和撒都該人如何合作,盡他們所能的要套住主。他們好像獵人,在一起打獵,要套住主。在回答了他們的一切問題,躲開了他們的圈套之後,主耶穌就問他們一個問題。藉著那一個問題,祂套住了他們眾人。(44~46。)基督對這些人乃是圈套。

使徒行傳記載猶太人跟著保羅,到處反對他。我們可以說,反對保羅的這些猶太人和逼迫者,為他張設網羅。因為保羅很有才能,他能用他的智慧逃避他們的網羅。他有一位救主,一直拯救祂脫離這些反對者的手。他們不但沒有使保羅陷入網羅,基督反而成了他們的網羅。

任何自以為比耶穌更聰明、更有智慧的人,至終必定喫苦。向消極的人,不信的人,基督乃是碰倒並絆跌在其上的石頭。祂向不尊重祂的人乃是絆跌的磐石。祂向消極的人也是圈套和網羅。沒有人能從基督逃脫。每一個人都和基督有些關係,有些關聯。我們可以向著祂作積極的人,或向著祂作消極的人。雖然我們或許說我們不在意祂,但祂在意我們。祂是眾人的主和創造的主。甚至在今天的基督徒中間,也有些人是積極的,有些人是消極的。許多人承認耶穌是他們的主、救主、並救贖主,但他們對祂漠不關心,並不在意。但祂在意我們,並且要對付我們。

祂對積極的人乃是聖所。我們能生活在祂這聖所裏,在祂裏面我們能得著祂作我們豐盈的供備和包羅萬有的供應。但對消極的人,不信的人,祂乃是絆腳的石頭、跌人的磐石、圈套和網羅。有一日每一個人都必須站在祂面前,經過祂的審判。(啟二十11~15。)甚至我們基督徒也必須在被提到空中之後,在基督的審判臺前顯露出來。(林後五10。)那時,關於我們的生活和事奉,我們都必須向祂交賬。

我盼望在和基督的關係上,我們都是積極的人。我們要住在祂裏面,享受祂作我們的居所,甚至作我們的至聖所。祂是我們的聖所,我們在其中能享受一切神聖的豐富。在祂裏面,我們能享受祂作我們神聖的日光、神聖的空氣、神聖的水、和神聖的食物。在祂這聖所裏一切豐富的供備,都是神聖的。這就是說,神在這裏作我們的一切,給我們享受。我們在每一面都享受祂,惟一的路乃是在祂裏面生活,接受祂作我們的聖所,以祂為我們的室友,與祂一同生活。


第三十七篇 為著照耀在黑暗中,並為著使人從捆綁中得釋放的大光

讀經:以賽亞書九章一至五節,馬太福音四章十二至十六節,約翰福音一章九節,四至五節,使徒行傳二十六章十八節,彼得前書二章九節下,歌羅西書一章十三節,路加福音一章七十八至七十九節,以賽亞書十章二十六至二十七節,士師記七章二十四至二十六節。

在前幾篇信息中,我們已經看過以賽亞書裏所揭示關於基督的許多項目。祂是耶和華的苗和地的果子。(四2~6。)祂是在榮耀裏的基督。(六1~5。)作為以馬內利,祂是童女所生的嬰孩,是永遠的父所賜的子。(七14,九6~7。)祂也是積極之人的聖所,是消極之人絆腳的石頭、跌人的磐石、圈套和網羅。(八14~15。)在本篇信息,我們要來看基督的另一面。在以賽亞九章一至五節,我們看見祂是為著照耀在黑暗中,並為著使人從捆綁中得釋放的大光。

對我們的生存而言,光是極其重要的。那裏有光,那裏就有生命。那裏有黑暗,那裏就有死亡。按照聖經,黑暗乃是一種審判。黑暗等於死亡,黑暗也是監獄。神用黑暗作為死亡和監獄,以懲罰人。出埃及記給我們看見,黑暗乃是加於埃及的一部分懲罰。(十21~23。)啟示錄給我們看見加於敵基督之國黑暗的審判。(十六10。)事實上,整個墮落的世界都是在黑暗中,在神的審判之下。(弗五8上。)在墮落人類中間的每個城市,每個家庭裏,都是黑暗。我們能見證說,我們得救以前,乃是在黑暗中。我們從前是在黑暗裏,直到真實的福音臨到我們,我們纔看見了光。

在整個宇宙中,光是生命的關鍵。植物、動物和人類,都需要光纔能存活。在聖經裏,我們這些基督徒被稱為神的兒子,(加三26,)光的兒子。(約十二36。)既是光的兒子,我們就當活在光中,行在光中,留在光中,並且作完全在光中的人。當我們在光中時,我們就與我們的三一神有交通。(約壹一5~7。)這樣,我們就有分於祂的所是,而享受祂。

壹 大光-真光,生命之光

基督是大光-真光,生命之光。(太四12~16,約一9,4。)以賽亞九章一至五節,也是馬太四章所題及的,啟示基督是大光。六節接著給我們看見,祂是童女所生的嬰孩,又是永遠的父所賜的子。基督是大光,照耀在黑暗裏。當我們有了光,一切就有次序。如果我半夜醒來,而廚房裏沒有光,我就不敢到那裏去。在黑暗裏我們看不見,我們不知道有甚麼藏在黑暗中。當我們看清一切時,我們纔有平安。

基督這位包羅萬有者乃是光。祂若不是光,我們就無法在屬靈上往前。約翰福音是一卷論到生命的書。約翰一章強調基督來作光和生命。這光是真光,也是生命的光。(9,4,八12。)這光『照在黑暗裏,黑暗未曾勝過光。』(一5。)黑暗不能勝過光。光到了那裏,黑暗就逃跑。光征服、擊敗、勝過黑暗。一位弟兄也許和妻子爭吵,但光在他裏面照耀時,他就停止爭吵。他與妻子吵嘴,因為他在黑暗裏。但是當光照耀時,黑暗過去了,他就停止爭吵。當黑暗籠罩時,一切都是混亂的。但是當光出現時,一切就有次序,人人都得平安。

以賽亞用非常美而有詩意的方式啟示基督是光。以賽亞九章一至二節說,『但那受過痛苦的,必不再見幽暗。從前神使西布倫地,和拿弗他利地被藐視,末後卻使這沿海的路,約但河外,外邦人的加利利,得著榮耀。在黑暗中行走的百姓,看見了大光;住在死蔭之地的人,有光照耀他們。』祂藉著成為大光,以榮耀對待這地。幽暗、痛苦和藐視,存在於西布倫地,和拿弗他利地-外邦人的加利利-因為在那裏有黑暗。但行走在這黑暗裏的人,看見了大光。他們原是住在死蔭之地的;黑暗就是死蔭,人行走在黑暗裏,就是在死蔭裏。但住在死蔭之地的人,有光照耀他們。

貳 為著照耀在黑暗中

基督被啟示為照耀在黑暗中的大光。祂照亮行在黑暗裏的人,(賽九2上,約一5,徒二六18,彼前二9下,西一13,)照亮住在死蔭裏的人。(賽九2下,路一78~79。)

基督這大光首先是來照耀。我們得救,就是基督這大光照耀在我們身上。祂照耀在我們身上,我們就得救了。祂的照耀就是我們的救恩,祂的照耀也是祂對我們的拯救。因著祂的照耀,黑暗就消逝。當黑暗消逝時,一切消極的事也都過去了。在我得救以前,還是十幾歲時,我母親很難管束我;但在我十九歲時,基督照亮了我。我對屬世事物的愛好消失了。我母親奇怪我發生了甚麼事。雖然外面許多消極的事受了對付,但裏面許多消極的事仍舊留在我裏面。這就是為甚麼我們需要更多的照耀。裏面的照耀就是基督的拯救。

在黑暗裏的人或是行走,或是坐下;他們是在黑暗中行走,(賽九2,)他們是坐在死蔭之地。(太四16。)當一個人在黑暗裏時,他受到限制,只能有一點的行走和坐著。在我們得救以前,我們是在黑暗中行走和坐著。但基督這大光照耀在黑暗裏,就把我們帶進祂奇妙的光中。(彼前二9。)

我們必須認識光的照耀是極其重要的。如果太陽一天不照耀,全地就要受損害。如果太陽三週不照耀,地上許多東西就要死亡。地上的活物每一天都活在太陽的照耀之下。在路加一章七十八至七十九節,撒迦利亞引用以賽亞的話,說到基督是清晨的日光,從高天臨到我們,要照亮坐在黑暗中死蔭裏的人。我們基督徒原是行在黑暗裏,住在死蔭裏的人。然而我們得了主的照耀,那個照耀救了我們。

參 為著使人從捆綁中得釋放

以賽亞也說到基督是為著使人從捆綁中得釋放的大光。光的照耀乃是釋放,黑暗乃是捆綁。在九章二節,以賽亞說到大光。然後在三節他直接向著主說:『你使這國民繁多,加增他們的喜樂;他們在你面前歡喜,好像人收割時的歡喜,像人分擄物那樣的快樂。』這裏的國民乃是神的子民。主使神的子民繁多,加增他們的喜樂,他們就在主面前歡喜。他們的歡喜好像人收割時的歡喜,像人戰勝後分擄物那樣的快樂。

四節說,『因為你已經折斷他們所負的重軛,和肩頭上的杖,並欺壓他們的棍,好像在米甸的日子一樣。』神子民的喜樂已經加增,神已經折斷他們所負的重軛,和肩頭上的杖,以及欺壓他們的棍。祂這樣作,好像在米甸的日子一樣,那時基甸的軍隊擊敗了米甸人。(士七24~25。)亞述王來侵略猶大,欺壓猶大,但主毀滅了亞述,就像祂藉著基甸毀滅米甸人一樣。

以賽亞九章五節說,『戰士在鏖戰震地之間所穿的戰靴,並那輥在血中的衣服,都必焚燒,作為燃料。』這一節給我們看見,基督這大光毀滅我們的仇敵,毀滅他們的軍裝。戰靴和衣服是仇敵爭戰的軍裝,基督這大光將這一切扔在火裏焚燒。當主耶穌為我們爭戰時,我們感覺到祂已將撒但和他一切的軍裝都毀滅了。祂不僅擊敗了撒但,也將撒但的『戰靴』和『衣服』,就是他的軍裝,都焚燒了。撒但已經了結了。仇敵的戰靴和衣服都必焚燒,作為燃料。主耶穌乃是用火與祂的仇敵爭戰。

當以賽亞豫言這事時,這事尚未應驗。以賽亞十章二十六至二十七節說,『萬軍之耶和華要興起鞭來攻擊他,好像在俄立磐石那裏殺戮米甸人一樣。耶和華的杖要向海伸出,把杖舉起,像在埃及一樣。到那日,亞述王的重擔必離開你的肩頭,他的軛必離開你的頸項,那軛也必因肥壯的緣故撐斷。』這乃是神對亞述欺壓者的審判,也是神使以色列從捆綁中得釋放。

藉著主的照耀,祂將被囚的人從轄制中釋放出來。這個從轄制中得釋放,事實上就是神子民的繁增。神的子民越從轄制中得釋放,就越繁增。當我們出去傳福音時,我們是將基督的照耀帶給那些在黑暗裏的人。(徒二六18。)當他們蒙了光照,接受這照耀時,他們就接受了基督。這樣,他們就從轄制中,從被囚中,並從欺壓者的軛、杖、和棍下釋放出來。當他們這樣得了釋放時,神的子民就得著繁增。

然後這些得釋放的人就會歡樂。基督必加增他們的歡樂,那個歡樂乃是收割的歡樂。我們這些傳福音的人好像農夫,收割神的子民。每逢收割時都是喜樂的。如果我們今天出去訪人傳福音,有三個人受浸,這就是收割,使我們滿了歡喜快樂。那個歡樂也是得勝的歡樂。一面說,我們是農夫,另一面說,我們是戰士,是打仗的人。我們有收割的歡樂,也有戰士得勝分擄物的歡樂。以賽亞乃是這樣將基督作大光啟示出來,描寫我們基督徒的生活。

藉著祂的照耀,祂折斷我們所負的重軛,和肩頭上的杖,以及欺壓我們的棍。我們得救以前,是在重軛之下。我們肩頭上也有杖,並且仇敵將棍加在我們身上。他加軛給我們,加重擔給我們,把我們監禁在黑暗裏。但主折斷了神子民所負的重軛,折斷了他們肩頭上的杖,也折斷了欺壓他們的棍,好像在米甸的日子,基甸大大戰勝米甸人一樣。以後在以色列歷史裏,亞述王來威脅他們。他成了他們的重擔、軛、杖和棍。以賽亞描寫亞述王如何懲罰以色列人。然後基督這大光來臨,藉著照耀斷開一切轄制。

在以賽亞九章一至五節,我們能看見基督徒的生活,以及對基督這大光的享受,這大光乃是真光,生命的光。光的照耀就是我們的救恩。基督乃是藉著在我們裏面的照耀,來拯救我們。如果有兩個人是室友,他們很容易彼此爭辯不合,彼此惹人煩惱。甚麼纔能使室友之間這種不愉快的情形停止?基督這光能停止這種情形。這就是為甚麼我們需要與主有晨興。我們可能在傍晚與人不合,但在早晨,當我們在話裏,並在主裏時,主就利用機會照耀到我們裏面。我們裏面向著祂的開啟可能只是一點的『縫隙』,但祂就從那個裂口照進我們裏面。因著祂的照耀,我們就蒙了光照,我們可能帶著淚說,『主阿,赦免我。』這是基督藉著祂的照耀拯救我們的一個例子。

除了我們晨興的時間以外,我們還需要在基督這光裏行走。正如我們每天要多次洗手一樣,我們每天也需要多次在祂光的照耀下,藉著認罪而得蒙祂的血洗淨。這種繼續的照耀和洗淨,就是我們的救恩。這救恩使我們從一切的轄制中釋放出來。然後我們纔是正確的收割者和戰士,使神的子民得以繁增,我們就會歡喜、快樂、歡樂。無論那裏基督被傳揚了,那裏就有光、照耀和救恩;也折斷了神子民所負的重軛,和他們肩頭上的杖,以及欺壓他們的棍。這都是因著基督是大光的緣故。


第三十八篇 從耶西的本所發的嫩條,從耶西的根所生的枝子,帶進生命的復興,以及向萬民所立的旗幟,向列國所豎的旗號,帶進神子民的歸回,並外邦人的歸順(一)

讀經:以賽亞書十一章一至九節。

在本篇信息中,我們要來看在以賽亞十一章裏包羅萬有的基督。這一章說到主在末後日子的來臨,要帶進萬物的復興,以色列的復興,以及尋求之外邦人的歸順。為了這個目的,基督必須是四個項目。這四個在以賽亞十一章裏的項目,按照以賽亞詩意的寫法,可分為兩組。第一組是基督為從耶西的本所發的嫩條,從耶西的根所生的枝子,帶進生命的復興。(1~9。)第二組是基督為向萬民所立的旗幟,向列國所豎的旗號,帶進神子民的歸回,並外邦人的歸順。(10~16。)旗幟和旗號,是嫩條和枝子的擴大。基督必須是這兩組的四個項目,好完成神的經綸。

壹 從耶西的本所發的嫩條,從耶西的根所生的枝子

基督是從耶西的本所發的嫩條,從耶西的根所生的枝子。(賽十一1~9。)這裏把基督豫表為一棵被齊根砍倒的大樹樁上所發的嫩條。(參十32~34。)每一件有關以色列和大衛家的事,那時幾乎都已經被砍倒。以賽亞十一章只題到大衛的父親耶西。所有存留的只是耶西,就是大衛的源頭而已。耶西所生的,就是大衛家,已經被砍倒,但是大衛的源頭仍然存留。當巴比倫王尼布甲尼撒來征服猶大,制伏以色列時,大衛的王室,就是大衛的家,就被砍倒了。尼布甲尼撒毀壞了聖城耶路撒冷和聖殿。他俘擄了大衛的王家,包括王和他的家人,把他們擄到巴比倫去了。這就意謂大衛王家的結束。大衛家這棵大樹被砍倒了,但樹的本和根還在。基督就是從這源頭的本所發的嫩條,從根所生的枝子。

王家被砍倒了,留下本和根在那裏,約有六個世紀之久,從主前六○六年左右到基督出生的時候。當基督照著以賽亞七章十四節的豫言出生時,祂乃是從耶西的本所發的嫩條。沒有多少人會注意到一根嫩條。耶穌乃是從耶西的本所發的嫩條;雖然祂變得如此『微小』,但沒有任何逼迫或苦難能將祂砍倒。作為從耶西的本所發的嫩條,祂是存留到永遠的。

基督在成為肉體裏如同嫩條的來臨,乃是大衛受剝奪之王家的復興。大衛的王家已被剝奪到一個地步,幾乎沒有剩下甚麼。但是有一天,在神成為肉體時,有一嬰孩生在大衛家。約瑟和馬利亞都是大衛的後裔。從馬利亞生出一嫩條。大衛那『被砍倒』的王家,在那嫩條出生時得了復興。

我們必須看見,大衛家的復興仍然在進行著。按照我們的想法,基督有兩次的來臨;但按照神的看法,祂只差遣祂的兒子一次而已。這個差遣是從伯利恆開始。當耶穌出生時,那乃是神差祂兒子到地上的開始。這個差遣還沒有完全的完成,仍然在進行之中。這個差遣開始於耶穌出生時,完成於人子公開的來臨到地上。馬太二十四章二十七節說,『閃電怎樣從東邊發出,直照到西邊,人子來臨也要這樣。』那纔是神差遣祂兒子的完成。神的兒子受差遣,要持續二千多年之久。

基督這從耶西的本所發的嫩條,是在二千年前出現的,但祂的受差遣還沒有完全完成。祂受神差遣的完成,乃是在三方面達成的:藉著召會的建造,藉著祂對以色列的豫備,以及藉著祂對列國的調整、審判。當前整個中東的局勢,完全是為著以色列的好處。以色列享受到最近美國和伊拉克之戰的好處;這可以看作是基督來臨前,對以色列之豫備的一部分。最近這場伊拉克戰爭,也是神對列國的調整。自從一九八七年以來,我們看見地上列國中有了極大的調整-首先是蘇俄及其衛星國家,其次是在中東國家之間。這是何等的調整!基督在近年來的世界局勢上,已經走了一大步。離祂公開的顯在地上,現在是更近了,但祂仍然在路上。

主在祂出生時來臨,然後祂去十字架上受死。門徒以為祂要離開他們;但主啟示他們,這不是祂的去,乃是祂的來。(約十四3,17~20,二十19~22。)主藉著死與復活的去,事實上乃是祂成為靈來到門徒那裏,好進到他們裏面,並住在他們裏面。祂也在五旬節那日作為靈來臨,將祂的身體浸入一位靈裏。(徒二4上,17。)今天祂仍然在路上。祂正在來。整個世界的局勢,乃是基督來臨步伐的指標。在伯利恆的馬槽裏,祂是微小的嫩條,但在馬太二十四章二十七節祂作為閃電,必成為向列國所豎的旗號。

我們需要來看以賽亞十一章所啟示的。以賽亞書啟示基督是嫩條和枝子。祂滿了智慧和聰明的靈,謀略和能力的靈,知識和敬畏耶和華的靈。(2。)何等的靈!這靈乃是七倍加強的靈。(啟一4。)同著這靈有神的行政、神的政權。(賽十一3~5。)然後有生命的復興。(6~9。)至終嫩條成了向萬民所立的旗幟,(10,)而枝子成了向列國所豎的旗號。(12。)甚至外邦人也要來歸向基督。地的中心在那裏?人類的中心在那裏?世界歷史的中心在那裏?請看這旗幟。基督這旗幟乃是中心,萬民必往祂而去。這是以賽亞十一章裏的啟示。

基督作為嫩條和枝子早已經來了。一面,基督作嫩條和枝子是在諸天之上,另一面,祂是在信徒和召會裏面。祂正在作甚麼?祂仍然在往前。祂仍然在路上。祂正在『逐步』的走向我們。祂在我們裏面,但祂仍然逐步走向我們;這是祂來臨的奇妙真理。

祂成為肉體時是嫩條;祂復活時是長成的枝子,這枝子起初是以賽亞四章二節所啟示耶和華的苗。祂是耶和華的苗,指明祂的神性。祂是從耶西的本所發的嫩條,從耶西的根所生的枝子,這指明祂的人性。事實上,祂是一根枝子,就是兼有神性和人性的枝子。

一 從耶西的本所發的嫩條

我們已經看過,基督是從耶西的本所發的嫩條。(賽十一1上。)耶西的本,指明那受過剝奪之屬人的王族源頭。(得四17下。)從本所發的嫩條,指明在新鮮裏生命的復興能力。嫩條是非常青翠、柔嫩、新鮮的。

二 從耶西的根所生的枝子

基督也是從耶西的根所生的枝子。(賽十一1下。)耶西的根,指明生命隱藏加深的能力。從根所生的枝子,指明為著結果子的生長能力。嫩條是枝子的開始,枝子是為著結果子。

三 充滿耶和華的靈

當基督這嫩條和枝子在這裏時,靈也在這裏。四福音給我們看見,無論耶穌在那裏,靈就在那裏。在四福音裏有嫩條,有枝子,也有靈。這靈乃是耶和華的靈,就是智慧和聰明的靈,謀略和能力的靈,知識和敬畏耶和華的靈。(賽十一2。)智慧和聰明的靈是為著心思,主要與人性有關。謀略和能力的靈指耶穌自己是奇妙的策士,藉著那靈一直給我們策略。(九6。)那靈有謀略,也有能力。

那靈也是知識和敬畏耶和華的靈。敬畏耶和華是和正確的知識相聯的。在我們得救以前,因著我們無知,我們一無所懼。從我們蒙主拯救時起,我們就一直接受屬靈的教育,而得著屬靈的知識。今天我們許多人能見證,我們不敢去電影院或其他屬世或罪惡的地方。許多地方我們不敢去,因為我們敬畏耶和華。有人或許要我們作一件事,但我們不敢作,因為我們敬畏耶和華。我們不敢買有今世摩登樣子的衣服,因為我們敬畏耶和華。我們敬畏耶和華,是由於屬靈的認識。因為這靈有七個項目-耶和華、智慧、聰明、謀略、能力、知識、以及對耶和華的敬畏-我們可以說,祂是七倍加強的靈。這七個項目說出召會的光景。所以,這指明基督這嫩條和枝子是在這裏與我們同在。那靈就是祂的同在。

四 為著施行耶和華的行政

作為從耶西的本所發的嫩條,從耶西的根所生的枝子,基督施行了耶和華的行政。(賽十一3~5。)耶和華的行政有兩個項目-公義和公正。基督以敬畏耶和華為樂。(3上。)祂一直以敬畏耶和華為樂,甚至當祂還是十二歲的男孩時就如此。祂行審判不憑眼見,斷是非也不憑耳聞,卻要以公義審判貧窮人,以公正判斷困苦人。(3下~4上。)公平就是公正。基督以公平、公正、正直判斷困苦人。在人群社會裏不義的事,主要是加於窮人身上;不公正主要的是施於困苦的、受苦的人身上。世上黑暗落後的國家,對困苦的人滿了不義和不公。但每一個好的政府,都必須是公義、公正的。不然,那個政府就是黑暗的。神的行政是公義、公正的。

當基督回來時,祂要以口中的杖擊打世界,以嘴裏的氣殺戮惡人。(4下。)祂嘴裏的氣就是祂口裏所出的話。公義必當祂的腰帶,使祂剛強,信實必當祂脅下的帶子,使祂穩固。(5。)一個政府若要強盛而有力,就必須是公義的;若要穩固,就必須是信實的。不公義的政府不能持久,不信實的政府不會穩固。神的行政是強有力並且穩固的。

五 帶進生命的復興

耶和華的行政帶進生命的復興。(賽十一6~9。)在生命的復興時,豺狼必與綿羊羔同居,豹子必與山羊羔同臥。(6上。)豺狼撲殺羊羔,但在生命的復興時,牠們必與羊羔同居。在生命的復興時,少壯獅子必與牛犢和肥畜同群,小孩子要牽引牠們。(6下。)牛必與熊同食,牛犢必與小熊同臥,獅子必喫草與牛一樣。(7。)喫奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口,斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。(8。)以賽亞十一章九節說,『在我聖山的遍處,這一切都不傷人,不毀物,因為認識耶和華的知識要充滿遍地,好像水充滿洋海一般。』這個敬畏神的知識乃是在生命的復興時,藉著耶和華的行政,從那靈而來的。

這生命的復興是在來世,但我們不該忘記希伯來六章五節,那裏告訴我們,我們要在今世豫嘗到來世的能力。以賽亞十一章所記載來世將要發生的事,該在我們中間成為豫嘗。在我們中間不應當有『豺狼』、『豹子』、『熊』、『獅子』、或『毒蛇』。保羅在行傳二十章告訴弟兄們,要留意兇暴的豺狼進入他們中間。(29。)因為召會生活是來世的豫嘗,所有的『豺狼』、『豹子』、『熊』、『獅子』、和『毒蛇』,都應當改變性情。這就是生命的復興。在消極一面說,我們已過可能是這樣的人。有時候我們會認為某位弟兄是隻『豹子』,直到我們發現他的性情改變了。召會生活可以看作生命復興的『動物園』,其中每一個人的性情,都藉著那靈,並因基督這嫩條和枝子而有改變。


第三十九篇 從耶西的本所發的嫩條,從耶西的根所生的枝子,帶進生命的復興,以及向萬民所立的旗幟,向列國所豎的旗號,帶進神子民的歸回,並外邦人的歸順(二)

讀經:以賽亞書十一章十至十六節。

在本篇信息中,我們要繼續交通到以賽亞十一章包羅萬有之基督的啟示。我們已經看過,在以賽亞四章裏有四個項目豫表基督,這四個項目分為兩組。頭一組是基督為耶和華的苗和地的果子,第二組是基督為榮耀遮覆的罩蓋和恩典覆庇的帳棚。在以賽亞十一章也有四個項目豫表基督,這四個項目也分為兩組。頭一組是基督為從耶西的本所發的嫩條,從耶西的根所生的枝子。第二組是基督為向萬民所立的旗幟,向列國所豎的旗號。

以賽亞十一章完全是說到將來生命的復興,特別是歸回之以色列國的復興。在這些信息裏,我們不是在查讀以賽亞十一章將來的應驗。我們乃是在查讀生命復興的原則。嫩條和枝子是在生命裏而有的,這生命滿了復興的能力、加深的能力、生長的能力、和結果子的能力。從枯死的樹樁長出的嫩條,是這生命裏有復興能力的有力明證。枝子表徵生命有加深的能力、生長的能力、和結果子的能力。這生命帶進那靈,而那靈完成神的行政,在此我們看見生命的完全復興。基督這生命無論在那裏有新鮮和深入的生長,那裏就有神公義公正的政權,就有生命的復興。

貳 向萬民所立的旗幟,向列國所豎的旗號

藉著以色列的復興,基督要成為向萬民所立的旗幟,向列國所豎的旗號。我們需要來看旗幟和旗號之間的不同。為了要明白聖經的真理,我們必須懂得聖經所用的辭正確的意義。以賽亞十一章描寫恢復和復興的情景。當萬民看見這樣的復興時,他們會問:『這是甚麼?誰完成這樣的事?』這就是為甚麼有需要立起旗幟,其上滿有解釋、描寫和指示。這會說服人,勸服人,並得著人。這旗幟成了磁鐵,非常有吸力。在復興的時候,也需要有旗號呼召人並招聚人。因此,在以賽亞十一章裏先題旗幟,然後題旗號。旗幟主要的是為著標明、解釋和指示,旗號主要的是為著呼召並招聚人。豎立的旗號,成了被召而聚集之人的中心目標。

在召會生活裏,當我們中間的基督越長越大時,我們至終就會得著基督作旗幟。這長大的基督成了旗幟,用以描寫、標明並解釋。基督這旗幟,指示人關於在召會裏振興和復興的事。這旗幟必成為大的磁鐵,極大的吸引。牠必非常有吸引力。事實上,這個大磁鐵也是一個招引人、吸引人、呼召人、集合人、招聚人的旗號。

無論基督在那裏被高舉,並成為尋求祂的人被召聚的中心目標,那裏就有神子民的歸回,以及被征服者的歸順。於是召會生活就成為一種吸引,不是藉著召會的本身,乃是藉著基督這嫩條成了旗幟,以及基督這枝子成了旗號。我們必須看見,為甚麼以賽亞把基督作為嫩條和枝子,與基督作為旗幟和旗號擺成一對。在我們中間,當基督這嫩條長大時,這長大的嫩條就成了旗幟,描寫、解釋、標明,甚至指示基督向著召會的所是。這同一位基督也是枝子,長大成為旗號。

一 向萬民所立的旗幟

基督是向萬民所立的旗幟。以賽亞十一章十節說,『到那日,耶西的根立作萬民的旗幟,列國的人必尋求祂,祂安息之所必有榮耀。』『耶西的根』,指明與一節裏的嫩條同是屬人的王族源頭。大衛就是這屬人王族的源頭。『立』,指明滿了力量和能力。基督滿了力量和能力,是向萬民所立的旗幟。

『旗幟』,或許是一節裏嫩枝的擴大,指明一個標誌,作為招聚並集合的記號。十節裏『旗幟』一辭,原文也可譯為『標誌』,或『信號』。基督作為旗幟,乃是向地上萬民作招聚並集合的記號。在十節的『向萬民』這句話,指明是向地上所有的人。

『列國的人必尋求祂』,指明地上的列國都必轉向祂,樂意作祂的百姓。有一日必要來臨,那時地上的萬民都必轉向基督尋求祂,並樂意作祂的百姓。我們正在期待那一日。

『祂安息之所必有榮耀』,指明神的神聖榮耀要成為基督的安息之所。神聖的榮耀乃是祂的床舖、祂的沙發、祂的安息之所,這指明神聖的榮耀與基督是一。神聖的榮耀是祂的安息之所,含示祂的神性,意思就是祂與神乃是一。事實上,向萬民所立的旗幟就是神自己。

二 向列國所豎的旗號

基督也是向列國所豎的旗號。(賽十一12上。)『旗號』,或許是一節裏枝子的擴大,指明呼召和招聚之能力的影響。高豎的旗號,總是呼召並招聚人到所豎立之處。這樣的旗號對列國成了極大的磁鐵。『向列國』,指明向著全地。

三 帶進神子民的歸回,並外邦人的歸順

基督是向萬民所立的旗幟,向列國所豎的旗號,必帶進神子民的歸回,並外邦人的歸順。(賽十一11末,12下~16。)主必二次從列國中救回自己百姓中所剩餘的,從地的四方招聚他們。(11,12下。)主第一次救回以色列是使他們出埃及。甚至今天多數的猶太人仍然分散分佈在全球各地。

十三節至十四節說,以法蓮必不嫉妒猶大,猶大也不擾害以法蓮;他們要一同擄掠東方和西方的列國;列國必在他們的掌握中,順服他們。以法蓮是以色列北國,猶大是南國。一個國分裂為二-以色列國和猶大國。他們不再彼此擾害,反而和諧為一。他們要一同擄掠東方和西方的列國;列國必在他們的掌握中,順服他們。在我們的經歷裏,這表徵我們傳福音的結果。我們若彼此嫉妒擾害,我們就不能一同擄掠東方和西方的人;他們也不會在我們的掌握中,順服我們。

不僅如此,耶和華必毀滅埃及的海汊(紅海灣),用暴熱的風,使幼發拉底大河分為七條,令其枯乾;從亞述必有一條大道,使祂剩餘的百姓得以歸回。(15~16。)埃及海就是紅海,埃及的海汊就是蘇彝士灣,也就是紅海灣。有一日必來臨,那時紅海灣必被毀滅。那日,神的子民以色列人必能從埃及走到他們的聖地。

以賽亞告訴我們,耶和華必使『大河』枯乾。(15。)這大河就是亞伯拉罕所渡過的幼發拉底河。(書二四2~3。)啟示錄十六章十二節也題到幼發拉底大河,與哈米吉頓大戰有關。在要來的日子,神必用暴熱的風,使幼發拉底河枯乾。然後那河必被擊打分為七條,使神的子民得以走過那河,歸回本地。

從亞述也必有一條大道,使祂剩餘的百姓得以歸回。主必建一條從亞述到聖地的大道。祂必改變地勢。首先,攔阻人從埃及到聖地之交通的埃及海汊,必被毀滅。第二,神要用暴熱的風,使幼發拉底河分為七條,令其枯乾。以賽亞十一章十五節說,祂必令人過去不至濕腳。『令人過去不至濕腳』,直譯是『讓人可以穿鞋過去』。這一大攔阻必定乾掉,使以色列人可以走過。第三,神必建一條從亞述到聖地的大道。這一切乃要解決以色列人歸回的三大難題和攔阻。

我們也必須克服在主行動中我們傳福音的攔阻。我最近和一些弟兄交通到我的感覺,就是主的恢復該重新思考其方向。世界已經改變了,並且仍在改變之中。世界局勢有四個大的變動。第一,今天歐洲有了共同市場。第二,東、西德已經統一了。第三,在歐洲許多的小國裏,有很多政治變動。第四,蘇俄及其衛星國已經改變了,並且仍在改變之中。地上所有的領袖都在思考,他們在將來地上列國中,為各自的經濟、工業和教育,該採取甚麼步驟。

我們已過曾經指出,整個世局都是為著豫備主在祂福音中的行動。以賽亞書給我們看見,神對祂選民的懲治以及祂對列國的審判,引進了基督。基督就是福音,世界局勢乃是為著福音。當前的世界正在為著福音的進展,而有所變動。甚至在主耶穌來臨時,當時的世界也在變動。羅馬將軍龐培(Pompey)在主前六十三年已經征服了耶路撒冷。在主前二十七年,亞古士督(Augustus)獲得羅馬元老院同意,成立羅馬帝國。這一切為二十七年之後基督的出生豫備好道路。

使徒們的傳福音,是隨著當時的政治局勢。在已過二十個世紀裏,福音總是照著地上政治的變動而行動的。有些去過蘇俄的弟兄們,最近交通到主已經使蘇俄向我們的文字出版打開。有許多來自蘇俄人民令人鼓舞的信,見證這事。我們不能只看著這個局勢而安靜自滿。我們必須在今日世界局勢的光中,重新思考我們的方向。

行傳十三章給我們看見,在安提阿的召會中有五位申言者和教師在一起禁食禱告。然後他們得到引導,保羅和巴拿巴應當分別出來,打發出去。他們就把福音從安提阿帶到小亞細亞。那是主行動的一大步。我信這五位申言者和教師那時正在考慮,如何把主的福音從聖地帶到外邦世界;在他們考慮時,引導就臨到他們。

在保羅第二次的旅程中,他和他的同工要在亞西亞講道,但聖靈禁止他們。(徒十六6。)他們想要往庇推尼去,耶穌的靈卻不許。(7。)聖靈禁止他們向左往亞西亞去,耶穌的靈也不許他們向右往庇推尼去,這指明使徒和他的同工只有往前直行的方向。自然而然的,他們應當往前去馬其頓。但保羅必須在夜間得了異象,有一個馬其頓人求他過愛琴海到馬其頓去幫助他們。(9。)然後保羅和他的同工便推斷,神召他們把好信息帶到馬其頓去。

他們渡過愛琴海,進入歐洲,來到腓立比。腓立比是羅馬帝國在國外的堅固前哨站,那裏的國民擁有和首都羅馬的人同等的權利。作為古羅馬帝國的堡壘,腓立比是福音在歐洲開始擴展的戰略城市。福音從那裏擴展到整個歐洲,至終傳到希臘和羅馬。

我們必須考慮當前的世界局勢,以及我們當前的方向。我們難道只看著局勢,而說就著主的恢復而言一切都很好麼?我們中間有許多年輕人,在已過幾年裏受了訓練,並且我們目前有一百多位在全時間訓練裏。我們在為這事禱告。我們可能在下一期的訓練裏,將我們的語言課程改為俄語、法語、德語,加上英語。一個人若懂得這四種語言,他幾乎就能在全歐洲和蘇俄旅行並對人說話。我鼓勵年輕人為了主的行動,學習法語、德語和俄語。

在這些日子裏,我們需要全心注意包羅萬有的基督,祂是神聖的三一為著將祂自己分賜到祂選民裏面之行動大輪的中心和普及。在為著主的恢復、有正確之生命振興和復興的召會生活裏,基督應當是嫩條、枝子、旗幟和旗號。首先,我們自己必須有生命的復興。然後,這會繁衍,並由旗幟(就是基督)所標明。祂會被列國所尋求,向他們成為所豎的旗號。為著基督,阿利路亞!


第四十篇 救恩之泉

讀經:以賽亞書十二章,約翰福音一章十四節上,歌羅西書二章九節,馬太福音一章二十一節,希伯來書五章九節,九章十二節,約翰福音四章十四節,啟示錄二十一章六節。

救恩之源、救恩之泉、和救恩之流

在本篇信息中,我們要來看以賽亞十二章裏的救恩之泉。我們需要認識『源』和『泉』的不同。申命記八章七節的美地,是『有河,有泉,有源,從山谷中流出水來』之地。源是源頭,泉是源頭的流出,河是流。約但河的源頭是在黑門山。我們有些人去過那裏,看見水泉從泉源湧出,成為河流。『泉』的動詞意思是泉湧、湧上。出埃及十五章說到以色列人在曠野的路上到了以琳。在以琳那裏有十二股水泉,七十棵棕樹。(27。)這些水泉可能只有一個泉源。

以賽亞十二章所用的『泉』字,在原文不是單數的,乃是複數的。三節說,『所以你們必從救恩的泉源(原文,救恩之泉)歡然取水。』『救恩之泉』這辭含示救恩乃是源頭。救恩之泉的源頭是源,而那源乃是救恩。源頭、源和救恩,都是同義辭。在以賽亞十二章,誰是源頭、源、救恩?二節說,『神是我的拯救,我要信靠祂,並不懼怕;因為主耶和華是我的力量,是我的詩歌,祂也成了我的拯救。』

以賽亞十二章裏所著重的主要的辭是救恩或拯救。神是我們的拯救,主耶和華是我們的力量,是我們的詩歌。力量和詩歌都指明經歷。當我們經歷神的救恩時,這救恩就成為我們的力量,至終這成了我們的詩歌,我們的讚美。力量和詩歌乃是對救恩的經歷。在我們的經歷裏,我們的神是主,是耶和華。在新約裏,我們的神稱為耶穌和基督。祂是主耶穌基督。我們呼求祂時,能很親密的說,『我的主耶穌基督。』有的時候我們能用更親密的表達,說,『我親愛的主耶穌基督。』在新約裏,主耶和華就是我們的主耶穌基督。

從救恩之源湧出水泉來。這救恩乃是主耶和華。在新約裏,主耶和華就是耶穌,那成為肉體的神。耶穌的意思乃是:耶和華的救恩。這救恩是一切水泉的源頭。在約翰七章三十八節,主耶穌說,從我們的最深處要流出活水的江河來。不只是一道河,乃是許多江河從我們裏面流出來。我年輕時對此感到困惑,因為這裏的江河是多數的,卻是指一位靈。那時我沒有看見啟示錄說到的七靈。(一4,四5,五6。)神的一靈已經加強了七倍。在約翰七章裏,活水的江河乃指生命多面的流出,(參羅十五30,帖前一6,帖後二13,加五22~23,)這生命源自那惟一生命水的河,(啟二二1,)就是神的生命之靈。(羅八2。)

泉是從源流出的,泉就是基督。泉成了江河,就是那靈。救恩是源頭,是源,基督從其中湧流出來。經過過程的三一神是源,是泉,也是生命水的河。父是源,子是泉,靈是生命水的河。

泉源的水來自諸天。這水降到地上,深深的進到地裏。最後,這水成了地下的水源,而這源湧流出來,就成了水泉。這是一幅圖畫。這水乃是經過過程的三一神成為源,從其中我們能有救恩的泉,給我們享受並經歷。當我們得著這水時,這水就成了在我們裏面流通的水流。神作我們的救恩乃是源;基督是救恩的泉,給我們享受並經歷;那靈是在我們裏面這救恩的流。

在約翰四章,主耶穌給撒瑪利亞的婦人看見,活水要在她裏面成為泉源,直湧入永遠的生命。(14。)在啟示錄二十一章六節主說,『我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。』新舊約聖經都給我們看見,活水乃是神實際的救恩。這實際的救恩就是經過過程的三一神自己。

藉著飲於祂,接受三一神作我們的救恩

多數人並不認為神的救恩對我們是如此主觀。多數人都是客觀的想到神的救恩。有些人以為他們需要主耶穌伸出祂的手來拯救他們,把他們從墮落裏救拔出來。事實上,主的救恩完全不是這樣。我們若要主來拯救我們,就必須飲於祂。接受經過過程之三一神作我們救恩的路,乃是藉著喝祂。水進到我們裏面時,就滲透我們整個人。我們得滋養、變化、模成、並得榮的路,乃是藉著將基督喝到我們裏面。這是接受神作我們救恩的路。這水的源頭是源,無限的深廣,並且這源有許多的泉。

尼加拉瀑布的水泉無法喝,因為太洶湧澎湃了;主耶穌卻是溫和的水泉。在古時中東一帶,人們要到水泉那裏,為自己和別人從井裏汲取水。我們也能到主這裏,為自己和別人從祂汲取活水。這表明經過過程的三一神作我們的救恩,是非常主觀的。我們所飲的水,流經我們整個人,被我們吸收,甚至成為我們。

在新舊約聖經裏,水被用來說明我們的三一神。在聖經的末了,啟示錄二十二章裏有一幅圖畫,有一個寶座,上面坐著羔羊神。從寶座羔羊之下,有一道生命水的河流出來。在這河裏長著生命樹,並且這河流經整個聖城。事實上,這河是從寶座上,沿著精金街道的中間盤旋而下,滋潤整個城。全城的每一部分都得著這河的餧養和滋潤。這是三一神作我們救恩的完整圖畫。我們每一天都需要飲於祂。

藉著呼求主名而呼吸、飲入

在飲於主的同時,我們也需要把主呼吸進來。按照屬靈的實際,呼吸就是飲入。和受恩姊妹在她的一首詩歌裏說,『只要呼吸耶穌這名,就是飲於你生命。』(詩歌六十五首第二節。)呼吸耶穌的名,就是飲於生命水。藉著呼喊,『哦,主耶穌,』我們就呼吸;藉著呼吸,我們就飲入。

以賽亞十二章說到取水。(3。)毫無疑問的,這是為著飲。現在我們需要來看,在這一章裏甚麼地方啟示呼吸。四節說,『在那日,你們要說,當頌讚耶和華,求告祂的名!』這裏把頌讚耶和華和求告祂的名擺在一起,如同一件事。每逢我們呼求主的名,就含示頌讚。當我們說,『哦,主耶穌』時,那不僅是呼求,也是頌讚。當我們說,『哦,主耶穌,我愛你,』這就是頌讚和呼吸。許多基督徒發死,因為他們不實行這屬靈的呼吸。我們肉身若不呼吸,很短的時間之內就會死亡。這表明呼求主是多麼緊要。

行傳二章二十一節說,『那時,凡呼求主名的,就必得救。』在新約聖經恢復本裏,這一節的註解指出,呼求主名開始於創世記四章二十六節,人類的第三代以挪士。以挪士這名的意思是脆弱、必死的人。我們人類完全是軟弱的、脆弱的、易碎的、必死的。離了主,我們甚麼都不能作。因著我們在凡事上都需要祂,我們就需要呼求祂。當我們呼求祂,我們就吸入祂,而我們的呼吸就是我們的飲。

我們所呼吸的空氣中含著水分。水變成蒸氣時,就進到空氣裏。空氣用雨的形式,把水送到地上;地上的水蒸發,又回到空氣裏。有一種叫作噴霧器的器具,能把水轉化為水氣,給人吸入。噴霧器裏的水到了空氣裏。當我們吸入這空氣時,我們就得著水,因為水就在空氣裏。這說明我們的呼吸也是我們的飲。就屬靈的意義說,我們的呼求就是我們的呼吸,我們的呼吸就是我們的飲。當我們說,『哦,主耶穌』,我們就吸入祂,我們也得著滋潤和復甦。

基督是神成為肉體,乃三一神的具體化身

基督是救恩的源,作我們的享受。祂是神成為肉體,乃三一神的具體化身。(約一14上,西二9。)這基督的名是耶穌-耶和華救主成了耶和華救恩。(太一21。)耶穌,耶和華我們的救主,藉著祂代替之死的過程,完成永遠的救贖,而成了我們永遠救恩的源頭。(來五9,九12。)主耶穌要從天上的寶座去到加略山的十字架上,必須經過許多過程。祂從神性,且帶著神性,進到人性裏。祂由童女所生,經過了人性的生活,也經過了各種苦難。

我們不該以為祂被捉拿並被釘十字架是不情願的。祂乃是自願捨己而到十字架上去。當祂被捉拿時,祂說,『你想我不能求我父,現在為我派遣十二營多的天使來麼?若是這樣,經上所說事情必須如此的話,怎能應驗?』(太二六53~54。)祂乃是自願的在十字架上將祂自己獻給父。這是為著完成作我們永遠救恩之根基的永遠救贖。三一神能作我們的救主,因為祂經過了完成救贖所必需的過程。基於祂的救贖,祂這位救贖主就成了我們的救主和我們的救恩。

這救恩的源頭,就是三一神救恩之源,從其中湧出許多水泉。(賽十二3下。)因此,經過過程的三一神成了我們的拯救,(2,)連同基督這賜生命的紐瑪,作為許多水泉,使信徒從祂汲取生命的水。(賽十二3上,約四14,啟二一6。)對這救恩以及生命水泉的享受,成了我們的力量和詩歌。(賽十二2。)

從神聖救恩的眾泉取水之路

現在我們要來看,從神聖救恩的眾泉取水之路。首先,我們必須是悔改的人,使神的怒氣轉消,並得著神赦免的安慰。(賽十二1。)我們也必須是頌讚耶和華的人,求告祂的名。(4上。)不僅如此,為了要從神聖救恩的眾泉取水,我們應當將神拯救的作為傳揚在萬民中,並在他們中間尊崇祂的名。(4下。)我們必須向祂唱歌,因祂所行的甚是威嚴,我們也必須使這事普傳天下。(5。)


第四十一篇 在大衛帳幕中掌權的王,永久的磐石,救主並護衛者,以及教師

讀經:以賽亞書十六章五節,二十四章二十三節,二十六章三至四節,十七章十節,三十章二十九節,十九章二十節,三十章二十至二十一節。

在本篇信息中,我們要來看以賽亞書中包羅萬有的基督另外四個項目,就是在大衛帳幕中掌權的王,永久的磐石,救主並護衛者,以及教師。

壹 在大衛帳幕中掌權的王

按照以賽亞十六章五節,包羅萬有的基督乃是在大衛帳幕中掌權的王。我們可能會奇怪,基督的這一面和我們沒有甚麼關係,因為基督乃是在來世以色列國復興期間,在大衛帳幕中掌權作王的。但我們必須知道,我們也能在恩典時代,享受基督作在大衛帳幕裏的掌權者。

福音書給我們看見,基督和大衛有親密的關係。路加福音當然是路加這個外邦人寫的,這卷書基本上是寫給外邦人的。但路加寫說,天使告訴馬利亞,她腹中所懷的,要得著『祂祖大衛的寶座。』(一32。)馬利亞所要生的,將是大衛的後裔,將承受大衛的寶座。這和新約信徒有甚麼關係?我們必須看見,按照希伯來六章五節,恩典時代,就是新約時代,乃是來世的豫嘗。事實上,恩典時代是來世的小影,而來世是恩典時代的終極完成。我們還不是在國度時代裏,但我們是在其小影的恩典時代裏。因此,我們今日所享受的,乃是在復興時代裏,要來之國度的豫嘗。

神聖的醫治是在來世裏復興的一部分,但今天在恩典的時代裏,我們也能享受而得著神聖的醫治。這是豫嘗來世的能力。我們這些靠著恩典得救的人,乃是在來世小影的恩典時代裏享受基督。

因此,我們必須看見,今天基督是我們的王。祂不僅在我們心中掌權,也在大衛的帳幕裏掌權。在舊約裏,當大衛的帳幕立起,大衛的國度完全建立時,那對以色列人是極大的安慰和喜樂。在來世裏,當基督在大衛帳幕中掌權時,那對以色列人要成為更大的安慰。基督在大衛帳幕中掌權,表徵安慰、鼓勵和復興。今天我們享受基督作王,不僅在我們的心裏掌權,也在大衛的帳幕裏掌權。祂在大衛帳幕中,在我們心裏掌權,意思就是,祂帶著國度在我們裏面掌權。

以賽亞十六章五節說,『必有寶座因慈愛堅立,必有一位憑真實坐在其上,在大衛帳幕中施行審判,尋求公平,速行公義。』基督的寶座必因慈愛堅立。慈愛的意思是柔細的愛。我們都能就近祂的寶座,因為在那裏有慈愛。

基督憑真實坐在寶座上,真實在這裏的意思是真誠和信實。基督不僅是活潑、慈仁的,也是真誠、信實的;祂是配得的一位。祂是那坐在大衛帳幕中寶座上的,祂是真大衛。祂施行審判,尋求公平。審判乃是調整、改正,以製造和平。基督是整個宇宙中獨一的審判官。按照我們天然的人,我們並不按公平對待別人。作丈夫的不按公平對待妻子,作妻子的也不按公平對待丈夫。但基督對每一個人都是完全公平的,並且祂在一切的審判中,尋求公平;祂也是速行公義的那一位。

以賽亞十六章五節給我們看見,基督有慈愛、真實、信實、公平和公義。今天基督在大衛的帳幕中掌權,帶進國度以及慈愛、真實、信實、公平和公義。我們若在祂的管理、掌權之下,我們也會像祂一樣,有這些美德。

以賽亞二十四章二十三節證實,當基督在復興時代在大衛帳幕中作王時,那就是萬軍之耶和華在作王,因為基督就是萬軍之耶和華。當基督這萬軍之耶和華在錫安和耶路撒冷作王時,月亮要蒙羞,日頭要慚愧。因為萬軍之耶和華必在錫安山,在耶路撒冷作王;在祂的長老面前必有祂的榮耀。當基督在千年國作王時,甚至最明亮的東西也要『蒙羞』。但即使在今天,我們也能享受基督在我們裏面作王,作為祂在來世裏作王的豫嘗。

貳 永久的磐石,使祂的子民有所依靠

凡沒有基督的人,都沒有甚麼可以依靠。但我們有主作永久的磐石,使我們有所依靠。以賽亞十七章十節說,『因你忘記救你的神,不記念你堡壘的磐石。所以你栽上佳美的樹秧子,插上異樣的栽子。』基督是我們救恩的神。事實上,祂自己就是我們的救恩。祂是堡壘的磐石,使祂的子民記念祂是他們的救恩。我們若忘記基督是我們的神,我們就像那些為別神栽樹秧子的人。我們必須禱告說,『主阿,我們絕不要為別神栽樹秧子。我們要一直記念你。』基督是我們堡壘的磐石,是救我們的神,使我們有所依靠。

祂也是以色列的磐石,使祂的子民接觸祂作他們的喜樂。以賽亞三十章二十九節說,『你們必唱歌,像節期聖別時的夜間一樣;並且心中喜樂,像人吹笛,上耶和華的山,到以色列的磐石那裏。』雖然這一節是描寫要來的復興時代,但我們能在召會和職事的聚會中享受到這個豫嘗。我們是以主為節期並與主一同享受節期的人,也是在主裏面歌唱並向主歌唱的人。我們心中喜樂,像人吹笛,上耶和華的山,到以色列的磐石那裏。今天我們來聚會時,應當心中帶著喜樂而來,如同『人吹笛,上耶和華的山。』

參 救主並護衛者

以賽亞十九章二十節啟示,基督也是救主並護衛者,祂是大能者,特別是為埃及-外邦人。今天我們這些外邦人,的確享受基督作我們的救主和我們大能的護衛者。祂不僅在各方面拯救我們,也在我們需要的時候護衛我們。

肆 教師

基督不僅是王、磐石、救主並護衛者,基督也是教師。以賽亞三十章二十至二十一節說,『主雖然以艱難給你當餅,以困迫給你當水,你的教師卻不再隱藏,你眼必看見你的教師。你或向左,或向右,你必聽見後邊有聲音說,這是正路,要行在其間。』在舊約裏,基督將自己隱藏在奧秘裏,但在復興的時代,祂必向以色列人顯明。今天在新約恩典時代裏,祂已經向我們顯明。我們都能在我們的靈裏對祂有內在的看見。祂不再隱藏。我們能在所行的路上聽見祂的聲音,告訴我們或向右,或向左。我們有這樣一位教師,祂不再隱藏在角落,乃要在十字路口,一直教導祂的子民,或向右,或向左。

基督的這四個項目-在大衛帳幕中掌權的王,永久的磐石,護衛的救主,以及教師-乃是祂在來世對我們的所是。但今天在恩典時代裏,我們就是在這四方面享受祂作為豫嘗。基督是我們的王,我們永久的磐石,我們的救主作我們大能的護衛者,以及我們的教師。每一天祂都在教導我們。祂不再隱藏。當我們走到十字路口時,祂就在角落那裏,告訴我們或向右,或向左。我們應當寶貝以賽亞書,因為在其中我們能看見包羅萬有的基督許多的項目。


第四十二篇 由以利亞敬所豫表,作神家中管家之基督的所是

讀經:以賽亞書二十二章十五節,二十至二十四節,啟示錄三章七節。

在本篇信息中,我們要來看由以利亞敬所豫表,作神家中管家之基督的所是。以利亞敬是基督最包羅的豫表之一。這個豫表只見於以賽亞二十二章二十至二十四節這五節經文裏。雖然這一段話很短,但是非常難以明白和解釋。

這幾節裏的豫表啟示基督的六方面。第一,祂是神家中的管家。第二,祂是父,作神子民的源頭和供應者。一家之父總是那個家庭的源頭和供應者。第三,基督豫表為握有鑰匙者。在啟示錄三章七節,主耶穌說到祂自己是有大衛鑰匙的那一位。祂是握著大衛家鑰匙的那一位。家是一個人保藏他一切貴重之物的地方。保藏貴重之物的房子就是寶庫。以賽亞三十九章二節記載希西家如何將他的寶庫(直譯,他貴重之物的房子)給巴比倫來訪的人看。大衛的家乃是寶庫。希西家把這寶庫打開,給巴比倫來訪的人看大衛家的豐富。基督是那拿著大衛家鑰匙的。

第四,我們看見基督像釘在堅固處的釘子。撒迦利亞十章四節和以斯拉九章八節也說到釘子。第五,基督是祂父家榮耀的寶座。第六,基督是身上掛著祂父家一切榮耀的那一位。神家中所有的人好比器皿,都掛在祂身上。

我們可以說,新約有關基督的一切,都已經在舊約裏題過。原則上這是對的,但我們也需要知道,舊約中有許多細節,是在新約中找不到的。新約沒有告訴我們基督是釘子;也沒有一節新約經文直接的告訴我們,基督是寶座。新約聖經告訴我們基督是奴僕,神的僕人,但沒有直接告訴我們基督是管家。新約聖經說,我們信徒乃是管家,(彼前四10,)但沒有用『管家』一辭說到基督。僕人不一定是管家,但管家必定是僕人。

在古時,一個大家庭必定有管家,把家中的豐富分授給家中所有的人。創世記記載約瑟是法老王家中這樣一位管家,分配王家的豐富。以賽亞二十二章說到舍伯那是管理王家(王室)的家宰。一切寶物都在王的屋中,而這屋的鑰匙是在他的手中。最終他被以利亞敬所取代;以利亞敬豫表基督是神家中的管家。新約沒有說到這麼多關於基督的細節。我們需要看見包羅萬有的基督是何等的豐富:祂不僅是管家和父,是握有鑰匙者和釘子,祂也是榮耀的寶座,並且是身上掛著祂父家中一切榮耀的那一位。

我們在本篇信息的交通,指出以利亞敬所豫表之基督的各面,這是給我們看見我們需要講解、說明聖經。聖經若沒有正確的講解和說明,我們就無法明白聖經。達祕(Darby )、司可福(Scofield)、紐伯瑞(Newberry)都承認以利亞敬是基督真實的豫表。今天我們是站在那些走在我們前面的聖經教師的肩頭上,使我們能看見並進入包羅萬有之基督更多的豐富。

壹 是神家中的管家,有行政權柄交在祂手中

以利亞敬豫表基督是神家中的管家,有行政權柄交在祂手中。(賽二二15,21上。)基督是神家-神聖家庭-的真實管家。神的家庭是宇宙中最大的家,包括歷代所有的信徒。在這龐大的神聖家庭中,基督是惟一的管家。祂照料神的家,在凡事上服事我們。

祂的服事是一種管理,或治理。在祂的服事裏有權柄,就是行政的權柄。當我們接受基督的服事時,我們就在祂的行政之下。祂管理我們,治理我們,照料我們。祂越照料我們,我們就越在祂的權柄、祂的行政之下。當我初得救的時候,我沒有想到基督在祂神聖的行政裏治理我。但是當我越與主往前,並享受祂時,我就越被祂得著。我越享受祂,我就越受祂的管理。

在六○年代末期和七○年代初期,在洛杉磯的艾爾登會所,有許多嬉皮得救進到召會生活中。當他們往前追求主並享受主時,他們就被帶到主的行政之下。當這些年輕弟兄被帶到神的權柄之下時,他們的頭上就逐漸不再綁帶子,他們剃了鬍子,並且腳上穿上鞋襪。大多數年輕人都要自由。我年輕時也是一樣,但後來我得救了。我越向主禱告,就越享受祂,而我越享受祂,祂就越限制我。我經歷過,並且仍然在經歷祂內在的管理。管家服事某個家庭的兒女時,他也管理他們。照樣,當基督作管家,在神的家中服事我們時,祂也管理我們。基督是神的管家,照料神的兒女。

貳 是父,作神子民的源頭和供應者

以賽亞二十二章二十一節下半說,以利亞敬(豫表基督)必成為耶路撒冷居民和猶大家的父。基督是我們的父。作為父,祂是我們的源頭和供應者。我們作神的兒女越往前,就越看見我們的救主基督是我們的源頭和供應者。一切都是從祂而來。祂在身體上、心理上、屬靈上,每一面都供應我們,支持我們。我們若缺少聰明智慧,我們應當呼求祂、仰望祂、並且等候祂;然後祂會成為我們的聰明智慧。對於一些情形和一些人,我們不該信靠自己的聰明智慧。我們應當凡事仰望基督,使祂能成為我們的聰明和智慧。今天基督是父,作源頭和供應者,在凡事上,在每一面都支持我們。

參 是肩頭上放著神家鑰匙的那一位

以利亞敬所豫表包羅萬有的基督,也是肩頭上放著神家(由為著建造神國的大衛家所豫表)之(寶庫的)鑰匙的那一位。(賽二二22,啟三7。)大衛的家是為著建立大衛的國;神的家是為著建立神的國。撒下七章十六節指明,大衛的家是為著他的國。今天神的家乃是為著神的國。召會就是神的家,(提前三15,)召會也是神的國。(太十六18~19,羅十四17。)今天神的國不是那麼顯明,因為神的家還沒有剛強且充分的建造起來。當召會作神的家充分的建造起來時,召會就顯現為神的國。

基督今天握有這個家,這個國的鑰匙。以賽亞二十二章二十二節說,耶和華要把大衛家的鑰匙放在以利亞敬的肩頭上。這一節不是說以利亞敬握有鑰匙,乃是說鑰匙放在他的肩頭上;這個說法指明這個鑰匙是個大鑰匙。小鑰匙只能由人握著,而不是放在人的肩頭上。神放在基督肩頭上的鑰匙是一把大鑰匙。這樣一把大鑰匙指明,所打開的門是大而重的。這樣的門可以作為保障,保藏神家的寶藏。

這鑰匙是為著保藏神家的寶藏。今天神家中的寶藏乃是基督一切的豐富。一九六二年我在美國開始盡職時,我大多是說到享受基督的豐富。後來我覺得我應當往前,把新約聖經向聖徒打開。所以,我們從一九七四年開始有新約的生命讀經。主題似乎是從享受基督的豐富轉為一卷一卷的查讀新約聖經。但我們許多人可以作見證,這樣的查讀充滿了包羅萬有之基督的豐富。

詩歌四百零二首說到經歷基督與一切相對,其中說到頂替基督的東西,如字句的律法、哲學和宗教等。這一切實在都是頂替基督的『舍伯那』,按照以賽亞二十二章,舍伯那被『開除』,而由以利亞敬頂替作王家的管家。達祕說,舍伯那豫表假基督。他應當被除去,而以基督頂替。基督不應當被我們頂替。我們反而應當被基督頂替,我們眾人都是『舍伯那』,應當被真以利亞敬所頂替。在神的經綸裏,基督,我們的以利亞敬,應當頂替每一件事,每一個人。我們唱詩歌四百零二首應當有這樣的認識。這首詩歌說:

一 不是字句律法,

乃是生命主,

神願賜給我們,

救我脫重負;

不是任何道理,

乃是主基督,

使我脫離自己,

不再作罪奴。

二 任何一種儀式,

任何的教訓,

不能點活我靈,

不能變化魂;

乃是活的基督,

賜給我生命,

使我活出神命,

照神所命定。

三 不是任何哲學,

任何的倫理,

能照基督模出,

祂的眾肢體;

乃是基督自己,

在我人性裏,

藉祂復活大能,

作成祂身體。

四 不是任何宗教,

也非基督教,

能將神旨成就,

彀上神所要;

乃是內住基督,

作我的一切,

成全神的心意,

問題全解決。

五 我們從主所得

恩賜與功用,

全都不能頂替

基督的內容;

必須基督自己

作我的一切,

惟有基督自己

是我之所缺。

我們不應當讓任何事或任何人,包括我們自己,頂替基督。我們需要被基督頂替。祂在我們裏面並向著我們,必須是一切。

基督有一把大鑰匙,可以打開祂一切豐富的寶庫。祂開了寶庫,就沒有人能關。祂關了寶庫,就沒有人能開。基督是那能向我們打開具體化身在祂裏面之神所有豐富的一位。祂也能把通往這些豐富的門關起來。有時候我們經歷到神的寶藏向我們打開,湧進我們裏面。但有的時候我們可能作了甚麼事得罪主,我們就感覺門關上了,臨到我們的豐富停止了。祂的開啟和關閉都是為了一件事-享受祂的豐富作寶藏。

我信以賽亞二十二章二十二節直接的應用乃是這樣的:基督有支配神寶庫之門的鑰匙,在這寶庫中有神在基督裏的豐富,作我們的享受。我們經歷到祂將這些豐富向我們打開,也經歷到祂將這些豐富向我們關閉。當祂關閉這些豐富時,我們就感覺枯乾,或感覺裏面若有所失。我們的經歷指明,基督是拿著打開祂一切豐富之鑰匙的那一位。

肆 是神將祂像釘子釘在堅固處(就是基督被高舉進入的諸天)的那一位

基督是神將祂像釘子釘在堅固處的那一位。(賽二二23上。)在豫表上,堅固處豫表第三層天。(參林後十二2下。)基督從死人中復活,被高舉到第三層天神所在之處。事實上,被高舉到第三層天就是被高舉到父神那裏,因為父是在第三層天那裏。在路加十五章十八節,主耶穌講到浪子的故事,浪子說,『父親,我犯罪得罪了天,並得罪了你。』得罪了天等於得罪了你(父神)。得罪了天就是得罪了神,因為父神是在天上。(太六9。)天是指諸天,是父所在的堅固處。

沒有以賽亞書,我們就不知道當神高舉基督時,神乃是將祂像釘子釘在諸天,就是神所在之處。基督今天是在諸天上,像釘子釘在神裏面。祂是釘子,我們都掛在其上。有時候當我搭飛機到別的地方時,魔鬼把一個思想注射到我裏面說,我所搭的飛機要墜落。我對這個思想的答覆是:『我事實上不是在這飛機上,我是在基督裏。』換句話說,我不是掛在飛機上,我乃是掛在基督上。姊妹們可能以為她們是掛在她們的丈夫身上。她們需要看見,她們的丈夫不是好的、可靠的『掛鉤』。最好的掛鉤是基督,祂已經在諸天界裏釘在神裏面。

伍 是祂父家榮耀(行政權柄的榮耀)的寶座

基督這釘子要變成祂父家榮耀的寶座。(賽二二23下。)這裏的榮耀,原文意尊貴和榮耀。基督是尊貴的寶座,榮耀的寶座。按照以賽亞二十二章二十四節,榮耀就是神的兒女,是神的後裔和流出,而這些神的兒女乃是基督的器皿,掛在祂這釘子上。基督作祂父家榮耀的寶座,乃是祂子民作為器皿掛在祂這釘子上所產生的結果,這些器皿乃是為著盛裝祂,並將祂供應給人。這些子民,神的兒女,乃是基督的榮耀。同著榮耀有一個寶座,這寶座實際上就是基督自己。寶座表徵行政權柄和國度。基督在祂行政的權柄裏,乃是在神家中管理一切的寶座。

陸 是身上掛著祂父家一切榮耀的那一位

基督是身上掛著祂父家一切榮耀(父的兒女帶子孫-後裔,好像一切最小的器皿,從杯子到缾罐)的那一位。(賽二二24。)榮耀是指神的後裔,神所有的子民。兒女是父母的榮耀。作為神的兒女,我們都是祂的兒女和子孫。兒女含示第二代,子孫含示以後幾代。有些參考書指明,『兒女』(offspring)就是『苗』(shoot),而『子孫』(issue)就是『增長』(growth)。作為神的兒女,我們是神的苗裔,也是神的增長。神的兒女和子孫,乃是神家中的榮耀。在以賽亞二十二章二十四節裏的『榮耀』與『兒女帶子孫』是同位詞。因此,牠們都是指同一件事。

不僅如此,『兒女帶子孫』與『一切最小的器皿,從杯子到缾罐』是同位語。榮耀是指神的兒女,而神的兒女乃是器皿。今天我們在神的家中,一面說,我們是神的兒女;另一面說,我們是器皿。『杯子』的原文也可以繙作『碗』,『缾罐』的原文是指大肚瓶或水罐。有些神的兒女比較小,好像杯子;有些比較大,好像缾罐、大肚瓶或水罐。無論我們是小杯或大肚瓶,我們都是器皿。

杯子或碗是裝水的小器皿,而大肚瓶、水罐、或缾罐是裝酒的大器皿。水豫表基督的靈,酒豫表神的生命。這表徵在神的家中,祂所有的兒女都是器皿,裝祂的靈(如同水)解人乾渴,也裝祂的生命(如同酒)使人歡喜快樂。當我們得救時,我們就得著基督作活水。然後那水成為我們的酒。我們每一人都應當充滿神聖的水和神聖的酒。

有時我們在聚會中太安靜了,因為我們沒有被神聖的生命充滿。我們應當『飲』神聖的酒,就是神的生命。我們需要作大肚瓶,滿了神的生命(如同新酒。)當我們這樣『喝醉』時,我們就無法靜默。不僅如此,我們有些人太受壓了。當我們充滿了新酒時,我們就會快樂興奮。我們會巴望聽見職事的話語,並從職事接受幫助。新酒,按著正確的意義說,會使我們『癲狂』。當我們都被新酒充滿而癲狂時,我們也享受靈的澆灌。我們會滿了喜樂歡騰。我們甚至會興奮到一個地步,在神面前跳躍。

但我們沒有被神聖的酒充滿到這個地步,我們只是很好、很有禮貌、很守規矩而已。這樣很好、很有禮貌、很守規矩,乃是死。我們可能會『死得僵硬』,而不是基督身體活的肢體。如果我們覺得自己是死的,我們就需要喝活水,飲新酒。活水會解我們的渴,新酒會使我們歡喜快樂。

以賽亞二十二章二十四節指明,盛裝水和酒的器皿,都是掛在基督這釘子上。這含示在神家中,給神兒女享受的全備供應的豐富,都是掛在基督這釘子,這托住者的身上。這也含示,在神家中祂所有的兒女,就是掛在包羅萬有之基督身上的,並盛裝這基督裏之神的豐富的,應當也是為著將基督供應給人的器皿。我們作為器皿,乃是為著盛裝活水和新酒給我們自己享受,也是為著將基督的豐富供應給人。


第四十三篇 榮冠和華冕,作為根基的一塊石頭、試驗過的石頭、和寶貴的房角石,一王像避風所、遮蔽處、河流、和大磐石的影子

讀經:以賽亞書二十八章五節,十六節,三十二章一至二節,三十三章二十二節,羅馬書九章三十三節,馬太福音二十一章四十二節,使徒行傳四章十一至十二節,詩篇一百一十八篇二十二至二十四節,二十六節,馬太福音二十三章三十九節。

這是論到以賽亞書包羅萬有之基督第一段的最後一篇信息。以賽亞書可以分為兩段。第一段包括頭三十九章,第二段包括後二十七章,從四十章到六十六章。這和新舊約的分法相似。舊約有三十九卷,新約有二十七卷。在以賽亞書第一段的末了,從三十六章到三十九章,乃是關於希西家的記載。因此,最後這一篇有關以賽亞頭一部分的信息,乃是說到包羅萬有之基督的各方面,直到三十五章為止。下一篇信息我們要開始來看在四十章,就是以賽亞書第二段的頭一章裏,基督的各方面。

在本篇信息中,我們要來看基督是冠冕、石頭和王。祂是榮冠和華冕;祂是作為根基的石頭、試驗過的石頭、和寶貴的房角石;祂也是一個王,像一個人作避風所、遮蔽處、河流、和大磐石的影子。基督的這些項目,至終都必在神完成祂對以色列之行政對付後的復興時代裏得著應驗。

今天以色列國侷限於沿地中海一塊狹長的土地。若沒有神主宰的安排,有美國這樣的國家保護以色列,以色列必定早已被消滅了。最近在中東的危機,乃是神運用祂的主宰,為要高舉以色列,並貶抑敵對的亞拉伯國家。以色列雖然被高舉了,卻仍然在受苦。但有一日要來到,以色列要完全得復興。那日子的界標乃是基督在祂榮耀裏的第二次來臨。

申命記十一章二十四節說到以色列的疆界-『凡你們腳掌所踏之地,都必歸你們,從曠野和利巴嫩,並伯拉大河,直到西海;都要作你們的境界。』西海就是地中海。以色列的境界要從地中海一直延伸到伊拉克境內的幼發拉底河。今天許多國家在辯論那一塊地該屬於以色列,那一塊地該屬於巴勒斯坦人。但主在申命記裏已經定了以色列的地界,並且應許祂必剪除、攆出佔有這地的人。(出二三23,28,31。)世上各國對以色列的感覺並不要緊。主對以色列處境的感覺和決斷纔最重要。

壹 榮冠和華冕

以賽亞二十八章五節:『到那日,萬軍之耶和華必作祂剩餘之民的榮冠和華冕。』在這一節裏,基督被啟示為榮冠和華冕。我們需要來看冠(crown)和冕(diadem)的不同。我們可能以為這二者是相同的,但這二者在五節裏不是同位詞,在二者之間有連接詞-榮冠『和』華冕。這是以賽亞奇妙的寫作。冠像帽子,而冕乃是冠上最華美榮耀的部分,就是頭帶。一般的說,冠表徵榮耀,但牠的華美乃是在滿了珠寶和寶石的冕上。冕是榮冠的華美。

在神一切對付之後的復興時代裏,對於剩餘的以色列人,就是神的選民而言,基督將是榮冠和華冕。祂要作祂選民的榮耀。榮耀和華美是兩項不同的東西。有些東西可能非常榮耀,卻不是那麼華美。基督對祂的選民是榮耀的,也是華美的。

我們必須記住,恩典時代是要來復興時代的小影和豫嘗。今天我們享受基督作我們冠冕的豫嘗。很可惜,許多基督徒並不以告訴人是基督徒為榮耀。有些基督徒可能很榮耀的談到別的人或事,但他們說到基督時,卻可能覺得羞慚。這是不對的。當我們談到基督,或告訴人我們是基督徒時,我們應當想到基督是我們的冠冕,是我們的榮耀和華美。

五十年前,當日本侵略中國時,我被日軍監禁過,我曾這樣經歷過基督。他們一面羞辱我,審判我,拷問我。另一面他們尊敬我,敬重我,因為我行事為人像一個基督徒。保羅在腓立比書裏說,當他在羅馬坐監時,他所專切期待並盼望的,沒有甚麼會叫他羞愧,他只要顯大基督。(一20。)保羅顯大基督到一個地步,甚至在該撒家中的一些人也成了在基督裏的信徒。(四22。)在保羅的經歷中,他有基督作冠冕。我們應當以身為基督徒為榮。當我們失敗時我們覺得羞慚,但是當我們悔改並重新接受分賜的基督時,我們就感覺榮耀。

貳 作為根基的石頭、試驗過的石頭、和寶貴的房角石

以賽亞二十八章十六節說,『所以主耶和華如此說,看哪,我在錫安放一塊石頭,作為根基,是試驗過的石頭,是穩固的根基,寶貴的房角石;信靠的人必不著急。』基督是我們的榮耀和華美,也是有許多面的石頭。祂是神在錫安放的一塊石頭。

這石頭是為著神在以色列的建造所穩固建立的根基。我們今天能享受基督作這樣穩固建立的根基。對不信基督的世人而言,一切都是漸漸滅沒的。這是因為他們沒有基督作石頭,作根基,可以站立其上。作為基督徒,我們有基督作我們頭上的冠冕,作我們腳下的磐石。這磐石為著神的建造,已經在祂子民中間穩固的建立了。

基督是試驗過的石頭,是受過試驗且是可靠的。基督這石頭,在祂三十三年半的人性生活中受了試驗。從祂成為人的時候起,在祂地上生活的每一天,祂都受試驗而沒有失敗。祂是完美、完全、穩固、剛強的。祂完全彀資格作我們的根基,因為祂已經受過試驗。

按照以賽亞二十八章十六節,凡信靠這受過試煉且可靠之石頭的人,『必不著急』。欽定英文譯本把這句話譯為『必不匆忙』。達祕(Darby)在他的一個腳註裏說,這句話可譯為『必不懼怕而匆促』。這個意思也可以是『必不驚惶而忙亂』。基督是可靠的石頭,我們信靠祂。無論甚麼事臨到我們,我們都不必著急驚惶。我們可以安心。屬世的人,甚至包括不太信靠主的基督徒在內,一有甚麼事臨到他們,就著急驚惶。他們慌慌張張的,不知道該作甚麼。

我願意再交通一點,關於五十多年前當入侵的日軍逮捕我時,我對主這試驗過的石頭的經歷。在星期一早晨,我剛到會所不過幾分鐘,就有兩個日本憲兵隊的人來找我。他們曉得我經常從八點鐘到中午,在會所作我的事。我把他們迎進會所樓上的書房裏。我一點沒有著急、慌亂、驚懼,反而是鎮定的。他們告訴我,他們要我到他們的總部去。我同意和他們去,並送給他們一本袖珍本聖經全書。後來在他們詢問我的時候,這本聖經成了我的幫助。當我和他們一同走的時候,我請一位在會所的弟兄告訴我妻子,我去了憲兵總部。我被他們監禁了三十天。他們每天審查我兩次,每次大約三小時之久。我一直在他們的威嚇之下。

有一天他們有一個人問我,為甚麼我們稱我們的特會作『復興特會』。我回答說,我們這樣作,因為我們的召會凡事都要照著聖經。他問我這事,因為他們懷疑我為國民政府作工,要復興中國人。在中國那時候,基督教裏的人都用『奮興』這個字眼,只有我們用『復興』這辭。我告訴他,我們凡事都要照著聖經之後,他問我在聖經裏是否有復興這件事。當我說,『有』的時候,他就把我送給他們作禮物的聖經扔給我,說,『指給我看在那裏。』在主的主宰之下,我正好打開聖經哈巴谷三章二節那一頁,在那裏哈巴谷禱告說,『耶和華阿,求你在這些年間復興你的作為。』

哈巴谷書是舊約十二本小申言者書之一。聖經裏這些書的次序是很難記得住的。但那一天我打開聖經時,那一頁正好是說到復興的經節。對我來說,把聖經直接翻到這一節,並指給他看『復興』這辭,乃是一個奇蹟。這給他看見,我們的實行都是照著聖經的。如果我是著急的,我可能完全忘記那一節說到『復興』,而到聖經別處去找。這就是『信靠的人必不著急』的見證。

我們不該忘記我們是在基督裏的信徒。基督是我們的根基,這根基已經受過試驗。祂是可靠的,所以我們當信靠祂。我們不該著急慌亂。我研讀這一段話時,有一本參考書引一句格言說,著急是出於魔鬼。當我們匆忙慌亂時,我們不該忘記,這是出於魔鬼的。我們毋須著急,因為我們有基督這試驗過的石頭作我們的根基。

這石頭也是寶貴的房角石,為著神建造的連接。基石托住整個建築,而房角石連接建築的兩部分。新約根據詩篇一百一十八篇二十二至二十四節告訴我們,基督是房角的頭塊石頭。(羅九33,太二一42,徒四11~12,弗二20。)按照新約,基督將兩面牆連接起來,一面牆是猶太信徒,另一面牆是外邦信徒。因為基督帶頭把猶太人和外邦人聯結一起,所以祂是房角的頭塊石頭。甚至在今天我們不僅以祂作我們的基石托住我們,也以祂作我們的房角石將我們聯結在一起。我聯於你,你也聯於我。我們都被基督聯結在一起。沒有祂,我們是分開的,不相連的。今天的基督教缺少基督作聯結的房角石。我們需要經歷基督作試驗過的、可靠的石頭,作穩固建立的根基托住我們,並作房角石把我們聯結起來。這個結果就是神的建造,基督的身體。

基督的這個項目在今天的恩典時代已經得應驗,作為豫嘗。當保羅在羅馬九章說到那本於信的義時,他引用以賽亞二十八章十六節,說,信靠基督這石頭的,必不至於羞愧。(33。)今天我們能經歷基督作石頭;祂是我們的房角石、基石、試驗過的石頭,我們信靠祂。基督作石頭,要在來世的復興時代完全得應驗。

在馬太二十一章四十二節,主耶穌對猶太首領說的話,指明他們原是匠人,但他們沒有鑑別力,沒有看見他們乃是棄絕神建築物的房角石,就是基督。主耶穌引用詩篇一百一十八篇二十二至二十三節說,匠人所棄的石頭,神已經作成了房角石。在行傳四章十一至十二節,彼得引用主的話。在十一節他題到基督是房角石,在十二節他指明今天這房角石是我們的救主。很少基督徒知道,耶穌基督他們的救主乃是房角石。我們的救主耶穌,將我們救到神的建造裏,並將我們聯於神的建造。

在復興時代,基督的這一切項目要完全得著應驗。在復興的時代,詩篇一百一十八篇二十二至二十四節必然要得應驗,因為這一篇二十六節,在馬太二十三章三十八至三十九節被主引用,當時主告訴猶太人:『看哪,你們的家要成為荒場,留給你們。我告訴你們,從今以後,你們不得再見我,直等到你們說,在主名裏來的,是當受頌讚的!』這是主第二次來時的復興之日,那時所有以色列的遺民都要回轉相信基督並得救。(羅十一23,26。)

參 一王好像避風所、遮蔽處、河流、以及大磐石的影子

基督不僅是冠冕和石頭,祂也是王。(賽三二1~2,三三22。)以賽亞啟示祂是王,為要供應我們,照顧我們,並遮蓋我們。基督這王是耶和華神,也是人。我們的王是非常有人性的,甚至是低微的。美國總統可能盡力降卑自己到百姓中間,但沒有一位能與主耶穌相比。祂是王,卻又是非常有人性的,也是低微的。

以賽亞三十二章一節說,『看哪,必有一王憑公義作王,必有首領按公平掌權。』祂不是憑自己直接的掌權,乃是藉著首領按公平間接的掌權。我們需要來看公義和公平的不同。公義就是對的,而公平乃是帶著審判的公義。沒有審判,就不可能有公平。公平來自人按公義的審判,並表明他的公義。當一個人按照他的所是所作受審判時,那個決斷,那個審判,乃是公平的。這就是為甚麼公平是由審判的首領所施行的。基督要按公義治理,祂必藉著祂的助手(就是首領)掌權,按公理審判百姓。全地都缺少公義,幾乎所有的政府都缺少公平。');

這位藉首領按公義和公平掌權並治理的,不僅是神,也是低微的人。在以賽亞三十二章一節,這王是一個人,而這位為人的王乃是我們的避風所。(2。)在我們人生的過程裏,總是有『風』臨到我們。作丈夫的必須承認,他們的妻子是大風的來源。作妻子的,大多數時間在『吹襲』她們的丈夫。要作一個適當的丈夫並不容易,因為常有風從妻子那裏吹來。作丈夫的需要以耶穌作他們的避風所。每當風吹的時候,我們需要跑到這人這裏,以祂作我們的避難所。這樣,我們就得著保護。

作為人祂也是避暴雨的遮蔽處。(2。)我們看過冠和冕的不同,以及公義和公平的不同。現在我們需要來看風和暴雨的不同。不論風如何猛烈,風本身不是暴雨。暴雨是一場風暴騷亂,比風更猛烈、更麻煩。暴雨比風更難應付。那人耶穌不僅是避風所,也是避暴雨的遮蔽處。因為祂是我們的遮蔽處,暴雨、風暴就不能困擾我們,或傷害我們。我們應當在這些方面經歷主。特別在已過三年,暴雨臨到我。我以主作為躲避這場暴雨的遮蔽處。

這人也是在乾旱之地的河流。(2。)這些河流是我們的供應、安慰、和滿足。今天有誰的光景不是乾旱之地?有誰的婚姻不是乾旱之地?婚姻生活常常使人枯乾。有些作丈夫的很有辦法使他們的妻子枯乾,有些作妻子的也是一樣。我們的事業和工作也是非常乾旱的地。在這些乾旱之地,我們需要喝飲料。我們不必喝咖啡,我們應當『喝耶穌』。這樣,我們就會在乾旱之地得著滋潤。祂不僅是少量的水,祂乃是河流。我們基督徒應當能作這樣的見證。

祂也是大磐石的影子在荒廢之地。(2。)荒廢之地是沙漠,但不是自然的沙漠。自然的沙漠不是人手所造成的,但荒廢之地乃是被一些人破壞過,被一些人損毀過的。因為這個荒廢之地非常炎熱,所以需要蔭影。這個蔭影在炎熱之地的功用就像今天的空氣調節機。我們需要基督作這樣的蔭影,作我們的罩蓋。我們的基督是奇妙的!作為那人耶穌,祂乃是我們的王,我們的避難所,我們的遮蔽處,我們的河流,也是我們的蔭影,我們的遮蔽。在我們的日常生活中,祂對我們是如此的實際。

以賽亞三十三章二十二節說,祂是審判我們的,是給我們設律法的,也是拯救我們的王。在祂神聖的行政裏,祂是這樣一個有三面講究的人位。美國政府也同樣的分為三部分。這個政府有三個分支:行政、立法、和司法部門。已過我以為是美國發明這個權力平衡的美好政府。至終我發現,按照以賽亞三十三章二十二節,神早已如此行了。基督作王,乃是神聖行政的行政部門。祂也是設律法的立法者,作為立法部門。最後,祂是審判我們的,作為司法部門。祂是在這三面運用祂的神聖行政,拯救祂的子民。在美國政府裏,這三個分支一直是彼此平衡的,但許多時候牠們彼此相爭。然而,主耶穌在祂的神聖行政裏,在每一面都是完全平衡的。神聖行政的三部分,乃是一個人位。我們的耶穌在祂神聖的行政裏,乃是行政、立法、司法的部門。

一切在聖經裏的,遠優於人的發明。共產主義是馬克斯按照行傳二章裏信徒凡物共用的實行(44)而規畫的。但歷史給我們看見,共產主義是行不通的。在舊約裏,神給以色列人一個平衡財富的路,並在新約裏以屬靈的方式如此行,(林後八14~15,)但墮落的人無法在肉體裏實行這事。在人類文化裏沒有一事能超過聖經中所題的。沒有一事能與聖經中的神聖啟示相匹,因為聖經是我們的神所寫的,祂知道一切的事。

聖經給我們看見包羅萬有之基督一切的豐富。以賽亞告訴我們,我們的救主基督是王,按公義治理,按公平掌權。祂也是人,作為避風所、遮蔽處、河流、以及大磐石的影子。不僅如此,祂也是神聖行政裏司法、立法、和行政的部門。祂是一切。除了這些項目之外,祂又是石頭。祂也是我們的榮冠和華冕。祂是我們奇妙、包羅萬有的基督。


第四十四篇 耶和華救主

讀經:以賽亞書四十章三至三十一節,約翰福音三章三十四節上,七章十七節,約翰一書二章十七節上,彼得前書一章二十三至二十五節,馬太福音九章三十六節,約翰福音十章二至四節,十一節,十四節,以弗所書六章十節,腓立比書四章十三節,十二節,提摩太後書四章七節。

我們在前篇信息中曾指出,以賽亞書可分為兩段。頭一段由前三十九章組成,第二段由末了二十七章組成。四十章是第二段的頭一章,給我們看見基督是耶和華救主。四十一至六十六章啟示基督是耶和華的僕人。祂作耶和華的僕人,由三個人所豫表,就是古列、以賽亞和以色列。在以賽亞書裏,古列被陳明為非常好並積極的。神說祂揀選古列,愛古列,並派他去執行祂的使命。在以賽亞書裏,古列豫表基督。耶和華的申言者以賽亞,也豫表基督為耶和華的僕人。以色列作耶和華團體的僕人,也豫表基督。基督是以色列的總和。在本篇信息中,我們要來看以賽亞四十章裏這位包羅萬有之基督的啟示,在此基督被啟示為耶和華救主,作為好信息。

以賽亞書並不容易明白,四十章可視為這卷書最難的一章。以賽亞寫這章的方式很美妙,說到關於施浸者約翰確定的豫言。四十至六十六章,總共二十七章,可視為耶和華對祂受懲治、蒙揀選的子民以色列所說的一句話,這話乃是安慰的話。以賽亞在頭三十五章裏,對於以色列沒有好的感覺。他責備、定罪並暴露以色列到極點。耶利米在這一面比以賽亞更強烈,他一再指出以色列是多麼邪惡。以賽亞書頭三十五章充滿了他對以色列的責備。三十六至三十九章是插進來的一段,說到一個人-希西家。在這短短的四章歷史後,以賽亞的語調完全改變了。不再有責備或定罪;反而有耶和華向以色列所說安慰的話,而耶和華這話的開頭乃是福音。以賽亞在四十章九節說,『看哪,你們的神!』只要神在這裏,福音就在這裏。

新約給我們看見,神成了耶穌這位成為肉體者臨到人。神親自成了肉體,(約一1,14,)那就是祂的臨到人。創世記十八章記載神如何臨到亞伯拉罕。祂與兩位天使來訪問亞伯拉罕。祂與這兩位天使都是以人的形狀臨到亞伯拉罕,但耶穌是以不同的方式來到。祂是以成為肉體的方式來到,就是進到人的裏面,成了一個人,直接有分於人的人性,有分於人的血肉。為著祂的來,需要有一個先鋒,將這位成為肉體的神引薦給祂的子民。這位先鋒就是施浸者約翰。新約開始於約翰給這位成為肉體之神的引進、引薦和介紹。

壹 由曠野裏呼喊之人(施浸者約翰)的聲音所引進

以賽亞四十章三至四節豫言了約翰對主的引進。耶和華救主,耶穌,是由施浸者約翰在曠野所呼喊的聲音所引進的。在三節,那聲音喊著說,『豫備耶和華的道路,在沙漠地修直我們神的途徑。』豫備耶和華的道路就是豫備耶穌的道路。耶穌就是新約的耶和華。耶和華和耶穌是同一位。在舊約裏,耶穌的名字是耶和華;在新約裏,耶和華的名字是耶穌。豫備耶和華的道路,就是在沙漠地修直我們神的途徑。耶和華(耶穌)的道路,就是我們神的途徑。這意思乃是,耶穌就是我們的神。

四節說,『一切山窪都要填滿,大小山岡都要削平,彎曲的地方要修為正直,崎嶇的地方要改為寬谷。』我初次來到美國的時候,常到各處旅行,那些公路使我讚歎不已。若是山谷,就築橋梁;有岩石就剷平,使公路一直是筆直且平坦。

我們需要來看以賽亞所說,修直我們神的途徑是甚麼意思。豫備耶和華的道路,就是豫備我們的心。耶穌來的目的,是要進到我們的靈裏;祂要進到我們的靈裏,必須經過我們的心。我們的心由四部分組成-心思、情感、意志和良心。人的心充滿了山窪、大小山岡、彎曲和崎嶇的地方。

在我們得救以前,我們的心是直的還是彎曲的?是平坦的還是崎嶇的?在我們的心裏有山窪、大小山岡、彎曲和崎嶇的地方。甚至現在我們還得承認我們的心不是那麼直,不是那麼平;我們的心仍是彎曲並崎嶇的。途徑乃是修鋪好的心。我們心的每一部分和巷道,需要藉著悔改,被主修直,使主能進到我們裏面,作我們的生命,並佔有我們。(路一17。)

我們的心思可能滿了彎曲的地方,我們的情感可能非常粗糙不平。我們可能對主很冷淡。這就是為甚麼約翰在曠野呼喊,要在沙漠地修直我們神的途徑。人的心就像沙漠,滿了彎曲和崎嶇。我們的心像甚麼?我們的心是否修直、鋪平,沒有山窪、山崗、彎曲和崎嶇?這是施浸者約翰呼喊的話,要引進救主,就是耶穌,作耶和華神的啟示。

貳 耶和華的啟示

耶和華的啟示就是耶穌的顯現。約翰告訴人說,他不是基督,乃是在基督以前來的,要豫備祂的道路。(可一1~8。)耶穌,那在約翰以後來的一位,就是耶和華的顯現。耶穌,就是耶和華,乃是我們的神。祂是耶和華的顯現。以賽亞四十章五節說,凡屬肉體的人,都要看見祂。這就是好信息、佳音。

五節也指明,耶和華藉著祂的說話得以啟示出來。(約三34上,七17。)在約翰福音裏,主耶穌告訴我們,父差祂來,(五36下~37上,)祂不從自己說甚麼。(十四10。)祂從祂的父說出來,祂的教訓完全是出於祂的父,祂的說話就是父的彰顯。你越聽祂說話,你就越看見耶和華。約翰三章三十四節上半說,『神所差來的,就說神的話。』祂為神所差,目的是說出神的話,使神得著彰顯。換句話說,祂的說話就是神的啟示。當你聽祂的時候,你就看見神。在祂的話裏,在祂的說話裏,神就向你揭示並陳明出來了。

以賽亞在四十章六至八節上半接著說,凡屬肉體的人,都像草一樣枯乾,並像花一樣凋謝。所有屬肉體的,所有的人,都不持久。約壹二章十七節說,這世界正在過去。這裏的世界,按照約翰三章十六節的用法,乃指世人,就是人類。人要過去,惟有耶穌的話永遠長存。歷史上有許多著名的人物說過話,但他們的話沒有永遠存留。他們死了,他們的話也隨著他們逝去,但耶穌的話卻永遠長存。耶穌仍在說話,祂的話永遠長存。

當我們聽到祂的話時,我們就看見祂。我們乃是藉著聽見祂的話得救的。有人也許說他們在某時某刻看見耶穌,就得救了。實際上,他們沒有在肉身上看見祂,他們只是聽見祂的話。祂的話就是祂自己,祂就是耶和華,而耶和華就是神。因此,我們可以說,話就是神。太初有話,話就是神。(約一1。)我說話的時候,總是操練不從自己說,我乃是操練說主的話。當我這樣說話的時候,主就在我的說話裏,別人就能看見耶穌。當我們在主話語的職事之下,我們就看見耶穌,就是耶和華、救主、神、好信息;這一切乃是一。這就是為甚麼我們這些得救的人,都喜歡來聚會。在聚會中有主的說話,有神的話。當我們聽到祂的話時,我們就看見祂。

祂的話永遠立定,為要點活人,使人有分於祂永遠的生命作人的享受。(賽四十8下,彼前一23~25。)人聽見了祂的話,就被點活。我們聽到福音時,就看見了耶穌,就被點活,並有分於祂永遠的生命作我們的享受。彼得在他的第一封書信裏告訴我們,我們是藉著神活而常存的話蒙了重生的。我們這些墮落的人,就像必枯乾的草和必凋謝的花,但我們聽到了活的話,那是永遠常存的。這活的話將永遠的生命帶給我們,以重生我們,我們就得著永遠的生命作我們每天的享受。這是好信息的第一面。

參 好信息-『看哪,你們的神!』

以賽亞四十章九節宣告出好信息-『看哪,你們的神!』這是耶和華的顯現。耶和華就在這裏,祂是你們的神。這是好信息。你若有神,你就有一切。你若有神,一切的難處都要解決,一切的缺欠都要得著供應,一切的短缺都要得著滿足。這短短的話-『看哪,你們的神!』就是好信息。我們該有充分的禱告,好被神充滿,好接受聖靈裏面的充滿。然後我們來到聚會中的時候,就某一面意義來說,我們不需要說那麼多。反而我們都能宣告說,『看哪,我們的神!』這是好信息的第二方面。

肆 主耶和華臨到

好信息的第三方面乃是主耶和華臨到。祂如同大能者臨到,來掌權並報應。(賽四十10。)祂是掌權者,如同大能者臨到,以管治我們。祂也是審判者;祂要賞賜我們或懲罰我們。這是祂的報應,就是祂的審判。耶穌來是作救主,但在四福音裏,我們也看見祂是審判者。在馬太五章,主說到給國度子民的九福,但在馬太二十三章,祂說出給經學家和法利賽人的八重災禍。祂一再的宣告說,『經學家和法利賽人,你們有禍了。』這就是祂的審判。在祂那裏,有積極一面的賞賜,也有消極一面的懲罰,就是報應。祂要審判我們。

祂這位大能者、掌權者並審判者,乃是來作牧人。(賽四十11,太九36,約十2~4,11,14。)牧人照顧他的羊群時,乃是管治牠們以改正牠們。他的管治和改正就是他的牧養。在已過,我們可能是粗野的人,不肯聽福音或神的話。但在祂的管治裏,耶穌作了一些事來規律我們。祂的規律就是祂的牧養。我們許多人是因著耶穌的規律而得救的。祂的規律牧養我們,把我們帶進羊群,叫我們行在正路上;又調整我們有正確的步伐。祂調整我們不至走得太快或太慢,乃要跟著羊群的步伐。今天祂仍藉著調整來牧養我們。祂指引我們,禁止我們,也催促我們。

祂作牧人也餧養自己的羊群,用膀臂聚集羊羔抱在懷中,引導那乳養小羊的。在我們中間有些人是羊羔,有些人是那乳養小羊的。我們的牧人耶穌照顧祂全群的羊。這當然是好信息的一部分。

伍 至聖者,永遠的神耶和華,地極的創造者,坐在地球大圈之上

羊群經過這種牧養以後,就認識耶穌是至聖者,永遠的神耶和華,地極的創造者,坐在地球大圈之上。(賽四十22,25~26,28上。)我們帶得救的初信者得著餧養之後,他就得著我們的幫助,更多認識耶穌。他會得幫助,認識耶穌是永遠的神耶和華,地極的創造者。

事實上,以賽亞四十章啟示了神命定之路的步驟。我們要去使人得救,並餧養他們。然後他們就開始認識他們的救主耶穌乃是至聖者,永遠的神耶和華,也是諸天和地的創造者。我們去訪問初信者的時候,該對他們講說耶穌的這些方面。這樣,他們就得著餧養。他們將領會耶穌是奇妙的。蘇格拉底、孔夫子、或釋迦牟尼怎能與祂相比?沒有任何人事物能與祂相比。耶穌這位至聖者,乃是無限量的、追測不盡的、無可比擬的、又是高超的。(賽四十12~14,17~18,28下,22上。)

以賽亞四十章十五和十七節說,萬民都像水桶裏的一滴,又如天平上的微塵,乃是虛無的,甚至不及虛無,乃為虛空。也許你帶一位大學教授到主面前,然後開始餧養他。大學教授可能以為自己是德高望重的重要人物。然而,當你餧養他時,他就開始知道自己不過像水桶裏的一滴,又如天平上的微塵。至終,他將領悟他是無有,基督是萬有。他將領悟,除了基督,他甚至不及虛無,乃為虛空。這是你們一再去訪問他、餧養他的結果。

我們必須傳基督到一個地步,使人認識他們只是虛空、虛無。他們越看見自己是虛無、無有、虛空,就越珍賞基督,並被基督充滿;他們就會寶貝基督。大數的掃羅就是這樣。至終,他看見一切都是糞土,惟有基督是超越的一位。他甚至以認識基督為至寶。(腓三8。)一個任職高位的弟兄若寶貝這地位,他就無法那麼享受基督。我們必須看萬事如糞土,使我們能贏得基督並享受基督。這是好信息的第四面。

陸 賜能力,加力量給那等候祂的人

以賽亞四十章裏好信息的第五方面,乃是耶和華救主賜能力,加力量給那等候祂的人。(29~31。)當我們申言,為主說話的時候,就經歷到這事。當我們申言時,我們得著祂賜能力並加力。

疲乏的,主賜能力;軟弱的,祂加力量。(29。)保羅在以弗所六章十節說,『你們要在主裏,靠著祂力量的權能,得著加力。』他也宣告說,『我在那加我能力者的裏面,凡事都能作。』(腓四13。)基督是那位加能力者,所以我們這些等候祂的人,不會疲乏或困倦。在基督這位加力者裏面,我們如鷹展翅上騰。以賽亞四十章三十至三十一節說,『就是少年人也會疲乏困倦,強壯的也會力竭跌倒;但那等候耶和華的,必從新得力;他們必如鷹展翅上騰,他們奔跑卻不困倦,行走卻不疲乏。』這是舊約描寫那些信靠耶穌的人。新約在以弗所六章十節和腓立比四章十三節也說到這事。保羅在腓立比四章十二節說,『我都學得祕訣。』他學得了在基督裏知足的祕訣,所以他不疲乏或困倦。到了提後四章七節,他在一生末了的時候,宣告說,『當跑的賽程,我已經跑盡了。』

以賽亞四十章陳明一幅包羅萬有之基督作耶和華救主的美妙圖畫。藉著祂活而長存的話,我們得了重生。我們得著祂的餧養,就認識祂是至聖者、永遠的神、耶和華、諸天和地的創造者。祂是無限量的、追測不盡的、無可比擬的、高超的。我們人類就如水滴和微塵。我們乃是虛無,甚至不及虛無,乃為虛空、無有。當我們這樣認識基督時,我們就有資格等候祂。我們是無有,祂是萬有。所以,我們不信靠自己。我們乃是信靠祂並等候祂。然後祂就使我們如鷹展翅上騰,我們就能奔跑基督徒生活的賽程,不致疲乏或困倦。這是以賽亞四十章向我們所陳明的基督。


第四十五篇 耶和華的僕人─如波斯王古列、以色列、申言者以賽亞所豫表者

讀經:以賽亞書四十一章二節,二十五節,四十五章十三節,一節,四十八章十四節下,四十六章十一節下,四十四章二十八節,四十一章八至十六節,四十二章一節上,四十三章十節,四十四章一至五節,二十一節,四十九章三節,四十六章十三節下,四十八章十六節下,四十九章一至四節,五十章四至九節。

在本篇信息中,我們要來看基督為耶和華的僕人,如三個人所豫表:首先是一個外邦王,波斯王古列;第二,是神所揀選的團體人以色列;第三,是典型、真誠、拔尖的耶和華的申言者以賽亞。就著豫表的意義而言,三者都是神的僕人。基督既是這麼偉大,就需要許多豫表來描寫祂。在舊約裏滿了基督的豫表。在新約裏,四福音描繪了基督的四方面,但祂有許許多多的方面。在以賽亞書,我們能看見包羅萬有的基督許多的方面。

以賽亞是一位絕佳的、富有詩意的作者。他的著作很長。我們已過曾指出,以賽亞書的分段非常有意義。以賽亞書頭三十九章象徵舊約三十九卷書之內容一切重要的點。舊約三十九卷書可視為元素,以賽亞書頭三十九章乃是從這元素摘取的精華。以賽亞書後二十七章是這卷書的第二段,與新約二十七卷書相符。這段有二十七章,可視為新約的精華,新約真義的精粹。這精粹是關於一個人。今天我們稱祂主耶穌,等於舊約的主耶和華。主耶和華就是舊約的主耶穌基督,而主耶穌基督就是新約的主耶和華。

以賽亞書第二段的頭一章是第四十章,啟示基督是耶和華救主。這一章所說到的,乃是主耶和華的啟示。啟示就是顯出。當一個人隱藏、躲藏、遮藏起來時,我們就看不見他。當他的遮蓋除去了,他就向我們啟示出來;這就是說,祂顯明出來了。啟示就是顯出。四十章說到主耶和華的啟示,就是主耶穌基督的顯出。以賽亞在這一章宣告說,『看哪,你們的神!』(9。)主耶和華的啟示就是神的出現;而這位主耶和華,就是神自己,乃是主耶穌基督。耶和華,主神,顯為主耶穌基督,救主。

從四十一至六十六章,基督被啟示為耶和華的僕人。這三十六章說到這一個人物。在本篇信息中,我們要說到四十一至五十章裏基督為耶和華之僕人的啟示。這十章聖經裏說到四個神的僕人-外邦王古列,神所揀選的團體人以色列,神美妙的申言者以賽亞,以及基督。這裏有四位,但至終卻是一位,所以他們是四而一。

現在我們需要來看這三個作基督之豫表的僕人,他們作了些甚麼,以及基督作耶和華的僕人,今天正在作甚麼。他們必然與神是一,執行祂的使命,以建造殿作神在地上權益的中心與實際。今天在新約裏的殿就是召會。(林前三16~17。)召會不是一棟有尖頂鐘樓的物質建築。保羅告訴我們,召會是神顯現於肉體。(提前三15~16。)

舊約和新約都說到召會。然而,保羅在新約告訴我們,在舊約裏召會是隱藏的;這是一個奧祕。(弗三4~5,9。)雖然在舊約裏,召會在外表上是隱藏的,但在豫表上卻沒有隱藏。例如,夏娃是亞當的妻子,就豫表召會作基督的配偶。我們若要認識召會,就需要認識夏娃這個豫表。夏娃作亞當的配偶有一些非常重要的點。夏娃是用亞當的肋骨建造的。(創二22。)神用這根肋骨建造了一個女人。夏娃是出於亞當的。這表徵召會是出於基督的。因此,召會不是創造出來的。召會是用一些出於基督的東西建造起來的。沒有夏娃這個豫表,我們就無法那麼明白召會。夏娃是出於亞當,至終又歸於亞當,與亞當成為一體。這在豫表上是一幅很好的圖畫。舊約中滿了關於召會的圖畫。

新約說到召會是神的國(羅十四17)和神的家,神的家人。(弗二19。)家,居所,也是家人,就是那些住在家中的人。召會是神的家人,乃是由神的眾子,(加三26,)基督的眾肢體(林前十二12)所組成的。召會也是基督的身體(弗一22~23)和新人。(二15。)因此,召會是神的國、神的家、神的家人、神的眾子、基督的眾肢體、基督的身體和新人。至終,召會將完成為新耶路撒冷。(啟二一2。)新人擴大為新耶路撒冷,而新耶路撒冷乃是聖城,神的帳幕和神的殿。召會這一切方面都能在舊約的豫表裏看到。保羅說召會是隱藏的奧祕,但召會在舊約的豫表裏並不是隱藏的。

我們需要從以賽亞書中的豫表,看見包羅萬有之基督的啟示。在以賽亞書裏,神有四個僕人:古列、以色列、以賽亞、和那要來的彌賽亞-耶穌基督。他們作了甚麼?他們建了一座城,就是神的國。城象徵國。他們也建了殿,殿象徵神的家,連同神的子民作神的家人。以色列是神的子民,而以賽亞和基督都是以色列的一部分。他們都是猶太人。在何西阿十一章一節,以色列也是指基督。(太二15。)

壹 由波斯王古列所豫表

古列是耶和華所興起的。(賽四一2上,25上,四五13上,徒三26上,)是耶和華所膏的,(賽四五1上,路四18上,)也是耶和華所愛的。(賽四八14下,太三17。)他向巴比倫(象徵羅馬天主教-啟十七),行神所喜悅的事。他作那成就神籌算的一位,(賽四六11下,來十7,)使列國降服,並掌管列王。(賽四一2下,25下,四五1下,拉一2下,徒五31上,啟一5上。)他也作耶和華的牧人,成就耶和華所喜悅的,就是建造神的城(象徵國度),和神的殿,並釋放神被擄的民。(賽四四28,四五13下,拉一2~3,約十11,五30下,二19,路四18下。)在以上這些方面,古列豫表基督作耶和華的僕人。

以賽亞告訴我們,古列是神所揀選的,神所興起的,神所呼召的,神所膏的,神所愛的,也是一直行神所喜悅之事,使神喜樂的。他為神所愛,並作事討神喜悅,行神所喜悅的事。神的喜悅乃是祂的子民以色列。以色列是神的配偶。耶利米二章說到耶和華和以色列之間新婚的愛情,蜜月的愛情。二節說,『你去向耶路撒冷人的耳中喊叫說,耶和華如此說,你幼年時的恩愛,訂親時的愛情,你怎樣在曠野,在未曾耕種之地跟隨我,我都記得。』(另譯。)在聖經裏,蜜月的愛情稱為新婚的愛情。耶和華與以色列結婚,並與他們度蜜月。那時神與他們都享受了新婚的愛情。這些極富浪漫色彩的辭竟出自耶和華神的口,真叫人驚異。祂愛上了以色列。神是丈夫,祂所救贖的人是祂的妻子。在耶利米三章十四節,神說祂是以色列的丈夫。

神愛以色列,愛祂的國(由聖城所表徵),並愛祂的家(由殿所表徵)。古列顧到這三者。巴比倫王尼布甲尼撒,向神作了醜惡的事:第一,他將神的子民擄去;第二,他將聖殿燒毀;第三,他將聖城毀壞。神心中,神心願的這三樣寶貝,都被尼布甲尼撒損毀了。因此,在整本聖經中,神恨惡巴比倫。

古列進來釋放以色列被擄的。他釋放被擄的,不是要從他們得著償報。(賽四五13。)他扶持他們並供應他們歸回祖宗之地路上所需的。(拉一。)那是神頭一個心願。然後他囑咐他們回去建造他們神的殿。那是神第二個心願。他也囑咐他們建造城,那是神第三個心願。神愛古列,因為他行祂的心意。他所作的摸著了神的心。

耶和華從東方,(賽四一2上,)並從北方,(25上,)興起一人古列。這人乃是鷙鳥。(四六11。)他從主得著一切,目的是要釋放主的子民,使他們重建祂的殿並興起祂的城。古列為神所用,以釋放神被擄的選民,建造祂的家,祂的家人,並在地上設立祂的國。

我們今天在作甚麼?我們需要出去得著罪人。這就是釋放神選民的意思。在已過的永遠,神揀選了千萬的人,但他們都被撒但(由那邪惡的尼布甲尼撒所豫表)擄去了。在以賽亞十四章,以賽亞將撒但與巴比倫王尼布甲尼撒聯在一起。(12~23。)所有的罪人都是撒但的俘虜。我們每次帶一個罪人得救,就是叫他從撒但的擄掠中得著釋放。我們若為基督得著一百個罪人,那就是說我們為神釋放了一百個俘虜。

即使只有一個罪人得救,只有一個被擄的得釋放,所有的天使也要歡喜。(路十五10,7。)詩歌七百三十七首第一節說,

當我疲困罪惡境,

祂以柔愛來尋,

懷我、肩我滿溫情,

帶我歸祂羊群;

千萬天使因此歡騰,

甚至歌聲滿天響應。

這節詩歌告訴我們,當一個罪人得救時,天使的歌聲滿天響應。每一次一個罪人得救,天上的天使都要歡騰。

我們的傳福音就是去釋放被擄的。然後,我們就用藉我們傳揚而得救、得釋放的罪人來建造召會,就是神的家和家人。我們也設立神的國。所有藉我們傳揚而得救的罪人,就成了神家和神國的成員。不僅如此,他們要成為基督身體的肢體和新人的構成成分。至終,他們要終極完成為要來的新耶路撒冷。一天過一天,一週過一週,我們該這樣作工,來討神的喜悅,摸著神的心。

我們每個人都需要作今天的古列。我們需要像古列那樣作鷙鳥,為神的國出去得著罪人。得救的罪人乃是我們的獵物。所有這些得救的人乃是被釋放的俘虜,被作成神的眾子和基督的眾肢體。這是何等美好!這樣可悅的工作絕不該叫我們精疲力竭。我們該單單知道如何使我們的神快樂。神對我們的囑咐該是甜美並可悅的。我們若看見我們是行神所喜悅的事,就會很快樂。

古列釋放以色列,不是為工價。尼布甲尼撒將他們擄去,古列把他們送回,這是他的喜悅,也是神的喜悅。神在天上可能為古列這好僕人鼓掌。神可能對古列說,『你行了我心中所喜悅的事。我很高興看見你釋放我的子民,讓他們去重新建造殿並建立聖城。』

貳 由以色列所豫表

以色列作基督的豫表,是比較主觀的。他們蒙神揀選,就是神的國、神的家和神的家人。以色列作耶和華僕人基督的豫表,乃是耶和華所揀選的,是耶和華用公義的右手所扶持的。以色列如同基督,因耶和華而勝過仇敵,並以耶和華以色列的聖者為喜樂,為榮耀。(賽四一8~16,四二1上,羅八37,帖前二19~20。)以色列也豫表基督是耶和華的見證人。(賽四三10,啟一5上,三14。)就如那靈澆灌在基督身上,耶和華的靈也澆灌在以色列身上,使他的後裔得福。(賽四四1~5,21,太三16,路四18~19。)耶和華也要因以色列得榮耀,如同神因基督得榮耀一樣。(賽四九3,四六13下,約十七1,十二28。)波斯王古列為以色列作工,如同以色列的僕人。他不僅服事神,他也服事以色列。他把他們送回他們祖宗之地,並供應他們路上所需的,這是他美好的服事。在古時,從巴比倫(今天的伊拉克)到耶路撒冷,是很長的旅程。歸回的被擄者在路上需要很多的保護,不然,他們可能遭受搶劫並殺害。古列為他們作了一切,他們就安全的回到自己祖宗之地,就是聖地。那是古列的服事。今天我們一面是古列,另一面又是以色列。

參 由申言者以賽亞所豫表

以賽亞也豫表基督作耶和華的僕人,作工以成全神心頭的願望。他的申言幫助以色列得釋放,以及殿和城的重建。外邦王古列、神的選民以色列、和神所設立的申言者以賽亞,都作了相同的事以討神喜悅。他們所作的,就是釋放神的子民,建造神的家,並建立神的國(由城所表徵)。耶穌來了,也作了同樣的事。路加四章十八節說,基督為神所膏,好釋放被擄的。祂也建造召會作神的殿,並設立召會作神的國。我們由此能看見,古列、以色列、以賽亞、和耶穌基督都是神的僕人,作了同一件事。他們是四而一,頭三位-古列、以色列、以賽亞-與末了一位,基督,有密切的關聯。在頭三位身上你都可以看見基督。在古列身上你可以看見基督,在以色列身上你可以看見基督,在以賽亞身上你也可以看見基督。

今天我們是神的僕人。我們需要一個異象,看見古列、以色列和以賽亞,都豫表基督作耶和華的僕人。我們需要有這樣的領會:我們是今天的古列、以色列和以賽亞,因為我們與我們的主耶穌基督是一。我們都是神的僕人,在宇宙中作同一件事-釋放神的子民、建造祂的殿-祂的家,並建立祂的國-那城。每當我想到我一直所作、仍然在作、將來還要作的事,乃是這樣達成神所喜悅的事時,我就快樂。我們若獻上自己以完成神心頭的願望,我們就是這地上最智慧的人。我們有最好的工作,有最好的前途。我們需要看見我們身為受神差遣者的工作,乃是最高的工作。

以賽亞告訴我們,耶和華差他和耶和華的靈同來。(賽四八16下。)神並沒有單獨差以賽亞來,神差他同著靈神而來。新約告訴我們,當父差主耶穌來的時候,父差祂與神的靈同來。(路四14。)那靈總是與耶穌同在。不僅如此,那差子來的父也與子同來。耶穌也說,祂不是單獨的,乃是有父與祂同在。(約八29。)當耶穌來的時候,神格的三者都來了。我們必須有把握,當我們去到人那裏,那靈和基督也與我們同去。不僅如此,基督是父的具體化身,所以父也與我們同去。當我們出去傳福音時,三一神與我們同去。我們需要經歷這事,如同以賽亞所經歷的。

以賽亞作基督的豫表,耶和華使他作耶和華的出口,說出耶和華的話。(賽四九1~2,約三34上。)我很高興,因為我是說出神話的出口。我們都該同樣的高興,我們都是說出神話的出口。我們若不是出口,就不是神的僕人。每一個神的僕人,都為神說話。我們必須學習以多種方式,並在多方面為神說話。

以賽亞作基督的豫表,他看自己是耶和華的僕人,是以色列的一部分,使耶和華得榮耀。(賽四九3,何十一1,太二15。)我們也需要看見自己是今天以色列的一部分。加拉太六章十六節說,召會是神的真以色列。我們正在釋放罪人為著建造召會,並且我們就是召會。我們建造召會作基督的身體時,就是建造自己,使神得榮耀。

在四十九章四節以賽亞告訴我們,他認為自己勞碌是徒然,盡力是虛無虛空;然而他確知當得的公理必在耶和華那裏,他的賞賜必在他的神那裏。我已過曾有這種感覺和經歷。我常常覺得我活著是徒然,我盡力是虛無虛空。我們服事主一段時間之後,也許覺得自己勞碌是徒然的。我們也許覺得精疲力竭,覺得自己盡力是虛無虛空。所有主的僕人都有同樣的感覺。一面,我們在早晨可能很高興,讚美主說我們正在實行最拔尖的工作。然而就在同一天,到了後來,我們可能覺得自己勞碌是徒然的。雖然如此,以賽亞說他確知當得的公理在耶和華那裏。我能見證,雖然人定罪我,毀謗我,我裏面深處確知我當得的公理在基督那裏。祂知道我勞碌到底是徒然還是實際。我當得的公理在耶和華那裏,我的賞賜必在我的神那裏。

五十章四至五節說到以賽亞作耶和華的僕人所領受的指教:『主耶和華賜我受教者的舌頭,使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。主每早晨喚醒我,祂喚醒我的耳朵,使我能聽,像受教者一樣。主耶和華開通我的耳朵,我並沒有違背,也沒有退後。』我們出去與人談話,不該像教授那樣。我們出去說話,該像受教者、受訓者、受教導者那樣。我們要用言語扶助疲乏的人,就必須有受教者的舌頭。有時我為自己並那些全時間受訓者有點擔心。我們可能說話像有所認識的教師那樣,實際上這表明我們一無所知。我們需要用受教者的舌頭說話;雖然我在施教,我該謙卑的施教,看自己並承認自己認識得不多。

我們是受教者,就需要每早晨被主喚醒;這是真正的晨興。祂喚醒我們的耳朵,作受教者來聽。當主耶和華開通我們的耳朵,並向我們說話時,我們不該違背,也不該退後。我們該接受祂的話並順從,這是以賽亞作事奉耶和華之受教者的態度。這也豫表基督。四福音給我們看見,主耶穌持有這樣的態度。

以賽亞五十章六至九節給我們看見,以賽亞作耶和華的僕人所過的生活。在這幾節裏,耶和華的僕人以賽亞豫表基督,他說,『人打我的背,我任他打;人拔我腮頰的鬍鬚,我由他拔;人辱我吐我,我並不掩面。主耶和華必幫助我,所以我不抱愧。我硬著臉面好像堅石,我也知道我必不至蒙羞。稱我為義的與我相近;誰與我爭論?可以與我一同站立!誰在審判中與我作對?可以就近我來。看哪,主耶和華要幫助我。誰能定我有罪?看哪,他們都像衣服漸漸舊了,為蛀蟲所咬。』這幾節也描寫出耶穌在地上所過的生活。(太二六67,彼前二23。)這不僅是以賽亞的話,也是主耶穌的話。以賽亞在領受從神而來的指教上,豫表基督。在他所過的生活上,以賽亞是基督真正的豫表。

在以賽亞四十一至五十章,我們能看見三個僕人豫表一個僕人。這三個僕人-古列、以色列和以賽亞,都與第四個僕人,這位包羅萬有的基督,有密切的關係。這四者乃是一,事奉耶和華神,釋放並興起神的選民來建造神的殿和神的城,並設立神的國,擴大並終極完成為新耶路撒冷,這是祂所喜悅並使祂高興的。這正是我們今天所作的。


第四十六篇 耶和華的僕人─作眾民的約,作外邦人的光

讀經:以賽亞書四十二章一至七節,四十九章五至九節,馬太福音三章十七節,路加福音四章十八節上,希伯來書七章二十二節,馬太福音二十六章二十八節,希伯來書九章十五至十七節,歌羅西書二章九節,一章十九節,約翰福音一章四節,九節,八章十二節,九章五節,彼得前書一章二十三節,二章九節下,使徒行傳二十六章十八節上,撒迦利亞書十二章一節,羅馬書一章十六至十七節,五章十八節下,提多書三章七節,路加福音四章十八節下,歌羅西書一章十三節。

在本篇信息中,我們要來看更多關於基督作耶和華僕人的事。祂作耶和華的僕人,乃是眾民的約,和外邦人的光。基督就是神所賜給我們的約。祂不只是約,更是光。約是給神選民以色列的,光是給外邦人的。以色列和外邦人都充分彀格承受耶穌基督作約,並享受祂作光。

約與公義有關,是依照法律的。每一個約都是法定的,約實際上乃是法定的同意書。約履行法定的要求;若沒有法定要求的履行,約就沒有意義。所以約乃是公義的事。

保羅在羅馬書說,福音是神的大能,使人得救。(一16。)使人得救,意思就是為著得救。我們要作任何事都需要能力。電的能力是為著一切的電器設備。福音乃是神的大能,為叫我們得救,為著我們的救恩。這是因為在福音上,顯示了神的義。(17。)神救了我們,不僅是藉著祂的愛,也不僅藉著祂的恩,更是藉著祂的義。祂的義約束祂,祂的義給我們立場來說,『神,你必須拯救我。』如果我們悔改並信入主耶穌,而神不救我們,祂就是不義的。神的兒子,我們的救主,已經為我們死了,滿足了神公義的要求。那是按照律法的,所以就成全了律法。神法理上的要求,我們的救主已經按著神的公義履行了。因此,神按著祂的公義必須拯救我們;祂必須稱義我們。

在我們的救主受死以前,神可以定罪我們。我們沒有任何立場,要求得著任何種的稱義、赦免和救恩。但如今祂的死已經按照律法成全了神一切公義的要求,所以這死給我們一個公義的立場。現在神必須赦免我們,稱義我們,拯救我們。

在我基督徒生活的早期,我不是這麼放膽。我總是懇求,我怕神後悔祂救我是錯誤的;祂若改變主意,我的救恩就了了。後來我知道,神拯救我不僅是藉著愛,不僅是藉著恩,也是藉著公義。不管我們是好是壞,神必須拯救我們,因為我們的救主已經為我們死了,成全了神一切的公義。

神所給我們的稱義、赦免和救恩,都已經『立約』了。在馬太二十六章,主耶穌立了新約,說,『因為這是我立約的血,為多人流出來,使罪得赦。』(28。)新約乃是主的血,祂的血表徵祂的死。祂為我們的罪和過犯死了。祂死的象徵就是血。血乃是祂為我們與祂的父立下新遺命的憑藉。因此,救贖、稱義、赦罪和救恩,都藉著祂的血成了約。今天我們的救恩是一個立了約的救恩。

我們可以用買房子來說明這事。我們可以說自己買了一棟房子,但我們需要拿到所有權狀,作為我們購買的證明。權狀就是一分同意書,一個約。房子已經立了約要給我們,這約的保證就是所有權狀。我們的購買已經立了約,就成了法定的。就一面意義而言,我們可以說權狀,就是約,等於房子。房子的權狀就是約,約就是房子。

以賽亞在四十二章六節和四十九章八節,兩次說到神將基督賜給我們作我們的約。這就是說,神的救恩,神的祝福,以及神一切的豐富都已經立約給了我們,這約就是基督。就如我的權狀等於我的房子,基督也就等於神一切的救恩、祝福、恩典、實際和豐富。這一切都已經立約給了我們。我們的約就是基督。神的救恩、神的公義、神的稱義、神的赦免、神的救贖、神的豐富、以及祂一切所有並將要作的,都已經立約給了我們。

在原文裏,約這辭也是遺命。每一個正確的約至終都成了遺命。在立約的人死以前,這是約;他死了以後,那約就成了遺命。用今天的話來說,遺命就是遺囑。如果你父親立了遺囑,說你可得一千萬元、二十棟房子、十五艘船,難道你不高興麼?我們在天上的父給了我們許多東西;我們有一個充滿千百樣遺贈之物的遺囑。我在天上的父給了我這一切遺贈,這些都成了遺命立約給了我;那就是新約。我們手中有新約聖經,但這並不是實際。新約中千百項遺贈的實際乃是基督。沒有基督,聖經就是空的,所以真正的遺命,真正的遺囑,乃是基督。基督是我們的所有權狀,這所有權狀在我們的靈裏,就是那包羅萬有、賜生命、內住、並終極完成的靈。

基督成為那靈與我們是一,所以我們也與祂這遺命是一。我們知道我們已經得著赦免、稱義、救贖並拯救,因為聖經這樣告訴我們。聖經乃是神的約;在基督受死以後,這約就成了遺命,遺囑。但是沒有基督,聖經乃是空的。實際上,基督就是那個約,這位是約的基督乃是在我們靈裏,並與我們成為一靈。(林前六17。)

這約完全是按照神的義;這不是愛的問題。遺囑乃是法定上的事,不在於愛或恩典,乃在於律法,而律法乃是公義的事。神已經將基督給了我們,作這樣一個法定上的約。祂是我們的赦免、我們的稱義、我們的救贖、我們的救恩。這不是我的話,這是保羅的邏輯。保羅說福音是神拯救的大能,因為神的義是在福音裏。林前一章三十節告訴我們,神使基督成了我們的公義;這公義與神的約有密切的關係。今天神的救恩是一個立了約的救恩。今天我們所得著的救恩和救贖,乃是藉著耶穌基督立了約的。實際上祂自己就是那約。

壹 祂的源頭-在祂的神性裏

基督,耶和華的僕人作以色列人的約,和外邦人的光,有一個源頭,來源。這源頭乃在祂的神性裏,乃在於祂是神。從已過的永遠祂就是神,今天祂仍是神,將來祂也是神,所以祂是那昔是、今是、以後永是的。這就是耶和華。基督的資本就是祂的神性,就在於祂是神。一個人若要作生意,就需要資本。基督的神性是祂作生意的基本資本。耶和華的僕人耶穌乃是神,祂來自神的源頭。祂的源頭是在祂的神性裏。有人可能誇口自己的來頭,誇口自己來自那裏,但事實上我們作人的源頭都算不得甚麼。我們在自己裏面一無所有,我們甚至可以說,我們的源頭是無有。然而,基督作神僕人的源頭乃是神自己。

一 是耶和華所揀選的

基督作耶和華的僕人,乃是耶和華所揀選的。(賽四二1上,四九7下。)我們的總統是由人民揀選並選出來的,但這與由神揀選並選出的無法比擬。

二 是從出胎就被耶和華造就成祂僕人的

基督也是從出胎就被耶和華造就成祂僕人的。(賽四九5上。)造就一物需要材料、元素。放置東西的架子可能由鐵和塑膠這兩種元素造成。耶和華用甚麼來造就耶穌?以賽亞四十九章五節不是說耶和華創造了耶穌,乃是說耶和華造就了祂。創造是從無中造出東西,而造就乃是用一些元素來作工。創世記二章七節說,神用地上的塵土造成人體,祂也用祂的氣造成人裏面的靈。(亞十二1。)創世記二章七節的『氣』字,希伯來文是neshamah,奈夏瑪。這字在箴言二十章二十七節譯作『靈』;那裏說,人的靈是耶和華的燈。因此,生命的氣就是人的靈。這是神造人的方法。神聖的啟示給我們看見,神在胎中用祂的神性和人性浸透並調和在一起,將耶穌造就成祂的僕人。因此當祂從母腹出來的時候,祂就是一個神人。

三 是耶和華憑公義所召的

祂也是耶和華憑公義所召的。(賽四二6上。)我們需要思考『憑公義』是甚麼意思。這意思就是:耶和華對耶穌的呼召,在每一方面、每一方向、每一邊,都是義的。每一面都憑著公義。

比方說,參加全時間訓練的受訓者都是憑著公義被訓練所接納的。假定其中一位受訓者只讀了兩年的大學,卻在申請表上說他讀完了四年,這樣,接納他到訓練中就是不公義的。我正在戴的眼鏡是我買的,所以我擁有這眼鏡是完全公義的。如果是我偷來的,我就不是憑公義擁有這眼鏡。神呼召耶穌是全然公義的。法利賽人聲稱自己是神的僕人,這不是憑著公義的。在耶利米的時候有許多假申言者,耶利米是少數幾位真申言者之一。那些假申言者都不是憑公義作申言者,但基督乃是神憑公義所呼召的。

四 是耶和華所攙扶的

基督不僅是耶和華所呼召的,也是耶和華所攙扶的。(賽四二6中。)蒙召者與呼召者可能有所距離,但神攙扶著基督的手。攙扶者是耶和華,被攙扶者是耶穌。

五 是耶和華所扶持(維持)的

祂也是耶和華所扶持(維持)的。(四二1上。)我們需要來看『攙扶』和『扶持』二辭的不同。當人站立時,我們可能攙扶他,但當他要倒下去時,我們就需要扶持他。扶持人就是維持人,不讓他倒下去,使他仍然站立。這是神對基督所作的。

六 是耶和華所濟助的

基督也是耶和華所濟助的。(四九8中。)在我們的領會裏,濟助可能是微不足道的辭,但實際上耶和華濟助耶穌,乃是為耶穌作一切。神為耶穌作了一切。離了神,耶穌憑自己不能使死人復活;乃是神為著祂並藉著祂來作。

七 是耶和華所保守(保護)的

祂是耶和華所保守(保護)的。(四二6下,四九8下。)保守就是保護。

八 是耶和華所喜悅的

祂是耶和華所喜悅的。(賽四二1,太三17。)神喜悅基督耶穌作神的僕人。神對祂很高興。

九 是耶和華將祂的靈放在祂身上的

祂是耶和華將祂的靈放在祂身上的。(賽四二1,路四18。)實際上,耶和華的靈就是耶和華。耶和華將祂的靈放在耶穌身上,意思就是祂將自己給了耶穌。

十 是耶和華眼中看為榮耀(尊貴)的

祂是耶和華眼中看為榮耀(尊貴)的。(賽四九5下。)雖然祂被人藐視,被以色列國憎惡,並屈從強暴者,祂卻是君王所敬重,首領所敬拜的。(7。)基督是耶和華眼中看為榮耀(尊貴)的。這裏的強暴者,無疑是指羅馬官長說的。彼拉多和希律都是強暴者,錯待了耶穌,耶穌卻屈從了他們。福音書告訴我們,彼拉多把耶穌鞭打了,交給人釘十字架。(太二七26。)那是非常的錯待。雖然祂被強暴者錯待了,祂也屈從了他們,但祂仍是君王所敬重、首領所敬拜的。祂復活以後,直到今天,許多君王尊敬祂,許多首領敬拜祂。祂不僅為神所尊榮、尊貴,也被屬人的君王所敬重,為屬人的首領所敬拜。

十一 是祂的神所加強的

基督作耶和華的僕人,也是祂的神所加強的。神就是祂的力量。(賽四九5下。)

貳 祂的資格-在祂的人性裏

現在我們需要來看祂在人性裏的資格;祂的資格是在於祂的人性。以賽亞論到祂的資格說,壓傷的蘆葦,祂不折斷;將殘的火把,祂不吹滅。(四二3上。)在舊約裏,植物乃豫表基督的人性,所以基督也是由蘆葦和火把所表徵。在出埃及三十章,摩西用植物的生命並從其提煉出來之物來表徵基督的人性。基督就是沒藥、香肉桂、菖蒲、桂皮。(22~25。)祂的資格不在於祂的神性,乃在於祂的人性。耶穌基督如何能有資格作神的僕人呢?請看祂人性的美德。

一 祂不喧嚷,不揚聲,也不使街上聽見祂的聲音

在祂的人性裏,祂不喧嚷,不揚聲,也不使街上聽見祂的聲音。(賽四二2。)安靜乃指明一種得勝。一個人若被定罪並責罵,而仍維持安靜不爭辯,那就是得勝。我若不揚聲,那就是得勝。這種得勝乃是一個資格。一般說來,年輕人都想要自己的聲音給每一個人聽到。然而,以賽亞告訴我們,在基督的人性裏,祂不使街上聽見祂的聲音。

二 壓傷的蘆葦,祂不折斷;將殘的火把,祂不吹滅

以賽亞四十二章三節說壓傷的蘆葦,基督不折斷;將殘的火把,祂不吹滅。猶太人習慣用蘆葦作笛子。當蘆葦壓傷了,不能發出正確的聲音,他們就把牠折斷。但耶穌基督絕不折斷壓傷的蘆葦。主的百姓有些就像壓傷的蘆葦,不能吹出樂音,但主不折斷這些受壓傷的人;祂是恩慈且富於同情的。

將殘的火把,祂不吹滅。猶太人用麻燃油作為火把,當作燈來使用。如果火把裏的麻不合用且冒煙了,他們就吹滅把牠丟掉。但耶穌絕不這樣作。主的百姓有些就像冒煙的火把,不能發出亮光。但主不會吹滅這些冒煙的人。

三 祂不灰心(將殘的),也不喪膽(壓傷的),直到祂在地上設立公理

主自己不灰心(將殘的),也不喪膽(壓傷的),直到祂在地上設立公理。(賽四二4上。)在希伯文來裏,『灰心』這辭就是『將殘的』一辭的字根。那就是說,祂是由不殘的麻所作成的火把。殘就是灰心。基督永不灰心。將殘的火把,祂不吹滅;而祂自己絕不是將殘的。喪膽的意思就是被壓傷。基督永不喪膽。

祂永不灰心,也不喪膽,直到祂完成祂的使命,在地上設立公理。這裏的公理是指由審判而產生的救恩。我們的救恩,就是我們所得著的救恩,乃是神在基督身上審判的結果。基督作了我們的代替,被神按著祂公義的律法所審判,完全滿足了律法一切的要求。那結果就是給我們的救恩。在地上設立公理,意思就是設立神的救恩,這救恩乃是神在基督身上審判的結果。祂的使命乃是在全地設立這樣的救恩。當基督完成了在地上設立神的公理,神的救恩,那時祂就要再來。

公理乃是公義經過了判定。一個人可能是公義的,而沒有公理施行在他身上。當他被帶到法庭,法官下判定說他是正義的。因此,公理乃是公義經過了判定的結果。以賽亞四十二章一節說,『祂必將公理宣佈與外邦。』三節說,『祂憑真實施行公理。』四節說,『直到祂在地上設立公理。』這三節裏都有『公理』這辭。

公理就是在判決之下的公義。當公義經過了判決,就成了公理。公理乃是對公義之審判的裁決。我可能有公義,但我若未經過審判,我就無法有公理。我的公義在經過審判之後,那個審判的結果就是公理。在以賽亞書裏,公理等於救恩。在地上設立公理,就是在地上設立神的救恩。施行公理就是施行神的救恩到地上。

公理就是神的救恩,也是對公義之審判的裁決。公義就是履行神的律法。你若有一項沒有履行律法,你就是不義的。你的所是和你的行為若履行律法的每一部分,你就是公義的。如果這通得過審判,你的公義就成了你的公理,這公理就是你的救恩。沒有這樣的公理,你就會被定罪。今天我們能宣告,在全地上有公理!這公理就是神對那義者耶穌之審判的裁決。這公理的宣佈就是福音的傳揚。

神福音裏的救恩是非常合乎法律,非常公正的。五十年前我在中國常常傳福音。中國人很有邏輯。有人會問我:『你的意思是如果我是搶劫銀行的,也可以得救麼?如果這樣,你們的神就不是公義的。』這樣說很有邏輯。搶劫銀行的怎能得救?你若說孔子能得救,那對中國人來說纔合邏輯,但搶劫銀行的怎能得救?我對他們的回答乃是這樣:搶劫銀行的應該處死,但這搶劫銀行的有一位救主,救主為他死了。這位救主不僅為他死了,也為他把從銀行偷來的錢都還清了。如今法官必須赦免這個搶匪。這不是公義麼?這不僅是公義,更是公理,由法官在法庭上所發出的裁決宣佈出來。我的解釋很能說服這些講求邏輯的中國人。他們被說服,相信我所傳講的神乃是公義的神,公正的神,施行審判的神。

罪人乃是由那位彀資格為他們死並為他們付清債務者所贖回。基於基督的死,神赦免了我們眾人,就是信徒。這是合乎邏輯且公正的,這赦免乃是一種公理。如今我們的債務已經由基督所付,如果神不赦免我們,那反而沒有公理。我們可以說這公理就是赦免和救恩。現在我們所傳的救恩,或福音,乃是這種出自神對基督公義之審判的公理。

參 祂的使命

現在我們來看包羅萬有的基督作耶和華僕人的使命。

一 使雅各眾支派復興

基督的使命首先乃是使雅各眾支派復興。(賽四九6上。)在申言者的時代,眾支派都是低落的。他們低落了,但基督從神得著使命,要使他們復興。我們是在同樣的光景裏。我們在得救以前,乃是低落的。我們是非常低,但基督來使我們復興。

二 使雅各歸向耶和華,使以色列聚集到祂那裏

基督也得著使命,使雅各歸向耶和華,使以色列聚集到祂那裏。(賽四九5下,6上。)雅各是消極的名稱,以色列是積極的名稱,指著同一個人。雅各是抓奪者,但以色列乃是經過變化的人。創世記三十二章記載,有一個晚上雅各與神摔跤。雅各不讓神過去,直到神祝福他。神摸了他的大腿,並把他的名改為以色列。(24~30。)以色列意即神的王子。神告訴雅各,他要變化成為神的王子。因此,基督使雅各復興,並把雅各帶回到耶和華那裏。這樣,雅各就能成為以色列,使以色列能聚集到神那裏。

同樣的,神使我們復興,並把我們帶回到祂自己那裏。當我們被帶回到神那裏,我們就成為信徒,成為聖徒。神興起罪人,把他們帶到神那裏,這些被帶回歸神的罪人就成了聖徒。

以賽亞四十九章六節說到這兩件事-基督使雅各的支派復興,並把以色列帶回到神那裏-尚為小事,以後的乃是更大的事。更大的是甚麼事?這更大的事就是一切關於基督成為以色列民的約的事。

三 作(以色列)眾民的約

耶穌基督成了給我們的約。(賽四二6下,四九8下。)祂既是約,就保證神是祂子民的產業。(來七22。)這約乃是擔保,保證神自己乃是我們的產業。以弗所一章十四節說,那靈就是神作我們產業的憑質。不僅如此,那靈的蓋印來印塗我們,使我們成為神的產業。(13,11。)那靈將自己擺在我們裏面作印記,指明我們是屬神的。神要承受我們。聖靈這樣蓋印之後,就留在我們裏面作憑質,擔保我們有權利承受神作我們的產業。

我們是神的產業,不是可憐的罪人。我們作為罪人,乃是一無所有、一無所是的。但我們是祂的產業。因為我們已經蒙救贖到基督這元素裏。因著基督是我們的元素,我們就成為絕佳的、寶貝的,作了神的產業。神自己也是我們的產業。祂神聖的屬性成了我們所承受基督那追測不盡的豐富。為此,基督乃是保證,那靈乃是憑質。

在法理上,我們這些得罪神到極點的罪人,無法承受神的任何事物。但基督為我們滿足了神公義一切的要求。這樣滿足神公義的要求,成了公理,我們藉此就得了赦免並救贖。如今我們不再是罪人,乃是聖徒。就法理而言,我們這些聖徒乃是有資格的。我們有一個公義的立場,合法的立場,來承受神一切的事物!實際上,神一切的事物就是神自己。神是生命;神是愛;神是公義;神是聖別;神是能力;神是力量;神是大能。祂是一切。我們承受祂(祂乃是一切)作我們的產業。基督乃是保證,擔保我們要承受具體化在基督裏一切屬神的事物。

基督用祂的血立了新約(這新約成了新遺命-遺囑),贖了神子民的過犯。(太二六28,來九15。)假如基督沒有受死或流血,祂就沒有甚麼可以據之以立約。但祂按著神公義的要求為我們死,而祂藉著死所流的血,就用來立約。甚至祂自己也說,主桌子上的杯乃是祂用血所立之新約的象徵。(林前十一25。)祂將我們救贖回來歸神,使我們有資格承受神的一切。這就是新約。實際上,這新約就是基督自己。

在復活裏,基督成了新遺命的遺贈,以及施行新遺命的中保、施行者。(來九15~17。)這含示基督就是那約。假如你父親給你一個遺囑,說他要給你一千萬元和許多財產。他擁有使用這筆錢的證明,以及這些產業的所有權狀。如果遺囑不包括這些法律文件,那遺囑就算不了甚麼。因此,在實際上,所有這些文件就是遺囑。新遺囑乃是神給我們的約。但如果沒有基督就怎麼樣呢?若是這樣,新遺命(遺囑)中一切的遺贈,就是無有的。當神將聖經作為遺囑給我們時,這就是說,神將基督給了我們。基督乃是中心與普及,作新約的實際。當基督被賜下,那就是說祂就是約。我們不僅有新約的項目在我們心思裏,更有這約的實際,就是基督,在我們靈裏。基督在我們靈裏是新約的實際,所以祂乃是約。

基督是神格豐富的具體化身,也是那釘死並復活的一位,祂已成了神給祂子民的約。(西二9,一19。)祂是神給我們的約,就是神一切所是,以及神給我們之一切的實際。

四 復興遍地

祂既是這樣一個約,祂就要復興遍地。(賽四九8下。)以色列失去了那地,基督在祂的使命裏來到,乃要復興遍地。

五 作外邦人的光

基督的使命也是要作外邦人的光。(賽四二6下,四九6下。)祂是生命的光,那真光,要照耀在世界上,照亮每一個人。(約一4,9,八12,九5。)這光乃是生命的光,來點活人,使人重生。(彼前一23。)祂是那神聖、奇妙的光,要拯救神所揀選的人脫離死亡的黑暗、死亡的領域、撒但的權勢,使他們得以進入神生命光明的領域。(彼前二9下,徒二六18上。)基督是約,為使神的子民得著神連同祂的豐富作他們的產業;基督是光,為使神的子民得著神作生命,使他們有新生的起頭。約是為著產業,光是為著生命,而基督二者兼是。因此,我們在接受基督時,就得著我們產業的保證,並得著生命使我們有新生的起頭。我們有基督作我們的產業,以及使我們有新生起頭的生命。

為要使所揀選的人得著基督作這樣的約和這樣的光,神不只創造諸天和地,且將氣息賜給人,並且也將靈賜給他們,使他們能享受祂這位三一神,作他們的產業和生命。(賽四二5,亞十二1。)以賽亞四十二章五節說,神是『創造諸天,鋪張穹蒼,將地和地所出的一併鋪開,賜氣息給地上的眾人,又賜靈給行在其上之人』的那位。這節乃是撒迦利亞十二章一節的姊妹經節,那裏說,神鋪張諸天,奠立地基,又造人裏面的靈。為甚麼神在創造諸天和地之後,又在人裏面造靈?這乃是使人有一個接收器,接受那是靈的神,作他的產業和生命。直到最近,我纔明白以賽亞四十二章五節為甚麼是在四節和六節中間。四節和六節指明我們要接受許多豐富。但我們若沒有接收器,怎能接受這些豐富呢?如果這裏有滿桌子的食物,我們卻沒有胃,我們怎能把食物接受進來呢?我們的靈是我們屬靈的胃,可以接受具體化在基督裏之神一切的豐富。

六 憑真實將公理(對公義的判決)帶給外邦,使他們得救

基督作耶和華僕人的使命也是憑真實將公理(對公義的判決)帶給外邦,使他們得救。(賽四二1,3下,四九6下。)公理-對公義的判決-是為著神在祂救恩裏的稱義(這救恩是基於基督藉神公義的審判而有的救贖);生命的光是為著神在祂救恩裏生命的分賜。神的救恩有兩面-稱義的一面,以及祂生命分賜的一面。首先,神在祂的救恩裏稱義我們。這樣,我們就得著祂的義。然後,祂就在祂的救恩裏,將祂的生命分賜到我們裏面。如今我們有義,也有生命。

神公理裏的義,以及藉神的光而有的生命,乃是神救恩的兩個基本因素。(羅一16~17,五18下,多三7。)羅馬一章十六和十七節說,福音是神使人得救的大能,因為神的義顯示在福音上。羅馬五章十八節說,藉著一次的義行,就是基督的義行,眾人都被稱義得生命了。稱義是在約裏。生命是在光中。因此,神將基督賜給我們作約,使我們得稱義,神也將基督賜給我們作光,使我們得著生命。提多書三章七節說,我們既得著稱義,就照著永遠生命的盼望成為後裔。稱義帶給我們生命,稱義乃是藉著約,而生命乃是藉著光。

七 開瞎子的眼,使他們能看見關於神永遠經綸的神聖屬靈事物

基督也受了託付,要開瞎子的眼,使他們能看見關於神永遠經綸的神聖屬靈事物。(賽四二7上,路四18下,徒二六18上。)我們屬靈的眼睛若沒有打開,就看不見神的經綸。我們需要屬靈的眼睛,看見一切關於神永遠經綸的神聖屬靈事物。

八 領被囚的出牢獄,領坐黑暗的出監牢,使他們得以被釋放脫離撒但黑暗的國,進入神愛子的國

基督的使命最後一項乃是領被囚的出牢獄,領坐黑暗的出監牢。我喜歡衛斯理查理(Charles Wesley)一首論到在基督裏蒙稱義的詩歌。(詩歌二三四首。)衛斯理在這首詩歌第一節說,『救主流血所成救恩,我是何人竟也有分?』當我們唱這首詩歌時,我們能說,『是的,我可以有分救主流血所成的救恩。』在這首詩歌裏,衛斯理說他天性黑暗,為罪惡監禁。但有一天主的恩光照進他裏面,使他甦醒明亮,他就得救了,從監牢出來跟隨主。(第四節。)基督帶我們出監牢,使我們得以釋放脫離撒但黑暗的國,進入神愛子的國。

本篇信息向我們解明了神的救恩在兩方面的邏輯和實際-一面,基督作約使我們得稱義;另一面,基督作光使我們得生命。我們乃是蒙稱義得生命。這就是神的救恩。


第四十七篇 耶和華的僕人─作眾民的約,作外邦人的光,成為神完全的救恩

讀經:以賽亞書四十二章五至七節,四十九章六節,八節下至九節上,羅馬書十章三節,三章二十一至二十二節,加拉太書二章十六節,二十一節,羅馬書五章十六節下,十八節上,十二節,二十一節上,約翰福音五章二十四節,羅馬書五章十八節下,八章十七節上,加拉太書三章二十九節下,使徒行傳二十六章十八節,以弗所書二章五節,約翰福音一章十二至十三節,羅馬書八章十五節,提多書三章五節,哥林多後書三章十八節,羅馬書八章二十九節,三十節下,馬太福音二十六章二十八節,希伯來書七章二十二節,九章十五至十七節,約翰福音九章五節,一章四節,九節,八章十二節,希伯來書七章十六節下,提摩太後書一章十節下,提摩太前書六章十九節,十二節,啟示錄二十一章二至三節,九節下至十一節,十八至二十三節,二十二章一至五節,撒迦利亞書十二章一節,羅馬書八章四節下,啟示錄一章十節上,提摩太後書四章二十二節,以賽亞書十二章三至四節。

在本篇信息中,我要再說一點關於基督對神所揀選的人作約和光。為甚麼神需要將基督賜給我們作約?其中有甚麼意義?表面看來,要掌握基督是神賜給外邦人的光這思想,在邏輯上並不困難。但神將基督賜給我們作約,這思想就難以掌握。無論如何,我們需要看見,整本聖經都具體化在約和光這兩件事裏。整本聖經六十六卷書,都具體化在這兩件事裏,就是基督作約,以及基督作光。

聖經中有兩段話清楚說到,神已經將基督賜給我們這些選民,第一是作約,第二是作光。(賽四二5~7,四九6,8下~9上。)以賽亞四十二章六節下半說,『我(耶和華)…保守你,使你作眾民的約,作外邦人的光;』四十九章六節下半和八節下半說,『我還要使你作外邦人的光,使你成為我的救恩,直到地極。…我要保護你,使你作眾民的約。』

我們讀到這樣的話,應當有深刻的印象。許多基督徒來讀神的話,只看見膚淺的事。當他們讀到像以弗所五章這樣的經文時,他們喜歡看見妻子該服從丈夫,丈夫該愛妻子。這是照著他們的口味,他們的喜好。聖經的確教導妻子要服從丈夫,丈夫要愛妻子,但這是聖經的教訓中一個非常微小的項目。聖經裏所揭示首要的項目乃是神的經綸。神的經綸是要將祂自己分賜到我們裏面,作我們的生命、我們的人位、和我們的一切。這是聖經的教訓,這是舊約和新約向我們所揭示的。但很遺憾,就著這件事來說,幾乎所有讀聖經的人眼睛都被蒙蔽,看不見這事。

壹 神完全的救恩是基於祂的公義,而終極完成於祂的生命

聖經給我們看見,神有一個經綸,一個永遠的計畫,要將祂自己分賜到我們裏面,作我們的生命、我們的人位、和我們的一切。然而很不幸的,人受造以後就墮落了。在人的墮落裏,人破壞了神公義的要求。結果,人就為神的公義所定罪。現在,在我們這些墮落的罪人和神之間,就有定罪的難處。一切罪人,一切亞當的後裔,因著破壞了神的公義,就都在神的定罪之下。因此,我們需要神的稱義,來消除神的定罪。除了神的稱義以外,神沒有路消除對我們的定罪。

以色列人,就是在舊約底下神的子民,盡力要建立自己的義,好基於他們自己的義蒙神稱義。但他們的義達不到神稱義的標準。(羅九31,十3。)神的稱義是照著最高的標準,就是祂義的標準。保羅清楚告訴我們,為著這目的,神將基督給了我們作神的義。林前一章三十節說,神先把我們放在基督裏,然後又使基督成為從神給我們的義。因此,基督對我們之所是,首先的一項乃是神的義。我們不需要建立自己的義。更何況,我們不可能作得到。即使我們能建立自己的義,那義也搆不上神義的標準。

我們的義就像黃色的塵土,神的義卻像明亮的黃金。我們義的標準太低了。因此,我們若將自己的義帶到神面前,那是算不得數的。這就是為甚麼聖經說,凡屬肉體的人,就是墮落的人,都不能本於行律法在神面前得稱義。(羅三20。)凡我們所作的,不管我們按照律法完成多少的事,都無法符合神的要求,因而都搆不上蒙神稱義的標準。惟有神的義能符合這樣的標準。

舊約給我們很好的例子,就是亞伯拉罕得著兒子的例子,說明人的義無法達到神稱義的標準。實在說來,亞伯拉罕的兒子以撒表徵神的義。神應許亞伯拉罕要從神得著一個兒子,這兒子要成為地上萬國的祝福。(創十五3~5,十八10,14,二二18。)但亞伯拉罕的妻子撒拉,建議他藉著她的使女夏甲生子,亞伯拉罕接納了那個建議。(十六1~4上,15。)亞伯拉罕藉那方法所產生的,乃是神所棄絕的以實瑪利。神吩咐亞伯拉罕把以實瑪利趕出去。(二一10~12。)因此,亞伯拉罕所產生的算不得數。惟有神所賜的纔算數。創世記十五章六節說,亞伯拉罕聽見神的話後,相信神,他的相信就被神算為義。

因此,從以實瑪利和以撒這兩個孩子之間的比較,可以看見神的義。以實瑪利當然不符合神的義。惟有以撒符合神的義。亞伯拉罕能得著這樣一個等於神的義的兒子,惟一的路乃是藉著信。使徒保羅說過同樣的話。他說,我們不該努力要建立自己的義。(羅十3,腓三9。)那只會產生以實瑪利,絕不會被神算為祂所要的。我們必須相信神,這樣我們就從祂有所得著,就是得著基督,今天的以撒。這位基督乃是神的義,賜給我們作我們的義,使我們蒙神悅納;至終這就成了祝福。今天神的目的是要將自己具體化身在基督裏,給我們作一切。所以我們需要先接受基督作我們的義,然後作我們的生命,又作我們的人位,並作我們的一切,末了作我們的產業。

現在我們需要來看,這位基督如何能成為神所給我們的義。首先,基督是神的義,又是我們的代替,祂必須死。神的義要求基督為我們代死,基督就死了。在祂死前的晚上,祂為祂的門徒設立了桌子,要他們記念祂、享受祂。在設立主的桌子時,祂拿起杯對門徒說,『這杯是用我血所立的新約,這血是為你們流出來的。』(路二二20。)這話將神公義的思想,與基督的血聯起來。我們能接受並得著神的赦免,乃是藉著基督的血;神的赦免等於神的稱義。神稱義我們時,祂就赦免我們;神赦免我們時,祂就稱義我們。按照主耶穌的話,這個赦免,或這個稱義,是完全基於基督的死,這死滿足了神一切公義的要求。

在新約裏,我們似乎得著了許多事物,但實際上,我們惟一所得著的,就是基督。藉摩西設立的舊約,所給人的只是一個律法;但基督藉死所設立的新約,將基督給了我們。首先,這位基督為我們的罪死了,解決了關係到神公義的一切難處。然後,基督經過這死進入了復活。在復活裏祂成了賜生命的靈,使祂可以進到我們裏面,點活我們,使我們有新生的起頭,使我們活過來。雖然基督的死使我們得稱義,我們仍是死人。單憑基督的死,是無法分賜生命給我們,叫我們活過來,使我們得以享受神稱義的一切結果。神稱義我們以後,祂要給我們許多祝福;但我們若仍是死人,就不可能享受祂一切的祝福作我們的產業。因此,基督需要再走一步,就是復活。祂的復活緊隨祂的死;在復活裏,基督成了賜生命的靈。我們說祂成了賜生命的靈,甚至分賜生命的靈,乃是完全對的,因為給與生命就是分賜生命。基督成了這樣一位靈,就進到我們裏面點活我們,將生命帶給我們,將神聖的生命分賜到我們裏面,使我們活過來。這樣,我們就重生成為神的兒女,不再僅僅是得稱義的罪人,乃是神的兒女了。

起初,生命是在神裏面,與我們無分無關。但藉著基督的死,我們得潔淨了,我們得稱義了,我們得赦免了;我們仍是死人。然後基督在復活裏成了賜生命的靈,將那在神裏面的生命分賜到我們裏面,點活我們,重生我們,使我們成為神的兒女,使我們成為從神生的人,不再是僅僅得稱義的屍體。我們活過來了,我們重生了,我們重生成為神的兒女了。

羅馬八章十七節說,我們既是神的兒女,便是神的後嗣,要承受神作我們的一切。這就是說,我們要承受神作我們的產業。在舊約,特別在耶利米書,多次說到以色列要作神的子民,神要作他們的神。在新約,林後六章十六節引用了這話。我們作神的子民,意即我們乃是神的產業;而神作我們的神,意即神是我們的產業。在這樣互相作產業以前,神與我們,我們與神,都是貧窮的。我們在得著神以前,我們是無有的;神在得著我們以前,祂是沒有兒女的。那就是為甚麼祂要將自己分賜到我們裏面,使我們眾人成為祂的兒女;祂所有的兒女現今就是祂的產業。現在神是富有的。藉此我們能領會這句簡單的話的意義了:『我要作他們的神,他們要作我的子民。』今天,我們既是神的兒女,我們就有基督,基督乃是神的具體化身。這位具體化身在基督裏的神乃是我們的生命、我們的人位、和我們的產業。照樣,神也得著了產業。我們乃是祂的產業。

這全是由於兩件事:基督作我們的約,並基督作我們的光。基督作我們的約,顧到神的義;基督作我們的光,將神的生命釋放到我們裏面。我們有基督作我們的約;因此,我們與神的義沒有難處。我們也有基督作我們的光;因此,我們在神聖的生命裏是豐富的。現在,我們基於神的義,並在神的生命裏,就享受神作我們的產業。總括起來,這就是神對我們的完全救恩。

整本聖經六十六卷書,向我們啟示許多事物。這些事物加起來,具體化作一個實體,就是新耶路撒冷。聖經六十六卷書總結於新耶路撒冷。聖經六十六卷書裏所記載,一切正面事物的總和,乃是新耶路撒冷。一面,我們可以說,聖經向我們揭示了神聖啟示的中心線,就是神的經綸和神的分賜。另一面,我們可以簡要的說,聖經向我們所啟示的,其總和乃是新耶路撒冷。新耶路撒冷乃是聖經整個啟示的全部組成。

新耶路撒冷的根基是十二層寶石。(啟二一14,19~20。)有些論到新耶路撒冷根基的基要派著作指出,新耶路撒冷根基的十二層寶石,顏色就像彩虹。按照創世記九章八至十七節,彩虹是一個表號,題醒我們,神信守祂的話。神的信實是基於祂的義。如果沒有義,就沒有信實。因此,新耶路撒冷的根基乃是神的義同著神的信實。

在新耶路撒冷裏面有生命河,這河從城的頂部到底部,盤旋而下,流經全部十二個門。(啟二二1。)生命河的這個湧流浸透了整座城。在河的兩邊長著生命樹。因此,新耶路撒冷的內容乃是生命。在城裏面,有生命河湧流著,有生命樹如同葡萄樹長在河的兩岸,供應整座城。這指明整個新耶路撒冷乃是生命的,建在義的根基上。生命乃是義的總結,而義乃是生命的根基。

在新耶路撒冷裏,生命是由光產生的。按照啟示錄二十一章二十三節,新耶路撒冷裏不需要日月光照,因有神的榮耀光照,而羔羊乃是燈。這就是說,基督乃是燈,而具體化身在基督裏的神乃是光。因此,我們在新耶路撒冷的根基裏,能看見基於義的信實。我們也能看見新耶路撒冷裏的光產生了生命。因此,新耶路撒冷乃是神完全救恩的具體表現,而神完全的救恩乃是神的義作根基,以及神的生命作總結的組成。這就是聖經的啟示。

至終,神完全的救恩乃是基督作約,加上基督作光;這就是新耶路撒冷的組成。神完全的救恩乃是基於祂的義,而總結於祂的生命。基督作約,乃顧到神的義。因此,那約是神救恩的根基。然後基督作光,來施行神的救恩,將神的救恩總結在生命裏。因此,基督作約和基督作光加在一起,就等於神完全的救恩。

一 神的公義藉著基督的死稱義我們

神的公義是藉著基督的死來稱義我們。(羅十3,三21~22,加二16,21。)這乃是要拯救我們這些罪人,免去神的定罪,(羅五16下,18上,)也免去撒但的死。(羅五12,21上,約五24。)我們是罪人,有從神而來在我們身上的定罪,也有從撒但而來在我們裏面的死。神的定罪藉著基督作我們的約就消除了;來自撒但的死,藉著基督作那產生生命的光(約八12)就被廢掉了。這樣,我們這些信徒就被帶進神聖的生命裏,使我們成為神的後嗣,承受神和祂一切的豐富,作我們神聖的基業。(羅五18下,八17上,加三29下,徒二六18下。)這些項目構成了福音的本質,就是根據羅馬書、加拉太書、和哥林多前書裏,使徒保羅的職事所說到的。

二 神的生命藉著基督這賜生命的靈,使我們有新生的起頭

神的生命藉著基督這賜生命的靈,使我們有新生的起頭。(弗二5,林前十五45下。)這把我們生到神聖兒子的名分裏,使我們得著神兒子的名分,作神的眾子。(約一12~13,羅八15。)我們既是神的兒子,就也是承受神的後嗣。(羅八17上,弗一13~14上。)我們要承受神作我們的產業,就需要基督來滿足神公義的要求。並且,我們需要基督作那產生神聖生命的光,使我們重生成為神的後嗣,好承受祂作我們的產業。

神的生命使我們有新生的起頭,也更新了我們這些舊人。(多三5。)我們不僅是有罪的、死的、也是老舊的,所以我們需要更新。我們需要更新,不是僅僅藉著洗淨,更是藉著以神的生命而有新生的起頭。

神的生命使我們有新生的起頭,也將我們變化並模成神長子榮耀的形像,使我們成為神許多的兒子,像長子一樣。這是藉著生命而完成的。出生、更新、變化、以及模成,都是藉著生命而成就的。

末了,神的生命使我們有新生的起頭,還以神聖的榮耀使我們得榮。(羅八30下。)神的榮耀乃是神神聖生命的彰顯。神的生命彰顯出來時,就成了照耀的榮耀。

以上的事乃是根據使徒約翰和保羅的職事所說之福音的本質。首先,約翰盡職說到生命,然後保羅盡職說到義和生命。在約翰福音和約翰一書的開頭,使徒約翰並沒有摸到義的事。在約翰一書後面,他纔摸到神的公義。(二28~三10。)但保羅卻不同。保羅先摸到神的公義,然後纔說到神的生命。羅馬五章十八節說,神稱義我們,使我們得著生命。因此,稱義把我們帶進生命。神根據基督作神的義而稱義我們時,這稱義在我們身上的結果就是神聖的生命。所以,稱義使我們得著生命。

貳 基督作耶和華的僕人,藉著作神選民的約和光而事奉神,使祂成為神完全的救恩

基督作耶和華的僕人,乃是藉著作神選民的約和光而事奉神,使祂成為神完全的救恩。(賽四二5~7,四九6,8下~9上。)

一 基督作約,成為神的救恩

許多基督徒的觀念以為,基督是憑著愛,憑著溫柔,憑著謙卑,或憑著仁慈來事奉神。然而,以賽亞卻不是這樣說。以賽亞說這位耶和華的僕人,是藉著成為一個約,來事奉神。主耶穌說,祂要藉著捨命,就是藉著死,來服事我們。(可十45。)基督藉著為我們死來服事我們,乃是藉著成為一個約來服事我們。祂說祂是好牧人,願意為羊捨去魂生命,好使祂能將神聖的生命供應他們。(約十10~11。)基督為我們死,使祂能對我們成為生命。祂是憑著兩件事來事奉神。祂事奉神,乃是藉著死與復活而將生命供應我們。

首先,基督藉著祂救贖的死,按著神的義設立了新約。(太二六28。)然後,基督是神所給我們的義,叫我們得稱義。(羅三22,加二16。)在祂的復活裏,基督也成為這新約,新遺命的遺產、實際、保證、中保、和執行者,使我們得以承受應許。(來七22,九15~17。)在新約這遺命裏,有許多應許。這一切應許都是那個遺命的遺贈。基督是那個遺囑的一切,祂是那個遺囑的每一項目;至終,祂就是那個遺囑。我們常常說,沒有基督,聖經是空的;基督是聖經的實際。這就是說,基督就是聖經。沒有基督,新約,新遺命,乃是空的。基督是新遺命的實際;所以,基督就是新遺命。要將基督從新遺命分出來乃是不可能的。現在我們明白神以基督為賜給我們之約的邏輯。因此,基督已經藉著死並在復活裏,按著神的義作神完全救恩的根基,成了新約,就是新遺命。

二 基督作光,成為神的救恩

基督也是光,成為神的救恩。(賽四二6下,四九6下。)以賽亞四十九章六節下半說,『我還要使你作外邦人的光,使你成為我的救恩,直到地極。』因此,神將基督作為光給了外邦人,使祂成為神對所有世人的救恩。這光產生一個結果,就是基督成了給我們的神聖生命。(約九5,一4,9,八12。)約翰一章四節說,『生命在祂裏面,這生命就是人的光。』我們讀到這樣的經節,也許會問到底是光先來,還是生命先來。要回答這樣的問題並不容易。有些經節,就如約翰一章四節和約壹一章一至七節,指明生命帶來光。但根據創世記一章,也可以說光帶來生命。首先,神說『要有光』,(3,)於是就有了光;之後就有各種的生命-蔬菜的生命、動物的生命、和人的生命-從光產生出來。(4~28。)在罪人的經歷裏,首先進來的不是生命,乃是光。當我們聽到福音的傳揚時,光就臨到我們,並照在我們身上。(林後四4~6。)當我們接受這光時,光就產生生命,我們就重生了。我們重生之後,光就從生命出來。所以,首先我們接受光,然後得著生命。之後我們憑這生命而活,這生命又帶進了光。

這光的生命成了神在祂的義裏對我們的救恩。(賽四九6下。)我們已經看見,生命乃是神救恩的總結。但神的救恩仍然需要一個根基,神救恩的根基乃是公義。因此,這光的生命成了神在祂的義裏對我們的救恩。

這光的生命也保證我們,擔保我們這些神生命裏的後嗣,有權利承受神連同祂一切的豐富作我們永遠的基業。(徒二六18。)我們若沒有這樣的生命,就是屬於光的生命,我們就沒有確證,能承受神作我們的基業。我們既有這樣的生命,這生命就是我們的確據,保證我們有權利承受神作我們在生命裏的基業。

這光的生命,就是不能毀壞的生命,(來七16下,)不朽壞的生命,(提後一10下,)和我們所要持守那真實、永遠的生命,(提前六19,12,)在我們裏面一直長大,因而產生我們今天的召會生活,並要終極完成於永世裏的新耶路撒冷。(啟二一2~3,9下~11,18~23,二二1~5。)今天我們憑這生命過召會生活,也要憑這生命享受新耶路撒冷。這是神完全救恩的終極完成。

參 接受並享受神這樣完全救恩的路

神這樣完全的救恩乃是由基督這位耶和華的僕人所構成,對我們這些神的選民成為約和光;所以,接受並享受這救恩的路乃是藉著呼求基督我們主的名,而操練我們的靈,照著我們的靈而活,住留在我們靈裏;與我們的靈同在的,就是這位基督。(賽四二5,亞十二1,羅八4下,啟一10上,提後四22,賽十二3~4。)以賽亞四十二章五至六節說,『創造諸天,鋪張穹蒼,將地和地所出的一併鋪開,賜氣息給地上的眾人,又賜靈給行在其上之人的神耶和華,如此說,我是耶和華,我憑公義召你,攙扶你的手,保守你,使你作眾民的約,作外邦人的光。』在六節說到神要將基督賜下作眾民的約和外邦人的光以前,祂宣告說祂已將靈賜給我們。(5。)首先,祂告訴我們,祂在我們裏面豫備了一個『胃』,就是靈;然後祂告訴我們『食物』是甚麼,就是基督作約和光。我們屬靈的胃就是我們的靈,而基督是食物,給我們接受到我們屬靈的胃裏。因此,接受並享受基督的路就是操練我們的靈,照著我們的靈而活,並住留在我們的靈裏,基督就是與這靈同在。提後四章二十二節說,『願主與你的靈同在。』基督既與我們的靈同在,我們就必須操練我們的靈,照著我們的靈而活,並住留在我們靈裏,使我們能接受祂並享受祂。

我每一天都操練這事。首先,我藉著呼求『哦,主耶穌』,來操練我的靈。我們若僅僅閉著眼睛默想,心思就會『環遊』世界。但我們若呼求『哦,主耶穌』十分鐘,就會在三層天上,就是說,我們會在靈裏。今天,我們的靈就是我們的三層天,至聖所,我們與主相會之處。

我們該照著這靈行事、生活並為人。有時當我要對一些人說話時,我就受到核對:『你說這話是從你自己,還是從那在你靈裏與你同在的一位?』誰是你的人位,是李常受,還是耶穌基督?我們所說的可能是對的,但說的人卻可能是錯的,就是我們的己。我們必須是對的人,說對的事;我們也必須是對的人,作對的事。我們常常說到愛聖徒;然而,我們必須小心,我們是憑著誰來愛人-憑著我們的己,還是憑著基督。我們不該忘記,作為在基督裏的信徒,我們有兩個人位:我們的己,就是舊人;以及主耶穌,就是新人。我們當然需要作對的事,好的事,美的事,但我們必須進一步的問,我們是憑著誰來作-憑我們的己作我們的人位,還是憑我們親愛的主耶穌基督作我們的人位?我們不該活在自己的人位裏;反之,我們需要照著靈並留在我們的靈裏。

有時我們會笑,但我們若笑得太過,就從靈裏出去。我們笑了一陣子之後,可能安靜下來,並到臥房去禱告:『主阿,赦免我,我笑得太過了。我要回到我的靈裏與你同在。』我們需要不斷的留在靈裏。第一,我們需要呼求祂,來操練我的靈;然後,我們需要照著我們的靈生活,並住留在我們的靈裏。在啟示錄一章十節,使徒約翰說,當主日他在靈裏,就是說,他住留在他的靈裏。以賽亞十二章三至四節上半說,『所以你們必從救恩的泉源歡然取水。在那日,你們要說,當頌讚耶和華,求告祂的名!』以賽亞書中的這些經文告訴我們,這裏有一個救恩是滿了泉源的,我們需要藉著讚美耶和華,並求告祂的名,從這救恩取水。這不是我的教訓,乃是神聖的啟示。神完全的救恩是由基督作約並作光所構成;這完全的救恩乃是滿了泉源的。我們需要學習,藉著呼求祂的名,從這些泉源取水。這與新約的教訓完全符合。(徒二21,羅十12~13。)所有跟隨耶穌的人都該是呼求祂的人。這是享受祂作我們的約並作我們的光的路,使我們可以享受神完全的救恩。


第四十八篇 耶和華的僕人─作耶和華的膀臂、掌權的神、被高舉的基督,與以色列歸回並復興有關

讀經:以賽亞書五十一章九至十一節,五十二章七至十五節。

在本篇信息中,我們要說到關於基督作耶和華僕人的三個點:耶和華的膀臂、掌權的神、以及被高舉的基督。以賽亞書有六十六章。在前面的信息中,我們曾指出以賽亞書的頭三十九章與舊約三十九卷書相符,末了二十七章與新約二十七卷書相符。第四十章,就是末了二十七章的頭一章,與新約的開頭一樣,引介了施浸者約翰。該章的三至五節論到施浸者約翰說,『在曠野裏有人聲喊著:豫備耶和華的道路,在沙漠地修直我們神的途徑。一切山窪都要填滿,大小山岡都要削平,彎曲的地方要修為正直,崎嶇的地方要改為寬谷。耶和華的榮耀必然顯現,凡屬肉體的人,都要看見,因為這是耶和華親口說的。』(參太三3,可一3,路三4~6。)在這引介新約的一章之後,立刻有二十六章,就是四十一至六十六章,論到基督是耶和華的僕人。

我們需要看見,基督作耶和華的僕人這事,佔了以賽亞書二十六章之多,主要是為著以色列的歸回與復興。這二十六章以豫言的方式寫出來,說出以色列被命定要分散、被擄,從他們祖宗之地被放逐到異地受苦。在這樣被擄並放逐的光景裏,他們需要基督這位耶和華的僕人來服事他們,為要把他們從被擄之地帶回來,並使他們得復興。以色列在巴比倫作俘虜,不僅需要得釋放,也需要歸回他們祖宗之地。他們歸回之後,也需要得復興。他們的國家被毀損到了極點,成為荒場,不能居住的曠野,沒有雨水,沒有泥土來種植,也沒有食物給人喫。他們的確需要復興。因此,以賽亞用了二十六章說到基督服事神的選民,為要帶回並復興他們。

以賽亞五十一章九至十一節和五十二章七至十五節啟示,基督作耶和華的僕人,乃是耶和華的膀臂、掌權的神、以及被高舉的基督。頭兩項-耶和華的膀臂和掌權的神-帶著舊約的語調;但最後一項-被高舉的基督-沒有舊約的語調,反而是神新約經綸的項目。五十二章末了,在十三至十五節,說到這最後一項。五十二章是由五十三章來接續的。我們要看見以賽亞五十三章直接接續五十二章的末了,這是很重要的。五十二章末了三節沒有一點舊約的語調,反而有新約的語調,啟示出被高舉的基督。');

以賽亞五十一章九至十一節說到基督作耶和華的僕人,乃是耶和華的膀臂。我們若仔細讀這三節,能看出這三節是插進來的話。實際上,十二節是接續八節的。在八節和十二節,耶和華是說話者。但從九至十一節,說話者突然改變了。九節開始說,『耶和華的膀臂阿,興起,興起!以能力為衣穿上,像古時的年日,上古的世代興起一樣。』這不是耶和華的說話,乃是以賽亞代表神子民的說話。以賽亞似乎在呼喊:『耶和華的膀臂阿,興起,興起,以能力為衣穿上!求你作事像古時一樣。難道你不記得你如何使海變為乾地,成為大路讓我們一同走過?求你今天作同樣的事,把所有被放逐的都帶回來。』

五十二章七節又說,『那報佳音,傳平安,報好信,傳救恩的,對錫安說,你的神作王了;這人的腳登山何等佳美。』宣佈說『你的神作王了』,就是宣佈復興了。四十章九節說到新約的開始,那裏的好信息是:『看哪,你們的神!』在五十二章七節這裏,好信息乃是:『你的神作王了!』前者說到神來到,為祂的子民完成救贖,使他們得救;後者在救贖完成之後,說到在復興的時候,神作王了。五十二章裏掌權的神就是四十章所說的救贖主,救主。

最後,以賽亞五十二章十三節說到基督的高舉:『看哪,我的僕人必然亨通,祂必被高舉上升,且成為至高。』

壹 耶和華的膀臂

以賽亞四十一至六十六章所說的,都是論到基督作耶和華的僕人,與以色列的歸回並復興有關。在以色列的歸回和復興裏,包羅萬有的基督首先是耶和華的膀臂,其次是掌權的神,第三是高舉的基督。

耶和華的膀臂表徵耶和華的力量。基督作耶和華的膀臂,就是耶和華的力量。以賽亞五十一章九節這樣開始:『耶和華的膀臂阿,興起,興起!以能力為衣穿上。』以能力為衣穿上,就是披戴能力作外衣。基督是神的外衣,作神的力量。

耶和華,就是完整的三一神,乃是那偉大的我是。(出三13~14。)凡我們所需的,祂就是。祂是一切正面意義的事物。祂是力量、公義、公正、光、以及許多別的項目。神這力量乃是具體化身在基督裏。就這面來說,祂的名是耶和華的膀臂。

一 興起,並以能力為衣穿上,像古時的年日一樣

在五十一章九至十一節以賽亞呼喊說,耶和華的膀臂該興起,以能力為衣穿上,像古時的年日一樣,特別像祂選民出埃及的時候那樣。以色列人出埃及的時候,所遇到的頭一個障礙就是紅海。法老的軍兵在他們後面追著,在他們前面就是紅海。他們對這情形不能作甚麼,但耶和華的膀臂作事了。祂興起了大風,使水分開;海水乾涸,以色列人就行在海中的乾地上。以賽亞很有負擔,要耶和華的膀臂在他的時候也作同樣的事,使以色列被擄的得以歸回。

在以賽亞的豫言裏,基督有一個名字稱為『耶和華的膀臂』。這名字不僅在五十一章九節題到,也在五十三章一節題到,在那裏以賽亞呼喊說,『我們所傳給人聽的,有誰信?耶和華的膀臂向誰顯露?』這二節所說耶和華的膀臂,就是基督。基督是耶和華的膀臂,耶和華乃是三一神,那偉大的我是。基督乃是耶和華的膀臂以拯救神的子民。

二 使耶和華救贖的民歸回,帶著歡呼和永遠的喜樂來到錫安

耶和華的膀臂興起並以能力為衣穿上,像古時的年日一樣,這是為著使耶和華救贖的民歸回,帶著歡呼和永遠的喜樂來到錫安。(賽五一11。)在聖經裏,舊約和新約都告訴我們,神的子民需要神的救贖。這是因為我們這些神的選民常常墮落。甚麼時候有了墮落,就有救贖的需要。首先,我們墮落到罪裏。就著人而言,因著我們墮落到罪裏,我們可能覺得需要得釋放。但就法理而言,按照神的經綸,我們是需要神的救贖,以救贖我們脫離罪。人沒有這樣的思想,因為人不認識神的行政。神的行政總是與公義有關。我們墮落到罪裏,牽涉到神的公義。神要來拯救我們,這不是簡單的。在神能拯救我們以前,必須有一個滿足神公義要求的救贖。

因著神在舊約和新約的選民都墮落到罪裏,他們首先需要神的救贖,以滿足神的要求。實際上,救贖我們脫離罪,就是救贖我們脫離神的定罪。我們墮落罪中,立刻就在神的定罪之下。我們既是有罪的,就被神的公義所定罪。因此,我們需要一些東西來滿足神公義的要求,使我們能從神的定罪蒙救贖。

我們這些神的選民又常常墜入一些難處之中。在舊約裏,以色列人落在被擄之中。在他們的被擄中,他們需要得釋放。然而,舊約不用『釋放』一辭,而用『救贖』一辭。以賽亞五十一章十一節這樣開始:『耶和華救贖的民必歸回…。』『歸回』一辭指明這裏的救贖是甚麼意思。這裏的救贖,乃是從被擄得釋放,然後蒙救贖的人就能歸回。因此,蒙救贖脫離一種為難的光景,乃是救贖的另一面。

當以色列在埃及受法老管轄時,他們是在埃及的暴政下為奴受苦。所以神差遺摩西來救贖他們。(出六6。)我們從這些例子能看見,神舊約的子民最少有三種難處。第一,他們在神的定罪之下;第二,他們面臨環境上的難處;第三,他們在某種暴政下為奴。他們需要從以上三種事物得著救贖。神在新約的子民也是這樣。

神救贖以色列人出埃及時,祂設立一個條例,每一個家要宰一隻羊羔,然後把羊羔的血塗在門楣上作為記號,給那來殺滅埃及一切長子的天使看。(出十二3~7。)當滅命的天使看見那血,他就越過那房子。(13。)所宰的羊羔就稱為逾越的羊羔。那羊羔是為著將神的子民救贖脫離神的定罪。

所有在埃及的長子,無論是埃及人或以色列人,都是罪人。每一個人都應當受到審判並治死。然而,以色列的長子藉著被宰羊羔所灑的血,蒙救贖脫離神的定罪,就逃過了那個審判。這種救贖不需要能力或力量。藉著血,以色列人立刻就得著救贖了。埃及人所有的長子都被殺,但以色列人的長子卻蒙救贖脫離神的審判和神的定罪。

然而,他們仍在埃及,仍在奴役和暴政之下。要拯救他們脫離那個奴役,就需要力量,需要膀臂。以色列人需要得著加力,纔能行走離開埃及。為著加力量給祂的子民,神用羊羔來餧養他們。(出十二8~9。)他們宰殺羊羔,並將血塗在門楣以後,就進到房子裏面,喫羊羔的肉。喫羊羔不是為著從神的定罪得救贖;那是血所已經完成的。喫羊羔乃是為加強以色列人,使他們能行走離開埃及。以色列人喫羊羔時,腰間束帶,腳上穿鞋,手中拿杖。(11。)他們喫過羊羔之後,立刻就行路離開埃及。

以色列人離開埃及以後,到了紅海。埃及的軍兵從後面追趕他們,而海就在他們前面。在那個關頭,他們不需要血;他們需要耶和華的膀臂。在出埃及十四章,耶和華的膀臂被稱為耶和華的使者。那個使者行了一個神蹟,使海成為大道。首先,耶和華的使者在以色列軍隊前面領路。但當法老的軍兵來到時,耶和華的使者就轉到後面,保謢以色列。(19。)那個耶和華的使者就是耶和華的膀臂。因此,以賽亞在五十一章九節裏題醒主,喊說,『耶和華的膀臂阿,興起,興起!以能力為衣穿上,像古時的年日。』這是包羅萬有的基督,顯於神子民的歸回這件事上。

最近有些猶太人從俄國乘坐飛機回到他們祖宗之地。此外,又有一些飛機從衣索比亞載著猶太人回以色列去。這些猶太人所憑以歸回祖宗之地的能力,不是僅僅飛機的能力;實際上,那個能力乃是耶和華的膀臂,以隱藏的方式運作著。同樣的,那推翻俄國的共產主義並除去鐵幕的能力,不是屬地的能力,乃是包羅萬有的基督作耶和華的膀臂。最近有一組弟兄們到俄國去,分發書報給人,他們報告說,在俄國對人說到主耶穌,比在美國更自由。今天俄國的人都想要聖經。他們也想認識神並跟隨基督。作這事的那一位乃是基督,就是耶和華的膀臂。

三 耶和華在萬國眼前露出聖臂;地極的人都看見以色列神的救恩

以賽亞五十二章十節說,『耶和華在萬國眼前露出聖臂;地極的人都看見我們(以色列)神的救恩。』這裏耶和華的臂就是包羅萬有的基督。所有圍繞以色列這小國的亞拉伯國家都無法毀滅以色列,或得到以色列的任何領土。這是因為他們被耶和華的膀臂限制了,這膀臂就是基督這位耶和華包羅萬有的僕人。

貳 掌權的神
一 你(以色列)的神作王了

以賽亞四十章九節下半說,『要對猶大的城邑說,看哪,你們的神!』這話是說到神如何藉著成為肉體成了一個人,將自己啟示出來,耶穌的來就是神的來。因此,當耶穌在這裏,神就在這裏了。比較以賽亞五十二章七節,那裏說,『你的神作王了。』這是佳音、好信息、以及平安的宣報。

二 這是平安和救恩的佳音,好信息

當以色列從被擄歸回的那日,有人聲要傳出:『你的神作王了。』神在這地上,在人中間掌權,這不是一件小事。今天地上有許多國家在掌權,我們還看不見神完滿的掌權。但當被放逐的以色列歸回他們祖宗之地時,守望的人就要喊說,『你們的神作王了!』這對歸回的以色列,的確是佳音,是好信息。

今天各國的元首非常關心他們國家的經濟狀況,以及人民在他們的管理之下,食物和其他必需品的供應到底是否足彀。然而,只要我們的神在我們中間掌權,我們就無須擔心任何事。當神掌權的時候,祂也扶持、供應並豫備。祂掌權時,祂就豫備人民所需要的食物。在祂的掌權之下,沒有糧食的缺乏。『你的神作王了,』這是平安和救恩的佳音、好信息。我們一旦有了平安和救恩,我們就能滿足;我們就不需要別的事物了。

三 耶和華必復興錫安

以色列從被擄歸回以後,就需要得著復興。以賽亞五十二章八節告訴我們,神的掌權就是說,耶和華必復興錫安。

四 耶和華必安慰祂的百姓,並救贖耶路撒冷

接著九節說,以色列神的掌權,就是耶和華安慰祂的百姓,並救贖耶路撒冷。這裏救贖耶路撒冷,就是將耶路撒冷從各種難處、壓制和暴政下拯救出來。

五 這是耶和華聖臂的救恩

十節說,神的掌權就是耶和華聖臂的救恩。這救恩就是基督作耶和華聖臂的救恩。

六 耶和華吩咐以色列離開巴比倫

在十一節,耶和華吩咐以色列離開巴比倫。神要救贖以色列脫離巴比倫;因此,他們需要離開。神為猶太人豫備了道路,叫他們離開巴比倫,但許多人不願離開。按照豫言,好些猶太人要留在異國,因為他們不願離開。

在十二節耶和華說,祂必在離開並歸回之人的前頭行,也必在他們後面護衛,就如耶和華的使者在以色列出埃及時所作的。

參 被高舉的基督

到目前為止,我們在以賽亞五十一、五十二章看見以色列的歸回並復興。他們歸回並得復興以後,還需要更進一步認識基督。到目前為止,蒙救贖、歸回並得復興的神的子民只認識基督是耶和華的膀臂,認識祂是掌權的神。這個認識非常好,卻是不彀。神的子民還需要在新約的意義上認識基督。

從以賽亞五十二章十三節到五十三章這一段舊約裏的話,完全是在新約的意義上,帶著新約的語調。從我年輕時,每當我讀到以賽亞五十三章,我就感覺到這是新約的章節。歸回並復興的以色列仍然沒有在新約的意義上認識基督。他們還不知道基督如何經過包羅萬有並代替的死,然後復活。以賽亞五十三章給我們關於基督之死的完滿記載,描述了基督受死時的光景。這一章告訴我們,神如何將我們眾人的罪孽都歸在祂身上,(6,)祂如何像羊羔被牽到宰殺之地,(7,)以及死後如何埋葬,(9,)然後復活。(10下。)這一切事都在新約中,舊約的選民並不知道,甚至今天的猶太人也不知道。他們認識耶和華,認識耶和華的能力,認識耶和華的力量,也認識耶和華的膀臂。他們為著出埃及讚美神的時候,對於血沒有說得很多。他們主要是為著祂的能力讚美神,卻很少為著血讚美神。這就是說,猶太人認識神的能力,認識神的膀臂,卻沒有在祂新約的救贖裏認識神。他們不知道神成了一個人,死而復活,如今成了賜生命的靈,進到祂的選民裏面,並成了內住的靈住在他們裏面。因此,以賽亞書需要有另一段的話,向他們啟示出新約的基督。

一 祂必行事智慧,並且亨通

以賽亞五十二章十三節上半說,祂必然亨通。(亨通或譯作行事智慧。)這是指耶穌必行事智慧,並且亨通。在耶穌升天以後,祂一直在這地上行事精明且有智慧,凡祂所作的盡都亨通。雖然有許多攻擊臨到祂身上,這些攻擊一點都沒有阻撓祂。共產主義設法阻撓基督七十年之久,卻不成功。最近報紙上報導,蘇聯的議會宣佈,俄國不再接受無神論了。現在,虛空的俄國人想要聖經、神和基督。我四十二年前離開中國大陸時,中國的基督徒,包括天主教徒,頂多四百萬左右。今天在中國,已經超過五千萬信徒了。越多壓制,就越多基督徒興起。基督行事智慧,並且亨通。誰能阻撓祂?

實際上,使徒行傳不是使徒們行動的記載,乃是在諸天裏的基督,藉著使徒們在他們靈裏之行動的記載。使徒保羅的行動就是基督的行動,這些行動都有智慧並且亨通。今天無人能擊敗耶穌基督。

二 祂必被高舉上升,且成為至高

以賽亞五十二章十三節下半說耶穌必被高舉上升,且成為至高。實際上,主耶穌已經被高舉了。(腓二9。)

三 許多人因祂驚奇

以賽亞五十二章十四節繼續說,許多人要因祂驚奇:『許多人因祂驚奇,(祂的面貌比別人憔悴,祂的形容比世人枯槁,)』這裏的憔悴,原文意損毀。面貌是指外表,也是指臉,或臉上的表情、面容。這是以賽亞詩意的寫法。以賽亞這樣詩意的寫作,就把基督在新約的一面描繪出來。祂被高舉上升,且成為至高;祂行事智慧,並且亨通。今天,甚至那些反對基督的人都尊敬祂。他們都知道基督是偉大的一位。但當我們遇見祂時,我們會看見祂的面貌憔悴,面容受損。基督是為我們面容受損的。

一面,基督如今得著了榮耀;但另一面,祂仍帶著為我們面容受損毀的形像。今天猶太人可能有點認識基督是那榮耀的基督,但他們不認識那面容受損毀的基督。我們這些信徒認識面容受損毀的基督,遠過於認識得著榮耀的基督。我們得救,不是藉著得榮的基督,乃是藉著面容受損毀的基督。今天基督徒中間流行的一張所謂基督的圖像,把祂描繪成一個俊美的男人。然而,我們的救主基督不是那樣俊美的;反之,祂的面容是受過損毀的。以賽亞說許多人因此而驚奇。

按照人的觀念,耶穌是偉大、尊高、有威嚴的、得著榮耀的。誰會想到耶穌竟是這樣面容受毀的人?從前我在中國傳福音,許多有學問的人聽完信息後,都來見我說,『這就是耶穌麼?我們以為耶穌基督是個偉大的人,是個大人物。這一位面容受損毀、面貌憔悴的人,真的是耶穌麼?』是的,這就是耶穌。祂若不是這樣,就絕不能拯救我們;祂絕不能在十字架上作我們的代替。這是令人驚奇的事。

四 祂必使許多國民驚奇,君王要因祂閉口

五十二章十五節開始說,『這樣,祂必使許多國民驚奇,君王要因祂閉口。』耶穌不僅使人驚奇,也使許多國民驚奇。君王因祂閉口,意即這些君王在非常積極的一面尊重耶穌。耶穌是尊高的,耶穌是奇妙的,耶穌也是榮耀的,但當這些君王遇見耶穌時,人告訴他們關於耶穌的許多事,都是按照新約所記載的。君王們所想像的是一位偉大的耶穌,但他們所遇見的卻是一個微小的拿撒勒人。他們驚訝這樣偉大的一位,竟被擺在十字架上釘死。

十五節繼續說,『因為所未曾傳與他們的,他們必看見;未曾聽見的,他們要明白。』未曾傳與他們的乃是:耶穌成了一個人,兼有神性和人性這兩種性情;祂過一個拿撒勒人的生活;祂被釘死;祂被埋葬;並且復活了。這一切事從未傳與他們,但如今他們要看見這些事;而未曾聽見的,他們要明白,要領會。這就是說,他們要聽見福音。

以賽亞五十三章緊接著五十二章的末了。以賽亞五十三章所說到的事,就是五十二章十五節所說要傳與、要看見、要聽見、要明白的事。以賽亞五十三章的頭一節說,『我們所傳給人聽的,有誰信?耶和華的膀臂向誰顯露?』二節接著說,『祂在耶和華面前生長如嫩芽,像根出於乾地。』整章乃是照著新約的福音,傳揚、述說關於基督的事。

將來那些歸回並復興的以色列人必讀到以賽亞五十三章的記述。當所有猶太人都歸回他們祖宗之地,在那裏得著復興以後,他們要受吩咐、受囑咐、受教導並指引來認識以賽亞五十三章。他們要認識耶穌不單單是耶和華的膀臂和掌權的神,祂更是被高舉的基督。基督被高舉,指明祂先受過屈辱。在祂的成為肉體裏,甚至在祂三十三年半的日常生活裏,祂的面容多受損毀並憔悴。然後祂被帶到各各他,就是耶路撒冷城外的一座小山,在那裏被釘在十字架上六小時之久。猶太人需要知道這一切事。

今天,我們這些新約的信徒,首先認識到這些關於基督的事,之後也要在祂行神蹟的大能裏,認識耶和華的膀臂。(參來六5。)但今天許多靈恩派的人不要在新約的意義上認識耶穌。靈恩運動太偏重於神蹟和能力,就把人帶回到舊約裏去。我感謝主,從我年輕時起,超過六十五年以來,祂從未領我在神蹟和能力這一面來認識祂;祂總是帶領我認識祂是一位屈辱的耶穌。這就是我喜歡跟隨耶穌,走這位受人屈辱者之道路的原因。要得任何人的榮耀乃是羞恥的。在祂的屈辱裏跟隨主,乃是在新約的意義上認識耶穌基督。以後,當祂回來時,我們要看見並認識,祂是耶和華的膀臂和掌權的神。我們都要彼此呼喊說,『我們的神作王了!』這樣,我們就要在復興的時候了。這是我們的基督,那包羅萬有者,作耶和華的僕人,與以色列的歸回並復興有關。


第四十九篇 耶和華的僕人─啟示於新約的經綸裏

讀經:以賽亞書五十二章十三節至五十三章十二節,使徒行傳二章三十三節上,五章三十一節上,馬太福音十三章五十四至五十七節,八章十七節,彼得前書二章二十四節,使徒行傳八章三十二節,馬太福音二十六章六十三至六十四節,二十七章十二節,十四節,使徒行傳八章三十三節,馬太福音二十七章二十六節下,約翰福音十九章三十八至四十二節,使徒行傳十三章三十九節,以弗所書四章八至十二節,路加福音二十三章三十二節,三十四節上。

在本篇信息中,我們要來看以賽亞五十三章,這是許多基督徒非常熟悉的一章。

五十二章末了三節,十三至十五節,該與五十三章的頭一節擺在一起。以賽亞這段記載叫人很難明白。神聖的話裏包括了這樣的一段,因為人對基督的認識各有不同。一般說來,人或是不認識基督,或是很天然的認識基督,以為祂是某種大人物。在舊約中可以找到這種認識。好些舊約的經節說到基督偉大的各方面,就如祂的威嚴、祂的權柄和祂的大能。在前篇信息中,我們說到以賽亞五十一和五十二章裏關於對基督之認識的三項。頭一項,認識基督是耶和華的膀臂,這是指耶和華的力量、能力和大能。然後,第二項,認識基督是掌權的神。二者當然是關於基督之偉大的項目。到了以賽亞五十二章末了,十三節說,『看哪,我的僕人必然亨通(或譯作行事智慧),祂必被高舉上升,且成為至高。』我們可能以為這是指基督行事智慧以作大事。但我們若進入這段話裏,就會看見這裏的意思不是如此。

林前一章二十二至二十四節說,『猶太人是求神蹟,希利尼人是尋求智慧,我們卻是傳揚釘十字架的基督,對猶太人為絆腳石,對外邦人為愚拙;但對那蒙召的,無論是猶太人、或希利尼人,基督總是神的能力,神的智慧。』因此在哥林多前書裏,智慧是指基督。但這裏所說的智慧不是指創造宇宙時所運用的智慧。按照上下文,林前一章二十二至二十四節裏的智慧與能力,都是指著基督作為神深奧的事,就是神的深奧。林前二章十至十一節說,惟有神的靈能參透神的深奧。神的深奧乃是關於基督更深的項目。

頭一個關於基督更深的項目乃是林前一章二十三節裏基督的釘死,基督的十字架。沒有人能明白為甚麼基督這位神成肉體所成為的人,那能叫十二營天使來保護祂(太二六53)的一位,竟甘願被釘在十字架上,掛在其上六小時之久。這是一項關於基督的神深奧的事。然後,基督死在那十字架上。誰能完全明白基督之死的意義?說我們是罪人,神差祂的兒子為我們死,叫祂能照著祂的愛來拯救我們,這種領會是正確的,但太膚淺了。基督之死的意義,比這個深得多。基督之死有更深的意義,這死不僅包括基督自己,也包括我們。(加二20。)不僅如此,基督的死也了結了人類中間各種生活方式的規條。(弗二14~15,西二14。)這也是基督之死更深的意義。然後,按照約翰十二章二十四節,基督的死就像一粒麥子落在地裏,將神的神聖生命釋放出來。基督的死也審判了世界,(31,)並廢除了那掌死權的,就是魔鬼。(來二14。)這是關於基督之死的意義另外一些項目。

另一項關於基督的神深奧的事,乃是基督的復活。表面看來,基督的復活就是祂從死裏起來。然而,基督的復活不僅僅是祂起來而已。基督的復活有更深的意義,這復活乃是一個大的出生。在基督的復活裏,不只基督自己出生了,(約十六20~22,徒十三33,)千萬基督的信徒也在祂的復活裏出生了。彼前一章三節告訴我們,藉著基督的復活,我們都得了重生;羅馬八章二十九節又說,基督如今乃是神的長子,在許多弟兄中間。這是基督復活較深的方面。除此以外,林前十五章四十五節下半說,末後的亞當,就是基督,藉著復活成了賜生命的靈。在祂復活以前,基督是在肉體裏的人;但藉著祂的復活,祂就從肉體的範圍遷移出來,成了賜生命的靈。這當然是一件深奧的大事。這一切關於基督的更深之事,完全在新約裏啟示出來;但在舊約裏,我們很難看見這些關於基督的事。

許多人讀聖經,無論是舊約或新約,都持守著自己天然的觀念。實在說來,我們是甚麼樣的人,就決定我們有何種的聖經。聖經包含著許多深奧的事,是難以明白的;但感謝主,祂是參透的靈,祂也是揭示的靈,啟示的靈。在行傳八章,埃提阿伯的太監在讀以賽亞五十三章七至八節,說到基督像羊被牽去宰殺,又像羊羔在剪毛的人面前無聲。這些話很簡單,但太監不明白。他問腓利說,『申言者說這話是指著誰?是指著自己,還是指著別人?』(徒八34。)聖經中滿了這樣的深奧之事。因此,每當我們來看聖經,我們需要忘記我們所知道、所學過、所聽過的,我們要禱告說,『主阿,我仰望你使我明白你的話。』

壹 基督作耶和華的僕人,啟示於新約的經綸裏

以賽亞五十二章十三節至五十三章十二節啟示基督作耶和華的僕人,不是在舊約的經綸裏,乃是在新約的經綸裏。這段經文裏所啟示的基督不是偉大或有能力的。以賽亞五十三章二節說,祂生長如嫩芽,又像根出於乾地。以賽亞五十二章十三節說,基督作耶和華的僕人必行事智慧,並且亨通,含示祂要成就大事。然而,按照以賽亞在十四節詩意的寫作,許多人因基督驚奇,因為祂的面貌和形容憔悴枯槁。他們驚奇,因為他們想不到像基督那樣一位神的僕人,竟然面貌憔悴、受損毀。

一 祂必行事智慧,並且在耶和華所喜悅的事上亨通

以賽亞五十二章十三節上半和五十三章十節下半說,基督必行事智慧,並且在耶和華所喜悅的事上亨通。從祂出來在這地上盡職那天起,主耶穌就行事智慧,並且在耶和華所喜悅的事上亨通。

首先,父的喜悅乃是要子上十字架,為祂所揀選的人受死。主耶穌在客西馬尼園禱告:『父阿,若是可能,就叫這杯離開我;然而不要照我的意思,只要照你的意思。』(太二六39。)之後,當祂被捉時,祂告訴門徒說,『我父所給我的那杯,我豈可不喝?』(約十八11。)因著主耶穌在神所喜悅的事上亨通,所以父神能說,『這是我的愛子,我所喜悅的。』(太三17。)

基督進到死裏,然後從死裏起來進入復活。藉此,父神就生了許多兒子。這同樣是父的喜悅,也是基督在祂的復活裏所亨通的事。基督的復活不僅僅是祂從死裏復起。在基督的復活裏,神所揀選千萬的人出生了。二千年前當基督復活時,雖然我們尚未出生,但我們都重生了。這是基督作耶和華的僕人行事所憑藉的智慧。基督行事智慧,不是按照舊約的經綸,乃是按照新約的經綸。從祂頭一天盡職,直到祂復活那天,主耶穌沒有一事是照舊約經綸作的。反之,祂所作的每一件事,都是照著新約的經綸。

二 祂必被高舉上升,且成為至高

以賽亞五十二章十三節下半說,基督作耶和華的僕人必被高舉上升,且成為至高。聖經告訴我們,基督被高舉到第三層天上,到神的右邊。(腓二9,來四14,七26,八1。)基督不僅被高舉,祂更上升。在人類歷史中,從來沒有人像基督那樣被高舉上升。人的心無法領會基督被高舉上升的意思,因為人心的『經綸』是天然的。新約的記載是照著神的經綸,那比人的經綸高得太多,深得太多了。

三 許多人因祂驚奇,因為祂的面貌比別人憔悴(受損毀),祂的形容比世人枯槁

以賽亞五十二章十四節說,『許多人因祂驚奇,(祂的面貌比別人憔悴,祂的形容比世人枯槁。)』基督被高舉上升,且成為至高,但當人看見祂時,祂與人所期望的不同。因此,許多人因祂驚奇,因為祂的面貌憔悴,受損毀,祂的形容也是枯槁的。在你的想法裏,在你的想像裏,耶穌是怎樣的一個人呢?在基督教裏,有所謂的耶穌像,把祂繪成很俊美的人。當我們看見主不是俊美,而是面容受損毀時,許多人會驚奇。

四 祂必使許多國民驚奇,君王要因祂閉口

以賽亞五十二章十五節說,『這樣,祂必使許多國民驚奇,君王要因祂閉口。』就如這地上許多的大人物因耶穌驚奇,(14,)照樣,耶穌要使許多國民驚奇,使君王因祂閉口。耶穌要使許多國民驚奇,因為祂所是的,與他們所想像的完全不同。許多人會驚訝,君王也要因祂閉口。這些君王告訴他們的子民,基督如何偉大。但當基督來到的時候,祂不是他們所想的那樣偉大。因此,君王就因祂閉口。

十五節繼續說,『因為所未曾傳與他們的(就是下一章所啟示的),他們必看見。』君王要看見所未曾傳與他們的事。很多時候,甚至今天我們去接觸罪人,特別是有學問的人,如教授和哲學家,向他們傳福音,他們對基督都有自己的觀念。他們的觀念乃是:基督是歷史中一個大人物,一個偉人。然而,他們會驚訝我們讀到新約的一些經文,告訴他們基督在地上時,祂是一個微小的人,住在受藐視的加利利境,受藐視的拿撒勒城,一個貧寒的家裏。聽到這樣的話,有思想的人會問:『為甚麼歷史上這麼偉大的人會住在一個受藐視的地區,一個受藐視的城,一個微小的屋子裏。為甚麼這麼偉大的人會被棄絕?』這是天然的心思難以領會的。

所有的大教師,就如孔子和蘇格拉底,都說偉大的話語,但耶穌卻常常說微小的話語。例如,在約翰四章,主耶穌求一個不道德的婦人給祂水喝。(7。)這似乎與像聖經這樣經典的著作不合。這是神聖的經綸,還是人的經綸?許多有思想的人會拒絕這樣一位微小的耶穌。所以,新約所記載的與我們人的思想完全不同。

十五節下結論說,『未曾聽見的,他們要明白。』有許多關於基督的事是這些君王從未聽過的。例如,聖經告訴我們,基督死了,我們也與祂一同死了。(林前十五3,林後五14,西三3上。)按照我們人的邏輯,基督既為我們死了,我們就不必死。天然人的心思很難領會這樣的事。

貳 申言者根據耶和華的啟示所傳的
一 申言者所傳的,以及耶和華的啟示

以賽亞五十三章一節:『我們所傳給人聽的,有誰信?耶和華的膀臂向誰顯露?』這節上半說到所傳的事,下半說到顯露(啟示)的事。這啟示也等於前節,五十二章十五節裏所傳的事。以賽亞在五十三章一節的話指明,申言者傳揚新約經綸裏新約的福音,但無人相信他們所傳的。他們所傳的是根據神的啟示。神向他們顯露耶和華的膀臂,就是耶穌。耶穌是耶和華真正的膀臂。然而,當耶穌臨到我們的時候,我們可能說,『這是耶和華的膀臂麼?我無法相信這樣一個微小的拿撒勒人,能是耶和華的膀臂。』不是很多人相信申言者論到耶穌是耶和華膀臂的傳揚。因此,申言者問說,『耶和華的膀臂向誰顯露?』

就某種意義說,傳福音是容易的事;但實際上,這是地上最困難的事。要說服人相信我們所傳關於耶穌的事,乃是非常困難的。當我們出去對人說到耶穌時,我們往往覺得很難向他們陳明這樣的一位。對耶穌的傳揚是在新約的經綸裏;這完全是在神的道路裏。因此,就需要聖靈的能力。

二 論到基督,耶和華的僕人

這傳揚和這啟示乃是論到基督,耶和華的僕人。(2~12。)

1 作為成為肉體的救主,過著患難痛苦的為人生活

這傳揚和這啟示首先啟示出,基督作為成為肉體的救主,過著患難痛苦的為人生活。(2~3。)

a 在耶和華面前生長如嫩芽

表面上,以賽亞五十三章一點沒有說到成為肉體。然而,二節上半說,『祂在耶和華面前生長如嫩芽,像根出於乾地。』在新約的經綸裏,基督被揭示並傳揚為像嫩芽,像根出於乾地。這必定是指基督的成為肉體。單單這幾句話,就指明了基督是成為肉體的那位。祂這樣的一位,乃在神面前生長如嫩芽。

b 無佳形美容

二節下半說,『祂無佳形美容,我們看見祂的時候,也無美貌使我們羨慕祂。』很少人會特別注意一棵嫩芽。在某種意義上,主耶穌是美麗的。我們的詩歌本裏有好幾首詩歌說到祂的美麗。(詩歌一三九首至一四五首。)但在另一種意義上,耶穌並不美麗。祂無美貌使我們羨慕祂。

c 被藐視,被人厭棄,多受痛苦,常經憂患

三節說,『祂被藐視,被人厭棄,多受痛苦,常經憂患。祂被藐視,好像被人掩面不看的一樣;我們也不尊重祂。』按照四福音的敘述,主耶穌不斷的被人藐視,被人厭棄,多受痛苦,常經憂患。除此以外,祂好像被人掩面不看的一樣。人不喜歡見到祂,他們也不尊敬或尊重祂。(太十三54~57。)根據這段記述,我們不會看這樣的一位是大人物,也不會看自己比這樣的一位低。

2 作為釘十字架的救贖主,為我們的過犯將自己獻上,以完成耶和華永遠的救贖

第二,在申言者的傳揚與耶和華的啟示裏,基督被揭示為釘十字架的救贖主,為我們的過犯將自己獻上,以完成耶和華永遠的救贖。(賽五三4~10上。)我們很難領會一個偉大的人怎會被釘十字架。釘十字架的人通常是很低微並卑下的。然而,我們的救贖主卻被釘十字架,為我們的過犯將自己獻上,好完成神永遠的救贖。這一切關於基督的事,是用屬天的語言啟示出來的。今天我們稱這話為福音、好信息、喜信。但實際上,按照我們天然人的想法,我們可能懷疑這樣的話怎能視為佳音。

許多基督徒出去向人宣揚耶穌時,不是這樣說到耶穌的。他們不敢告訴人,說耶穌是嫩芽,像根出於乾地,並且無佳形、美容或威嚴。也許你從未告訴過人,你的耶穌就像在神面前生長的嫩芽,並且像根出於乾地,因著無水而艱難的生長。我們喜歡認識且陳明基督為舊約經綸裏一個偉大的人物。因此,我們需要主的恩典,帶我們進入新約的經綸裏。

a 擔當我們的疾病,背負我們的痛苦

四節說,『祂誠然擔當我們的疾病(直譯),背負我們的痛苦;我們卻以為祂受責罰,被神擊打苦待了。』人以為基督必定有甚麼地方錯了;不然,為甚麼祂會受責罰,被神擊打苦待呢?他們不明白基督是擔當我們的疾病,並背負我們的痛苦。(太八17。)

b 祂為我們的過犯被刺透,為我們的罪孽被壓傷

以賽亞五十三章五節說,『那知祂為我們的過犯被刺透,為我們的罪孽被壓傷;因祂受的刑罰我們得平安,因祂受的鞭傷我們得醫治。』這指明基督的受苦完全是代替我們的;祂代替我們忍受了一切的苦。祂代替我們受責罰、被擊打、被苦待、被刺透、被壓傷、被鞭打,使我們得醫治,(彼前二24下,)使我們能得救。

c 我們都如羊走迷,各人偏行己路,耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上

以賽亞五十三章六節說,『我們都如羊走迷,各人偏行己路,耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。』當神在十字架上審判耶穌的時候,祂將我們眾人的罪孽都歸在耶穌身上。主耶穌在十字架上大聲呼喊說,『我的神,我的神,你為甚麼棄絕我?』(太二七46。)父神棄絕子,因為在那時刻,神使我們所有的罪都歸在祂身上。在很短的時間內,當耶穌被掛在十字架上時,在神的眼中,祂是惟一的罪人。今天,一個罪人聽見這事,會很驚奇。這就是新約經綸裏所傳揚的,所啟示的。

d 祂被欺壓,在受苦的時候卻不開口

以賽亞五十三章七節說,『祂被欺壓,在受苦的時候卻不開口;祂像羊羔被牽到宰殺之地,又像羊在剪毛的人面前無聲,祂也是這樣不開口。』主耶穌按照新約的經綸,經歷了這一切的事。(徒八32,太二六63~64,二七12,14。)這似乎是很奇怪的傳述,但我們需要視之為好信息。這完全是奇特的,完全是不尋常的。因此,當這事被傳述時,人覺得驚訝。藉著這樣的傳揚、傳述並啟示,基督就使許多國民驚奇。(賽五二15。)

e 因受欺壓和審判而被奪去,因申言者百姓的罪過而從活人之地被剪除

以賽亞五十三章八節說,『因受欺壓和審判祂被奪去;至於祂同世的人,誰想祂受鞭打,從活人之地被剪除,是因我(申言者)百姓的罪過?』基督被捉拿、受審判、被釘十字架,就是被欺壓和審判。祂受到大祭司和彼拉多不公正的審判。藉著這種審判,祂被奪去,被帶到各各他,放在十字架上。祂同世的人,與祂同時代的人,誰想祂從活人之地被剪除,是因申言者百姓,就是那些該受鞭打之猶太人的罪過?(徒八33,太二七26下。)鞭打該落在猶太人身上,但基督這位耶和華的僕人,為他們受了鞭打。

f 人使祂與惡人同埋,誰知死的時候與財主同葬

以賽亞五十三章九節說,『祂雖然未行強暴,口中也沒有詭詐,人還使祂與惡人同埋,誰知死的時候與財主同葬。』雖然基督未行強暴,口中也沒有詭詐,猶太人卻想使祂與惡人同埋;但在神的主宰下,祂卻葬在財主的墓中。

g 耶和華喜悅將祂壓傷,使祂受痛苦

以賽亞五十三章十節上半說,『耶和華卻喜悅將祂壓傷,使祂受痛苦。』神喜悅作這事。

3 作為復活的賜生命者,產生後裔,以建造祂的身體作祂的延續,使耶和華得著喜悅並滿足

第三,申言者的傳揚和耶和華的啟示,揭示基督是復活的賜生命者。以賽亞五十三章十節下半至十一節說,『祂使自己成為贖罪祭,祂必看見後裔,並且延長年日,耶和華所喜悅的事,必在祂手中亨通。祂必看見自己勞苦的功效,便心滿意足。那義者我的僕人,要因祂的知識稱許多人為義;並且祂要擔當他們的罪孽。』(另譯。)雖然這兩節沒有用『賜生命者』這辭,但十節裏的後裔,含示了賜生命者的思想。那後裔當然是藉著生命而產生的。因此,基督作耶和華的僕人乃是賜生命者,好使祂能產生後裔,以建造祂的身體作祂的延續,使耶和華得著喜悅並滿足。因著基督的身體,父喜悅了,基督也滿足了;這身體乃是由基督這位賜生命者所產生的後裔構成的。

a 祂使自己成為贖罪祭,並看見後裔

按照十節下半,基督使自己成為贖罪祭。罪,是共用的名稱,包括愆尤、罪孽、過錯、以及一切不對或邪惡的事。基督使自己成為贖罪祭,指明祂甘心自願獻上自己作贖罪祭。藉著這樣作,基督就進到復活裏,在其中祂產生了後裔。這是祂的滿足,也是父的喜悅。

基督在復活裏所產生的後裔,就是祂的信徒,是為著建造祂的身體作祂的延續,使祂延長年日。基督藉著產生後裔(信徒)以建造基督的身體,就延長了年日;基督的這身體今天仍在延長。當基督的身體在延長時,基督的年日也在延長。

十節末了告訴我們,在耶和華所喜悅的事上,基督必然亨通。在已過二千年來,基督一直非常亨通。祂是最成功的一位。雖然祂遇到各種攻擊、各種反對、各種麻煩,但沒有人能擊敗祂;反之,祂一直是亨通的。主的恢復擴展到美洲,這是祂的亨通;如今祂正豫備擴展去俄國。那同樣是基督的亨通。這也是祂在延長年日,基督仍活在這地上。因著我們在這裏,祂就在這裏。

五十二章十三節只告訴我們基督會亨通,卻沒有告訴我們祂在甚麼事上亨通。現在,五十三章十節清楚告訴我們,祂要在耶和華所喜悅的事上亨通。耶和華所喜悅的事,就是將自己啟示到我們裏面,使我們成為基督的後裔,使我們成為基督的一部分,成為神的兒子。這就是神的喜悅。

b 看見自己勞苦的功效,便心滿意足

以賽亞五十三章十一節:『祂必看見自己勞苦的功效,便心滿意足。那義者我的僕人,要因祂的知識稱許多人為義;並且祂要擔當他們的罪孽。』基督自己勞苦的功效,是指許多人因認識基督而得著稱義,目的為要建造基督的身體。行傳十三章三十九節說,『在一切你們靠摩西的律法不得稱義的事上,靠這人,凡信的就都得稱義了。』一切得稱義的人都要得著重生。他們都要成為基督的後裔;都要成為祂身體的肢體,建造這身體作祂的生機體。

4 作為升天的得勝者,與神同享擄物,使祂得著凱旋的榮耀

第四,申言者的傳揚和耶和華的啟示,揭示基督是升天的得勝者。基督是成為肉體的救主、被釘死的救贖主、復活的賜生命者、也是升天的得勝者。

以賽亞五十三章十二節上半:『所以我要使祂與位大的同分,與強盛的均分擄物。』這裏所說的擄物,指明了基督的得勝。在祂的升天裏,基督與位大的和強盛的分享擄物。在整個宇宙中,惟有神是位大的,也只有神是強盛的。神也是那真正的得勝者;祂得著了所有的擄物。祂與基督這位升天的得勝者,分享了被擄的人作擄物。以弗所四章八至十二節告訴我們,當基督升上高處的時候,祂帶領著那些曾被撒但擄掠的人。我們曾是被撒但所擄掠的罪人,但基督藉著祂的死與復活,勝過了撒但,就擄掠了我們這些被撒但所擄去的人。我們這些俘虜至終成了基督的俘虜,成了基督的擄物。基督將所有這些擄掠的俘虜帶到天上,把他們呈獻給父。然後父就與基督這位升天的得勝者分享這擄物。

a 耶和華要使祂與位大的同分,使祂與強盛的均分擄物

以賽亞五十三章十二節說,『所以我(耶和華)要使祂(耶和華的僕人)與位大的(神)同分,與強盛的(神)均分擄物;因為祂將命傾倒,以至於死;祂也被列在罪犯之中,祂卻獨自擔當多人的罪,又為罪犯代求。』這節的上半說,耶和華要使祂的僕人與位大的,就是神,同分;耶和華的僕人也要與強盛的,就是神,均分擄物。下半節告訴我們神這樣作的原因:因為祂,耶和華的僕人,將祂的命傾倒,以至於死,甘願受死成為這樣的供物;祂也被列在罪犯之中,但祂獨自擔當多人的罪,又為罪犯代求。因著基督作了這些事,如今祂就有資格分享擄物。神得著這勝利,乃是藉著基督甘願至死,甘願被列在罪犯之中。當基督釘十字架的時候,在祂的右邊和左邊,釘了兩個犯人。(路二三32~33。)因此,祂被列在壞人中間。那對祂乃是羞辱。基督忍受了這一切,祂也擔當了多人的罪。基督在十字架上,擔當了我們的罪。(彼前二24上。)因著這一些事,神就算祂為配,可以分享這地上屬靈爭戰的擄物。神算祂是得勝者。

這段話裏一切的傳述,一切的傳揚,一切的啟示,都是在新約的經綸裏。以賽亞五十三章是以新約的方式揭示基督為耶和華的僕人。我們若讀舊約而沒有讀以賽亞五十三章,就只會得到舊約經綸的印象。但我們來讀以賽亞五十三章時,那完全是新約的味道,不是舊約的味道。在舊約中,以賽亞五十三章是惟一帶有新約色彩、味道和氣氛的一章。

我信主會叫我們眾人得著揭示、啟示,不以天然的方式來領會這些事,使我們能認識基督是這樣的一位。以賽亞五十三章裏對基督的觀點,與屬人的觀點完全不同。我們都需要相信以賽亞關於基督的傳述。我們需要蒙光照,使我們有正確的觀點,得著啟示以認識神命定的經綸,神新約經綸裏的耶穌基督。


第五十篇 按著神新約經綸,在四個階段裏之包羅萬有的基督(一)

讀經:以賽亞書五十三章一至十節下,十一節下,十二節下,哥林多前書一章二十四節,約翰福音一章一節,十四節,提摩太前書二章五節下,希伯來書二章十四至十八節,馬太福音一章二十一節,彼得前書二章二十四節,三章十八節,馬太福音二十六章五十七節,五十九節,六十五至六十八節,路加福音二十三章一至十二節,約翰福音十八章三十三至三十八節,十九章一至十六節,路加福音二十三章三十二至三十四節上,馬太福音二十七章五十九至六十節,四十五至四十六節,希伯來書九章十四節上,約翰福音十章十七至十八節,希伯來書九章十二節,使徒行傳十章四十三節,十三章三十九節,羅馬書五章十節,哥林多前書十五章四十五節下,羅馬書八章九節下,腓立比書一章十九節下。

禱告:主,我們何等感謝你,你再次把我們召聚到你的名裏。今天全世界都在忙碌,但你把我們分別歸你,使我們來到這裏,藉著你的話來認識你。我們要清楚認識你,認識你的步武、你經過的階段、你的所是、以及你的所作。主耶穌,今天晚上與我們同在。用你得勝的血遮蓋我們,抵擋一切從黑暗之子而來的阻撓。主,我們信靠你,你要來塗抹我們每一位,塗抹會中的每一個行動。主阿,我們對你說,我們愛你。我們要活你。所以我們要在每一細節上認識你。主,擊敗仇敵,憐憫我們每個人。阿們。

在本篇信息和接下來兩篇信息的主題,乃是『按著神新約經綸,在四個階段裏之包羅萬有的基督。』我們若要照著以賽亞五十三章來認識基督,就必須看見以賽亞五十三章所清楚說到基督的四個階段。頭一個階段,就是基督的成為肉體;第二,是祂釘死的階段;第三,是祂復活的階段;第四,是祂升天的階段。在本篇信息中,我們要來看頭兩個階段;在下兩篇信息中,我們要來看後兩個階段。

以賽亞五十三章是非常有意義的一章。這一章乃是在主回來時將要得救的以色列家所要作的承認。撒迦利亞十二章告訴我們,當主耶穌回來時,以色列家要在同一天,甚至同一個時候得救。撒迦利亞告訴我們,猶太人要回到他們祖宗之地。(八7~8。)在末七,這世代末了的七年,開始的時候,敵基督要與以色列立盟約,但在末七之半,他就改變主意。(但九27。)然後三年半之久,他要逼迫猶太人到極點。按照撒迦利亞十三章八節,三分之二的猶太人要被他殺害,只有三分之一存留;留下來的也許大多在耶路撒冷一帶。敵基督殺了那麼多猶太人以後,仍不滿足。按照撒迦利亞十四章二節,他要攻取耶路撒冷,城中一半的民要被擄去。那些留下來的只佔歸回祖宗之地那些猶太人的六分之一。在那關頭,敵基督企圖要吞滅、毀滅整個以色列族,但主要下來擊敗他,餘剩的猶太人要看見主,並且承認祂是他們祖宗所刺的。他們要全部悔改並哀哭。(十二10~14。)這些遺民這樣作,就接受了基督。他們都要在一次全家的救恩中得救。那時他們就要述說以賽亞五十三章,那段話將對他們滿了味道。

以賽亞五十三章寫於接近二千七百年前。雖然這二十七個世紀以來,猶太人一再讀這章聖經,但他們不知道其中所說的是甚麼。今天幾乎所有讀聖經的人都珍賞以賽亞五十三章,但他們可能沒有真正明白這一章。我發現要使你們清楚這一章,最好的路乃是幫助你們看見這一章裏所啟示基督的四個階段。

基督在頭一個成為肉體的階段裏,有三十三年半之久;祂在第二個釘十字架的階段裏,約有六個小時;而祂在第三個復活的階段裏,已經二千年了。基督復活的階段將沒有終結,要持續到永遠。(啟一18。)在祂的復活以後,基督進入了祂的升天。祂是在復活裏升天的。要將基督的復活與祂的升天分開,乃是不可能的。今天基督在復活裏,又在升天裏。祂曾成為肉體,又被釘十架,但如今祂是在復活並升天裏。祂是在基於祂復活的升天裏。祂的復活帶來祂的升天。二者絕不能分開。如今祂在復活裏又在升天裏永遠活著。祂不僅是復活的基督,更是復活且升天的基督。

壹 在祂成為肉體的階段裏

基督的頭一個階段,就是成為肉體的階段,並不是祂救贖的一部分。基督是我們的救主,祂的確救贖我們,但祂的成為肉體本身並不是祂的救贖。以賽亞五十三章二節說,『祂在耶和華面前生長如嫩芽,像根出於乾地。』基督像嫩芽和根出於乾地,這不是祂救贖的一部分。照樣,祂不被人尊重,(3,)也不是祂救贖的一部分。

以賽亞五十三章一節下半至三節說到基督的成為肉體。一節說,『我們所傳給人聽的,有誰信?耶和華的膀臂向誰顯露?』耶和華的膀臂是一種比喻,表徵耶和華自己在祂的能力裏。因此,耶和華的膀臂就是神自己在祂拯救的能力裏。耶和華的這個膀臂已經顯露。二千年前,當主耶穌從拿撒勒出來傳福音的時候,那就是耶和華膀臂的揭示。基督作耶和華的膀臂向許多人顯露,但他們沒有看見祂是耶和華的膀臂。他們沒有看見祂就是耶和華自己在能力裏來拯救他們。

使徒們基於耶和華膀臂的這個顯露,就有所傳講。(約壹一3。)但他們所傳的有誰信呢?當主耶穌回來的時候,以色列的遺民都要悔改並哀哭。那時他們要重述以賽亞五十三章一節:『我們所傳給人聽的,有誰信?耶和華的膀臂向誰顯露?』然後他們要接著講述:『因為祂在耶和華面前生長如嫩芽,像根出於乾地。…』(另譯。)二節開頭的『因為』一辭非常重要。為甚麼沒有人相信所傳的,接受關於基督的啟示呢?因為祂不像一個君王,乃像嫩芽生長在耶和華面前。因此,他們就不相信使徒們所傳的。在四福音裏,有好幾次猶太人藐視主耶穌,說出這樣的話:『拿撒勒還能出甚麼好的麼?』(約一46。)以及『這不是那木匠的兒子麼?』(太十三55。)如果耶穌是從伯利恆出來,從王家的城出來,也許很多猶太人就會相信祂。但他們沒有相信,因為祂在耶和華面前生長如嫩芽,像根出於乾地。

以賽亞五十三章三節開始說,『祂被藐視,被人厭棄,多受痛苦,常經憂患。』一節說基督是耶和華的膀臂,而三節說祂是多受痛苦的人。耶和華的膀臂就是在能力裏的耶和華,而多受痛苦的人乃是耶穌。二者擺在一起,就等於成為肉體。有一天耶和華這位大能者(以羅欣,Elohim),成為一個人名叫耶穌。在以賽亞五十三章,耶和華乃由耶和華的膀臂所表徵,而耶穌被稱為多受痛苦的人。這就是成為肉體。

一 作為完整的神,成為完全的人

基督是完整的神,由耶和華的膀臂,神的大能,所表徵,(賽五三1下,林前一24,)祂成了完全的人,由多受痛苦的人所表徵。(賽五三3上,約一1,14,提前二5下。)舊約的辭是『耶和華的膀臂』,新約的辭乃是『神的能力』。林前一章二十二至二十四節說,『猶太人是求神蹟,希利尼人是尋求智慧,我們卻是傳揚釘十字架的基督,對猶太人為絆腳石,對外邦人為愚拙;但對那蒙召的,無論是猶太人、或希利尼人,基督總是神的能力,神的智慧。』在這幾節中,釘十字架的基督相當於以賽亞五十三章三節多受痛苦的人;神的能力等於以賽亞五十三章一節裏耶和華的膀臂。因此,這兩段聖經清楚說到成為肉體。

二 作為完全的人,過著卑微痛苦的為人生活

基督作為完全的人,過著卑微痛苦的為人生活。祂的出生是卑微的,祂的家庭狀況是卑微的,祂的生活也是滿了痛苦。

1 在耶和華面前生長如嫩芽,像根出於乾地

首先,祂在耶和華面前生長如嫩芽(生長如微小柔弱的人)。(賽五三2上。)這裏的芽乃是非常幼嫩、微小並柔弱的。基督生長不像大樹,乃像微小、柔弱的嫩芽。因著祂是這樣微小,所以沒有人會注意祂。祂也像根出於乾地,意即出生於貧寒之家。祂的母親馬利亞和她丈夫約瑟,住在被人藐視的加利利地區,一座被人藐視的城。不錯,他們是大衛的後裔,但大衛的掌權約在耶穌出生一千年以前。當馬利亞和約瑟出現的時候,王家已經變得無足輕重了。在以賽亞十一章一節,耶西的王家被比作樹的不。從那不出來了基督這根枝條。因此,祂的出生非常卑微。

2 無佳形美容

祂無佳形美容,人看見祂的時候,也無美貌使人羨慕祂。(五三2下。)如果耶穌非常俊美並吸引人,非常威榮並有能力,每個人都會被祂吸引。但耶穌沒有佳形美容,也沒有美貌。祂沒有威榮,反有貧窮;沒有美貌,反而面貌憔悴,形容枯槁。(五二14。)

3 被藐視,被人厭棄,好像被人掩面不看的一樣,人也不尊重祂

第三,基督被藐視,被人厭棄,好像被人掩面不看的一樣,人也不尊重祂。(五三3。)猶太人看到祂時,常常掩面不看。當祂被掛在十字架上時,許多人都掩面不看祂。不僅如此,他們也不尊重或敬重祂。這是基督的人性生活。

4 過著多受痛苦,常經憂患的人的生活

第四,基督過著多受痛苦,常經憂患的人的生活。(五三3上。)基督作為人,祂的人性生活並不富有,反而滿了痛苦。並且,祂也常經憂患。祂所熟悉的,除了痛苦和憂患以外沒有別的。這不是為著救贖,而是基督為著完成救贖所有資格的一部分。

三 完全彀資格作救主,拯救墮落的人脫離撒但、罪、死和己

基督是這樣的一個人,過著這樣卑微並痛苦的人性生活,使祂完全彀資格作救主,拯救墮落的人脫離四件事:撒但、罪、死和己。(來二14~18,太一21。)以上所說的各項與救贖或救恩並沒有直接的關係。這只是使基督彀資格作我們救贖主和救主的資格。

貳 在祂釘十字架的階段裏
一 作為神人救主,代替罪人而死

作為神人救主,基督代替罪人而死。(賽五三4~5,8,11下,12下,彼前二24,三18上。)

1 擔當我們的疾病,背負我們的痛苦

在基督為我們這些罪人的代死裏,祂擔當了我們的疾病,背負了我們的痛苦。(賽五三4。)這似乎是祂在地上盡職時所作的,因為有一次祂治好了許多患病的人,馬太八章十七節就引用以賽亞五十三章四節的話說,『祂親自取去了我們的軟弱,擔當了我們的疾病。』實際上,基督擔當我們的疾病,是祂在十字架上受神審判的那時刻,神將我們一切的罪孽放在祂身上的時候。當祂在十字架上擔當我們的惡行、過錯、錯誤、愆尤、罪愆、罪孽和罪時,祂就擔當我們的疾病,背負我們的痛苦。

2 為我們的過犯被刺透,為我們的罪孽被壓傷;因我們的罪過,從活人之地被剪除,並且擔當我們的罪,為使我們得平安,得醫治

在基督為我們的代死裏,祂為我們的過犯被刺透,為我們的罪孽被壓傷;因我們的罪過,祂從活人之地被剪除,並且擔當我們的罪,使我們得平安,得醫治。(賽五三5,8下,11下,12下。)衛斯理(Charles Wesley)寫了一首著名的詩歌,(英詩三○○首第三節),說到基督為我們的罪過所受的創傷。以賽亞五十三章五節的『刺透』,與撒迦利亞十二章十節的『扎』字不同。基督所受的創傷,就是祂的手腳被釘,祂的肋旁被扎,祂的頭戴荊棘冠冕。祂是為我們的過犯受創的。你可能覺得,你既從未殺過任何人,也沒有偷過任何人的東西,你就是一個好人。你可能是,但你有否至少一次向你母親發脾氣呢?難道那不是過犯麼?我們不計算小過犯,但神計算。不管我們欠人一百萬或一毛錢,我們仍是欠債的人。

基督不僅為我們的過犯被刺透,祂更為我們的罪孽,為我們的惡行被壓傷。並且,祂也為著我們的罪過,從活人之地被剪除。不僅我們的罪孽,甚至我們小小的過犯,也必須要求基督為我們被剪除。不僅如此,基督也擔當了我們的罪。約翰一章二十九節說,『看哪,神的羔羊,除去世人之罪的!』這一節裏的『罪』,是指惡行、罪孽、罪愆、過錯和過犯的總和。這一切都歸為一類,稱為罪。基督擔當我們的罪,包括我們的過錯、錯誤、罪孽、惡行、罪愆和過犯,使我們得平安,得醫治。

既然在馬太八章的時候,基督尚未受死以擔當人的疾病,那時人怎能得著基督的醫治?這事能彀發生,因為在神沒有時間的因素。神是永遠的,在祂每一件事都是永遠的。在神眼中,基督的死是永遠的。按照人類歷史,基督是在約二千年前被殺的。但啟示錄十三章八節說,祂是從創世以來被殺的。在神眼中沒有時間的因素,只有永遠的事實。基督的死是一個永遠的事實。雖然基督在肉身上尚未被釘,但在馬太八章,祂死的事實已經在那裏。藉著這樣的死,我們就能得著醫治並有平安。

3 被欺壓,受苦害,像羊羔被牽到宰殺之地,又像羊在剪毛的人面前被剪而無反應

在基督為罪人的代死裏,祂被欺壓,受苦害,像羊羔被牽到宰殺之地,又像羊在剪毛的人面前被剪而無反應。(賽五三7。)首先,基督被欺壓;然後,祂受苦害。苦害比欺壓更嚴厲。第三,祂被牽到宰殺之地。

在祂被賣的晚上,祂到客西馬尼園禱告。然後士兵來捉拿祂,將祂捆綁。那是一種欺壓。基督是人,理應有某些人權。祂沒有犯錯,所以人來捉拿祂乃是一種欺壓。祂被捉拿以後就受到審判,首先被猶太首領按著他們宗教的律法審判,其次被羅馬官長按著羅馬法律審判。他們審判祂的時候,有人向祂吐唾沫並嘲笑祂。這些就是苦害。這一切之後,他們決定要釘死祂。他們把祂像羊羔一樣牽到宰殺之地,祂像羊一樣被帶到剪毛的人面前。基督不僅被牽到宰殺之地,祂甚至像羊一樣被剪毛的人,就是猶太人所剪。然而,祂沒有作任何反應來抗拒這一切。祂沒有爭辯,為自己表白或稱義自己,祂反而靜默無聲。這使彼拉多極為希奇。(太二七13~14。)

4 因受欺壓和審判而被奪去

以賽亞五十三章八節說,基督因受欺壓(被假冒為善之猶太首領-太二六57,59,65~68)和審判(被不公正之羅馬官長-路二三1~12,約十八33~38,十九1~16)而被奪去。首先,基督被欺壓,然後祂被審判。藉著這兩件事,祂被奪去。這一切事包括並產生了祂的釘十字架。

5 被列在罪犯之中,又為罪犯代求

按照以賽亞五十三章十二節下半,當基督被釘在十字架上時,祂被列在罪犯之中,(路二三32~33,)又為罪犯代求。(34上。)基督被釘在兩個強盜之間,一個在祂左邊,一個在祂右邊。因此,祂被列在罪犯之中。以賽亞說到基督釘十字架的順序,是從祂被欺壓到祂被列在罪犯之中。基督在十字架上的時候,不僅為祂的同伴,那兩個在祂旁邊的罪犯代求,更為那些殺害祂的代求。祂為罪犯禱告。

6 被分配與罪人同埋,死的時候卻與財主同葬

按照以賽亞五十三章九節,雖然基督未行強暴,口中也沒有詭詐,但祂被分配與罪人同埋,死的時候卻與財主同葬。那些釘祂十字架的人計畫將祂與那兩個罪犯,就是與罪人同埋;但至終神在祂的主宰裏,使基督葬在財主的墳墓裏。基督死後,一個從亞利馬太來的財主約瑟,來求得耶穌的身體,就把祂的身體安放在自己的新墳墓裏。(太二七57~60。)基督未行強暴,口中也沒有詭詐,人竟然這樣刻薄的待祂。但神在祂的主宰裏來施行祂的公理。基督死後,神的審判完成了,所以神立刻帶祂離開一切的苦,把祂放在財主的墳墓中。

二 耶和華使我們的罪孽都歸在祂身上

以上所說的一切都是人所作的。乃是人欺壓祂、苦害祂、審判祂、把祂牽到宰殺之地,把祂掛在十字架上,並把祂釘在兩個罪犯之間。人作了這一切事後,耶和華就使我們這些如羊走迷,偏行己路之人的罪孽,都歸在祂身上。(賽五三6。)在以賽亞五十三章六節,『我們眾人』是指主耶穌回來時餘剩的猶太人。那時所有餘剩的猶太人都會悔改,並說出這節的話。耶和華使我們眾人的罪孽都歸在那受欺壓、審判、苦害並釘十字架的人身上。

我們仔細讀四福音,就能看見基督被掛在十字架上有六個小時,從早上九時到午後三時。(可十五25,33~37,太二七45~50,路二三44~46。)在頭三個小時裏,就是從九時至正午,基督所受的一切苦都是人加害於祂的。然後,在正午時神進來了,使祂選民一切的罪孽都歸在祂這將死者的身上。立刻天就暗了。這是神對付祂選民之罪的表號。因此基督大聲呼喊說,『我的神,我的神,你為甚麼棄絕我?』(太二七46。)事實必是:在那時刻,神棄絕了祂。直到那時以前,神一直與基督同在。主在約翰十六章三十二節說,『我不是獨自一人,因為有父與我同在。』但在祂被釘十字架的那天正午,神使祂選民的罪孽都歸在基督身上,照著神的律法,在法理上以祂為我們的代替。神將我們一切的罪孽除去,放在基督身上,使基督成為惟一的罪人。為此神棄絕祂,因為在那時祂是我們的代替。因此,基督的死是代替的死,是神的律法所承認並稱許的死。

一個人想要去救遇溺的人,如果他因此死了,那只能視為勇敢的死,不可視為代死。代替的事必須與法律發生關係。救人者勇敢的死不是神的律法所能承認的死。但基督的死,照著神的律法是合法的代死,且是神所承認的。基督的那個死是神照著祂的律法所合法承認的代死,就是祂作了我們罪人的代替。

有人說基督僅是因著自己的哲學而被殺害的殉道者。他們說基督的死只能視為殉道,基督不過是一個殉道的英雄。這是所謂的摩登派所講論的,他們不相信聖經全然是神默示的,也不相信基督為著我們的罪死在十字架上,並為著救贖我們而流血,也不相信基督在屬靈並肉身上復活了。行傳七章五十二節的確說基督被殺害了。司提反對逼迫他的人說,『他們也把豫先宣告那義者要來的人殺了,如今你們又把那義者賣了,殺了。』謀害就是殺害。無疑基督被殺了,但祂的死不該視為因著殉道的緣故而被殺害。

基督的死不僅僅是被殺害。就某種意義說,在神的眼中,基督不是被殺害的;但就另一種意義說,當神在行傳七章來定罪猶太人的時候,祂控告他們殺害主耶穌。基督在十字架上的頭三個小時中,祂是被人殺害的;但在末了三個小時,祂不是被人殺害,乃是受神審判。神在十字架上,將祂的兒子耶穌基督殺死了。因此,這個死不是殺害,乃是代死,好為我們完成救贖。

不僅如此,基督的死也不是殉道。基督不是因著祂的哲學或祂的教訓,被祂的仇敵殺的。基督的死乃是神按著祂的律法,親自施行的。因此,祂的死乃是代替別人的死,是代死。這個代死是祂在十字架上末了三小時所完成的。在那時刻祂喊叫說,『我的神,我的神,你為甚麼棄絕我?』今天,我們這些蒙祂拯救的罪人,都必須回答說,『主,這乃是因著我的罪。因為我的罪放在你身上,那時你被神看為惟一的罪人;所以神因著我的緣故棄絕你,因為你在那裏是我的代替,為我代死,那死是神按著祂的律法所合法承認的。』基督的死不僅僅是被殺害,也不是殉道;祂是為著完成救贖而死,乃是救贖的死。我們都需要認識關於基督代死的真理。

1 將祂看作是罪人的代替,並在那時刻棄絕了祂這惟一的罪人

我們看過,當基督在十字架上末了的三個小時,耶和華將祂看作是罪人的代替,(彼前三18,)並在那時刻棄絕了祂這惟一的罪人。(太二七45~46。)在這宇宙中有為著你我這樣一位的代替,這是何等美妙!

2 喜悅將祂壓傷,使祂受痛苦

按照以賽亞五十三章十節上半,基督作罪人的代替經過這代死時,耶和華喜悅將祂壓傷,使祂受痛苦。

三 使自己成為贖罪祭

以賽亞五十三章十節下半說到基督使自己成為贖罪祭。這就是說,基督自願使自己成為贖罪祭。按照希伯來文,這裏也可譯作:『祂的魂作為贖罪祭。』這含示基督自願作贖罪祭。這裏的贖罪祭,按原文可譯為『為著罪的祭』,是指著罪的總和說的。同樣,約翰一章二十九節說到基督是『神的羔羊,除去世人之罪的』,也不是指贖罪祭,(雖然這裏包括了贖罪祭,)乃是指一個為著罪之總和的祭-就是為著過錯、錯誤、罪愆、過犯、惡行和罪孽。

1 藉著永遠的靈

希伯來九章十四節說,基督藉著永遠的靈,將自己獻給神。神是三一的。父定罪祂並棄絕祂的時候,那靈仍與祂同在。如果永遠的靈沒有與祂同在,祂怎能藉著永遠的靈獻上自己?我們不該忘記,神在素質上是一,但在作事時,祂乃是三。祂在素質上是一位神,這是素質的;而祂在作事時如同三者,這是經綸的,為著祂的經綸。在神的經綸裏,父定罪並棄絕子,那靈與子同在以扶持並加強祂。當祂在十字架上受死時,主耶穌乃是一個有血有肉的人。祂掛在十字架上六小時之久,當然感覺非常痛苦。祂在那裏如同人一樣受苦,所以祂需要得著加強。因此,當父棄絕祂時,那靈就來加強並扶持祂。

2 將命傾倒,以至於死

以賽亞五十三章十二節下半說,基督將命傾倒,以至於死。『命』,直譯是『魂』。因此,主是將祂的魂傾倒,以至於死。這與主在約翰十章十七至十八節的話相符:『我將命捨去,好再取回來。沒有人奪我的命去,是我自己捨的。我有權柄捨了,也有權柄再取回來;這是我從我父所受的命令。』在主的死裏,祂將命捨了;在祂的復活裏,祂再取回來。

基督將祂屬人的生命傾倒作為供物。每一種供物,若是一個犧牲,就必須被殺,血必須流出。沒有一個仍然活著的犧牲,能成為供物獻給神。犧牲必須被殺,血必須流出,然後纔能成為神所悅納的供物。在祂的死裏,基督就是這樣將命傾倒出來了。

到目前為止,我們能看見在基督的釘十字架裏,人作了一些事,神作了一些事,基督自己也作了一些事。沒有這三方任何一方的參與,基督的釘十字架就無法完成。人所作的是殺害,但神乃是施行合法的審判,以祂為合法的代替者將祂殺死,使祂可以為祂所代死的人經過一個代替的死。不僅如此,祂自己也甘願作這樣的供物。祂使自己成為這樣的供物,祂也為著這個目的將命傾倒。

四 完成神永遠的救贖,使在基督裏的信徒得蒙救贖,達到在祂復活裏生命的聯結,其實際乃是祂的賜生命之靈

基督的釘十字架乃是為著完成神永遠的救贖,(來九12,)使在基督裏的信徒得蒙救贖(得蒙赦罪-徒十43,得著稱義-徒十三39,並與神和好-羅五10),達到在祂復活裏生命的聯結,其實際乃是祂的賜生命之靈。(林前十五45下,羅八9下,腓一19下。)基督的救贖包括赦罪、稱義並與神和好。我們乃是罪人,都需要赦罪和稱義。我們不僅是罪人,也是神的仇敵;因此,我們也需要與神和好。基督的救贖為我們作了這一切。基督的救贖為我們這些罪人完成了赦罪並稱義,也為我們這些神的仇敵完成了和好。這三件事加起來,構成了基督的救贖。

救贖乃是要達到在基督復活裏生命的聯結。羅馬五章十八節說,稱義是『得生命』。這就是說,稱義是為著生命,歸於生命的。我們被稱義,好叫我們有生命。這生命乃是在基督復活裏生命的聯結。緊隨著基督的釘死乃是祂的復活,在其中我們得著生命,這生命乃是一個聯結。我們藉著蒙救贖,就進入這聯結。藉著基督的救贖,我們得稱義歸入這在祂復活裏的生命聯結,其實際就是賜生命的靈。

基督的死不僅僅是被殺,也不是殉道;乃是由神選民的代替者完成的救贖。乃是基督在神面前擔當了我們總括的罪。藉著這樣的死我們得蒙救贖,就是罪得赦免、得著稱義,甚至與神和好。這樣一個救贖將我們帶進在基督復活裏的生命聯結,那復活的實際就是基督自己作為賜生命的靈。

我們都需要花一點時間來認識基督的四個階段。我們既相信祂作我們的救主,接受祂作我們的救贖主,並信靠祂作我們的生命,我們就該認識祂。感謝主,有一章聖經,就是以賽亞五十三章,告訴我們這一切關於基督的事,感謝祂將這一章向我們這樣開啟。


第五十一篇 按著神新約經綸在四個階段裏之包羅萬有的基督(二)

讀經:以賽亞書五十三章十節下至十一節中,哥林多前書十五章四十五節下,哥林多後書三章十七節,約翰福音十四章十七至二十節,歌羅西書一章十八節,啟示錄一章五節上,加拉太書六章十五節,哥林多後書五章十七節,使徒行傳十三章三十三節,羅馬書八章二十九節,彼得前書一章三節,希伯來書二章十節上,十一節下至十二節,以弗所書二章十九節,加拉太書六章十節,以弗所書一章十一節,約翰福音十二章二十四節,三章三十節上,以弗所書一章二十二至二十三節,哥林多前書十章十七節,啟示錄一章十八節上,以弗所書一章五節,九節,腓立比書二章十三節,羅馬書四章二十五節下,歌羅西書三章四節上,十至十一節。

禱告:主,我們要讓你知道,我們仍然需要你。我們需要你作賜生命的靈。我們需要你作膏油的塗抹。主,你必須在我們的說話裏說話,你必須與我們成為一靈。主,遮蓋我們不受仇敵一切的攻擊。我們藏身在你裏面。我們相信你在這裏與我們同在。我們正聚集到你的名裏。主,你要尊崇你的名,並膏抹每一位。眷顧每一位,摸著每一個心。阿們。

本篇信息是四篇論到按著神新約經綸,在四個階段裏包羅萬有之基督,這一系列信息中的第二篇。在本篇信息中,我們要來看基督復活的階段。

以賽亞五十三章十節下半至十一節說,『祂使自己成為贖罪祭,祂必看見後裔,並且延長年日,耶和華所喜悅的事,必在祂手中亨通。祂必看見自己勞苦的功效,便心滿意足。有許多人,因認識那義者我的僕人而成為義的。』(另譯。)這段話裏有四個點:(一)基督使自己成為贖罪祭;(二)祂看見後裔並延長年日;(三)祂看見自己勞苦的功效,便心滿意足;(四)許多人因著認識祂而成為義的。這四件事的頭一項屬於第二階段,就是基督釘十字架的階段。其餘的三點屬於第三階段,就是基督復活的階段。

在以賽亞五十三章十一節上半,『功效』一辭是插進來的,在原文裏是沒有的。功效就是基督之魂勞苦的結果。基督藉著將魂傾倒以至於死而受苦。(12下。)那個勞苦當然該有一個功效、結果。以賽亞說,基督必看見祂魂勞苦的結果,就是功效,祂便心滿意足了。

然後,以賽亞五十三章十一節下半說,『有許多人,因認識那義者我的僕人而成為義的。』這裏的『認識』,是指認識那義者,即復活的基督,作神的僕人。許多人因著對祂有這樣的認識,就要成為義的。許多聖經版本將這節譯為:『許多人…得稱為義。』原文這可有兩種意義。但我們比較喜歡將此句譯為:『許多人…成為義的,』因為這是指在復活裏的基督。稱義主要與基督的死有關。然而,基督要使我們成為義的,不是僅僅藉著受死流血來稱義我們。這主要的意思是使我們成為義的。這必須在復活裏,活的基督活在我們裏面,使祂作為義從我們身上活出來。因此,啟示錄十九章七至八節說,當新婦為著羔羊的婚娶豫備好的時候,要身穿細麻衣,這細麻衣就是聖徒所行的義。聖徒所行的義是指我們藉著活基督,從我們身上活出來主觀的義。基督在祂的復活裏要使我們都成為義的,藉著祂自己這復活的生命從我們身上活出來。

以賽亞五十三章十二節說,『所以我要使祂與位大的同分,與強盛的均分擄物。』以賽亞五十三章這簡短的一段是指基督的升天。基督乃是在祂的升天裏,將我們帶到諸天之上作祂的俘虜。我們曾是撒但的俘虜,但基督藉著祂的死與復活,釋放了我們。在某種意義上,祂也擄掠了我們。如今我們乃是祂的俘虜。在祂的升天裏,祂將我們眾人與祂一同帶到諸天。當祂升天的時候,以弗所四章八節說,『祂…擄掠了那些被擄掠的,將恩賜賜給人。』擴大本新約聖經將此句譯為:『祂…帥領了一列被征服的仇敵。』這就是說,基督征服了撒但,就擄掠了撒但所擄掠的,使他們成為祂的俘虜。在祂的升天裏,基督將這些俘虜都帶到父那裏。在諸天那裏,祂與父這位大者並強盛者同分擄物,均分擄物。

參 在祂復活的階段裏

我們要來看基督的復活,以及在基督的復活裏並藉基督的復活所產生的一切項目,我們就需要冷靜下來,也需要有清明的心思。以賽亞五十三章十節和十一節所說的後裔和功效,有許多的含示。因此,我們需要在新約中關於基督之復活的定義裏,包括許多項目。保羅在他的著作中,非常極至的解釋並說明了基督的復活。保羅對基督復活的說明,向我們揭示了許多項基督復活的產品。

一 作為經過過程的基督,末後的亞當,成了賜生命的靈

在基督的復活裏,祂這位經過過程的基督,末後的亞當,就成了賜生命的靈。(林前十五45下,林後三17。)在基督復活以後,祂所要經過的過程就完成了。原初基督在已過的永遠裏乃是神。(約一1,腓二6。)祂僅僅是神;在祂只有神性,以及這神性一切的屬性。約翰一章一節指明這點,說,『太初有話,話與神同在,話就是神。』然後,在人被造四千年之後,近二千年前,那獨一的神成了肉體。那是祂所經過之過程的頭一步。祂成了肉體,就進入祂這過程的『隧道』。祂這樣作,就成了一個人,一個神人。在外面祂是一個人,在裏面,祂一點不差就是神。祂經過了成為肉體,就不僅僅是神了。祂這從馬利亞所生、躺在馬槽裏的嬰孩,不僅是神,乃是神人。說躺在馬槽那裏的只是神,這是錯誤的,因為祂躺在那裏不僅僅是神,也是一個小男孩。照樣,說躺在馬槽裏的只是一個男孩也是錯誤的,因為在那小男孩裏面的乃是神。

在祂的成為肉體裏,基督這位神人生活了三十多年。祂從北到南走遍聖地一帶,主要是從加利利到耶路撒冷,在約但河以西。主耶穌在這麼狹長的地帶來回行走三年半之久。雖然祂作為神人,是非常偉大的,但祂只有一次顯出祂的偉大。在馬太十七章一至八節,祂與祂的門徒,彼得、雅各與約翰,上到黑門山上,在他們眼前變了形像。六天以前,祂曾告訴門徒說,有人在沒有嘗到死味以先,要看見人子在祂的國來臨。祂在山上變像時,祂的面貌仍是人的面貌,但祂的臉面發光如日頭,衣服變白如光。在那時刻,祂乃是在榮耀裏的人。這完全是祂所經過之過程的一部分。

在祂成為肉體的末了,就是祂人性生活的末了,祂自願進入死。基督的死在三方面是很奇妙的。在屬人的方面,祂是被殺害的。祂如同羊羔被牽到宰殺之地,(賽五三7,)從早上九時到正午,祂被人宰殺三個小時之久。然後從十二時到午後三時,神進來了。當神把我們所有的罪都放在祂身上時,神算祂是宇宙中惟一的罪人。因此,基督為我們這些罪人代死。在十字架上神傷祂壓祂,將祂從活人之地剪除,審判了祂。(5~6,8,10上。)因此,祂的死被神算作為我們的代死。

從十二時直到午後三時這三個小時之間,天地黑暗了,殿裏的幔子從上到下裂為兩半。(太二七45,51上。)這就是說,基督藉著祂的死,將神與人之間的間隔拆除了。不僅如此,地也震動,墳墓也開了,許多已死聖徒的身體也起來了。(51下~52。)他們尚未復活,乃要等候一些時候。等到基督復活時,他們也復活,從墳墓裏出來,進了聖城,向許多人顯現。(53。)此後他們往那裏去了,我們無法追查。這一切事指明,基督的死不僅是人所引起的死,乃是直接由神按著祂的公義所施行的死。

第三方面,祂自己也甘願受死。祂不是被逼或強迫去死,乃是自己將命傾倒,將魂捨去,為我們而死。(賽五三12下。)

在祂的復活裏,基督這位經過過程者,就是末後的亞當,成了賜生命的靈。在約翰七章三十七至三十八節,住棚節的末日,主耶穌站著高聲說,『人若渴了,可以到我這裏來喝。信入我的人,就如經上所說,從他腹中要流出活水的江河來。』這話指明,祂的信徒要接受那靈。然而那時還沒有那靈,因為耶穌尚未得著榮耀。(39。)神的聖靈已經在那裏,但祂還不是那靈,因為在基督復活以前,神的聖靈尚未得著完成。那靈還沒有,因為耶穌尚未得著榮耀。耶穌是在祂復活的時候得著榮耀的。當耶穌進入復活時,祂立刻就得了榮耀。因此,在祂得榮的那天,就是在祂復活那天,祂作為那靈回到祂的門徒那裏。祂回來不是要教訓他們,乃是向他們吹氣,告訴他們要接受祂作那靈。(約二十19~22。)在基督復活以前,這樣的靈還沒有。

因著許多基督徒對基督復活的產品認識不多,所以他們沒有看見在基督的復活裏,祂這位末後的亞當成了賜生命的靈。他們許多人甚至不相信今天基督就是那靈。他們認為這是異端。根據他們的看法,神聖三一的三者是分開的-父是父;子是子;靈是靈-說子是靈乃是錯的,說子有一天成了那靈,乃是異端。然而,我們若說基督不是那靈,我們就抹煞了林前十五章四十五節下半和林後三章十七節,這兩節清楚指明並有力的確認,主就是那靈。藉著經過死的過程和復活的過程,耶穌成了這樣一位靈。當祂達到復活的階段時,祂就成了賜生命的靈。這是基督復活之產品的頭一項目。基督的復活產生了賜生命的靈。

1 作是靈之基督的實際

這賜生命的靈乃是作是靈之基督(pneumatic Christ)的實際。希臘字pneuma的意思就是『靈』。因此,pneumatic的意思就是屬靈的。基督是靈,所以祂是非常屬靈的。英文字pneumatic的意思是『屬於空氣的』,就是滿了空氣的意思。今天我們的基督乃是『是靈的』,滿了屬天、神聖、屬靈的空氣。今天我們可以到加油站得著汽油、空氣和水。讓我們來到基督我們的『加油站』這裏,得著屬靈的油、屬靈的氣和屬靈的水。我們需要這些東西好『駕駛』我們屬靈的『車』。賜生命的靈乃是這樣一位是靈之基督的實際。今天我們的基督不是物質的,乃是屬靈的。祂的確有物質的身體,(路二四39~43,)但祂的身體是屬靈而物質的。(林前十五44。)今天基督是『是靈的』;祂乃是賜生命的靈。

2 為要藉著分賜生命而繁增

這是為要藉著分賜生命而繁增、生產、擴展。我們都是基督的一部分。我們得救以前,不是基督的一部分。然後那賜生命的靈隨著福音的傳揚,將基督分賜到我們裏面,我們就得著重生,成了基督的一部分。這是基督的擴展,基督的繁增。實際說來,我們不是美國人、中國人、日本人或韓國人;我們乃是基督的繁增,是基督的各部分。

二 作為居首位者,成了從死人中復活的首生者

在基督的復活裏,祂這居首位者,成了從死人中復活的首生者。(西一18,啟一5上。)在王上十七章,以利亞使寡婦的兒子復活;在約翰十一章,主耶穌使拉撒路復活。至少這兩個人是在主耶穌以前復活的,耶穌怎能視為死人中的首生者?答案就是:以利亞使寡婦之子起來,甚至主耶穌使拉撒路起來,都不能算是完滿的復活,因為他們復活以後,又都死了。然而,主耶穌的復活,乃是活到永永遠遠。(啟一18。)不僅如此,在復活裏,我們的主今天乃是在榮耀裏。拉撒路和以利亞所使之復活的人都沒有進入何種的榮耀。然而當耶穌從墳墓裏出來時,祂進入了榮耀。祂不僅復活了,祂物質的身體更變化形狀成為屬靈的物質身體;這纔是彀標準的復活。在耶穌以前,沒有人經歷到這樣的復活。因此,祂是從死人中首先復活的。這是基督復活之產品的第二個項目。

基督的復活,(在其中祂成為死人中的首生者,)是為著使神的新造有新生的起頭,(加六15,林後五17,)也是為使基督成為身體的頭。在基督的復活裏,祂成了使新造有新生起頭的那位,祂也成為身體的頭,在頂端的一位。這也是祂復活的產品。

三 作為神而人者,在祂的人性裏,由神所生

在基督的復活裏,祂這神而人者,在祂的人性裏,由神所生。(徒十三33。)在祂復活以前,基督已經是神的兒子。那麼祂為甚麼需要由神所生?答案乃是:在基督復活以前,祂只是神的獨生子。(約一18。)當祂是獨生子時,祂僅僅是神聖的,不是屬人的;祂只有神性,沒有人性。藉著成為肉體,祂成了一個神人。在祂是神這一面,祂無疑是神聖的;但在祂是人這一面,祂復活以前就不是神聖的。在祂的復活裏,祂把祂的人性『子化』了。在祂復活以前,祂在祂的神性裏是神的兒子,但在祂的人性裏卻不是神的兒子。然而,行傳十三章三十三節告訴我們,基督的復活乃是一個出生。在祂的復活裏,祂被神生為神的長子。(羅八29下。)基督的復活乃是一個團體嬰孩的偉大出生,包括基督和祂一切的信徒。(約二十17。)祂作為人子,被神生為神的長子。現在,作為神的長子,祂是既神聖又屬人的。祂有兩種性情:神聖的性情,和屬人的性情。希伯來一章六節說,當主耶穌回來的時候,祂不僅是作為獨生子而來,乃是作為神的長子而來。這也是基督復活的產品。基督的復活產生了神的長子。

基督作為神的長子乃是一個模型,使許多兒子模成祂的形像。(羅八29上。)祂若不是屬人的,我們這些人又怎能模成祂的形像?祂若不是屬人的,就不會有屬人的形像。但今天祂既是神聖又是屬人的。祂是神,有神的樣式,神的形像;祂也是人,有人的形狀,人的形像。祂是神聖而屬人的,我們是屬人而神聖的。這樣,我們就能模成祂的形像。祂是模子,我們是大量生產,成為神許多的兒子。因此,基督的復活也產生了神許多的兒子。

四 作為復活的生命,重生祂所有的信徒

在基督的復活裏,基督作為復活的生命,重生了祂所有的信徒。(彼前一3。)基督的信徒乃是祂的弟兄,祂的弟兄就是神許多的兒子。(來二10上,11下~12,羅八29下。)這樣,基督就成了我們內在的生命。祂是神的長子,祂也使我們成了神許多的兒子。

神許多的兒子就是神家中的成員,成為神的國,(弗二19,加六10,)和神寶貴的基業。(弗一11。)在基督復活以前,神有家,但那個家裏沒有小孩。在基督復活以前,在某種意義上,神沒有兒女。神乃是藉著基督的復活,生了長子和許多的兒子。因此,從那時起,神開始有了家。至終,這家成了神的國;而神的兒女,就是神的家人,成了神寶貴的基業。我們作為神許多的兒子,乃是神的基業。惟有我們這些眾子,神纔算為祂的基業。

五 作為一粒麥子,產生許多子粒

在基督的復活裏,祂作為一粒麥子,產生了許多子粒。(約十二24。)藉著基督的死與復活,基督這惟一的子粒,成了許多的子粒。一粒麥子撒在地裏,就會長大,至終產生許多子粒。在某種意義上,原初的子粒不復存在,但牠卻成了許多子粒。這許多子粒全部加起來,等於原初的子粒。基督既然在我們這許多的子粒裏面,我們在那裏,祂就在那裏。因此,祂就成了我們。祂是集合的子粒,我們是由祂復活所產生的許多子粒。

1 成為祂的擴增

基督復活所產生的許多子粒,就是祂的擴增。(約三30上。)農夫是藉著他們種子的擴增而維生的。他們將少量的種子撒到地裏,三個月後收割,就有很大的收成了。那個收成就是種子的擴增。耶穌在地上,在聖地上行走時,祂是惟一的子粒。但今天,請看看有多少『基督』在這地上;在地球各處的基督徒不僅是以千計,更是以百萬計。這就是約翰十五章所說的葡萄樹。這偉大的葡萄樹遍佈整個地球。召會,就是作為祂擴增的基督,(林前十二12,)乃是真正的葡萄樹。這也是基督復活的產品。這是基督的擴增、繁增與富餘。

詩歌一百五十四首第四節說,

我們是你的複製品、

是你身體並新婦、

是你表現、是你豐滿,

永遠讓你來居住。

我們是你普及、繼續、

是你生命的開展、

是你長成、是你富餘,

與你合一永無間。

這一節裏用了許多辭來發表一個事實:召會是基督的擴增和擴大。

2 作為祂身體-一個餅-的組成成分

再者,這許多子粒作基督的擴增,乃是祂身體-一個餅-的組成成分。(弗一22~23,林前十17。)每一個主日我們都來到主的桌子前,有分於餅。那餅首先表徵基督物質的身體,就是祂在十字架上為我們所捨的;第二,那餅表徵基督奧祕的身體,就是那一個餅,召會。

六 藉著祂釋放生命的死,並用祂分賜生命的復活,產生一個團體的後裔,作為祂的魂勞苦的結果;祂在祂的復活裏必看見後裔,便心滿意足

藉著祂釋放生命的死,並用祂分賜生命的復活,基督產生了一個團體的後裔,作為祂的魂勞苦的結果;祂在祂的復活裏必看見後裔,便心滿意足。(賽五三10下~11中。)以賽亞五十三章十節下半說,『祂使自己成為贖罪祭,祂必看見後裔。』就如我們在前面說過的,基督使自己成為贖罪祭,乃是與祂的釘死有關。這是『原因』,『結果』乃是祂在復活裏看見後裔。這裏的『後裔』是單數的,指明這後裔是一個團體的後裔。這個團體的後裔含示所有的子粒,基督身體所有的肢體,基督所有的弟兄,神所有的眾子。基督復活這個偉大的『生產』仍未停止,這個生產仍在繼續;牠已經產生了數以百萬的聖徒,如今仍在產生。我們這些傳揚福音的人就是接生的。我們出去接觸罪人,就幫助加速這個生產。

所有藉著福音而出生的人,都是這團體後裔的組成成分。這是藉著基督擴增生命並釋放生命的死,同著祂分賜生命的復活所完成的;這復活產生了團體的後裔作為祂魂勞苦的結果,祂在祂的復活裏看見了,便心滿意足。我相信就在今天,當主耶穌看著我們時,祂便心滿意足了。我們是那後裔的一部分;我們是祂勞苦之結果的一部分。

1 成為祂的延續,為著延長祂的年日

這後裔就是基督的延續,為著延長祂的年日。(啟一18上。)基督既藉著活在我們裏面而繼續活著,所以我們乃是祂年日的延續。

2 使耶和華所喜悅的事,在祂手中亨通

這是使耶和華所喜悅的事,(弗一5,9,腓二13,)在祂手中亨通。這是要成就神的經綸。以弗所一章五節,九節題到神所喜悅的事。神的經綸出於神的喜悅。神的分賜乃是要成就神的喜悅,就是產生許多兒子作基督身體(召會)的組成成分。這是神的喜悅。在全宇宙中,沒有別的事物,惟有召會能作神的喜悅。');

我們傳福音時,僅僅拯救靈魂是不彀的。我們需要看見我們的傳福音乃是產生一些東西作神的喜悅,使神快樂。一個靈魂得救,天上成千的天使都要歡呼。(路十五10。)天使如此歡樂,因為這是神的喜悅。

以賽亞五十三章十節下半說,耶和華所喜悅的事,必在復活基督的手中亨通。基督的手今天仍在運行、作工、運作,為著神的喜悅產生更多信徒。

3 使許多認識祂為那義者的人成為義的

以賽亞五十三章十一節說,基督要使許多認識祂為那義者的人成為義的。今天只要一個人說,『主耶穌,你是那義者,』這位義者就進入他裏面,使他成為義的。這不是僅僅客觀的稱義我們,乃是主觀的使我們成為義的,就是活在我們裏面,並從我們身上活出來,使我們成為義的。這是從我們裏面所產生出來的主觀的義,不是藉著我們而有的,乃是藉著基督這復活的生命活在我們裏面而有的。

七 作為信徒的生命,乃是新人的一切肢體,又在一切肢體之內

復活的基督作為信徒的生命,乃是新人的一切肢體,又在一切肢體之內。(西三10~11。)在基督復活以前,賜生命的靈、神的長子、死人中的首生者、神許多的兒子、許多子粒、召會、基督的身體、新造、以及新人,都不存在。這一切項目乃是藉著基督的復活所產生的。

新人是基督復活所產生的一個項目,這新人是神的新造,就是召會。這新人照著神的喜悅,完成神新約的經綸。

八 產生以下項目

我們在本篇信息已經看見,基督的復活產生了以下的項目:

1 成為肉體的基督,成了複合、終極完成、並包羅萬有賜生命的靈。
2 居首位的基督,成了從死人中的首生者,使神的新造有新生的起頭,並作身體的頭。
3 神的獨生子,在神性和人性裏生為神的長子。
4 神的許多兒子,成為神的家人,作神的國。
a 作為基督的許多弟兄,形成召會。
b 作為基督的許多肢體,構成基督的身體。
c 作為許多麥粒,形成一個餅。
d 作為一個團體的後裔,成為祂的延續,使祂的年日延長,並照著神新約的經綸,完成神所喜悅的事。
5 包羅萬有的基督是新人的一切肢體,又在一切肢體之內。

這些事都是基督的復活所產生的。這是按照神聖的話對包羅萬有之基督的啟示。雖然以賽亞只寫了數行字論到在復活裏的基督,他的寫作包含了以上所說的各點,就是使徒保羅對基督的復活所作的解釋和說明。


第五十二篇 按著神新約經綸,在四個階段裏之包羅萬有的基督(三)

讀經:以賽亞書五十三章十二節上,十節下,以弗所書四章八節,使徒行傳二章三十六節,啟示錄十七章十四節,十九章十六節,以弗所書一章二十二節下,十至十一節,使徒行傳五章三十一節,啟示錄一章五節上,希伯來書四章十四節,七章二十六節,八章一至二節,七章二十五節,四章十五至十六節,啟示錄一章十三節,二章一節下,以弗所書四章十一至十二節,提摩太前書一章四節下。

在本篇信息中,我們來到以賽亞五十三章末了一節。我們在前面兩篇信息中已經看見,以賽亞五十三章說到基督的四個階段。在全宇宙中,基督是最奇妙的一位。基督是這樣的一位,乃有四個階段:成為肉體、釘死十架、復活和升天。整本聖經六十六卷書主要說到這四件事。宇宙中沒有一件事像基督的成為肉體、釘死十架、復活與升天那麼重要。在本篇信息中,我們要來看在升天階段裏的基督。

歌羅西二章十五節說,當基督被掛在十字架上時,父將一切執政的和掌權的,那些邪惡的天使權勢脫下。這節開了一扇窗戶,給我們看見當基督被釘在十字架上時,神與撒但之間正進行著一場爭戰。在那時以前,撒但引誘了一班天使背叛神,跟隨他成為他的部屬。在以弗所二章二節,撒但被稱為『空中掌權者的首領』,指明在他以下有空中執政的與掌權的,就是那些邪惡的天使。當基督被釘在十字架上時,良善的天使與邪惡的天使,甚至神與撒但,進行著一場爭戰。歌羅西二章十五節清楚指明這點,那裏說,『既將執政的和掌權的脫下,神就把他們公然示眾,仗著十字架在凱旋中向他們誇勝。』如果我們只讀四福音,我們無法看見在基督釘十字架的時候,神和撒但進行著一場爭戰。只有歌羅西二章十五節給我們看見這樣一個景象。

我們需要看見,在宇宙中,在看得見的景象後面,有一個看不見的景象。全宇宙中有兩個景象;一個是看得見的,另一個是看不見的。當基督被釘十字架時,那裏有一個看得見的景象。所有站在那裏的人都看見了這個景象。士兵將基督放在十字架上,釘祂的手和腳。然後他們把十字架豎起。旁觀者看見了這些事,但他們無法看見,也沒有看見,在看得見的景象後面有一個看不見的景象:神和撒但正在爭戰。在這爭戰中,神將一切製造麻煩的執政的和掌權的脫下,把他們公開示眾,仗著基督和十字架向他們誇勝。

這指明在全宇宙中只有四件事,對神並對我們這些祂所揀選的人是重要的。其他一切事都無關緊要。在新約各卷書中,我們能看見在基督的成為肉體、釘死十架、復活和升天的事上,有一個看不見的景象,在看得見的景象後面。這個景象甚至今天還在繼續。

在舊約的一些書裏,就如但以理書,也給我們看見在那時候有一個看得見的景象,也有一個看不見的景象。在人看得見的景象裏,是巴比倫來攻陷耶路撒冷。(但一1~2。)那次被擄持續七十年之久。在那些日子末了,瑪代波斯帝國將巴比倫擊敗。這些事都是看得見的。但人無法看見在那景象後面有另一個看不見的景象。他們看不見在波斯背後有波斯魔君,在希臘背後有希臘魔君。當希臘在亞歷山大大帝帥領之下與波斯爭戰時,兩個魔君也在空中爭戰。(十13,20。)

基督的四個階段,每一次不只牽涉到人,也牽涉到天使。(路二8~14,西二15,太二八2~7,徒一10~11。)這再次指明在基督的成為肉體、釘死十架、復活並升天的事上,有看得見的景象,也有看不見的景象。在這二者之中,看不見的景象是更重要的。

肆 在祂升天的階段裏
一 擄掠那些因罪和死而被撒但擄掠的人,在祂的升天裏凱旋的帶著他們

以賽亞五十三章十二節上半說,『所以我〔耶和華神〕要使祂〔升天的基督〕與位大的同分,與強盛的均分擄物。』這節裏『擄物』一辭,是非常重要的。這指明了一場爭戰。沒有爭戰就不可能有擄物。擄物表徵掠物,掠物指明在戰爭中所獲取的俘虜。『擄物』一辭指明打了一場仗,有人贏了那場戰爭,贏方就得到掠物、俘虜、擄物。這一個辭向我們開了一扇闊大的窗戶,使我們能看見這個看不見的景象,就是爭戰。基督贏得了這場爭戰,就與位大的和強盛的均分擄物。這裏,位大的和強盛的是指神。神是那位大的,也是那強盛的。神是那位大的,祂從基督的升天得到尊榮;神是那強盛的,祂贏得了勝利。所以基督與那強盛位大的,二者均分擄物。

這指明在基督的升天裏,有一個基督勝利的陳列,分享基督得勝所取得的俘虜、擄物、掠物。以賽亞五十三章十二節上半,僅僅半節,是以賽亞五十三章裏惟一說到基督升天的地方。但這半節,連同藉著分享擄物而表明基督的得勝這事,給我們開了一扇闊大的窗戶。父神是那位大的,也是那強盛的;子神乃是爭戰者。祂在十字架上和復活裏打了這場仗。祂贏得勝利,藉此擄掠了撒但所有的俘虜。所有的人,從亞當開始,包括了我們,都是撒但所擄的;我們都成了撒但的俘虜。然而,按照以弗所四章八節,當基督升到諸天之上時,祂『擄掠了那些被擄的,將恩賜賜給人。』這節引自詩篇六十八篇十八節。那些被擄掠的,是指那些曾被撒但擄去的。這節指明當基督升到諸天之上時,祂帥領了一列的俘虜。這些俘虜包括所有得救的罪人。在那時以前,我們在撒但手下是俘虜。撒但擄掠了我們,並因著罪和死,使我們成為祂的俘虜。我們在罪和死之下,受撒但的奴役。然後基督藉著祂的死與復活,將撒但擊敗,就將撒但手下所有的俘虜擄掠過來,使他們成為祂的俘虜。我們先是撒但的俘虜,如今成了基督的俘虜。然後,在祂的升天裏,基督在凱旋的行列中帥領著我們,『一列被征服的仇敵』(擴大本新約聖經),到諸天之上去。

我們也許沒有看見,我們已經在諸天之上。以弗所四章告訴我們,當基督升到諸天之上時,祂帥領著一列俘虜,(他們原是撒但的俘虜,)也把這些俘虜帶到諸天之上,將他們呈獻給父神。這些俘虜包括你和我。我們在那些基督所征服的人當中,撒但也是被祂征服的。許多人從沒有聽過這樣的福音。因此,我們需要按照以弗所四章八節向他們傳更高的福音,告訴他們基督藉著死與復活,征服並擄掠了他們;又在祂的升天裏,將他們帶到諸天之上。基督這位凱旋的得勝者,帥領著一列凱旋的隊伍,來慶祝祂的得勝;祂又將這些俘虜帶到諸天之上,將他們獻給父,說,『父阿,這些乃是掠物,擄物,是我藉著爭戰所贏得的。現在,父阿,我將他們全獻給你作為禮物。你差遣我,我就去了。如今我回到你這裏,從十字架和陰間帶來一分禮物。我擄掠了這些人,如今我將他們呈獻給你作禮物。』父從子接受這分禮物。然後父就將這些俘虜都給了子,作從父所給的禮物。這是基督升天裏那看不見的景象。

1 使他們在祂復活的生命裏成為恩賜

子從父接受了所有的俘虜作禮物之後,就在祂復活的生命裏變化這些俘虜,使他們每一個都成為恩賜。(弗四8下。)保羅被作成了這樣的恩賜,我們也被作成了這樣的恩賜;然後基督就將這些恩賜給了召會。因此,以弗所四章十一節說,『祂所賜的,有些是使徒,有些是申言者,有些是傳福音者,有些是牧人和教師。』我們都是基督所賜給召會的恩賜。召會有許多恩賜。地方召會中的每一個肢體都是神給召會的恩賜。

得救以前的掃羅,乃是撒但的俘虜。但蒙主拯救以後的保羅,就成了一個恩賜。我們也曾是撒但的俘虜。然後基督擊敗了撒但,擄掠了我們,把我們帶到父面前;父又將我們賜給子。子用祂復活的生命來變化我們,就使我們成為恩賜。你沒有被變化麼?我們都必須承認,我們今天與得救以前不一樣了。如今,我們不再是撒但的俘虜,乃是召會的恩賜了。

2 為著祂的身體

以弗所四章十二節告訴我們,藉著成全眾聖徒作恩賜,基督的身體就得著建造。這建造乃是新約職事獨一的工作。我的負擔不是要使你們成為階級制度中的平信徒,而抹煞了你們的功用;我乃是要發展並成全你們作恩賜,以建造基督的身體。

我們需要學習來看那看得見之景象後面看不見的事物。在看得見的景象後面有另一個景象,是我們的肉眼看不見的。但那些有屬靈眼睛的人,就能看見那看得見景象背後之看不見的景象。以賽亞五十三章十二節上半給我們看見,在看得見之景象後面那看不見的景象裏,發生了一些看不見的事情。藉著這節所打開的窗戶,我們能看見基督在十字架受死時,乃是爭戰中的戰士。當祂在那裏受死時,祂正在爭戰。按照歌羅西二章十五節,當基督在十字架上爭戰時,父加入了那場爭戰,邪惡的天使來阻撓父。父將他們脫下,把他們公然示眾以羞辱他們,因而向他們誇勝。那是在基督釘死時所打的仗。然後,彼前三章十八至二十節告訴我們,基督在十字架上死了以後,就到陰間去向邪惡的天使宣揚,神藉著基督在十字架上的死,已經勝過撒但和他黑暗的權勢。這也是那看不見之景象的一部分。

爭戰之後,子基督復活了;在祂的復活中,祂贏取了得勝。祂擄掠了撒但所有的俘虜,在凱旋的行列中帥領著他們;又把他們帶到諸天之上,將他們呈獻給父作禮物。然後父把他們還給祂;祂接受了這些人,就將他們每一個作成恩賜。按照以賽亞五十三章十二節上半,在諸天之上有基督勝利的陳列。在那陳列中,子與父分享著掠物。父承認子的勝利,將一分擄物分給祂。基督在那裏,與父這位大的和強盛的,分享一分擄物,俘虜。這是子與父享受基督勝利的陳列。

父和子都沒有得著這樣陳列的最終利益。至終,基督的身體召會,贏得了所有的恩賜,所有的擄物。分給父和分給子的分,都給了召會作為恩賜。這樣的好消息該叫我們歡樂。阿利路亞,我們得救脫離了撒但的手,被帶到諸天之上;子將我們給了父作禮物。父喜悅接受這樣的禮物,又把我們還給子,子就用祂復活的生命變化我們,藉此使我們成為恩賜。然後,祂就將我們作為恩賜,賜給我們所在地的召會,好作新約職事的工作,就是建造基督的身體。

我們雖然在這地上,卻能看見諸天之上的景象。我們如今所看的,乃是地上之人絕對看不見的。當他們在看得見的景象裏享受著世界的娛樂時,我們正在看不見的景象裏享受著屬天的事物。

二 被立為主為基督

在祂的升天裏,基督被立為主(萬主之主)為基督。(徒二36,啟十七14上,十九16下。)

1 立為主,好管理並得著一切的人與事

基督被立為主(萬主之主),好管理並得著一切的人與事。每一個國家裏所有的人都屬於基督,都是祂的產業,並在基督為主的權柄下。基督是主,好管理他們,佔有他們。

2 立為基督,好執行神的計畫,完成神的旨意

在祂的升天裏,基督也被立為基督,好執行神的計畫,完成神的旨意。基督乃是神所膏的一位,好執行神的計畫,完成神的旨意。

三 向著召會作萬有的頭

升天的基督也被賜下,向著召會作萬有的頭。(弗一22下。)

1 在時期滿足時,將萬有歸一於一個元首之下

基督是萬有的頭,祂要在時期滿足時,將萬有歸一於一個元首之下。(弗一10。)當時期滿足的時候來到,基督就要將萬有,包括諸天之上和地上的事物,歸一於一個元首之下。今天在這地上百萬計的人中間,都沒有元首。但是當時期滿足的時候來到,基督就要使所有人都歸一於一個元首之下。

2 使召會照著神旨意所決議的,成為神的基業

基督將萬有歸一於一個元首之下,乃是要使召會照著神旨意所決議的,成為神的基業。(弗一11。)按照以弗所一章七節,我們蒙救贖進到基督裏面,不僅是進入一個人位裏,乃是進入一個範圍裏,一個元素裏。我們得蒙救贖,是進入這範圍和元素裏。按照一章十一節,我們以基督作為元素,就被作成了寶貴的,成了神的奇珍。這寶貴的奇珍就是召會作神的基業,這與基督將萬有歸一於一個元首之下有密切的關係。為要將萬有歸一於一個元首之下,基督必須先把我們作成奇珍,就是神的基業。根據這點,接著基督就要將萬有歸一於一個元首之下,使萬有在祂這元首之下有良好的次序。

四 作元首,作救主

在祂的升天裏,基督被立為元首(地上君王之元首,萬王之王),為救主。(徒五31,啟一5上,十七14上,十九16上。)

1 作元首(地上君王之元首,萬王之王),管理不信者

基督被立為元首(地上君王之元首,萬王之王),要管理不信者。今天所有的不信者,不管如何不守法,仍是在基督的管理之下。

2 作救主,拯救信徒

基督被立為救主,要拯救信徒。祂同時是元首又是救主;基督對不信者是元首,對我們信徒乃是救主。

五 命定作尊大的大祭司

在祂的升天裏,基督被命定作尊大的大祭司。(來四14,七26。)

1 將屬天的事和屬天基督一切的豐富,供應給信徒

基督被命定作這樣一位大祭司,好將屬天的事和屬天基督一切的豐富,供應給信徒。(來八1~2。)今天我們所享受的基督不是屬地的基督,乃是屬天的基督。如果基督不在諸天之上,祂就不會如此豐富,如此高超。今天,我們所享受的這位基督乃是在諸天之上作祭司,將祂自己連同諸天之上的事物,供應給我們。

許多基督徒有一種領會,以為基督的職事只包括祂的成為肉體,就是祂來成為人,祂為我們的罪死在十字架上,以及祂復活使我們與祂一同復活。我不說這是錯的,但這只是基督職事的一小部分。今天,基督在諸天之上還繼續在盡職事;這是祂屬天的職事。在執行這樣的職事時,祂乃是在天上作主,作基督、元首和大祭司。祂是這樣的一位,今天在天上是很忙碌的。首先,祂在建造祂宇宙的身體。在舊造裏,基督是全能者,祂只要說一句話,就使事物存在。(創一3,詩三三9。)但在新造裏,祂必須作很多工作,以建造祂的身體。並且就著世界,就著但以理二章的大人像,基督也必須作很多工作。以最近世界的事件來看,似乎聯合國正對某些國家施行控制;但實際上,是基督在控制所有的國家。基督正管理整個世界局勢。雖然共產主義是非常強大的制度,但牠只能在蘇俄存留七十年。為此我們必須將榮耀、讚美歸與祂這位全地的元首。基督非常忙碌,祂正豫備著局勢、環境和時間,好使祂帶著神永遠的國回來。祂在豫備著一切,好使祂回來將大人像壓毀,準確的壓在十個腳指頭上,就是擊敗敵基督、十王、以及他們的軍隊。(但二34~35,啟十七12~14,十九11~16,19~21。)已過四十五年來,所有的國家都忙於軍備競賽。今天,基督和敵基督也在豫備。有一天將要有一個終結的戰爭,就是在哈米吉頓的戰爭。(啟十六16。)在那次戰爭中,基督要帥領神的軍隊,而敵基督要帥領撒但的軍隊;兩支軍隊將在那裏爭戰。基督正在豫備祂的軍隊。那支軍隊需要我們作得勝者,就是基督所要迎娶作祂新婦的;基督的新婦要成為祂的軍隊。(十九7~8,11,14。)今天基督正在諸天之上作很多工作,好為著那日豫備。

2 為信徒代求,拯救他們到底

基督被命定作尊大的大祭司,要為信徒代求,拯救他們到底。(來七25。)基督正在諸天之上為召會代求。祂不僅為一般的信徒代求,更是個別的為每一個信徒代求。我們需要相信並有把握,基督正在按名為我們每一個代求。這代求的工作不是祂屬地的職事,乃是祂屬天的職事,是基督作大祭司的職事。

3 同情照顧信徒,將他們引到施恩的寶座前

基督被命定作尊大的大祭司,以同情照顧信徒,將他們引到施恩的寶座前,使他們受憐憫,得恩典,作應時的幫助。(來四15~16。)我們進入至聖所,摸著施恩的寶座時,可能沒有看見是基督把我們引到那裏。祂把我們帶進至聖所,又把我們放在施恩座,使我們受憐憫,得恩典,作應時的幫助。基督執行這樣的職事時,不是一般的,乃是非常細緻、詳盡的。

4 行走在眾召會這些燈臺中間,整理眾召會

基督作尊大的大祭司,行走在眾召會這些燈臺中間,整理眾召會。(啟一13,二1下。)基督在其中行走的燈臺,不是在地上的,乃是在諸天之上的。今天所有的召會都在諸天之上。基督在諸天之上並在祂屬天的職事裏,正在照顧眾召會並整理眾召會這些燈臺,就是修剪燒焦的燈芯(對付老舊並燒焦的天然生命),並加入更多的油(供應聖靈),使燈臺照耀更明亮。這是基督今天在祂屬天職事裏的工作。

六 與位大的、強盛的神均分藉祂死與復活所得的勝利擄物

我們在前面已經看過,在祂的升天裏,基督與位大的、強盛的神均分藉祂死與復活所得的勝利擄物。(賽五三12上。)然後基督就將祂得勝的擄物賜給召會作恩賜-有些是使徒,有些是申言者,有些是傳福音者,有些是牧人和教師-為著建造基督的身體。(弗四8下,11~12。)

七 終極完成於:

基督的升天終極完成於以下三件主要的事:

1 在諸天之上基督的屬天職事

首先,基督的升天終極完成於諸天之上基督的屬天職事。在這樣一個職事裏,基督作神的受膏者,完成神永遠的經綸,為著傳播福音,興起召會作神的國,並建造基督的身體。

2 將祂凱旋勝利所得的擄物,當作恩賜分配給祂的身體

第二,基督的升天終極完成於將祂凱旋勝利所得的擄物,當作恩賜分配給祂的身體。這是為要照著神的心意和計畫,完成耶和華所喜悅的事,這些事必在祂手中亨通。(賽五三10下。)耶和華所喜悅的事就是建造基督的身體。惟一使神喜悅的,乃是基督身體的建造。成就神所喜悅的,就是來完成神新約的經綸。(提前一4下。)

3 完成神為著祂新造的工作

第三,基督的升天終極完成於完成神為著祂新造的工作。神正在祂的舊造中間,並出於這舊造,產生祂的新造。舊造好比一只雞蛋,新造好比一隻小雞。就如雞從蛋而出,照樣,新造要從舊造中出來。

a 在祂舊造的四個時代裏,並藉著舊造的四個時代

神為著祂新造的工作,是在祂舊造的四個時代裏,並藉著舊造的四個時代。神舊造的四個時代乃是:(一)法前時代,從亞當到摩西;(羅五13~14;)(二)律法時代,從摩西到基督第一次來;(約一17;)(三)恩典時代,從基督第一次來到祂第二次來;(四)國度時代,從基督第二次來到千年國。基督正藉著這四個時代,創造出新造。新造全然是在基督裏,藉著基督,經過基督,並用基督所創造的。這主要是在基督屬天的職事裏執行出來。基督的死與復活,屬於祂地上的職事,只了結舊造並使新造有新生的起頭。構成新造的工作,乃在諸天之上基督屬天的職事裏繼續進行的。

b 完成新耶路撒冷的構成

神為著祂新造的工作,乃是要完成新耶路撒冷的構成,就是經過過程之三一神與祂變化過之三部分聖徒的調和,作神的彰顯,並作聖徒的福分,直到永遠。在聖經六十六卷書末了,揭示了一座城,就是新耶路撒冷。新耶路撒冷乃是基督之職事的終極完成;這職事包括祂屬地的職事和屬天的職事。並且,這職事最大的部分不是祂屬地的職事,乃是祂屬天的職事。基督的職事,包括祂屬地和屬天的部分,乃要終極完成於一座城,這城就是經過過程的三一神與祂變化過之三部分聖徒的調和,作神的彰顯,並作聖徒的福分,直到永遠。在永世裏,神要得著彰顯;在永世裏,我們要享受福分,就是新耶路撒冷作基督在四個階段(成為肉體、釘十字架、復活與升天)裏之職事的終極完成。


第五十三篇 耶和華的僕人─作為大衛那可靠的憐憫,錫安的救贖主,和以色列的光

讀經:以賽亞書五十五章三節下至四節,五十九章二十節,六十章一至三節。

禱告:主,我們仍然敬拜你。我們敬拜你是有神一切實際的那一位。主,感謝你,你是神豐滿的具體化身,你是話,你也是那靈。主耶穌,我們將一切榮耀歸給你,我們為著今晚的聚會信靠你。主,你知道我們不能作甚麼。我們信靠你的說話。主,你是如此的活,你甚至就是活的話,也是賜生命的靈,活在我們裏面。主,求你在我們中間尊崇你的自己,尊崇你的名。主,祝福每一位在這裏聚會的。給我們一個追求你的心,開我們眼睛使我們能看見你。主,請你記得你的仇敵。我們控告他,我們將他交給你。求你遮蓋我們,我們將自己藏在勝過仇敵的寶血底下。阿們。

壹 大衛那可靠的憐憫

包羅萬有的基督,耶和華的僕人,乃是大衛那可靠的憐憫。(賽五五3下~4。)歷史告訴我們,大衛是美好的君王。我們很難明白一位絕佳、美好、威嚴的君王,怎會需要憐憫。照我們的觀念,窮人、低階層的人需要憐憫;大衛可視為人類歷史中拔尖的君王,這樣一個高位的人怎會需要憐憫?

大衛寫了很多美妙的詩篇。我們很難相信,這樣一個寫詩的人曾經謀殺了一個人,並奪走那人的妻。(撒下十一。)這一個君王犯了謀殺和姦淫。他難道不需要憐憫麼?在大衛所寫一些很好的詩篇當中,有詩篇五十一篇。這是大衛犯了姦淫和謀殺之後的悔改認罪詩。這篇詩表明,甚至大衛也是需要神憐憫的人。這指明人類中每一個人都需要神的憐憫。

撒母耳記上、下,列王紀上、下,歷代志上、下,都說到以色列人和他們君王的歷史。全體以色列國民和君王的記載大部分都是很不好的。很少君王是好的,大部分都是壞到極點。在這樣敗壞的光景中,的確需要神的憐憫。

以賽亞書中滿了以賽亞對以色列人的定罪。他將他們比作所多瑪和蛾摩拉的居民。(一9~10,三9。)耶利米也對以色列有很強烈的定罪。耶利米給我們看見,大衛家的君王何等需要神的憐憫。耶利米說到猶大最末了的君王西底家。耶利米很嚴正的警告他,他卻不聽。至終他被擄去。耶路撒冷被攻陷之後,他嘗試逃跑,卻被巴比倫的軍兵拿住,帶到巴比倫王尼布甲尼撒面前。尼布甲尼撒殺了他的眾子,剜了他的眼睛,用銅鍊鎖著他,把他擄到巴比倫去。(耶三九1~7,五二1~10。)這表明那時主子民可憐的光景。在這樣可憐的光景裏,他們需要神的憐憫。

一 基督是神向著大衛那可靠的憐憫

以賽亞寫了許多關於基督的章節以後,就來到五十五章;他說到基督的一面,是我們作夢也絕不會想像過的。基督的這面乃是:祂是『向大衛所顯確定的憐憫。』(3下。)在以賽亞五十五章三節希伯來原文裏,沒有『顯』字。許多譯本說成『大衛可靠的憐憫』,但這會被領會為大衛有許多憐憫。這並不正確。這些憐憫乃是顯給大衛或應許給大衛的。

我們曾指出,以賽亞書六十六章分為兩部分。頭一部分的三十九章與舊約的三十九卷書相符;後二十七章與新約二十七卷書相符。這前後兩部分的內容也與舊約和新約的思想相符。第二部分,與新約相符,全然是安慰的話。再沒有定罪或責備。在這安慰的話裏,有一段說到基督這包羅萬有者,乃是神顯給大衛或應許大衛那確定的憐憫。神應許說,那從大衛後裔出來的這位基督,要成為神向大衛王家那確定的憐憫。

因著神確定的憐憫-基督,就沒有人能塗抹大衛的整個王家。基督,大衛的一個後裔,成了神向大衛所顯確定的憐憫。耶利米說,就如使太陽白日發光,使星月黑夜發光的定例永不廢掉,照樣,以色列和大衛的後裔也不會在祂面前不再成國,直到永遠。(耶三一35~36,三三24~26。)換句話說,沒有甚麼能抹煞神對大衛王家的感覺。歷代志上下說到大衛後裔中的許多君王。大衛王家末了一位君王乃是耶穌基督,就是神確定之憐憫的具體化身。祂是神對大衛家確定的憐憫。這些憐憫包括許多恩惠的事,以及從神給大衛家的祝福。

聖經說到神的愛、神的恩和神的憐憫。路加十五章說到當浪子回來時,那正在期待他的父動了慈心。(20。)慈心是一種柔細的憐憫。父柔細的憐憫被摸著了,因為歸回的浪子在這樣可憐的光景裏,如同乞丐一樣。他完全不配得父的愛。父的愛是這麼高,但浪子已經墮落到最低的地步。因此父動了慈心。

使徒保羅在羅馬十二章,藉著神的憐恤、憐憫來勸聖徒。(1。)為甚麼保羅不是藉著神的大愛來勸聖徒?這是因為當我們處在可憐的情形與光景時,神的大愛與我們相離太遠了。愛和恩太高了,我們在低微的狀況裏無法摸著。但阿利路亞,神有另一項屬性稱為憐憫。憐憫搆得最遠。我們是如此低,但神的憐憫能在我們可憐的光景並卑劣的地位裏達到我們。我在釋放話語之前,常常在禱告中告訴主:『我們信靠你的憐憫。』我不敢告訴主,我們信靠祂的愛。如果我是這麼可憐,我的地位就不配神的愛。但神藉著祂諸般的憐憫,達到我們最低的地位。

有些基督徒可能說到神在基督裏的大愛,但我擔心他們所說得並不完全。如果他們完全認識神的屬性,有不同的層次,他們會更多說到神的憐憫。這是因為一天過一天,我們當前的光景,與神愛的水平不配。我們真正實際的光景,的確只適合神屬性最低的水平,就是神的憐憫。

神的愛與神的恩比起祂的憐憫,是在較高的水平上。恩典是一個恩賜。神對我們有一顆愛的心,出於那顆心,神為我們豫備了一分禮物。那分禮物就是恩典。然而,因著我們不配得這禮物,神就在祂的憐憫裏下來達到我們。在祂憐憫的屬性裏,祂能在最低的水平上搆到我們。然而,很少神的兒女看見他們需要神的憐憫。在我作基督徒的早年,我的禱告都說到神的愛。但今天經過許多年的經歷之後,我信靠神的憐憫。這是因為我低的光景不配神的愛那高的水平。

我們可能以為自己是紳士淑女,但實際上我們是『蠍子』和『地鼠』。人看大衛是高大的君王,但他看自己是蟲。(詩二二6。)因此他告訴神,他需要神的憐憫。(五一1,五二8下。)至終,大衛的那後裔要在這地上成為君王的元首,祂成了神給大衛整個王家可靠的憐憫。

憐憫有點像恩慈和憐恤。神的憐憫(恩慈和憐恤),作神在祂愛裏之恩典的起始,達到最遠的我們。憐憫是神恩典的起始,與神的愛同來。神的恩典無法與祂的愛分開。祂的憐憫把我們引進神的恩裏。當我們進到恩裏,我們就有祂的愛。神的憐憫達到最遠的我們。許多時候,在我們的經歷中,我們與神相離很遠;我們與神不是那麼近。因此,我們需要神憐憫的屬性來達到我們。

耶利米書和耶利米哀歌真正給我們看見以色列可憐的光景。神無法在祂的愛或祂的恩裏臨到他們。神需要用祂的憐憫;沒有憐憫,祂就無法達到祂的子民。按照耶利米書,以色列被放逐到巴比倫的時候,他們的光景很可憐。我們甚至很難描寫他們的光景是何等的低。那就是為甚麼神將他們放棄七十年之久。但七十年之後,神在祂的憐憫裏回到他們那裏。

在新約裏,主耶穌在憐憫裏來到。祂在非常低的水平裏來到,要對墮落的以色列人施憐憫,但他們大多棄絕祂。至終,主為他們呼喊並哭泣。主在馬太二十三章三十七至三十八節說,『耶路撒冷阿,耶路撒冷阿,你常殺害申言者,又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的。我多次願意聚集你的兒女,好像母雞把小雞聚集在翅膀底下,只是你們不願意。看哪,你們的家要成為荒場,留給你們。』主豫言耶路撒冷要被毀。在談到殿的建築時,主告訴門徒說,『我實在告訴你們,將來在這裏,絕沒有一塊石頭留在石頭上,不被拆毀的。』(二四2。)這在主後七十年,當提多和羅馬軍隊來攻毀耶路撒冷時應驗了。約瑟夫(Josephus)在他的歷史書上,告訴我們提多對耶路撒冷的毀壞是何等可怕。

在福音書裏,以色列家得罪了子。在使徒行傳裏,他們得罪那靈。那靈與使徒們同在,特別與保羅同在。保羅殉道後不久,羅馬太子提多就帶著軍隊來把耶路撒冷完全毀壞。那是以色列人末了、終極的放逐。他們被分散將近二十世紀。頭一次因著巴比倫人的放逐只持續七十年,但這次末了的放逐持續將近二千年。一九四八年,藉著神的憐憫,少數的以色列人歸回,恢復了以色列國。

今天在以色列和鄰近的阿拉伯國家中間,爭議說以色列到底該佔有多少地。以色列在一九六七年的六日戰爭中重獲戈蘭高地。現在有人要以色列放棄戈蘭高地;然而根據聖經的豫言,我們不同意這事。那是美地的一部分。按照聖經,美地由地中海海岸,延伸到幼發拉底河,(申十一24,書一4,)就是今天伊拉克所在之地。美地是那麼寬闊!按照神的命定,以色列必要保有戈蘭高地。這是神對以色列的憐憫。不僅如此,大衛的王家也要恢復。誰是大衛王家末了一位君王?主耶穌是這位君王。祂是神應許給大衛並顯給大衛那可靠的憐憫。

這些憐憫乃是立了約的。這就是說,為了這些憐憫立了一個合同。約不僅是應許,乃是合同,這約就是基督。以賽亞給我們看見,基督向以色列人乃是永遠的約,(賽五五3下,六一8下,)和平安的約(五四10。)基督也是訂定約的人。這就是說,基督保證祂自己必作真實的憐憫。口頭甚至成文的應許不會有力站立,但約是絕對有約束力的。神不僅僅應許以色列要給大衛確定的憐憫。祂更立了一個約。以賽亞五十五章三節下半說,『我必與你們立永約,就是向大衛所顯確定的憐憫。』這永遠的約就是確定的憐憫。

藉著保羅在行傳十三章三十四至三十九節的話,我們知道確定的憐憫是指基督。(參看恢復本徒十三34註1。)保羅在那裏指明,應許給大衛那可靠的憐憫就是復活的基督,祂從未見死的朽壞。這裏的憐憫(mercies),希伯來文是chesed,在希臘文裏相等的字,在行傳十三章被譯為聖的(複數)或聖者(單數)。三十四節說到『大衛那聖的,那可靠的,』三十五節說到基督是那『聖者』。大衛那聖的,那可靠的,就是向大衛所顯確定的憐憫。聖者就是基督,大衛的子孫,神的憐憫集中在祂身上,並藉祂輸送出去。基督是確定的憐憫,祂也是那是聖的一位。這表明這些確定的憐憫要作一件事,就是聖別所有享受的人。

根據路加十五章的比喻,父的慈心聖別了歸回的浪子。浪子像乞丐一樣的回家,但父的慈心使他從世界分別出來。父的慈心聖別了歸回的子,使他聖別,將他完全分別歸給父。

雖然我曾說我們可能都是『地鼠』和『蠍子』,但我仍要說我們是聖徒。(林前一2。)我們在神面前在地位上是聖別的。我們是聖別的人。基督是確定的憐憫,這些憐憫將我們聖別了;基督藉著祂的憐憫使我們成為聖徒。今天,我能向神聖別的子民說聖別的話;我能宣告一切聖別的事物。這是神確定憐憫的工作。

這些確定的憐憫已經用永遠的約立了約。這約就是立約的基督,(賽四二6下,四九8下,)與平安的約。(五四10。)平安的意思是一切的難處都得了解決。當我說我是一個聖徒時,這含示我沒有難處。我們該有平安,使我們能說,『我沒有難處,因為我是一個聖徒。』只要我們仍有一點難處,即使很少,我們也不是那麼聖別。

二 復活的基督沒有見到死的朽壞,並且成了神稱義信祂之人的根基

神確定的憐憫乃是復活的基督,祂沒有見到死的朽壞,並且成了神稱義信祂之人的根基。這是行傳十三章三十四至三十九節所說的屬天語言。我們需要一再來研讀這六節聖經;不然,就無法有正確的領會。我們都被聖別了,但聖別需要根基,這聖別的根基就是稱義。你們若沒有被稱義,就絕不能得聖別。

基督是神確定的憐憫,為著我們的聖別。為此,祂也在祂的復活裏成為稱義的根基。保羅在行傳十三章說,靠這人,耶穌,祂是神的憐憫,我們就能得稱義。因此,稱義是基於復活的基督,祂從未見到死的朽壞。使徒行傳說死不能拘禁祂;那就是說,死無法摸著這復活的一位。這復活的一位,耶穌,乃是我們稱義的根基。基於這樣在基督的復活裏得稱義,我們正在享受基督作那聖別我們的憐憫。

我們不該忘記,復活的基督今天就是神向我們所施確定的憐憫。祂成了我們稱義的根基,並基於這稱義建立了一件事,就是聖別。不僅如此,聖別乃是用神確定的憐憫,並藉這憐憫所建立的。這些確定的憐憫乃是基督。

三 被立為萬民(萬國)的見證人

基督作神確定的憐憫,已經被立為萬國(萬民)的見證人。(賽五五4上。)啟示錄一章五節上半說,神聖三一的第二者-基督,是神忠信的見證人。祂是整個神格的見證人。啟示錄三章十四節上半也說,祂是那真實忠信的見證人。基督乃是見證真神的見證人。

四 被立為萬民的首領和司令

祂已經被立為萬民的首領和司令。(賽五五4下,徒五31上。)祂是一切君王之上的首領,一切元首之上的首領;這是為著祂的行政。祂也被立為司令。祂是爭戰的將軍。當祂歸回的時候,祂要在哈米吉頓那裏爭戰。(啟十九11~21。)祂要作司令,作戰的將軍,來擊敗地上最大的軍隊,以及敵基督這敵對的司令。

貳 錫安的救贖主

基督作耶和華的僕人,也要成為錫安的救贖主。(賽五九20。)在祂回來時,祂將要作並且能彀作錫安的救贖主,因為祂是確定的憐憫。沒有神的憐憫,基督絕不能成為腐敗、敗壞之以色列人的救贖主。惟有滿了憐憫的神,帶著祂一切的憐憫,纔會救贖他們。因此,基督不僅是神確定的憐憫,也是神的拯救者,在祂回來時拯救錫安。

祂要向以色列的遺民成為這樣一位救贖主,他們要從自己的罪孽轉向祂。撒迦利亞十二章記載,以色列遺民在主回來時悔改了。

參 以色列的光

基督要成為以色列的光。(賽六十1~3。)在祂回來時,祂要如光(耶和華的榮耀),臨到以色列。(1。)今天全地,包括以色列,都在黑暗底下。但當基督來作以色列的救贖主時,祂要成為光照他們的光,那光就是神的榮耀。今天我們家裏的光來自電,但在主回來時他們的光將是耶和華的榮耀。這不是日光或人造的光,乃是神在祂榮耀裏的自己。藉著基督作神確定的憐憫,以色列將要得著這樣的光。

當基督回來,如光臨到以色列時,那時黑暗遮蓋大地,幽暗遮蓋萬民,就是列國。(2上。)一切外邦的列國都被黑暗所遮蓋。只有以色列有光,那光就是在祂榮耀裏顯出來的神。基督就是耶和華,將要升起,照耀以色列,祂的榮耀必現在她身上。(2下。)今天以色列國在列國的壓力下受苦,但當基督回來時,以色列要升起。

萬國,萬民,要來就以色列的光,君王要來就她升起的光輝。(3。)萬國願意被以色列光照,因為他們在黑暗裏。在那日,以色列將要『升起』,但今天他們正被列國壓制。二千多年以來,以色列被壓得低而又低。特別在今天,他們在受苦,但當基督回來時,他們將要升起。

因著我們信徒有基督在裏面,我們正在升起。我們不被壓制。今天基督是我們神聖的憐憫;祂是我們的救贖主;祂是我們的光。基於祂,我們正在升起。


第五十四篇 耶和華的僕人─作耶和華的受膏者與耶和華面前的使者,為使以色列得復興,而達到新天新地

讀經:以賽亞書六十一章一至三節,六十三章一至六節,九節,六十四章一節,六十五章十七至二十五節,六十六章十五節,二十二節。

禱告:主,為著你今天帶給我們的憐憫和恩典,我們何等感謝你。主,你知道我們需要甚麼。我們感謝你,我們已經讀過以賽亞書裏關於你自己作包羅萬有之基督的各點。感謝你,今晚把我們帶到最後一篇信息。主,祝福我們,如同你在已過所作的。我們信靠你,信靠你的憐憫,信靠你的祝福,信靠你的發表,信靠你的說話,甚至信靠我們與你是一靈。與我們站在一起,在我們的說話裏說話。擊敗仇敵,並祝福每一位與會者。感謝你。阿們。

在本篇信息中,我們要來看包羅萬有的基督作耶和華僕人的兩面。首先,祂是耶和華的受膏者。(賽六一1。)這是舊約裏一個非常寶貴的辭。第二,祂是耶和華面前的使者。(六三9。)有些人可能喜歡說,『在耶和華面前的使者』,但聖經的原文是說,『祂面的使者。』

論到耶和華的使者最顯著的一章,是出埃及第三章。耶和華的使者就是護衛以色列全族出埃及,經過曠野並進入美地的那位。至終,這位耶和華的使者,又出現在撒迦利亞一章。祂騎在紅馬上,與神受苦的子民一起,好服事他們。耶和華的使者在以色列人四十年曠野飄流的整個行程中,服事他們。在出埃及十四章,我們看見祂在最前面領路。當埃及的軍兵在後面追趕時,使者就轉到他們後邊去。(19。)祂親自保護以色列脫離埃及的軍兵。那位耶和華的使者就是主耶穌。

以賽亞書中關於包羅萬有的基督最末了的一項,乃是耶和華面前的使者,更準確的說,是『耶和華面的使者』。祂是耶和華面的使者,意思乃是祂就是耶和華的面。『祂面的使者』,指明『祂的面』和『使者』是同位。我若與你在一起,你和我是兩個人。我若是你的,就是說你和我是一。丈夫可能說,他是他妻子的,那就是說他與他的妻子是一。『在祂面前的...』含示兩個人。『祂面...的』,含示一個人。耶和華的使者就是耶和華的面。如果我說,『在基督裏的生命』,這是說生命與基督是兩個。如果我說,『基督的生命』,這是說生命是基督。耶和華面的使者,意思是這位使者就是耶和華的面。

耶和華的使者,從出埃及三章經過以賽亞書,直到撒迦利亞書,總是與以色列同在。祂常常與以色列一同受苦。撒迦利亞一章陳明了一人騎著紅馬,站在窪地番石榴樹中間的異象。(7~17。)番石榴樹表徵在被擄中卑屈的以色列人。基督作耶和華的使者乃是在窪地中,站在這些番石榴樹中間。這就是說,祂在他們受卑屈的時候,在最低的窪地中,剛強的留在被擄的以色列人中間。

至終,這一位要在哈米吉頓那裏踹大酒醡。以賽亞六十三章說到哈米吉頓。那酒醡從以東的波斯拉,(1~6,)延伸到哈米吉頓,(啟十六16,)距離共有一千六百斯泰底亞,就是三百公里。(十四20。)耶和華的使者,那要回來的耶穌,要踹那大酒醡。沒有以賽亞書,我們不會知道那踹大酒醡的,是耶和華面前的使者。

耶和華的受膏者和耶和華面前的使者,是以賽亞書中包羅萬有之基督對以色列的末了兩項所是。『耶和華的受膏者』對神的子民是甜美的辭。但『耶和華面前的使者』這辭,大多應用於神子民的仇敵。首先,祂在那裏對付法老及其埃及軍兵。祂在前頭又在後面保護著神的子民。甚至在撒迦利亞書,祂是那保護的使者,描繪為騎在紅馬上的。以賽亞用這兩項,來總結他對包羅萬有之基督的觀點-一個對神的選民是如此甜美,一個對神選民的仇敵是如此剛強。

以色列末了的仇敵將是敵基督和與他一起的列國。啟示錄十九章告訴我們,敵基督要集合地上所有邪惡的人,成為軍隊來毀滅以色列。甚至今天有許多阿拉伯國家想要毀滅以色列。最末了陰謀要毀滅以色列的將是敵基督和他的同盟,就是列國。但耶和華的使者要把他打倒,將他擊敗,並把他直接扔到火湖裏去。耶和華的使者就是主耶穌這三一神的面。祂要回來擊敗敵基督和他的軍兵。

壹 耶和華的受膏者

以賽亞六十一章一至三節乃是論到基督作耶和華受膏者的豫言。

一 這豫言在基督第一次來時得了豫嘗的應驗

關於基督作耶和華之受膏者的豫言,在基督第一次來臨時得了豫嘗的應驗。在舊約裏,我們無法看見基督的兩次來臨。牠只給我們看見,基督要有一次來臨。基督的兩次來臨可比作一座山脈的兩個山峰;從遠處看可能只像一個峰,但當你靠近時,就能看見兩個峰,中間有一個大谷,一個大平原。在以賽亞六十一章裏這個關於基督來臨的豫言,實際上是有兩方面的。

在新約中,路加四章說到主頭一次來臨的山峰。路加四章說到主在安息日進到會堂。人把申言者以賽亞的書卷遞給祂,祂就讀以賽亞六十一章的頭幾節。然後主把書卷捲起來,交還堂役,坐下來,說,『今天這經應驗在你們耳中了。』(21。)眾人都希奇祂口中所說的恩言。(22。)

路加四章記載了以賽亞六十一章一至三節裏豫言的頭一個『峰』。但在以賽亞六十一章本身,我們只能看到一個峰,不能看到兩個峰。以賽亞書末了的二十七章,從以賽亞四十章至六十六章,說到基督的來臨。以賽亞告訴我們,主的來臨要帶進復興的時期,就是以色列復興的時期。但是當我們今天從新約亮光的觀點,來看以賽亞四十至六十六章,我們就能看見這裏有兩次來臨。

比方說,以賽亞四十章說到耶和華的榮耀顯現,(5,)以及主耶和華帶著大能臨到。(10。)這是指耶穌的顯現。那個顯現當然不是祂第二次的來臨;而是施浸者約翰所引進祂第一次的來臨。(賽四十3~5,路三4~6。)以賽亞四十章以後各章有很多經節,告訴我們基督的來臨。以賽亞五十三章告訴我們,主來到如嫩芽,像根出於乾地,(2,)又如常經憂患的人。(3。)這當然是指祂第一次的來。今天我們認識這點,但古時候他們沒有這種思想。我懷疑甚至以賽亞是否認識這點。他們只知道彌賽亞會來。對他們來說,只有一次來臨。但實際上彌賽亞,耶和華的受膏者,要兩次來臨。第一次是為著恩典的時代,第二次是為著復興的時候。

恩典的時代是復興時代的豫嘗。希伯來六章告訴我們,恩典時代是來世權能的豫嘗。(5。)今天我們正在享受來世復興時代的權能。這個來世就是國度的時代,千年國的時代。當我們進入恩典的時代,我們就走向下一個世代,復興的時代,國度的時代。我們今天所享受的乃是豫嘗,但這豫嘗將要在復興時代得著全嘗。關於基督來臨之豫言頭一次的應驗乃是豫嘗,而第二次應驗乃是全嘗。

關於基督作耶和華受膏者的豫言,在基督第一次來臨時得了豫嘗的應驗,為著在恩典時代產生召會,作為耶和華悅納人的禧年。(路四16~22上。)在舊約裏,召會是隱藏的。召會隱藏在基督來臨的兩個山峰中間。主讀了以賽亞六十一章一至二節之後,就坐下來,說,『今天這經應驗在你們耳中了。』(路四21。)那就是說,因著主在那裏,那就是耶和華悅納人的禧年了。但這只是一個豫嘗。當基督第二次來臨時,耶和華悅納人的禧年纔完滿的來到。

二 在基督第二次來臨時,得著全享的應驗

以賽亞六十一章一至三節裏,關於基督作耶和華受膏者的豫言,要在基督第二次來臨時,纔得著全享的應驗,為使以色列得復興,而達到新天新地。復興的時代要引進新天新地。

三 主耶和華的靈在祂身上

以賽亞六十一章一節上半說,『主耶和華的靈在我身上。』當基督第一次來臨時,主耶和華的靈在祂身上;當祂第二次來臨時,這靈也要在祂身上。當主耶穌第二次來臨時,顯著的意義乃是主耶和華的靈在祂身上。這裏以賽亞特別加上『主』這辭。這不僅是耶和華的靈,更是主耶和華的靈。這樣一位的靈將在要來之耶穌的身上。

四 耶和華膏了祂

耶和華膏了基督。(賽六一1下,太三16。)在基督第一次來時,耶和華膏了祂。當基督受浸時,祂從水裏上來,神的靈以彷彿鴿子的形體降在祂身上。(路三21~22。)今天在我們身上的那靈不是在看得見的形狀裏。但在耶穌受浸那天,那靈以彷彿鴿子的形體降在祂身上。這是非常引人注意的。在耶穌受浸以後,那靈臨到祂身上,這就是以賽亞六十一章一節的應驗;這應驗得完成,為要膏新王並將祂引薦給祂的子民。那膏抹的靈在祂第二次來臨時仍要作工。

耶和華膏祂,要祂作一些事。首先,祂被膏要傳好信息(福音)給困苦的人,受苦的人。(賽六一1中。)第二,祂被膏要去纏裹傷心的人,(1下,)第三,去宣揚被擄的得釋放,被囚的眼睛得開啟。(1末。)第四,基督被膏去宣揚耶和華悅納人的禧年,和我們神報仇的日子。(2上。)悅納人的禧年是向著神子民的;報仇的日子是向著神子民之仇敵的。當基督再來到以色列那裏時,那對他們乃是悅納的禧年,而向他們的仇敵,敵基督並其跟從者,乃是報仇的日子。第五,耶和華膏基督去安慰一切悲哀的人。(2下。)悲哀指明你受更多的苦。在你開頭受苦時,你不會悲哀;等你受苦更多時,你會悲哀。

第六,基督被膏去賜華冠與錫安悲哀的人,代替灰塵,喜樂油代替悲哀,讚美衣代替憂傷的靈。(3上。)撒迦利亞書告訴我們,當基督再來時,所有分散的以色列人都要歸回他們祖宗之地。他們其中的三分之二要被仇敵所殺。(十三8。)甚至今天,以色列周圍的列國都恨惡以色列。以色列過去二十個世紀以來的情形,乃是主在馬太福音的話的應驗。主為耶路撒冷哀哭,(太二三37,)豫言牠將來的被毀。(二四2。)主後七十年,提多帶著羅馬軍隊來毀壞耶路撒冷和殿,使殿沒有一塊石頭留在另一塊石頭上,這豫言就應驗了。自那天起以色列人從他們祖宗之地被分散到列國,將近一千九百年之久。他們許多世紀以來一直在流浪,但在一九四八年,他們重新組成一個國家。十九年以後,一九六七年,藉著六日戰爭,他們重新佔領耶路撒冷和戈蘭高地。

今天,阿拉伯國家壓迫以色列,要他們歸還所重獲的地;以色列不肯這樣作。今天,以色列周圍所有的阿拉伯國家都恨以色列。將來,敵基督和他的軍隊要盡所能的屠殺以色列人。按照撒迦利亞書,他們會屠殺三分之二的以色列人,所以只有三分之一存留。(十三8~9。)在這三分之一當中,耶路撒冷城中一半的民要被擄去。(十四2。)然後主要回來與敵基督和他們的軍隊爭戰,並擊敗他們。

那時主要賜一些東西給那些在錫安悲哀的人。他們悲哀,因為他們失去自己的親人。但是當基督回來時,祂將華冠賜給他們,代替灰塵。華冠是一種頭巾。那些在以色列悲哀的人將灰放在自己身上,但基督要除去灰塵,給他們頭巾,華冠。祂也要給他們喜樂油代替悲哀,讚美衣代替憂傷的靈,為著讚美耶和華。今天,這些對我們信徒也非常適合。我們得救以前,就像這消極的光景,但主將祂自己作為以上這一切的項目,豐富的給了我們。祂在回來時,向著以色列也要作這一切項目。

主作這一切事,好使以色列人稱為公義的篤耨香樹,是耶和華所栽的,叫祂得榮耀。(賽六一3下。)雖然他們許多人被屠殺了,那些存留的人要成為公義的生長的樹。根據我的研究,篤耨香樹乃是最好的橡樹。以色列人要成為耶和華所栽的,叫耶和華得榮耀。這要發生在基督第二次來臨時,那時祂要成為神的受膏者,來照顧神分散並受苦的子民。

五 作為豎立的旗號,召聚耶和華分散的百姓

當基督再來時,祂要作為豎立的旗號,召聚耶和華分散的百姓。(賽六二10下。)到那時,所有的以色列人要回來。他們必要看見一個標誌,就是旗號,使他們都能召聚到那裏。耶和華的受膏者基督,將要成為那樣召聚的旗號。

六 作為救恩來到錫安,拯救她脫離敵基督和跟他在一起之列國的毀壞

耶和華這位受膏者要來拯救錫安。錫安乃是耶路撒冷建在其上的山之一,那座山原初稱作摩利亞山,就是亞伯拉罕獻上他兒子以撒的地方。(創二二1~2。)聖殿建在耶路撒冷的摩利亞山上。(代下三1。)後來,摩利亞山被稱為錫安山。(詩二6,四八2,11,七四2。)主要作為救恩來到錫安,拯救她脫離敵基督和跟他在一起之列國的毀壞。(賽六二11中,亞十二2~9。)在那個關頭,敵基督要擄去耶路撒冷城中一半的居民。基督作耶和華的受膏者要來拯救他們脫離敵基督屠殺的手。

貳 耶和華面前的使者,為著對付列國

基督乃是耶和華面前的使者,為著對付列國。(賽六三1~6,9,六四1,六六15。)

一 裂天而來,拯救以色列脫離列國

祂要裂天而來,拯救以色列脫離列國。(賽六三9,六四1。)諸天要裂開,開了大口讓耶和華面前的使者顯出,來到地上。到那時,祂就不再是嫩芽,祂會極其偉大。

二 在火中降臨,用祂的焚燒審判列國

祂要在火中降臨,用祂的焚燒審判列國。(賽六六15~16上。)最近在加州奧克蘭發生一場野火,大火,許多人失去了家園。但當基督第二次來臨時,全地都是野火。祂要在火中降臨,用祂的焚燒審判列國。

三 踹大酒醡,在哈米吉頓毀滅敵基督和列國的惡人

祂要回來踹大酒醡,在哈米吉頓毀滅敵基督和列國的惡人。(賽六三1~6,啟十六12~16,十九19~21。)這踹不是積極一面的收割莊稼,乃是消極一面收割神對惡人的審判。

四 帶進復興的時候,就是千年國,而達到新天新地

至終,當基督回來時,祂要帶進復興的時候,就是千年國,而達到新天新地。(賽六五17~25,六六22,啟二十4~6。)在基督回來時,祂要將世界焚燒,並踹大酒醡,包括敵基督。祂這樣作,就清理了全地。然後祂要把神的國帶到這地上,那就是復興的時候。歸回、悔改的猶太人要享受那個復興,而得勝的基督徒就要在諸天之國的屬天部分裏。猶太人要留在這地上享受神的創造,那創造雖然受到損毀,卻在基督再來時得著復興。那個復興要帶進新天新地。這就是最好的末世論。