第三篇 第四首哀歌-为受惩罚之百姓哀悼的诗歌,与第五首哀歌-为圣民祷告的哀歌

读经:耶利米哀歌四至五章。

在本篇信息中,我们要说到第四与第五首哀歌。整体看过这些哀歌以后,我们要密切留意五章十九至二十二节。

壹 第四首哀歌─为受惩罚之百姓哀悼的诗歌

第四首哀歌-为受惩罚之百姓哀悼的诗歌-记载在四章。

一 他们被围困时受缺食的困苦

以色列人在被围困时受到缺食的困苦。(1~10。)发光的‘纯金’与磨亮的‘蓝宝石’,因着缺食,变成‘黑炭’。(1~5,7~9。)慈心的妇人煮自己的儿女作食物。(10。)神的子民受困苦,因他们的罪孽,比所多玛的罪还大。(6。)

二 被耶和华所发的烈怒烧毁

以色列人被耶和华所发的烈怒烧毁。(11~20。)这样的烈怒,地上的君王,和世上的居民都不信。(12。)神的子民因她申言者的罪恶,和祭司的罪孽被烧毁。(13~16。)百姓盼望一国的帮助,乃是枉然的。(17~20。)

三 他们将来的盼望

二十一、二十二节说到他们将来的盼望。他们盼望他们罪孽的惩罚受足了,耶和华不使他们再被放逐。(22上。)他们也盼望耶和华惩罚以东的罪孽。(21,22下。)

耶利米完全以人性的方式来写这首哀歌。他的同情、他的爱、他的忧伤和他的哀哭,完全是人性的。耶利米在这首哀歌里所说的一切,都是他人性的流出。回想以色列的已往,(2,)他是有人性的;说到以东要来的惩罚,(22,)他更是有人性的。他对以色列的属人感觉,导致他对以东人产生属人的嫉妒。耶利米不高兴以东人在享受平安,而以色列却在神的惩罚之下。所以,照着他属人的感觉,他宣告神要惩罚以东的罪孽,显露他们的罪恶。

贰 第五首哀歌-为圣民祷告的哀歌,作第四首哀歌的结语

第五首哀歌,就是为圣民祷告的哀歌,作第四首哀歌的结语,记载在五章。

一 求耶和华记念他们的遭遇

这祷告开始于耶利米求耶和华记念他们的遭遇,观看他们所受的凌辱。(1。)

二 述说他们的惨况

耶利米继续祷告,述说他们的惨况。(2~6,8~18。)

三 承认他们列祖的罪,以及他们的罪

在七节和十六节下半,耶利米承认他们列祖的罪,以及他们的罪。

四 结束于代求

这祷告结束于代求。(19~22。)耶利米在他的代求里,赞美耶和华,(19,)求问祂,(20,22,)并要求祂。(21。)现在让我们来看这些经文里的重点。

耶利米书和耶利米哀歌是基于神经纶的永远观点写的。但在哀歌五章末了以前,耶利米写得非常有人性,对以色列人有许多人性的同情和怜恤。虽然耶利米非常有人性,但他也是属神的人。他知道仅仅有人性,无法解决以色列人的问题。所以,到第五首哀歌的末了,在十九至二十二节,他转向耶和华。

十九节说,‘耶和华阿,你存到永远,你的宝座,存到万代。’‘耶和华阿,你存到永远,’这话指神永远的所是,指明祂没有改变。在人的范围里,改变随处发生。特别是在以色列人的光景中,许多事都改变了。但神永远的所是并没有改变;祂永远是一样的。

‘你的宝座,存到万代,’这话是指神永远、不变的行政。神的宝座无始无终;祂的宝座存到万代。这里耶利米所写关于神永远的所是和祂永远、不变的行政,的确是神圣的。

虽然耶利米在十九节的发表是神圣的,但他在二十至二十二节却恢复以非常属人的方式说话。在二十节他写着:‘你为何永远忘记我们?为何许久离弃我们?’这里耶利米事实上是在向神抱怨,并向神挑战。耶利米在十九节献上很高的赞美以后,在二十节却很强的向神挑战,问祂为何永远忘记他们,离弃他们。事实上,神既没有忘记,也没有离弃祂的百姓。

在二十一节,耶利米继续说,‘耶和华阿,求你转向我们,我们便得回转;求你复新我们的日子,像古时一样。’这话以命令的语气表达,指明耶利米认为,使以色列人回转的责任在于耶和华。他认为耶和华是主动者,以色列人是被动者。这也表达耶利米属人的感觉。这里耶利米似乎在说,‘耶和华,我们无法回转或得以复新。这事的责任在于你。你必须转向我们,然后我们就得以回转。我们无法主动,除非你先主动。’

虽然耶利米以属人的方式说到他们需要耶和华转向他们,但他的思想是正确的。这由撒迦利亚十二章得着证明,这章说到以色列的全家得救。当以色列全家接受主的救恩时,是谁先回转?是以色列还是主?是谁要率先发起?这章启示,那率先发起并回转的是主,不是以色列。耶路撒冷被敌基督围困时,主耶稣要转向以色列人,向他们显现。然后他们要仰望祂,就是他们所扎的一位,并要悔改。(10。)这就是说,他们看见主,就要转向祂,并得着祂对他们全家的救恩。

在二十二节耶利米问耶和华两个问题,藉此结束他的写作:‘或是你全然弃绝了我们,向我们大发烈怒?’耶和华没有全然弃绝以色列,也没有向他们大发烈怒。但他们需要等候祂,直到复兴的时候,那时祂要复兴以色列人,使他们在祂的人位里并在祂永远的国里,享受祂向他们列祖所应许的。

我们已经指出,在第三首哀歌里,耶利米说到神的慈爱、怜恤和信实;在第五首哀歌末了,他诉诸神的所是和祂永远的宝座,就是祂那不变的行政。你比较珍赏那一个?你认为那一个更高-神的慈爱、怜恤、信实,还是神永远的所是和永远的宝座?神永远的所是和宝座,比祂的慈爱、怜恤、信实更高。

照着新约,神的救恩是关乎祂的爱、(约三16、)祂的恩、(弗二8、)和祂的义(罗一17)的事。神的爱和恩可能改变,但神的义不能改变,因为祂的义与祂的行政有关。(诗八九14,美国标准本。)爱和恩都与神的心有关。神的心可能改变,但祂仍然是义的。神的义不能改变,因为祂必须始终是义的。神的慈爱和怜恤能改变,但神的人位和祂的行政却永不改变。

耶利米不是用神的慈爱、怜恤、和信实结束,乃是用神永远的所是和祂的宝座来结束这卷书。这是有力的标记,说出耶利米写哀歌时摸着神的经纶。虽然他的哀歌太在人性的感觉、味道、爱和同情里,但末了他从他的人性里出来,进到神的神性里。在五章十九节那里,他摸着神的身位和神的宝座。

在新耶路撒冷里,神要在祂的人位和祂的行政里完全被揭示出来,这二者是祂对付我们时不可摇动的根基。那时,我们要看见神自己这永远的王,同着祂那永远、不能震动的国。(来十二28。)



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