第三篇 第四首哀歌-為受懲罰之百姓哀悼的詩歌,與第五首哀歌-為聖民禱告的哀歌

讀經:耶利米哀歌四至五章。

在本篇信息中,我們要說到第四與第五首哀歌。整體看過這些哀歌以後,我們要密切留意五章十九至二十二節。

壹 第四首哀歌─為受懲罰之百姓哀悼的詩歌

第四首哀歌-為受懲罰之百姓哀悼的詩歌-記載在四章。

一 他們被圍困時受缺食的困苦

以色列人在被圍困時受到缺食的困苦。(1~10。)發光的『純金』與磨亮的『藍寶石』,因著缺食,變成『黑炭』。(1~5,7~9。)慈心的婦人煮自己的兒女作食物。(10。)神的子民受困苦,因他們的罪孽,比所多瑪的罪還大。(6。)

二 被耶和華所發的烈怒燒燬

以色列人被耶和華所發的烈怒燒燬。(11~20。)這樣的烈怒,地上的君王,和世上的居民都不信。(12。)神的子民因她申言者的罪惡,和祭司的罪孽被燒燬。(13~16。)百姓盼望一國的幫助,乃是枉然的。(17~20。)

三 他們將來的盼望

二十一、二十二節說到他們將來的盼望。他們盼望他們罪孽的懲罰受足了,耶和華不使他們再被放逐。(22上。)他們也盼望耶和華懲罰以東的罪孽。(21,22下。)

耶利米完全以人性的方式來寫這首哀歌。他的同情、他的愛、他的憂傷和他的哀哭,完全是人性的。耶利米在這首哀歌裡所說的一切,都是他人性的流出。回想以色列的已往,(2,)他是有人性的;說到以東要來的懲罰,(22,)他更是有人性的。他對以色列的屬人感覺,導致他對以東人產生屬人的嫉妒。耶利米不高興以東人在享受平安,而以色列卻在神的懲罰之下。所以,照著他屬人的感覺,他宣告神要懲罰以東的罪孽,顯露他們的罪惡。

貳 第五首哀歌-為聖民禱告的哀歌,作第四首哀歌的結語

第五首哀歌,就是為聖民禱告的哀歌,作第四首哀歌的結語,記載在五章。

一 求耶和華記念他們的遭遇

這禱告開始於耶利米求耶和華記念他們的遭遇,觀看他們所受的凌辱。(1。)

二 述說他們的慘況

耶利米繼續禱告,述說他們的慘況。(2~6,8~18。)

三 承認他們列祖的罪,以及他們的罪

在七節和十六節下半,耶利米承認他們列祖的罪,以及他們的罪。

四 結束於代求

這禱告結束於代求。(19~22。)耶利米在他的代求裡,讚美耶和華,(19,)求問祂,(20,22,)並要求祂。(21。)現在讓我們來看這些經文裡的重點。

耶利米書和耶利米哀歌是基於神經綸的永遠觀點寫的。但在哀歌五章末了以前,耶利米寫得非常有人性,對以色列人有許多人性的同情和憐恤。雖然耶利米非常有人性,但他也是屬神的人。他知道僅僅有人性,無法解決以色列人的問題。所以,到第五首哀歌的末了,在十九至二十二節,他轉向耶和華。

十九節說,『耶和華阿,你存到永遠,你的寶座,存到萬代。』『耶和華阿,你存到永遠,』這話指神永遠的所是,指明祂沒有改變。在人的範圍裡,改變隨處發生。特別是在以色列人的光景中,許多事都改變了。但神永遠的所是並沒有改變;祂永遠是一樣的。

『你的寶座,存到萬代,』這話是指神永遠、不變的行政。神的寶座無始無終;祂的寶座存到萬代。這裡耶利米所寫關於神永遠的所是和祂永遠、不變的行政,的確是神聖的。

雖然耶利米在十九節的發表是神聖的,但他在二十至二十二節卻恢復以非常屬人的方式說話。在二十節他寫著:『你為何永遠忘記我們?為何許久離棄我們?』這裡耶利米事實上是在向神抱怨,並向神挑戰。耶利米在十九節獻上很高的讚美以後,在二十節卻很強的向神挑戰,問祂為何永遠忘記他們,離棄他們。事實上,神既沒有忘記,也沒有離棄祂的百姓。

在二十一節,耶利米繼續說,『耶和華阿,求你轉向我們,我們便得回轉;求你復新我們的日子,像古時一樣。』這話以命令的語氣表達,指明耶利米認為,使以色列人回轉的責任在於耶和華。他認為耶和華是主動者,以色列人是被動者。這也表達耶利米屬人的感覺。這裡耶利米似乎在說,『耶和華,我們無法回轉或得以復新。這事的責任在於你。你必須轉向我們,然後我們就得以回轉。我們無法主動,除非你先主動。』

雖然耶利米以屬人的方式說到他們需要耶和華轉向他們,但他的思想是正確的。這由撒迦利亞十二章得著證明,這章說到以色列的全家得救。當以色列全家接受主的救恩時,是誰先回轉?是以色列還是主?是誰要率先發起?這章啟示,那率先發起並回轉的是主,不是以色列。耶路撒冷被敵基督圍困時,主耶穌要轉向以色列人,向他們顯現。然後他們要仰望祂,就是他們所紮的一位,並要悔改。(10。)這就是說,他們看見主,就要轉向祂,並得著祂對他們全家的救恩。

在二十二節耶利米問耶和華兩個問題,藉此結束他的寫作:『或是你全然棄絕了我們,向我們大發烈怒?』耶和華沒有全然棄絕以色列,也沒有向他們大發烈怒。但他們需要等候祂,直到復興的時候,那時祂要復興以色列人,使他們在祂的人位裡並在祂永遠的國裡,享受祂向他們列祖所應許的。

我們已經指出,在第三首哀歌裡,耶利米說到神的慈愛、憐恤和信實;在第五首哀歌末了,他訴諸神的所是和祂永遠的寶座,就是祂那不變的行政。你比較珍賞那一個?你認為那一個更高-神的慈愛、憐恤、信實,還是神永遠的所是和永遠的寶座?神永遠的所是和寶座,比祂的慈愛、憐恤、信實更高。

照著新約,神的救恩是關乎祂的愛、(約三16、)祂的恩、(弗二8、)和祂的義(羅一17)的事。神的愛和恩可能改變,但神的義不能改變,因為祂的義與祂的行政有關。(詩八九14,美國標準本。)愛和恩都與神的心有關。神的心可能改變,但祂仍然是義的。神的義不能改變,因為祂必須始終是義的。神的慈愛和憐恤能改變,但神的人位和祂的行政卻永不改變。

耶利米不是用神的慈愛、憐恤、和信實結束,乃是用神永遠的所是和祂的寶座來結束這卷書。這是有力的標記,說出耶利米寫哀歌時摸著神的經綸。雖然他的哀歌太在人性的感覺、味道、愛和同情裡,但末了他從他的人性裡出來,進到神的神性裡。在五章十九節那裡,他摸著神的身位和神的寶座。

在新耶路撒冷裡,神要在祂的人位和祂的行政裡完全被揭示出來,這二者是祂對付我們時不可搖動的根基。那時,我們要看見神自己這永遠的王,同著祂那永遠、不能震動的國。(來十二28。)

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