第十三篇 藉著彼得一班同工的職事,在猶太地的繁殖(八)

讀經:使徒行傳三章一至二十六節。

行傳三章一至二十六節有彼得對猶太人的第二篇信息。一至十節描述瘸者得醫,十一至二十六節記載彼得當時所釋放的信息。

瘸者得醫

行傳三章一節說,『午後三時禱告的時候,彼得、約翰上殿裡去。』我們曾指出,在神新約經綸的開始,早期的信徒,甚至頭一批使徒,並不清楚神已經棄絕猶太教與其作法,以及包括殿在內的設備。因此,他們仍然按著傳統和習慣到殿裡去。

早期的信徒不清楚神新約的經綸對猶太教的殿是如何,連使徒在早期也沒有清楚看見,神已經放棄猶太教的事物。因此,甚至在五旬節那天,神將那靈澆灌在他們身上,開創了新時代,他們仍然沒有與猶太教的殿分開。在初期階段,神容忍他們在這事上的無知。但這導致召會與猶太教的攙雜,而早期耶路撒冷的召會並不定罪這事。(參徒二一20~26。)至終,在主後七十年,這殿被提多和羅馬軍隊拆毀,正如主在馬太二十三章三十八節和二十四章二節所豫言的。那次的拆毀清理了宗教的攙雜。

彼得、約翰將要進殿的時候,看見一個人從母腹裡就是瘸腿的,他們定睛看他,說,『你看我們。』(徒三2~4。)『那人就留意看他們,指望從他們得著甚麼。彼得卻說,金銀我都沒有,只把我所有的給你:我在拿撒勒人耶穌基督的名裡,叫你起來行走!於是抓著他的右手,扶他起來;他的腳和踝子骨立刻健壯了。』(徒三5~7。)彼得沒有金銀,但羅馬的聖彼得大教堂卻是用極多的金子造成的。彼得沒有金銀,但他有耶穌基督的名,就是耶穌基督的人位。他缺少金銀,卻富有基督。羅馬教充滿金子,卻沒有充滿基督的人位。她富有金子,卻缺少基督。

彼得對瘸腿的人說話,叫他在拿撒勒人耶穌基督的名裡行走。『拿撒勒人』指明神是猶太首領所輕棄的那位。(約一45~46,徒二二8,二四5。)

彼得的信息
將人的注意力從神蹟轉向主耶穌的人位

彼得、約翰行了神蹟,眾人就注意神蹟。但彼得在他的講論裡,將人的注意力從神蹟轉向一個人位,轉向主耶穌。彼得、約翰行了神蹟,但彼得並沒有談到神蹟,他乃是用神蹟作根據,將他的聽眾轉向基督。他將人的注意力從醫治轉向醫治者。

彼得的信息是根據醫治瘸者的神蹟。然而,彼得的負擔不是談論神醫;他的負擔乃是繁殖基督。他有負擔說出基督,把基督說出來。

彼得的負擔是將基督直接說到人裡面,使他們成為基督的繁殖,作祂活的肢體,好叫基督在地上得著一個身體。五旬節是為著基督的繁殖,不是為著神蹟、奇事、兆頭和神醫。這些事都是次要的。儘管瘸者藉著彼得、約翰得了醫治,彼得所強調的卻不是醫治,乃是主耶穌的名。首先彼得對瘸者說,『我在拿撒勒人耶穌基督的名裡,叫你起來行走!』然後他在信息裡接著說,『因信祂的名,祂的名便叫你們所看見所認識的這人健壯了。』(徒三16。)所以,彼得沒有傳講神醫或神蹟;他傳講主耶穌基督的人位。

彼得將人的注意力從醫治轉向醫治者,然而今天強調醫治的基督徒,卻常常將人的注意力從醫治者導向醫治,甚至導向虛假的醫治。在靈恩運動的聚會裡,許多所謂的醫治並不是真的。瘸者得了醫治以後,他『站著,又行走,同他們進了殿,走著,跳著,讚美神。』(徒三8。)這是真實的醫治。然而,彼得將人導向醫治者,導向主耶穌。我們也應當將我們的注意力從醫治轉向醫治者。

見證受死並復活的耶穌
復活的神榮耀祂的僕人耶穌

眾百姓甚覺希奇,跑到彼得、約翰和瘸者那裡,彼得就對他們說,『諸位,以色列人哪,為甚麼對這事感到希奇?為甚麼定睛看我們,以為我們是憑著自己的能力或虔誠,使這人行走?亞伯拉罕、以撒、雅各的神,就是我們列祖的神,已經榮耀了祂的僕人耶穌。這位耶穌,你們曾把祂交付彼拉多,彼拉多定意要釋放祂,你們竟在彼拉多面前棄絕了祂。』(徒三12~13。)『亞伯拉罕、以撒、雅各的神,』有些古卷作,『亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。』彼得為甚麼在十三節說,神是亞伯拉罕、以撒、雅各的神?這稱呼是指三一神,耶和華偉大的我是。(出三14~15。)

按照主在馬太二十二章的話,這神聖的稱呼含示復活:『關於死人復活,神向你們所說的,你們沒有念過麼?祂說,「我是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。」神並不是死人的神,乃是活人的神。』(太二二31~32。)彼得題到神是亞伯拉罕、以撒、雅各的神,因為這指明祂是復活的神。

彼得告訴百姓,亞伯拉罕、以撒、雅各的神,『已經榮耀了祂的僕人耶穌。』神藉著主耶穌的復活,並在祂的升天裡,已經榮耀了祂。(路二四26,來二9,弗一20~22,腓二9~11。)

聖別者

在三章十四節彼得對百姓說,『你們棄絕了那聖別公義者,反而要求把一個作兇手的人給你們。』說主是聖別者,這是甚麼意思?在這節裡,『聖別』指明拿撒勒人耶穌,猶太首領所輕棄的那位,乃是絕對為著神並分別歸於神的。不僅如此,祂也是絕對與神是一的。按照聖經裡的意義,『聖別』這辭指明一個人絕對歸於神,絕對為著神,且絕對與神是一。在人類歷史中,只有主耶穌是這樣的一位。大衛很好,但至少在一件事上他是為著自己,不是為著神。然而,主耶穌終其一生都是絕對分別歸於神,為著神,並與神是一。祂從來沒有一刻不是絕對為著神且與神是一。所以,祂被稱為聖別者。惟有祂配得『聖別者』這稱呼。

公義者

按照行傳三章十四節,彼得不僅稱主耶穌是聖別者,也稱祂是公義者。公義乃是與神,並與每個人、每件事物都是對的。惟有主耶穌能彀稱為公義者,因為惟有祂與神,與每個人,並與每件事物都是對的。當我們在自己裡面的時候,我們與神,與別人,甚至與事物,都是不對的。比方我們生氣的時候,會踢門或打翻椅子,這就是與門或與椅子不對了。所以我們不可能是公義者。

主耶穌是公義者,祂是對的那位。祂與神,與任何人,或與任何事物,絕沒有不對的。我們來看看祂潔淨殿的時候:『祂看見殿裡有賣牛羊鴿子的,並有兌換銀錢的人坐在那裡,就拿繩子作成鞭子,把眾人連羊帶牛都趕出殿去,倒出兌換銀錢之人的錢幣,推翻他們的桌子。又對賣鴿子的說,把這些東西從這裡拿走,不要將我父的家,當作買賣的場所。』(約二14~16。)主耶穌這樣作當然是對的。祂若沒有這樣作,祂的行事就像政客了。主看見有罪的光景,就非常憤慨。然而,假定祂自言自語的說,『我不該作任何出於怒氣的事。如果我作,這就有了記錄,我在生氣時作過事。我需要留意自己,謹慎行事。』若是這樣,祂就不會去潔淨殿。但主這位公義者公義的潔淨了殿。祂從來沒有錯,因為祂始終是那公義者。

彼得在對猶太人的第二篇信息裡,稱那醫治者為僕人、聖別者並公義者。彼得是沒有學問的,怎能說出這樣的話?那些在議會裡的人看出彼得、約翰『原是沒有學問的平民,就都希奇,認出他們是跟過耶穌的。』(徒四13。)雖然彼得沒有學問,沒有專業知識,但他能憑著在他裡面賜生命的靈,釋放行傳三章所記載的信息。在這裡那靈不是獨自、直接的說話,而是照著話成肉體的原則,藉著彼得-一個沒有學問的人-說話。因此,關於主耶穌的點都是神聖的,但講論的卻是出於沒有學問的漁夫。在行傳三章那靈藉著漁夫說話。彼得在講論中能彀宣告主耶穌是聖別者,是絕對分別歸於神,為著神,並與神是一的那位;也是公義者,是與神,與每個人,並與每件事物都是對的那位。

生命的創始者

在行傳三章十五節彼得接著說,『你們殺了生命的創始者,神卻叫祂從死人中復活了,我們都是這事的見證人。』『創始者』原文的意思是創始者、起源、起始者、元首、元帥。這辭指明基督是生命的起源或起始者,因此是生命的創始者,與前節的兇手相對。

和合本在這節裡說『生命的主。』這是不恰切的繙譯。在三章十五節,『創始者』不是指主,乃是指生命的源頭、起源,甚至是起始者,就是生命的創始者。彼得在這裡說,那醫治者是生命的源頭,就是生命的起始者;祂在生命上是創始者,是元首。彼得指明那醫治者不僅是醫治者-祂乃是生命的源頭、起源並起始者。

行傳三章所有的不僅僅是醫治,在此我們看見生命分賜到人裡面。這就是繁殖基督。為著這樣的繁殖,我們需要主作生命的創始者,作生命的源頭。

許多基督徒遵照傳統的神學,膚淺的讀聖經。因這緣故,我鼓勵眾聖徒放下傳統神學,回到聖經。聖經裡有許多需要我們挖掘的深『礦,』這些深礦之一就是三章十五節的『創始者』這辭。

我們需要看見生命在那裡,生命來自那裡。十五節的『創始者』這辭,指明生命來自這醫治者;祂是聖別者,並公義者。這醫治者不僅有醫治的能力;祂自己就是生命的源頭,起源,因為祂是生命的創始者,起始者。我們有生命,我們也就有醫治。人生病的原因就是在生命上軟弱。醫生知道,當我們在生命上軟弱,我們就會生病。但如果我們在生命上剛強,這生命就要吞滅死亡。

彼得要人知道,他們所殺害的那位乃是生命的創始者。祂不僅是醫治者-祂是那生命的創始者。雖然祂被殺害,神卻叫祂從死人中復活了。我們曾指出,論到主是人,新約告訴我們,神叫祂從死人中復活;但論到祂是神,新約告訴我們,祂自己從死人中復活。(羅十四9。)不僅如此,使徒是復活基督的見證人,見證祂的復活,這乃是完成神新約經綸的重點-中心點。

在三章十六節彼得說,『因信祂的名,祂的名便叫你們所看見所認識的這人健壯了;藉著祂而來的信,叫這人在你們眾人面前完全好了。』『因信祂的名,』照原文直譯是,『在對祂名的信上。』就是在對祂名之信的立場上。名是指人位,人位是名的實際;因此這名是有能力的。

在十七、十八節彼得接著說,『弟兄們,我曉得你們作這事是出於無知,你們的官長也是如此,但神藉著眾申言者的口所豫先宣告,祂的基督將要受害的事,就這樣應驗了。』基督救贖的死,首先是由神在永遠裡命定,(徒二23,)然後在舊約時代藉眾申言者豫先宣告。這再一次證明基督的死不是歷史上偶然的事,乃是神按祂喜悅的定旨所計畫,並藉著眾申言者所豫先宣告的行動。

申言者

在行傳三章二十二、二十三節彼得指明主耶穌是申言者:『摩西曾說,「主神要從你們弟兄中間,給你們興起一位申言者像我,凡祂向你們所說的,你們都要聽從。凡不聽從那申言者的人,必要從民中滅絕。」』因此,在這章中我們看見主耶穌是僕人、聖別者、公義者、生命的創始者、以及申言者。

勸人回轉,有分於升天並再來的基督

在十九至二十六節,彼得勸猶太人回轉,使他們有分於升天並再來的基督。在這裡彼得似乎是說,『你們作了非常愚昧的事,但現在你們需要回轉,使你們有分於升天並再來的基督,並享受祂。基督是神的僕人、聖別者、公義者、並生命的創始者。祂已經完成了一切,祂已經得著且達到了一切。現今祂在諸天之上,但祂要回來。這位基督是你們的分。你們要悔改、回轉,來有分於祂並享受祂。你們若到祂這裡,你們就要享受祂。』這是彼得對猶太人第二次的講論所強調的。

舒爽的時期

在十九節彼得對猶太人說,『所以你們要悔改,並要回轉,使你們的罪得以塗抹,這樣,那舒爽的時期,就得以從主面前來到。』『舒爽』這辭按原文直譯是清涼,復甦。因此是舒解,舒爽。舒爽的時期是說到萬物復甦,滿有喜樂安息的時候。這是指三章二十一節所說萬物復興的時候。這復興的時候要由彌賽亞在祂榮耀裡的來臨所帶進,正如救主在馬太十九章二十八節所教導並豫言的。

彼得在十九節的話似乎略過召會時代,從五旬節直接說到千年國。這也許指明,彼得對於神新約經綸中的召會時代,還沒有清楚的看見。全本新約啟示,在舒爽的時期以前,召會在神經綸中佔一段相當長的時間。

我們已經指出,舒爽的時期乃是清涼、復甦、舒解的時期。你已經進入這樣舒爽的時期麼?你已經經歷這樣喜樂安息的時候麼?實際上,每一正確的悔改信主,就是舒爽的時期。每一真正的重生就是享受的時候。我們得救,我們就有了享受的時候。在那段時間我們有喜樂和平安,我們享受基督自己作我們的喜樂和平安。我們多多少少都已經經歷了這個。

實際上,舒爽的時期就是基督自己。我們有祂,我們就得著祂作我們的舒爽,祂是我們的享受和平安。

萬物復興

在二十、二十一節彼得說,『祂也必差遣所豫先選定給你們的基督,就是耶穌。天必留祂,直到萬物復興的時候,就是神自古以來,藉著祂聖申言者的口所說的。』萬物復興的時候,就是千年國復興的時候,如以賽亞十一章一至十節和六十五章十八至二十五節所豫言的,以及基督在馬太十七章十一節和十九章二十八節所指的。萬物復興的時候,要由基督的回來所帶進。

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