第二十一篇 藉著彼得一班同工的職事,在猶太地的繁殖(十六)

讀經:使徒行傳七章一節至八章三節。

司提反受抵擋、被捉拿(徒六8~七1)之後,在議會面前作見證,(徒七2~53,)然後被殺害。(徒七54~60。)接著,我們在八章三節讀到耶路撒冷召會遭迫害。

司提反的見證
榮耀的神向亞伯拉罕顯現

司提反在議會面前作見證的時候說,『諸位,弟兄父老請聽。當日我們的祖宗亞伯拉罕在米所波大米還未住哈蘭的時候,榮耀的神向他顯現,對他說,「你要從你本地和你親族中出來,往我所要指示你的地去。」』(徒七2~3。)七章二節所說的榮耀,也許是看得見的榮耀,(參徒七55,)就如雲和火向以色列人顯現,(出十六10,二四16~17,利九23,民十四10,十六19,二十6,申五24,)並充滿帳幕和殿。(出四十35,王上八11。)乃是這樣榮耀的神,向亞伯拉罕顯現並呼召他。這榮耀對亞伯拉罕是極大的吸引,將他從世界裡分別(聖別)出來歸給神;(出二九43;)也是極大的鼓勵和力量,使他能跟從神。(創十二1,4。)同樣的原則,神也用祂看不見的榮耀,呼召新約的信徒。(彼後一3。)

司提反在行傳七章的教導,開始於榮耀的神向亞伯拉罕顯現。我們不知道司提反從那裡得著這領會,因為創世記並沒有告訴我們,榮耀的神向亞伯拉罕顯現。但司提反告訴我們,神向亞伯拉罕顯現的時候,顯為榮耀的神。我們不知道司提反是從那裡學來的,但我們相信他的話是照著聖靈的默示說的。因此,司提反的信息開始於榮耀的神呼召亞伯拉罕。

司提反說到榮耀的神,這話與神新約的經綸相合。彼得在彼得後書告訴我們,神用祂的榮耀呼召我們到祂的榮耀裡。(彼後一3。)因著神那看不見的榮耀已經呼召了我們,我們至終接受了主耶穌,領悟祂比一切人事物更美。譬如,有些中國信徒珍賞耶穌基督過於孔夫子,因這珍賞,他們至終相信並接受主。對基督的這種評價含示榮耀。

榮耀的神呼召亞伯拉罕,亞伯拉罕被這榮耀吸引並抓住了。我們今天的原則也是一樣。我們都在主那看不見的榮耀裡被主抓住了。我們為祂的榮耀所擄,無法逃脫。

亞伯拉罕的後裔

在四節司提反接著說到亞伯拉罕:『他就從迦勒底人之地出來,住在哈蘭。他父親死了以後,神使他從那裡遷到你們現在所住之地。』表面上是亞伯拉罕前往迦南,(創十二4~5,)實際上是神使他遷到美地。

五至六節接著說,『在這地,神並沒有給他產業,連立足之地也沒有;但應許要將這地賜給他和他的後裔為業,那時他還沒有孩子。神這樣說:「他的後裔必在別族之地作寄居的,那裡的人要奴役他們,苦待他們四百年。」』六節所說的『地』是埃及,(出一1,)『那裡的人』指埃及人。(出一11,13~14。)『他們』指後裔。按六節,亞伯拉罕的後裔要在埃及受苦待四百年。這與加拉太三章十七節所說的四百三十年不同。四百三十年是從創世記十二章,神賜給亞伯拉罕應許的時候,算到出埃及二十章,神藉摩西頒賜律法的時候。神把這段時間看為以色列人住在埃及的時期。(出十二40~41。)創世記十五章十三節和行傳七章六節所說的四百年,是從創世記二十一章以實瑪利嘲笑以撒的時候,算到出埃及十二章以色列子民脫離埃及暴政的時候。這是亞伯拉罕的子孫遭受外邦人逼迫的時期。

雅各、約瑟和摩西

在七章十四、十五節司提反說到雅各下埃及:『約瑟就打發弟兄,請他父親雅各和他全體親族七十五人都來。於是雅各下了埃及,後來他和我們的祖宗都死了。』我們該將十四節的七十五人,比較創世記四十六章二十七節和出埃及一章五節,那兩處都是說七十人。司提反說的人數,是引自七十士希臘文譯本,該譯本在創世記四十六章二十節加上了約瑟的五個子孫。因此,他所說雅各家來到埃及的人數,是七十五人,不是七十人。

在十八節司提反說,『有另一個不曉得約瑟的王興起,治理埃及。』『另一個』的原文,也有在性格上不同的意思。這裡所指的王不僅是另一個王,更是性格不同的王。

在二十至四十四節,司提反特意非常積極的長篇敘述摩西的事蹟。他這樣作,是要在控告他謗讟摩西(徒六11)的反對者面前,表白他自己。在二十節司提反說,『那時,摩西生下來,俊美非凡,在他父親家裡撫養了三個月。』『俊美非凡,』直譯,對神是俊美的。希伯來語法,指在神看是俊美的,因此是俊美非凡。

在二十一節司提反接著說,『他被丟棄的時候,法老的女兒將他拾去,收養為自己的兒子。』『丟棄』也可譯為『丟在外面(任其死亡)。』

二十二節說,『摩西在埃及人的一切智慧上受了訓練,說話行事都有能力。』這裡所說的智慧指學習的智慧。

在三十節司提反說,『滿了四十年,在西乃山的曠野,有一位天使在荊棘火焰中向摩西顯現。』這裡和三十五、三十八節所說舊約的天使(使者),乃是主基督,就是耶和華,三一神。(出三2~16,士六12~24,亞二6~11。)這由以下經文的『主』和『神,』得到證明。三十一至三十五節的『主』和『神,』就是三十、三十五、三十八節的天使(使者)。

曠野中的以色列人

在七章四十一至四十三節司提反接著說,『當那些日子,他們造了一個牛犢,又拿祭物獻給那偶像,並因自己手中的工作而歡樂。神就轉開,任憑他們事奉天象,正如眾申言者書上所寫的:「以色列家阿,你們四十年間在曠野,豈是將犧牲和祭物獻給我麼?你們抬著摩洛的帳幕,和理番神的星,就是你們所造為要敬拜的像。因此,我要把你們遷徙到巴比倫以外去。」』四十二節的事奉天象,就是敬拜星辰。四十三節摩洛的帳幕,是遊行時所抬可移動的神幕。(Vincent,文生。)理番是埃及土語對土星的稱呼。

神的居所

在四十四節司提反說到神的居所,見證的帳幕。關於這事,司提反說,『我們的祖宗在曠野有見證的帳幕,是照那對摩西說話者所吩咐,按他所看見的樣式作的。這帳幕,我們的祖宗相繼承受,當神在他們面前趕出外邦人的時候,他們同約書亞把帳幕搬進承受為業之地,直到大衛的日子。大衛在神面前蒙恩,祈求為雅各的神尋得居所。』(徒七44~46。)這些經文指明,一代又一代以色列人維持著帳幕。然而,神不滿足;大衛,這合乎神心意的人也知道。因此,大衛為神尋找更好的居所,至終卻由所羅門為神建造殿宇。(徒七47。)但神不能滿足於人手所造的。祂需要更好的。司提反的話開始於榮耀的神,包括許多事,一直說到神的居所。

在四十八至五十節司提反接著說,『其實至高者並不住人手所造的,就如申言者所說,「主說,天是我的座位,地是我的腳凳,你們要為我造怎樣的殿宇,那裡是我安息的地方?這一切不都是我手所造的麼?」』在四十八節司提反說到神是至高者。司提反稱呼神為榮耀的神(徒七2)和至高者,在控告他謗讟神(徒六11)的反對者面前,表白他自己。

在四十八節司提反說,至高者並不住人手所造的。這含示神要放棄舊約物質的殿,開創一個所時代,使祂的子民在靈裡敬拜神,(約四24,)在這靈裡有神屬靈的居所,就是召會。(弗二22。)

四十九節的話指明,主要在人的靈裡尋找屬靈的居所。司提反這話引自以賽亞六十六章一至二節,該處接著說,『但我所看顧的,就是貧窮和靈裡痛悔的人,』(另譯,)足以證明這點。

對反對者強烈的話

在五十一節司提反對反對者說了非常強烈的話:『你們這硬著頸項,心與耳未受割禮的人,時常抗拒聖靈,你們的祖宗怎樣,你們也怎樣。』因司提反滿有聖靈,(徒七55,)且與主靈是一,(林前六17,)抗拒他就是抗拒聖靈。因此,主後來向逼迫過司提反的掃羅(徒七58,60)指明,他是逼迫主。(徒九4 。)

在五十二至五十三節司提反接著說,『那一個申言者不是你們祖宗所逼迫的?他們也把豫先宣告那義者要來的人殺了,如今你們又把那義者賣了,殺了。你們受了那成為天使典章的律法,竟不遵守。』五十三節的『典章,』原文是一個字,係名詞,加拉太三章十九節之設立,乃此字之動詞。神的律法,由天使設立,而成為天使的典章。

司提反被殺害

七章五十四節說,『眾人聽見這話,心裡極其惱怒,就向司提反咬牙切齒。』『極其惱怒,』直譯,被鋸透,是被激怒的強烈寓意說法。

司提反看見神的榮耀,又看見耶穌站在神的右邊

五十五節接著說,『但司提反滿有聖靈,定睛望天,看見神的榮耀,又看見耶穌站在神的右邊。』『滿有』的希臘文是pleres,浦利瑞斯,按使徒行傳在在這裡和六章三節、五節,十一章二十四節,路加四章一節的用法,乃是pleroo,浦利路的形容詞。在七章五十五節司提反滿有那靈,乃是十三章五十二節所題,在裡面和素質一面被那靈充滿之後的光景。這是生命的一面,不是工作的一面。

按五十五節,司提反看見神的榮耀。這對遭受逼迫的人是極大的表白和鼓勵。

五十五節說,司提反還看見耶穌站在神的右邊。說到在升天裡的主,通常是說祂坐在神的右邊。(太二六64,來一3,13。)但司提反看見祂站在那裡。這指明主極其關切為祂受逼迫的人。

司提反不在意週遭的環境。反之,因著滿有聖靈,他定睛望天。在二節司提反說,榮耀的神向亞伯拉罕顯現。五十五節告訴我們,司提反看見神的榮耀,又看見耶穌站在神的右邊。在整本新約裡,這事只發生過一次。

在五十六節司提反說,『看哪,我看見諸天開了,人子站在神的右邊。』地棄絕司提反,向他關閉,諸天卻向他開了,指明諸天與他同在,並為著他。

五十七、五十八節說,『眾人大聲喊叫,摀著耳朵,同心合意的衝向他去,把他推到城外,用石頭打他。作見證的人把自己的衣服,放在一個名叫掃羅的青年人腳前。』這裡我們看見後來成為使徒的掃羅,(徒十三9,)當時曾幫助逼迫者殺害司提反。司提反被殺害時,掃羅必定對當時所發生的事有深刻的印象。

司提反呼求主名

七章五十九節說,『他們正用石頭打的時候,司提反呼求說,主耶穌,求你接收我的靈!』這裡我們看見司提反在被殺害時,呼求主耶穌的名。司提反必定不是柔弱的說,『主耶穌,憐憫我!』相反的,他大聲的呼求主名,說,『主耶穌,求你接收我的靈!』按六十節,司提反跪下,『大聲喊著說,主阿…。』從司提反的事例,我們看見呼求主名是聽得見的。

六十節說,『又跪下,大聲喊著說,主阿,不要將這罪歸與他們!說了這話,就睡了。』這裡我們看見,司提反為逼迫他的人禱告,和他所愛、所活的主一樣。(路二三34。)

耶路撒冷召會的遭害
掃羅贊同司提反被殺

六十節下半說,『掃羅也贊同他被殺。』每當我們像掃羅一樣,贊同某件事,我們就自以為了不起。我們若不是自以為了不起,就不會這樣的贊同任何事。我們根本不會在意別人作甚麼。批評召會和贊同召會行動的人,都自以為了不起。在六十節,年輕的掃羅贊同司提反遭逼迫並被殺,自以為了不起。事實上,八章三節指明,保羅的確成為了不起的人物-他成為帶頭逼迫召會的人。

在耶路撒冷的召會大遭逼迫

八章一節說,『就在那日,在耶路撒冷的召會大遭逼迫,除了使徒以外,門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各地。』這是頭一處在地方上建立的召會,在一個城,就是耶路撒冷城的轄區之內。這是一個在地方上的地方召會,正如主在馬太十八章十七節所指明的。這不是主在馬太十六章十八節所啟示的宇宙召會,只是宇宙召會,基督身體(弗一22~23)的一部分。新約對於在地方上建立召會這事的記載,是前後一貫的。(徒十三1,十四23,羅十六1,林前一2,林後八1,加一2,啟一4,11。)

除使徒以外,門徒都分散

八章一節清楚的說,除了使徒以外,門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各地。既然聖經這樣說,我們就需要相信。

主的福音在耶路撒冷大有能力並且得勝。雖然只有十二個使徒留下,但沒有多久,許多人來相信了主。在遭逼迫以前,耶路撒冷必有成千成萬的信徒。在召會大遭逼迫的時期,除了使徒以外,這些信徒都離開了。但因著福音得勝,聖徒分散後不久,又有許多人興起來相信主耶穌。似乎信徒越離開,人就越來相信基督。這在整本使徒行傳的光中,似乎是領會八章三節這事惟一的路。

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