第十八篇 榮耀的後嗣(一)

在本篇信息中,我們來到得榮這件事。得榮的目標是甚麼?得榮的目標是神兒女完滿的兒子名分。定罪需要稱義,稱義是為著聖別,聖別是為著得榮,而得榮是為著神兒女完滿的兒子名分。

壹 兒子名分的福分

在八章十四節以前,羅馬書裡沒有用『神的兒女』和『神的兒子』這些辭。『神的兒女』的觀念這時纔被帶進來,證明保羅寫羅馬書有很深的目的。保羅從八章十四節開始,說到神的兒子和神的兒女。然而,關於得榮這段(羅八14~39)的最終觀念,與兒女或兒子無關,乃與後嗣有關。我們也許是神的兒女,卻沒有神兒子的成長;或者是神的兒子,卻沒有後嗣的資格。因此,保羅在羅馬書這段的觀念,與榮耀的後嗣有關。

八章十四節說,『因為凡被神的靈引導的,都是神的兒子。』本節是前段的繼續,前段保羅告訴我們必須照著靈而行。(4。)就一面說,照著靈而行就是在聖靈的引導之下。因此,十四節接續保羅在前段的思想說,凡被聖靈引導的,或凡被神的靈引導的,都是神的兒子。藉著這簡短的句子,保羅將整個觀念從聖別的人轉到神的兒子。十三節末了的思想是關於聖別的人,就是被定罪、得稱義、和好、聯合、至終聖別的人。從十四節起,保羅引進神的兒子的觀念。我們如何得聖別?藉著照著靈而行。就一面說,照著靈而行,意思就是被神的靈引導,而凡被神的靈引導的,都是神的兒子。這樣,保羅就將我們從聖別轉到兒子名分。現在我們來到神的兒子這件事。

我們需要在靈裡,不是在字句裡,探討兒子名分這個題目。我們若在字句裡,就會有難處。為甚麼?因為照著字句,所有的姊妹都被排除在外。姊妹怎能成為兒子?保羅不是說,『凡被神的靈引導的,都是神的兒子和女兒。』然而,我們眾人,弟兄和姊妹,同樣是神的兒子。我們讀聖經不可僅僅在字句裡,而必須在靈裡。雖然我們有男有女,有弟兄有姊妹,但在靈裡我們都是神的兒子。在永世裡沒有女兒,只有兒子。

有一天,撒都該人到主耶穌這裡來,與祂辯論復活的事。(太二二23~33。)他們以為自己相當有智慧。他們告訴祂一個婦人的事例,她連續嫁給七個兄弟。他們都死了以後,那婦人也死了。於是撒都該人問祂,在復活裡她是誰的妻子,因為七個人都娶過她。主說,他們錯了,因為不明白聖經,也不曉得神的大能。主進一步說,在復活裡,我們也不娶也不嫁,乃像神的使者一樣。我們將是奇妙的人,沒有男女的分別。我們不但要得稱義,得聖別,也要得榮耀。我們都將是得榮的人,是神永遠的兒子。我們若照著靈而行,就沒有男女的分別,因為我們都是神的兒子。然而,我們不可忘記我們仍在肉體裡。在肉體裡有男有女,有丈夫有妻子。我們不可把在復活裡將是真實的事,應用在今天的情形裡。我們若那樣作,就會有難處。然而,我們眾人,弟兄姊妹同樣是神的兒子。

一 兒子名分的靈

『你們所受的不是奴役的靈,仍舊害怕;所受的乃是兒子名分的靈,在這靈裡,我們呼叫:阿爸,父。』(羅八15。)我們怎樣領受這兒子名分的靈?乃是藉著那進到我們靈裡神兒子的靈。加拉太四章六節,就是羅馬八章十五節的姊妹經節,說,『而且因你們是兒子,神就差出祂兒子的靈,進入我們的心,呼叫:阿爸,父!』羅馬八章十五節說,我們『所受的乃是兒子名分的靈』。加拉太四章六節說,『神就差出祂兒子的靈,』進入我們裡面。因為神兒子的靈進入我們的靈,我們的靈就成為兒子名分的靈。因此,十五節說,我們『所受的乃是兒子名分的靈』。不但如此,十五節題到『兒子名分的靈,在這靈裡,我們呼叫:阿爸,父』;但加拉太四章六節說,『祂兒子的靈』呼叫『阿爸,父!』這裡有所不同。然而,無論是我們呼叫還是祂呼叫,我們都是一同呼叫。我們呼叫,祂就在我們的呼叫中呼叫。祂呼叫,我們就與祂一同呼叫。按照文法,十五節裡呼叫的主詞是『我們』,但在加拉太四章六節,呼叫的主詞是『那靈』。這兩節證明我們與祂,我們的靈與那靈,乃是一。我們呼叫『阿爸,父』,祂就加入與我們一同呼叫。那靈在我們的呼叫中呼叫,因為神兒子的靈住在我們的靈裡。因此,沒有懼怕,只有甜美的呼叫:『阿爸,父。』

『阿爸』是亞蘭文,也是父親的意思。『阿爸』和『父』這二辭放在一起,結果是深刻、甜美的感覺,極其親密的感覺。『阿爸,父』是加強的甜美。每個種族的孩子都這樣甜美的稱呼他們的父親。在美國說『爹爹』(Daddy),在中國說『爸爸』,在菲律賓說『帕帕』(Papa)。我們不是說一個音節,如『爹』、『爸』、或『帕』。我們若只說一個音節,一點也不甜美。我們需要說,『爹爹』、『爸爸』、或『帕帕』。我們需要呼叫『阿爸,父』。你若這樣作,就會領悟那是何等甜美。

為甚麼我們呼叫『阿爸,父』?因為我們有兒子名分的靈。某人若不是我父親,我就很難呼叫他『爸爸』。我呼叫他『先生』,也許很容易,但我不可能呼叫他『爸爸』。要我對他說『阿爸,父』,就更難了。事實上,那是不可能的。倘若我親愛的父親仍活著,我會呼叫他『爸爸』。這樣呼叫他十分甜美,因為我是從他生的。青年人,你不需要疑惑你是不是神的兒子。你說『阿爸,父』的時候,你裡面有甜美、親密的感覺麼?你若有,就證明你是神的兒子,你有兒子名分的靈。你若覺得自己能稱祂為神,卻不能呼叫祂『阿爸,父』,就指明你不是神的兒子。然而,只要你能甜美的呼叫『阿爸,父』,你就能確定你是神的兒子。

二 那靈的見證

『那靈自己同我們的靈見證我們是神的兒女。』(八16。)在十四節我們看見『神的兒子』,在十五節我們看見『兒子名分的靈』。為甚麼在十六節保羅忽然題起『兒女』?因為那靈是見證一件基本的事。祂見證我們與神基本或初步的關係。我已經題過,我們可能是兒女,卻沒有兒子的成長;我們也可能是兒子,卻沒有後嗣的資格。聖靈要見證我們都是神的後嗣,還言之過早。對這樣的見證,我們多半不彀成熟。因此,那靈見證最基本、初步的關係─我們是神的兒女。祂同我們的靈見證我們是神的兒女。所以,聖靈的見證開始於最幼小的年齡,甚至開始於我們屬靈的出生。無論你多年幼,蒙恩多淺,你若是神的兒女,神的靈就同你的靈見證。請注意這節不是說『在我們的靈裡』。如果是說『在我們的靈裡』,意思就是只有神的靈見證,我們的靈卻不見證。然而,這節說那靈同我們的靈見證,意思是二者一同見證。神的靈見證,同時我們的靈與祂一同見證。這是奇妙的。

也許有些人說,『我不覺得神的靈見證。神的靈在那裡?我感覺不到祂。我毫不覺得神的靈在我裡面。我從未見過祂,我也無法感覺祂。我就是感覺不到祂。』然而,你不覺得你的靈見證麼?你必須領悟,只要你的靈在見證,意思就是聖靈也在見證。你無法否認你的靈在你裡面見證。使徒保羅非常有智慧。他說那靈同我們的靈見證。我們的靈見證,那也就是那靈的見證,因為二靈已調和為一。人很難區別這二靈。

三 那靈的引導

許多基督徒對那靈的引導有錯誤、天然的觀念。人常常以為那靈的引導是忽然來自三層天上或別處。有些人向主求兆頭說,『主阿,給我兆頭、指示,我該不該買這樣東西。主,若交通便利,就表明你要我買;若沒有交通工具,意思就是你不要我買。主,使店舖開門,因為店舖若打烊,就指明你不要我買任何東西。』這是對主的引導有錯誤觀念的例子。

你曾留意十四節裡關於主的引導的第一個辭麼?第一個辭是『因為』,這辭將我們指回保羅先前所題過的事,並指明十四節是那件事的繼續。因此,十四節的引導與前面經文所說的項目有關。前面經文主要的點是照著靈而行,使我們成就神律法義的要求。我們怎樣纔能得著那靈的引導?不是藉著禱告,也不是仰望兆頭或指示。我們照著靈而行,就可得著那靈的引導。

那靈的引導不是源於或在於外面的事物。那靈的引導是裡面生命的結果。我要說牠是來自生命的感覺,來自我們裡面神聖生命的感覺。生命這辭在羅馬八章至少題過五次。因此,那靈的引導是生命的事,是生命的感覺和知覺的事。心思置於靈,乃是生命。(6。)我們怎樣纔能認識這生命?不是藉著外面的事物,乃是藉著內裡生命的感覺和知覺。有一種來自心思置於靈的內裡感覺。我們的心思若置於我們的靈,裡面就立刻得著加強並滿足。我們也得著滋潤和復甦。藉著那感覺和知覺,我們就能知道我們行得正確。換句話說,我們知道我們在那靈的引導之下。所以,十四節裡那靈的引導不在於外面的事物,完全在於我們靈裡生命的感覺。

姊妹們,你們要去買東西時不需要禱告:『主,我該不該去買東西?我若不該去,就給我兆頭。』你不需要這樣禱告。你不該說,『主阿,你若不要我去百貨公司,就攔阻我。』你絕不要這樣禱告或思想。不要以為主若不阻止你去買東西,你就是有主的引導。外面一切可能順利,但裡面如何?可能你停車以後,走向百貨公司門口時,你裡面沒有平安。你裡面沒有得加強,反而覺得受阻撓。然而,既然外面一切都順利,你就往前。但是你離百貨公司越近,裡面越覺得虛空。你也許能因著外面的事物稱義自己:你有錢,你那位怕你的丈夫同意,天氣甚好,交通不大阻塞。你對自己說,『你不信神是主宰一切的麼?萬有都互相效力,叫你得益處。』我不問外面的事物,我問你內裡的感覺。雖然外面一切都是正面的,但你裡面是虛空、軟弱的。你沒有膏油塗抹、滋潤、或內裡的平安。

這是甚麼意思?這意思是那靈的引導在你裡面,在你內裡的生命裡。不信者沒有那在我們裡面神聖的生命。在我們裡面神聖的生命一直引導我們,不是藉著兆頭或指示,乃是藉著給我們內裡的感覺、感受或知覺。因此,保羅說,『因為凡被神的靈引導的,都是神的兒子。』你若被外面的事物引導,這並不證明你是神的兒子。然而,你若被神聖生命內裡的感覺引導,那就指明你是神的兒子。我們是神的兒子,因為我們有神的生命。為甚麼屬世的人不是神的兒子?因為他們缺少神的生命。

想想外邦的申言者巴蘭所騎的驢。毫無疑問,驢被引導說人的話。然而,那引導不是源於生命,乃是來自神奇的恩賜。來自這樣一種恩賜的引導,並不指明我們是神的兒子。不錯,驢被引導說人的話,但這並不指明牠有人的生命,更談不上是神的兒子。

你們姊妹們要去百貨公司的時候,雖然外面一切也許順利,但你們需要順從內裡生命的感覺。你走近百貨公司的門口,裡面有個東西也許告訴你:『回去罷。』你沒有聽見有聲的言語,但你要進入百貨公司的時候,有黑暗、軟弱、枯乾的感覺。你既是神的兒子,就有這樣一種來自內裡生命的指示。你有一樣東西,是世人所沒有的。因為你有神的生命,你就有來自那生命的引導。這引導指明你是神的兒子。這就是為甚麼保羅在十四節說,凡被神的靈引導的,都是神的兒子。

保羅在十四節所題的引導在那裡?在四節和六節。你照著靈而行,並將你的心思置於靈,那靈的引導就來了。你若照著靈而行,並將你的心思置於靈,就會發覺你有那靈的引導。你會有感覺,你是照著靈生活行動,行事為人。你不該違反這裡面的感覺,或違抗這內裡的知覺,因為這的確是那靈的引導。你裡面有這感覺,意思就是你被那靈引導。所以,將你的心思置於靈,就是擺在那靈的引導之下。內裡的生命使你感覺到,你是否在主的引導之下,甚至在小事上也是如此。因此,我們照著靈而行,並將我們的心思置於靈,藉此被那靈引導。所以,十四節所題那靈的引導不是源於外面的環境,乃是源於神聖生命內裡的感覺和知覺。這引導證明我們是神的兒子,因為『凡被神的靈引導的,都是神的兒子』。

我特別要對十幾歲的少年人說句話,也許你們會讀到本篇信息。你的同學有屬世的談話時,你會發現自己到某個時候,就不能和他們談下去了。雖然沒有外面的事物阻撓你,但你覺得裡面有禁止。這內裡的規律來自你裡面神的生命,就是使你成為神的兒女的生命。你的同學也許快樂、興奮的討論罪惡的事,但你裡面神聖的生命不允許你說話,反而使你轉離他們。這就是那靈的引導。那靈這引導標明你是神的兒子。因著這來自那靈引導的標明,你的同學會希奇在你身上到底發生了甚麼事。他們會希奇,你為甚麼不說話了,你到底有甚麼不同?他們會希奇,因為他們是魔鬼的兒子,而你是神的兒子。你裡面有那靈的引導。

我也要說到服裝的樣式和款式。今天,魔鬼的兒女有他們的款式和樣式。當然所有的時髦樣式都是魔鬼的引導。時髦樣式是那惡者的兒女的記號,沒有一個基督徒該這樣打扮。雖然在主恢復裡的召會沒有張貼關於服裝的外面規條,但你裡面有使你成為神的兒子的神聖生命。你的朋友、親戚、和同學以魔鬼的方式打扮自己,而你裡面覺得不允許你那樣打扮。這就是那靈的引導,是標出你是神的兒子的記號。

我們怎樣知道我們是神的兒子?我們藉著那靈的引導而知道,因為那靈的引導在我們身上作記號。內裡的生命一直給我們感覺或知覺,我們不該像屬世的人那樣行動。我們必須與我們的親戚、朋友、同學、鄰居有所不同。我們順從內裡生命的感覺,自然而然就表現一種記號,告訴人我們與魔鬼的兒女不同,我們裡面有神的生命,使我們成為神的兒子。這是那靈的引導。不要認為十四節裡所題那靈的引導是外面的事。這完全是來自我們靈裡神聖生命內裡的感覺。

這種藉著神聖生命內裡的感覺而有那靈的引導,不是偶然發生的。這是在我們日常生活裡不斷的事,就像呼吸一樣。正常的呼吸是不斷的呼吸;呼吸成為偶然的事,就指明我們的健康出了問題。那靈的引導既是生命的事,在我們日常行事為人的每一面就該是正常不斷的。這是那靈的引導。在我們日常生活中那靈這樣的引導,證明我們是神的兒子。

在呼叫『阿爸,父』的事上,那靈同我們的靈見證我們是神的兒女;但我們若不照著那靈的引導生活、行事,我們就可能是神的兒女,卻沒有那標出我們是神的兒子的記號。我們也許是神的兒女,但我們沒有照著那靈在生命裡的引導而生活行事,藉此長大。那靈的引導在生命的長大上標明我們是神的兒子。

我們需要看見十六節神的兒女,與十四節裡神的兒子之間的不同。神的兒女是在神聖生命的起初階段,這階段主要是與出生有關;神的兒子是在更長進的階段,這階段是與長大有關。要作神的兒女,我們需要那靈同我們的靈見證;但要作神的兒子,我們需要藉著神聖生命的感覺而有那靈的引導。只要有那靈同我們的靈見證,我們就確信我們是神的兒女。然而,要有我們是神的兒子的證明、記號,我們需要有那靈的引導,並且照著神聖生命內裡的感覺生活、行事。所有的真基督徒都是神的兒女,有那靈同他們的靈見證,但他們卻不都有是神的兒子的記號,就是在神聖的生命裡長大,並且照著那靈的引導生活、行事。所以,我們都必須在生命的長大上往前,從作神兒女的起初階段往前到更進步的階段,藉著帶有那靈在生命裡引導的顯著記號,表明我們是神的兒子。

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