第三十四篇 神的奧祕的管家(一)

讀經:哥林多前書四章一至九節。

林前四章的主題是神的奧祕的管家。(林前四1~21。)本章的中心點不是基督,也不是召會,乃是神的奧祕的管家。保羅在四章一節說,『這樣,人應當把我們看作基督的執事,和神的奧祕的管家。』本節的管家一辭,原文與提前一章四節和以弗所一章十節的經綸同字根,意即分配的管家,家庭的管理人,將家中的供應分配給家裡的人。使徒受主選派,作了這樣的管家,將神的奧祕─基督是神的奧祕,以及召會是基督的奧祕(西二2,弗三4)─分配給信徒。這分配的事奉、管家的職分,就是使徒的職事。

在新約所啟示神的經綸中,主要有兩個奧祕。第一個奧祕啟示在歌羅西書,就是基督是神的奧祕。保羅在歌羅西二章二節說到『能以完全認識神的奧祕,就是基督』。基督是神的奧祕。神本身是一個奧祕,祂又真又活,且滿了權能,但祂卻是看不見的。因為從來沒有人看見神,所以祂是一個奧祕。這位奧祕的神具體化身在基督裡,所以基督是神的奧祕。基督不僅是神,祂更是具體化身的神,說明、解釋並彰顯出來的神。因此,基督是看得見的神。主耶穌說,『人看見了我,就是看見了父。』(約十四9。)神經綸中的第一個奧祕是基督,祂是彰顯出來的神,是神的奧祕。

第二個奧祕乃是基督的奧祕,是在以弗所書,特別是在第三章有所啟示並解釋。基督也是一個奧祕。保羅在以弗所三章四節用了『基督的奧祕』一辭。不但如此,歌羅西一章二十七節也說,『神願意叫他們知道,這奧祕的榮耀在外邦人中是何等的豐富,就是基督在你們裡面成了榮耀的盼望。』我們信徒有基督住在我們裡面,但我們所有的這位基督乃是一個奧祕。雖然基督活在我們裡面,但屬世的人不曉得祂在我們裡面。對他們而言,這是一個奧祕。雖然基督是奧祕的,召會卻是基督的顯出;召會是基督的身體,乃是基督的顯出。我們看見召會,就是看見基督;我們來到召會裡,就是來到基督裡;我們接觸召會,就是接觸基督。召會實在是基督的奧祕。

保羅在林前四章一節說到神的奧祕,他的意思是指基督是神的奧祕,以及召會是基督的奧祕。保羅與其他使徒都是這兩個奧祕的管家。

我們已經指出,四章一節的管家一辭原文與別處所用的經綸同字根。這辭的原文是oikonomia,奧依克諾米亞,指明一種家庭的行政或管理。在新約裡,管家是一個服事的人,負責把神分賜給祂的家人。神有一個很大的家庭,祂渴望把祂自己分賜到祂所有的家人裡面。

神家中管家的地位,可以用古時富裕家庭裡管家的功用來說明。在這種家庭裡的管家,負責把生活的所需,如食物、衣服、和別的必需品,分配給家中成員。富裕的家庭通常儲存著這些必需品豐富的供應。管家的責任就是把這供應分配給家人。保羅使用這事作隱喻,指明他自己是神家中的管家。神極其豐富,祂有極大的倉庫,願意把所有的豐富分配到祂的兒女裡面。但這種分配需要一個管家,因此,管家就是分配者,把神聖生命的供應分配給神的兒女。

保羅乃是這樣的一個分配者,把基督分賜到所有信徒裡面。信徒們藉著保羅接受這樣的分賜,就能憑著他們所接受的供應而長大。由此可見保羅的職事是分賜的職事,把基督追測不盡的豐富分賜到我們裡面,使我們能長大並成為召會。保羅不但把基督的豐富個別的分賜到聖徒裡面,還把這些豐富團體的分賜到身體裡面。

保羅分配的事奉稱為管家的職分。換句話說,這管家的職分就是職事。職事乃是管家的職分與事奉,把基督的豐富分配到身體的肢體─聖徒裡面,以及整個身體─召會裡面。願我們都對神的奧祕以及分配的管家這兩件要緊的事有深刻的印象。

我們若仔細讀林前四章,就會看見本章論到神的奧祕的管家,強調四個要點:基督忠信的僕人,(1~5,)對天使和世人的一臺戲,(6~9,)世界上的污穢,與萬物中的渣滓,(10~13,)以及生身的父。(14~21。)本篇信息要講到前兩點,下一篇要講到後兩點。

壹 基督忠信的僕人

保羅在四章一節說,『這樣,人應當把我們看作基督的執事,和神的奧祕的管家。』保羅用『這樣』一辭,是指三章二十一至二十三節所描述的。保羅在那幾節囑咐我們不可拿人誇口,因為萬有全是我們的,我們是基督的,基督又是神的。

保羅說,這樣,人應當把他看作基督的執事。這裡『看作』一辭,原文或譯作,算為、評為、列為。保羅乃是說,他應當這樣被估量或評定為基督的執事。

這一節的執事,意思是侍者或選派的僕人,為某種目的特別選派的公僕。(徒二六16。)

保羅在林前四章二節繼續說,『還有,在此所求於管家的,是要他顯為忠信。』在此,即在管家的職分,分配的職事上。在這分配的職事上最重要的,就是管家要顯為忠信。

保羅在這裡好像是說到自己。今天有許多所謂的屬靈人認為:基督徒談到自己總是錯的。我在弟兄會那段時間,曾經受教導絕對不可正面的題到自己。但保羅在這裡好像指明他是忠信的管家。

保羅在三節繼續說,『至於我被你們察驗,或被人審判的日子察驗,對我都是極小的事,連我也不察驗自己。』被察驗意指為著審判或在審判中被察驗,也是受批評的意思。保羅說他認為被聖徒或被人審判的日子察驗,都是小事。人審判的日子,就是人在其中審判的現今世代,(這審判指人的察驗,)與主的日子(三13)相對;主的日子,乃是主將在其中審判的要來世代,就是國度時代,其中的審判乃是主的審判。

保羅在四章三節又告訴我們,連他也不察驗自己。他認為被哥林多人或被人審判的日子察驗,都是極小的事,連他也不察驗自己。

這一節中有兩件基本的事,我們都需要學習。首先,我們不應當在意人的批評或論斷。大多數基督徒無法忍受論斷或批評。有些姊妹如果曉得有人批評她們,就會有很長一段時間睡不好;弟兄們也是如此。假定一位作長老的弟兄知道有人批評他,他可能整晚不能安歇,因為他會對自己說,『我是召會中的一位長老,但有些人竟然批評我。』我們若受批評的攪擾,就指明我們認為被人察驗不是一件小事,乃是一件大事。我們還不能與保羅一同說,『我被你們察驗,對我是極小的事。』

四十年前,每當我受人批評時就相當受攪擾,有時影響我的睡眠或飲食。但是多年經歷以後,我幾乎不再受批評的攪擾。我不是說批評絕不攪擾我,但我可以見證,批評對我的影響微乎其微。事實上,受論斷、被批評,成了司空見慣、相當普通的事。如果我沒有受到批評,我會懷疑我有沒有忠於主的託付。凡活著、有活動的人至終都會受到批評。避免批評最好的路就是不作甚麼。只要我們活躍的顧到召會,我們就必須準備好要受批評。

我要勸告眾召會的長老們求主憐憫,增加他們忍受批評的度量。一位新作長老的弟兄開頭可能發現難以忍受聖徒的批評。長老所受的批評,主要不是從召會以外的人來的,而是從召會中的弟兄姊妹來的。但是經過一段時間以後,長老就該習慣接受批評了。

我們可以把批評比作辣椒:起初辣椒很難喫,但是喫到後來就習慣了。許多長老已經習慣喫下並且消化聖徒批評的辣椒。他們已經與保羅一樣學會了,被人批評是極小的事。

我們需要從這幾節所學習的第二件事,就是不要批評自己或察驗自己。我早期盡職時,每講一篇信息之後就察驗自己。我花許多時間思想別人對信息如何反應。通常要花好幾天我纔能對所傳講的信息完全放心,然後又到了我需要講另一篇信息的時間。今天我不這樣察驗自己,我知道這樣自我察驗並不是健康的實行。事實上,我們不配這樣察驗。不但如此,我們若不察驗自己,好像還可以;但我們若察驗自己,就會非常失望。長老們如果都這樣察驗自己,就會感覺沒有資格作長老,而必定想要辭職。保羅能說他不察驗自己,我們需要在這件事上向他學習。

保羅在四節說,『我雖不覺得自己有錯,卻也不能因此得稱義,但察驗我的乃是主。』雖然保羅不覺得自己有錯,他卻不認為自己因此得稱義。他曉得那一位察驗他的乃是主,他願意把審判的事交給祂。保羅似乎是說,『讓主察驗我,祂會在祂顯現的日子審判我。』

保羅在五節下結論:『所以在那時以前,甚麼都不要論斷,直等主來,祂要照出暗中的隱情,也要顯明人心的意圖,那時各人要從神那裡得著稱讚。』在那時以前,這句話是指在主的日子以前。

保羅在二至五節的話,指明他是一個忠信的管家。他不在意別人的批評,也不批評自己。他把整個情形交給主,這指明他的忠信。

我們若在意別人對自己的批評或是我們察驗自己,我們就不是忠信的。相反的,我們可能是耍手腕而盡力避免批評,為要有較好的感覺。我們需要轉離這種情形,把審判交給主。這樣,我們纔會忠信。

貳 對天使和世人的一臺戲

林前四章六節說,『弟兄們,我為你們的緣故,將這些事轉比到自己和亞波羅身上,叫你們從我們學習不越過所寫的,免得你們自高自大,高看這個,鄙視那個。』保羅所說的『這些事』,是指前段從一章至本章所說的事。轉比,是指用隱喻的說法。保羅在前面一至三章所說的一些事,適用於一切事奉主的人,尤其是那些驕傲、分門結黨的哥林多人。但保羅為他們的緣故,就是照他們的光景,並為他們的益處,就把那些事轉到他自己和亞波羅身上,以自己和亞波羅為比喻,(如他在三章五至八節所說的,)希望那些自高自大的哥林多人能將他所比擬的,領會並應用到他們自己身上。

有些譯者和解經家認為,『所寫的』是指舊約的著作,我們不贊同。這必是指前幾章所寫的,如:『保羅為你們釘了十字架麼?』(一13。)『亞波羅算甚麼?保羅算甚麼?』他們不過是基督的眾執事,是栽種的和澆灌的。(三5~7。)他們不是為信徒釘十字架的基督,也不是叫信徒生長的神,他們不該被人高估。不然的話,評估他們的人,就像屬肉體的哥林多信徒一樣,會自高自大,高看這個,鄙視那個。

四章七節繼續說,『使你與人不同的是誰?你有甚麼不是領受的?若真是領受的,你為甚麼誇口,彷彿不是領受的?』使我們與人不同的乃是神。我們所有的,都是從神領受的。因此,一切的榮耀都當歸與神,我們該憑神誇口,不該憑自己,也不該憑神所使用的任何僕人,如保羅或亞波羅誇口。保羅在這裡似乎是說,『你們以為是彼得、保羅、或亞波羅使你們與人不同,或是甚麼人使你們與人不同麼?不要有這種想法。不但如此,你們所領受的,不是從保羅、磯法或亞波羅領受的;你們都是從神領受的。因此,你們不該誇口,彷彿不是領受的。就算你有使你與人不同或與人有別的東西,那是你從神領受的。因著是神賜給你的,你應當只憑神誇口,不該憑任何人誇口。』

八節說,『你們已經飽足了,已經豐富了,不用我們,自己就作王了。我巴不得你們果真作王,叫我們也得與你們一同作王。』哥林多的信徒誇耀他們所得著的,以他們所有的為滿足。他們自滿自足,向使徒獨立,作起王來。這完全是在他們自己裡面,並在肉體裡面。

保羅再一次題到哥林多崇尚哲學之希利尼信徒中間的光景。他們以為自己已經充足了,他們已經豐富、飽足了。他們的作為好像不用使徒,自己就作王了。保羅很忠信的告訴他們:『我巴不得你們果真作王,叫我們也得與你們一同作王。』這句話一點也不甘甜,不令人愉悅,也沒有包著糖衣。這一句話顯明保羅的忠信。

保羅在九節繼續說,『我想神把我們使徒顯列在末後,好像定了死罪的人,因為我們對世界,就是對天使和世人,成了一臺戲。』保羅說神把使徒顯列在末後,因為哥林多人的所作所為,好像他們已經作王了。保羅在這裡告訴他們,他們已經比使徒先作王了,這是說,神把使徒顯列在末後,他們是最後作王的。

在保羅的時候,當罪犯在競技場上與野獸搏鬥,以娛大眾時,那些罪犯是末後展示的。他們被看作無有的,因為他們是最卑賤的人,犯了當死的罪。羅馬政府通常要他們展現在競技場上與野獸搏鬥。每當有這種公開展示的時候,罪犯是最後展示的。保羅以此比喻神把他們使徒,顯列在神一臺戲的末後。哥林多人不是被列在最後的,使徒卻是列在最後的。使徒認為自己在世人面前,如同定了死罪的囚犯,不像哥林多人,如同受了命定來掌權的王。

保羅又告訴哥林多人,使徒『對世界,就是對天使和世人,成了一臺戲』。這也是一個隱喻,指羅馬競技場上罪犯與野獸的搏鬥。使徒對世界成了這樣一臺戲,不僅給世人,也給天使觀看。地上的人和空中的天使都在觀看使徒的展示。因此,他們對全宇宙成了一臺戲。我們在下一篇信息將要看見,這與他們成為『世界上的污穢』與『萬物中的渣滓』(13)有關。

保羅使用這些隱喻告訴哥林多信徒,他們的行事為人不該像已經作王,或是已經豐富、樣樣都有的樣子。保羅似乎是說,『你們行事為人,不要像作王一樣。神把我們使徒顯列在神聖展示的末後,我們好像定了死罪的囚犯,這是我們的定命。但你們卻好像正在享受另一種定命。你們豐富了,你們飽足了,並且你們作王了;但我們卻是一臺戲。』

保羅向哥林多人所說的話,適用於今天我們在主恢復裡的人身上。我們也當像九節的使徒─如同定了死罪的囚犯,以及對天使和世人的一臺戲。我們不該看自己是飽足、豐富並有權勢的;這種態度完全是錯誤的。我們在主的恢復裡必須給別人留下一個印象,我們好像是定了死罪的囚犯,並且對整個宇宙成了一臺戲。

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