第九十四篇 靈和召會

讀經:以弗所書一章十七節,二章二十二節,三章五節,十六節,四章二十三節,五章十八節,六章十八節。

保羅在以弗所四章十七節說,『所以我這樣說,且在主裡見證,你們行事為人,不要再像外邦人在他們心思的虛妄裡行事為人。』外邦人是墮落的人,在他們的推想上變為虛妄。(羅一21。)他們在心思的虛妄裡,行事為人沒有神,受他們虛妄思想的控制和擺佈。凡他們照著墮落的心思所作的,都是虛妄,沒有實際。因此,墮落的人日常生活的基本元素乃是心思的虛妄。

你若從創世記六章讀到啟示錄二十章,就會看見整個墮落的人類都活在心思的虛妄裡。人類已經從靈墮落到心思裡。神特意創造人有靈,目的是要人能在靈裡生活並行事。但因著墮落,人的靈死了,人就開始照著心思的虛妄而生活。那些墮落的人,整個生活都受他們思想的擺佈。每一個墮落的人,沒有一個例外,全都受他們思想的轄制。我們得救前,我們的言語行為也是照著墮落頭腦的思想。

照著心思的靈行事為人

我們在召會這新人裡,不該照著心思的虛妄生活,乃該照著心思的靈(弗四23)生活。這是團體新人日常生活的關鍵。從前我們的心思滿了虛妄,現今必須被靈浸透。我們行事為人必須照著那正擴展到我們心思裡,並充滿其中的靈。這樣,新人的日常生活就是在心思的靈裡。這乃是召會生活的祕訣。

智慧和啟示的靈

以弗所書每一章都說到人的靈。一章十七節說,『願我們主耶穌基督的神,榮耀的父,賜給你們智慧和啟示的靈,使你們充分的認識祂。』這裡的靈必是我們重生、有神的靈內住的靈。這樣的靈是神所賜的,使我們有智慧和啟示認識祂和祂的經綸。

關於召會,我們需要智慧和啟示的靈。就著召會而言,天然敏銳的心思毫無用處,靈纔是最重要的。我們必須用正確的器官來看、聽、嘗,照樣,我們也必須用正確的器官─靈─來對待召會。

不僅如此,我們的靈必須是智慧和啟示的靈。智慧是在我們的靈裡,使我們能認識神的奧祕;啟示是屬於神的靈,藉著揭開幔子使我們看見異象。我們先有智慧領悟的能力,能認識屬靈的事物;然後神的靈把屬靈的事物啟示給我們屬靈的悟性。保羅認識靈對召會是非常重要的,所以他禱告,求榮耀的父賜給我們這樣一個智慧和啟示的靈。

我們的靈是神的居所

保羅在二章二十二節說,『你們也在祂裡面同被建造,成為神在靈裡的居所。』這是指我們有神的聖靈內住之人的靈。神的靈是居住者,我們的靈是祂的居所。所以,神的居所乃是在我們的靈裡。

我們若要實行召會生活,就需要在靈裡。在召會生活這一個新人裡,天然的心思毫無用處。在學校裡或在事業上,我們需要依賴我們的心思;但在召會中,我們必須倚靠我們的靈,看見天然的心思不過是虛妄而已。按照二章二十二節,今天神在祂子民中間的居所,乃是在他們的靈裡,不是在他們的心思裡。

在靈裡的啟示

保羅在三章五節論到基督的奧祕時,說,『這奧祕在別的世代中,未曾給人們的子孫知道,像如今在靈裡啟示祂的聖使徒和申言者一樣。』這裡的靈再一次是指人的靈,由神的聖靈重生並內住。因此這靈可視為調和的靈,就是人的靈調和著神的靈。新約關乎基督與召會的啟示,就是藉著這樣一個調和的靈,啟示給使徒和申言者。今天我們需要同樣的靈,好看見這樣的啟示。

這節『人們的子孫』,是由『聖使徒和申言者』所代表。當神把基督的奧祕啟示給這些人類的代表時,祂乃是啟示給他們的靈。由此我們看見,在關乎神經綸的事上,靈(不是心思)乃是非常重要的器官。

裡面的人

在三章十六節保羅往前說到裡面的人:『願祂照著祂榮耀的豐富,藉著祂的靈,用大能使你們得以加強到裡面的人裡。』裡面的人,是我們重生的靈,有神的生命為其生命。為了經歷作神具體化身的基督,使我們成為神一切的豐滿,我們需要得以加強到我們這裡面的人裡。然而,弟兄們生來就在心思和意志上比較強,而姊妹們在情感上比較強。願主使我們在靈裡,在我們裡面的人裡,剛強起來!

我們都需要得以加強到裡面的人裡,使基督能安家在我們心裡。我們的心是由魂的各部分─心思、情感、意志,加上靈的主要部分─良心─組成的。這些是我們人內裡的各部分。藉著重生,基督進到我們的靈裡。(提後四22。)接著,我們該讓祂自己擴展到我們心的每一部分。我們的心是我們內裡各部分的總和,也是我們裡面之人的中心;所以,當基督安家在我們心裡,祂就掌管我們裡面的全人,並用祂自己供應、加強我們內裡的各部分。基督安家在我們心裡的祕訣,乃是我們裡面的人得以加強。保羅知道這個祕訣,所以祂求父照著祂榮耀的豐富,用大能使我們得以加強到裡面的人裡。

更新的靈

我們往前到四章就看見,得了加強的靈必須成為我們心思裡更新的靈。保羅在四章二十三節說,『在你們心思的靈裡得以更新。』這裡的靈又是信徒重生的靈,調和了神內住的靈。這樣調和的靈擴展到我們的心思,就成了我們心思的靈。我們乃是在這樣的靈裡得以更新,使我們得著變化。(羅十二2,林後三18。)

我們得了加強的靈,是我們全人得更新的憑藉。我們的靈得了加強時,就會擴展到我們的心思裡,使其得更新。我們的靈更新了我們的心思,就進一步更新我們的情感和意志。藉著這樣更新的靈,召會就有正確的、作為一個新人的生活。

在靈裡被充滿

保羅在五章十八節繼續說到在靈裡被充滿。這節說,『不要醉酒,醉酒使人放蕩,乃要在靈裡被充滿。』醉酒是在身體裡被充滿,而在我們重生的靈裡被充滿,乃是被基督充滿,(一23,)成為神一切的豐滿。(三19。)在身體裡醉酒使我們放蕩;但在靈裡被基督充滿,被神的豐滿充滿,乃使我們湧流祂,用詩章、頌辭、靈歌,彼此對說,時常感謝神,(五19~20,)也使我們彼此服從。(21。)我們在召會生活中所需要的,不是心思裡充滿客觀的知識,乃是在靈裡被基督的豐富所充滿,成為神一切的豐滿。

在靈裡禱告

以弗所書最後一處題到人那重生、有神的靈內住的靈,是在六章十八節。在這裡,保羅囑咐我們要『時時在靈裡』禱告,也就是說,在我們那與神的靈調和的靈裡禱告。這個靈是在論到屬靈爭戰的經文裡題到的。當召會成為新人,有正常的功用、正當的日常生活,並藉著基督的保養顧惜除去斑點、皺紋時,召會就成了大能的戰士,為神的權益爭戰。我們若要參與屬靈的爭戰,就需要在調和的靈裡禱告。

我盼望我們都對以弗所書說到人的靈的地方有深刻印象。在一章,我們有智慧和啟示的靈;在二章,靈是神居住的所在;在三章,靈是接受啟示的憑藉,也是需要得以加強的器官;在四章,更新的靈擴展到我們的心思,更新我們內裡的各部分;在五章,靈被基督充滿,成為神一切的豐滿;在六章,調和的靈乃是我們為主爭戰禱告的器官。我們思想這卷短短的書裡所有題到靈的經節,就看見召會生活完全是在靈裡的事。我們要實行召會生活,就需要轉到我們靈裡,並停留在那裡。團體新人的日常生活,完全是在心思的靈裡。

清明的天

我們多次說到,有一個清明的天是很重要的。事實上,有一個清明的天就是有一個清明的靈。就屬靈上說,我們的靈就是我們的天。所以,當我們的靈清明時,我們的天也清明。然而,我們的靈若是陰霾的,我們的天也陰霾。

保羅在四章十七至十九節說,那些在心思的虛妄裡行事為人的人,在悟性上既然昏暗,就因著那在他們裡面的無知,與神的生命隔絕了。他指出他們的心剛硬,感覺喪盡,就任憑自己放蕩。所以,在心思的虛妄裡就是在厚厚的黑暗裡。對照之下,信徒從前是黑暗,但『如今在主裡面乃是光』。(五8。)所以,我們『行事為人就要像光的兒女』。保羅在五章十四節說,『睡著的人哪,要起來,要從死人中站起來,基督就要光照你了。』我們一在靈裡,我們就在光中,在主的光照之下;結果我們就有清明的天。我們的靈越清明,我們的天也越清明。

我們若操練心思而不操練靈,我們裡面的天就是陰霾的。如果我們的情感或意志很強,靈卻不剛強,情形也是這樣。然而,我們若否認天然的心思、情感和意志,並在靈裡和主堅定的站在一起,我們的天就要立即並自然而然的清明起來。當我們遲遲不跟從主時,我們的天就陰霾。但是當我們肯定且絕對的跟從主,天就清明了。

我們遲遲不跟從主的原因,在於我們的心思考慮得太多,或者太顧到情感上的事。也許你怕得罪人。一位弟兄也許擔心,他妻子會對他決定走召會的路有所反應。這樣的考慮和擔憂,使我們的靈陰霾。但是我們若把我們的考慮和擔憂擺在一邊,而作一個肯定的抉擇,絕對的跟從主,我們的天就要清明,我們的靈就不再陰霾。我們的靈裡沒有罣慮、擔憂,只有內住的聖靈。

我們若照著心思的虛妄行事為人,我們就會在黑暗中,與神的生命隔絕。但我們若轉向心思的靈,基督就要光照我們,我們就會有清明的天。有些人與我們在一起多年,卻沒有多少長進,原因乃在於他們活在心思的虛妄裡,很少轉向心思的靈。這樣的弟兄姊妹若從心思的虛妄裡轉向心思的靈,他們就會經歷大的改變。除非我們在心思的靈裡,不在心思的虛妄裡,否則聽信息也不會有很大幫助。我們若操練心思而不操練靈,就無法從信息裡得到屬靈的幫助。我們需要從心思的虛妄裡跳出來,照著心思的靈行事為人。

新的元素作到我們裡面

當我們照著心思的靈行事為人,我們就得以更新。更新不是僅僅外面的調整、改正或改良,乃是有新的元素,神聖的元素,作到我們裡面。這意思是說,在召會生活中我們不該注意外面的改正或調整,我們應當注意內裡的更新。

我們若要更新,就必須脫去舊人並穿上新人。請注意,保羅並沒有說,我們應當努力改良舊人。許多聖徒不想脫去舊人,穿上新人,反而定意要改良自己,甚至成全自己。他們也許想要調整自己,好適應召會生活。這是錯誤的。在真正的召會生活中,沒有調整或改正,只有脫去舊人並穿上新人。事實上,這個脫去和穿上就是更新。

得以更新,意思就是舊元素被新元素頂替了。我們的靈是更新的靈,因為有活的基督作更新的元素內住於其中。因著我們的靈裡有新的元素,當更新的靈擴展到我們的心思,我們就能在心思的靈裡得以更新。我們越轉向心思的靈,越在心思的靈裡行事為人,我們的心思就越得以更新。然後,舊的元素就能實際的被新的元素所頂替。這樣,我們就脫去舊人並穿上新人。

神的彰顯

這種日常生活產生一個結果,就是我們有神的形像。這意思是說,我們的生活成了神的彰顯。保羅在四章二十四節說,新人是照著神。這意思是說,召會生活乃是照著神自己,並且就是神的彰顯。神的目標乃是要得著一班人,使祂自己藉著他們得以彰顯。在召會中,就是在照著神的新人裡,這個神聖的目標實現了。這與教導人外面要有好行為的宗教完全不同。神的目的不是僅僅要得著一班外面仁慈、溫良、謙卑的人。祂的目的是要得著一個身體─新人,作祂的彰顯。要達到這個目標,首先新人必須在基督裡被創造。保羅在第二章說到這事。然後,照保羅在第四章的話來看,新人必須藉著在心思的靈裡行事為人而長大並活著,並且必須天天得更新。結果這個團體的新人就要成為神的形像,神的彰顯。這樣,神的目的就達到了。

神聖的特質藉著人性的美德得以彰顯

保羅在四章二十四節說,這新人是照著神,在那實際的義和聖中所創造的。義是照著神公義的法則,與神與人都是對的。聖是在神面前的敬虔、虔誠。

在這一節裡繙為『聖』字的希臘字是hosiotees,何喜優替斯,指真正的敬虔。因此,有些版本採用『敬虔』的繙譯。我們若思想這一節的上下文,就會看見召會生活乃是真正敬虔的生活。不幸這辭已被傳統的用法破壞,而含有宗教的意味。在新約裡,這個有時被繙作『敬虔』的辭,乃是指照著神聖特質而藉著人性得彰顯的美德。一面,敬虔與人性的美德有關;另一面,敬虔乃是彰顯神聖的性情與特質。在我們日常的行事為人中,必須有神聖的特質藉著我們的美德彰顯出來。

這種生活與僅僅人性的美德極為不同。作為人,我們總有一些美德,但是這些美德需要成為神聖特質的彰顯。譬如,新約教訓妻子要服從丈夫。孔子也這樣教訓。事實上,孔子所教訓的是三重的服從:女子在家從父,嫁後從夫,夫死從子。照孔子教訓而有的服從,與照聖經教訓而有的服從有甚麼不同?照孔子教訓而有的服從,不過是人性的美德。在這種服從裡,一點沒有基督的味道,也一點沒有神聖的特質。但是一位在主裡的姊妹若在靈裡被充滿,並本於這充滿而服從丈夫,在她的服從裡就有一些基督的味道。這意思是說,在她的服從裡有神聖特質的彰顯。

讓我們再以孝敬父母為例。聖經的確教訓我們要孝敬父母;孔子也是這樣教訓。但是照著孔子的教訓和照著聖經的教訓而孝敬父母,其間的差別就在於前者沒有基督的味道,而後者有基督的味道和神聖特質的彰顯。當我們在靈裡被充滿,成為神的豐滿,並本於這樣的充滿而孝敬父母時,我們與父母的關係中就有了神的彰顯;我們的行為就不是僅僅人性的美德,乃是有神聖特質和基督味道的美德。我們孝敬父母時,應當有基督的香氣。這是神藉著人性美德的彰顯。一個年輕人倘若憑著被充滿而成為神一切豐滿的靈來孝敬父母,在這美德裡就會有神聖的特質。這是神在人性裡的彰顯。

神這彰顯與僅僅合乎倫理道德的行為完全不同。雖然孔子的門徒會達到高超的倫理道德標準,但在他們的美德裡沒有基督的味道。我再說,在我們的美德裡,需要有神的特質和基督的味道。這種藉著人性美德的神聖彰顯,是四章二十四節的『聖』字所表達的意思。召會生活必須充滿這樣一個藉著人性美德所彰顯的神聖特質。

我們的誠實和寬大,也必須是神聖特質的彰顯。有兩種的誠實和寬大:一種的誠實和寬大只是人的美德,另一種的誠實和寬大卻彰顯神的特質。在召會生活中,我們的誠實和寬大必須有基督的味道。別人接觸我們時,不該只覺得我們有美德,乃該能感覺到我們的美德裡有基督的味道,並看見我們的美德裡有神聖特質的彰顯。

召會生活的關鍵乃是心思的靈。我們若照著心思的靈生活,召會生活裡就有神聖特質的彰顯。然後我們就是一個團體的人,有基督的味道和神的彰顯。我們給人的印象若僅僅是善良、公義、慈愛,我們的召會生活就是失敗的。在我們的善良、公義、慈愛裡,必須有三一神的彰顯。召會生活必須滿了基督的香氣與味道,並有神的特質。這樣的生活,乃是三一神經過我們人性的活出。歷世紀以來,神渴望得著這樣的召會生活。我們禱告,但願不多久這種召會生活能在主的恢復裡,在我們中間完全實行出來。願主因看見祂自己藉團體的新人在地上得著彰顯而心滿意足!

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