第一篇 以弗所書的介言

本篇信息是以弗所書的介言。雖然這只是一篇介言,但我們要說到一些相當緊要且重大的事。

壹 主題-召會
一 身體

以弗所書的主題是召會。這卷書論到召會的七方面:第一,召會是基督的身體,是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。一個活的人若要完整,就必須有身體作他的彰顯。基督的身體就是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。

『豐滿』這個辭已被今天的基督徒誤用、誤解、並且錯誤應用。大多數的基督教教師將豐滿和豐富混淆了。因此,當基督徒說到基督的豐滿時,他們以為那意思就是基督的豐富。(雖然許多基督徒說到聖靈的豐滿或神的豐滿,卻沒有多少人說到基督的豐滿。)根據以弗所書,豐滿一辭的意思不是豐富,乃是彰顯。『基督的豐富』一辭見於三章八節,『豐滿』一辭見於一章二十三節和四章十三節。一章說到那在萬有中充滿萬有者的豐滿,四章說到基督豐滿之身材的度量。根據四章十三節,這豐滿有一個身材,而這個身材有一個度量。因為我們有一個身體,所以我們都有一個身材。我們若光是一個頭,而沒有身體,就不會有身材。基督的豐滿就是身體,因為四章十三節說,這個豐滿有一個帶著度量的身材。因此,我們有基督豐滿之身材的度量。

豐滿與豐富不同。豐富沒有身材;但是身體的豐滿有一個身材,並且這個身材有一個度量。因此,這有力的證明,基督的豐滿不是基督的豐富,乃是基督的身體。

認識為甚麼基督的身體叫作豐滿是很重要的,其意義非常深厚。一個人的身體就是那個人的豐滿,這個豐滿乃是他的彰顯。我說話時,我的身體就在動。這樣,我這個人就藉著我的身體彰顯出來。照樣,召會是基督的身體,這身體是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。這是何等的深奧!整個宇宙都充滿基督。作為那在萬有中充滿萬有者,基督是大得無可比擬。這樣一位偉大的人物,需要一個大的身體;這個身體就是召會。因此,召會是基督的身體,也就是祂的豐滿。

基督的豐富可比作美國所出產一切豐富的食物。這些豐富不是為著擺給人看,乃是為著給人喫的。當我們喫豐富的美國食物時,這些豐富就好像消失到我們裏面。當這些豐富被我們消化吸收後,就變成我們的一部分。結果,這些不再是豐富,而是豐滿。因此,壯碩的美國年輕人吸收這許多豐富的美國食物,就成了美國的豐滿。藉這個例子,我們能分辨豐富和豐滿。豐富是還沒有喫進來的食物,但是當食物被喫下、消化並吸收後,就成了豐滿。基督的豐富是基督所是的一切項目。當我們把基督的豐富消化並吸收到我們裏面時,這些豐富就成為我們的一部分,我們就成為基督的豐滿。因此,召會是基督的身體,是那在萬有中充滿萬有之宇宙大人的豐滿。這是召會所是的第一項或第一面。

二 新人

第二,召會是新人。(二15。)在宇宙中只有一個新人;因此,召會就是那新人。身體和新人有顯著的不同。身體只需要生命,但新人需要生命和人位。我的身體有生命,但我這個人有人位。召會不僅是基督的身體,有基督的生命;召會也是新人,有基督作人位。毫無疑問,這新人是團體的,因為二章十五節說,基督把猶太和外邦這兩班人,創造成為一個新人。這就是說,兩個集體的人已被創造成為一個新人了。我們若看見今天召會不僅是身體,也是一個有人位的人,我們對召會生活的認識將會大大的提高。

三 國度

在二章十九節,我們看見召會是神的國。這一節說,『這樣,你們不再是外人和寄居的,乃是聖徒同國之民。』同國之民這辭指明國度,因為作為同國之民,乃是指具有某些公民權,而公民權總是與國度有關。因此,這一節啟示出召會是神的國,我們是這國的公民,具有某些公民權。當我們享受這些權利時,我們也必須分擔一些責任。因此,召會是神的國,有權利也有責任。我們若要享受權利,就必須擔負責任。不過,有時我們可能想要享受權利,而不擔負責任。但是我們必須兩者兼顧,既享受權利,也擔負責任。這是召會作為神的國。

四 神的家

第四,召會是神的家。(二19。)家不是公民權的事,而是生命和享受的事。你在家中不太說到權利,因為在那裏你有父親的生命並對他生命的享受。因此,召會作為神的家或家庭,乃是指著生命和享受說的。

許多聖徒喜歡家庭式的召會生活,卻不喜歡國度的召會生活。這表示他們總是巴望有快樂的時光,美妙的享受。但是我們不能總是留在家裏;我們一天需要花好幾個鐘頭出外謀生。我們不該只有家庭的享受,還要有國度的責任。召會不能總是一個家,召會也必須是神的國。然而,我很高興,在召會這個神的家中,我們有生命和享受。

五 神的居所

在二章二十一至二十二節,我們看見召會也是神的居所。二十一節說,『全房…長成在主裏的聖殿。』這是指宇宙的建造說的。二十二節說,以弗所的聖徒同被建造,成為神在靈裏的居所。這是地方上的建造。就宇宙一面說,召會是在主裏的聖殿;就地方一面說,召會是神在我們靈裏的居所。

六 基督的新婦-妻子

在五章,我們看見召會是基督的新婦-妻子。新婦乃是為著丈夫的滿足。論到亞當還是單身的時候,聖經說,『那人獨居不好。』(創二18。)這話指明,亞當單身的時候,沒有快樂或滿足;亞當需要一個妻子。亞當得著妻子時,就有了安息和滿足。所以,根據聖經,新婦和妻子是為著安息和滿足的。我們怎麼可能有滿足卻沒有安息?完全的滿足含示享受完全的安息。一個人的新婚之日,是他滿足和安息的日子。因著基督愛召會,所以召會是祂的安息和滿足。

基督對召會的愛與對罪人的愛不同。基督徒常常說到基督愛罪人,很少人題到基督愛祂的妻子。我們原是罪人,但如今我們是基督的妻子;不論我們是男是女,我們都是基督的妻子。召會乃是妻子,為使基督得著滿足。

七 戰士

末了,以弗所六章啟示召會是戰士─團體的戰士。軍隊是由許多軍兵組成的,而戰士是單個的人。召會是新人,這個新人乃是個戰士。六章所說神的全副軍裝,不是為著單個的基督徒,乃是為著作為新人的整個召會。召會是戰士,乃為對付神的仇敵,並且擊敗他。

我們若將召會這七面擺在一起,就會看見一幅美妙的圖畫:召會是身體,彰顯基督;是新人,接受基督作人位;是國度,有權利和責任;是家,有生命和享受;是神的居所,給神居住;是新婦,使基督得著滿足;是戰士,為著爭戰並擊敗仇敵,使神能完成祂永遠的定旨。這就是召會。

召會的所作不如召會的所是重要。召會是身體、新人、國度、家、居所、妻子和戰士。我們所作的算不得甚麼,但我們所是的卻極其重要。在以弗所書所描述這樣的召會中,基督得著了彰顯。藉著這樣的召會,基督這人位就得以活出來。在這樣的召會裏有神的國,帶著權利和責任;並且有神的家,帶著生命與享受。這個召會也是神的居所,是基督的滿足,又是神的戰士,為祂永遠的定旨爭戰。這是何等的召會!

我們若看見這個召會的異象,就會知道今天宗教的光景是何等可憐。在宗教裏我們找不到身體或新人。不僅如此,我們也找不到國度、神的家、神的居所、基督的新婦、或神的戰士。我們既是召會,就必須這七項都是。特別是那些在召會中負責任的,都必須看見以弗所書中所陳明召會的異象。召會不是學校、社團或組織,召會乃是身體、新人、國度、家、居所、新婦和戰士。這就是召會;這也是以弗所書的主題。因著以弗所書有這樣的主題,這卷書乃是豐富無盡的。

然而,在聖經的末了一卷書中,還可以找到關於召會的更多方面。在啟示錄裏我們看見召會的另外四方面:金燈臺、男孩子、初熟的果子、和聖城(新婦)。啟示錄中只有召會是新婦的這一面,與以弗所書中所看見的那些方面相呼應。

貳 內容
一 召會在基督裏所得的福分

現在我們來看以弗所書的內容。內容的第一項,是召會在基督裏所得的福分。(一3~14。)很少人知道『福分』這辭真正的意思。福分不是豪華轎車或摩登住宅等類的東西。使徒保羅禱告,求主使召會能有啟示,看見召會所得的一切福分。物質的福分,像車子、房子,不需要有啟示就能看見;但是看見召會所得的一切福分,卻需要啟示。許多基督徒根本沒有看見召會所得的福分。

二 使徒為召會得啟示的禱告

使徒保羅啟示了召會所得的福分後,就禱告主使聖徒能有智慧和啟示的靈,知道這一切福分的結果,並知道帶下這些福分的能力,好使召會能成為基督的身體,就是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。(一15~23。)

三 召會的產生、性質、地位、建造與功用

一章末了題到召會,二章接著就給我們看見召會的產生、性質、地位、建造和功用。

四 關於召會之奧祕的啟示以及管家職分的職事

在三章一至十三節,我們看見關於召會之奧祕的啟示以及管家職分的職事。很少基督徒知道甚麼是管家職分的職事。有這麼一件事叫作管家職分,而這管家的職分有一個職事。這管家職分的職事與召會有關。因此,不僅奧祕與召會有關,管家職分也與召會有關。我們要認識召會,就必須認識奧祕的啟示和管家職分的職事。我們來看第三章時,將詳細的說到這些事。

五 使徒為召會求經歷基督的禱告

使徒知道奧祕的事及管家職分的職事都是極其深奧,所以立即接著禱告,願召會能對基督有實際的經歷。(三14~21。)在奧祕中啟示出來,且由管家職分服事的召會,需要經歷基督。使徒保羅為這事禱告。

六 召會在靈中的生活與職責

從四章到六章我們看到召會在靈中的生活與職責。

我們對以弗所書的內容若有清晰的看見,這整卷書就會展開在我們面前。我們要看見許多福分,就如神的揀選、豫定、兒子的名分、聖別、救贖、印記、憑質、以及更多。然後我們要看見使徒的禱告,為要得著智慧和啟示的靈,好知道神的呼召有何等盼望,看見祂在聖徒中基業的榮耀,並認識那已作到基督身上為著產生身體的浩大能力。然後在二章,我們要看見召會的產生、召會的性質、召會的異象、召會的建造、以及召會的功用。在三章,我們要看見關於召會之奧祕的啟示和管家職分的職事。接著,我們要看見保羅禱告,使我們得以加強到裏面的人裏,使基督能安家在我們心裏,使我們被充滿,成為神一切的豐滿。這使我們實際的經歷基督。然後,照著末了三章所啟示的,我們就會知道如何在地上生活,如何擔負責任,如何為神的定旨爭戰。這是以弗所書的內容。

參 特點

以弗所書有一個顯著的特點。牠不像羅馬書,從罪人的光景說起。以弗所書乃是從神永遠的定旨說起。在羅馬書的開頭幾章,我們看到罪人的光景。羅馬一章把各樣的罪都列了出來;但是以弗所一章並沒有這樣作。這是因為以弗所書不是從罪人的光景說起,而是從神永遠的定旨說起。不僅如此,以弗所書是從永遠說起,不是從時間說起;從諸天界說起,不是從地上說起。以弗所書把我們帶到永遠裏;不要留在時間裏─要進到永遠裏。因為以弗所書把我們帶到諸天界裏,所以我們不該停留在自己的光景裏;反之,我們該在永遠裏,在諸天界裏。我們是在神永遠的定旨裏,我們不需要看自己的光景。反之,我們該看神永遠的定旨。因著我們是如此拘泥並關閉在自己的光景裏,所以我們需要蒙拯救。以弗所書關心神的定旨遠過於我們的光景,牠是從神定旨的中心對我們說話。當我們來到這卷書時,我們需要禱告:『主,帶我從自己的光景裏出來,脫離地和時間。主,救我脫離自己的光景,把我帶進永遠裏,帶進諸天界裏。我要進到神的心裏,進到祂永遠的定旨裏。』

多年前我讀以弗所書時,好像井底之蛙。我從那樣的地位想要明白這卷書,但是我明白不來。要明白這卷書,我們需要蒙拯救脫離自己的光景,並被帶進神永遠的定旨裏,被帶進諸天界裏。我們若是從這樣的地位來讀以弗所書,就會有所不同。這卷書的特點乃是從永遠裏,從諸天界裏,從神的心,並從神永遠的定旨來寫的。

肆 位置

以弗所書在新約各卷的次序上有一個特別的位置。以弗所書若是新約的頭一卷,那會十分彆扭。讚美主!這卷書乃是放在恰當的位置,是緊接著關於基督與宗教相對的啟示(加拉太書),繼以對基督實際的經歷(腓立比書),並引向元首基督(歌羅西書)。

一 在關於基督與宗教相對的啟示之後

在加拉太書,我們看見基督與宗教相對這件事。我們不該以任何事物頂替基督。這就是說,不該是我們的感情與宗教相對,或是我們的實行與宗教相對,而必須是基督與宗教相對。以弗所書乃是接著基督與宗教相對這個啟示之後。基督與宗教相對,這件事把我們引到召會。基督與宗教相對,不是光為著我們的經歷;所謂內裏生命派的人不正確的強調這件事;他們尋求基督,但不是為召會,而是為著自己的經歷。基督與宗教相對,乃是為著召會的。這位與宗教相對的基督,主要的還不是為著我們的經歷,乃是為著召會。加拉太二章二十節說,我們已經與基督同釘十字架,並且基督在我們裏面活著。這個經歷必須是為著召會生活。

二 繼以對基督實際的經歷

太注重個人對基督的經歷而忽略召會是不對的。然而,我們若太注重召會而忽略對基督實際的經歷,也是不對的。對只注重個人經歷而不注重召會的人,我要說,『你必須從加拉太書進到以弗所書去。』但是對太注重召會,而忽略經歷基督的人,我要說,『請記得,以弗所書之後就是腓立比書。』我們必須對基督有實際的經歷,這樣我們纔能說,無論是生,是死,總叫基督在我們身體上,照常顯大。(腓一20。)我們也該能說,在我們,活著就是基督,(21,)並且我們將萬事看作糞土,以基督為至寶。(三8。)我們都需要經歷基督。一個人進到召會以前,對基督必定已有一些經歷;但是進到召會之後,他還需要更多的經歷基督。

三 引到元首基督

對基督的經歷把我們引到元首那裏。所以在腓立比書之後,我們有歌羅西書。我很喜歡加拉太書、以弗所書、腓立比書和歌羅西書。我花在這四卷書上的時間,比花在聖經其他任何卷書更多。我們都需要多花時間在這四卷書上。加拉太書啟示基督與宗教相對,以弗所書說到召會的七方面,腓立比書論到對基督實際的經歷,歌羅西書把我們引到元首那裏。我們若深入這四卷書,就會看見基督在這裏,看見基督把我們引進召會,並看見召會生活引領我們天天經歷基督,而這些都把我們引到元首那裏。這就是以弗所書在新約中的位置。

伍 著者

現在我們需要來看本書的著者。我們都知道著者是使徒保羅。以弗所一章一節說,『憑神旨意,作基督耶穌使徒的保羅。』保羅成為基督的使徒,不是由於人,乃是照著神的經綸,憑著神的旨意。因為保羅不是自封的使徒,乃是憑神旨意作使徒的,所以他有從神旨意而來的權柄。這立場給他權柄,在本書發表神關於召會永遠定旨的啟示。召會乃是建造在這啟示上。(二20。)保羅作基督的使徒,是指他的地位說的;他憑神旨意為使徒,是指他的權柄說的。保羅這樣一位使徒,乃是本卷書的著者。

陸 受者
一 在以弗所的聖徒

一章一節下半和二節說,『寫信給在以弗所的聖徒,就是在基督耶穌裏的忠信者:願恩典與平安,從神我們的父,並主耶穌基督歸與你們。』本書的受者是在以弗所的聖徒。這是指他們的地位說的。聖徒是那些被聖別、聖化,從一切凡俗的事物分別出來歸與神的人。

二 在基督耶穌裏的忠信者

本書的受者也是在基督耶穌裏的忠信者。忠信者乃是那些在四章十三節,提後四章七節和猶大書三節所說的信仰上忠信的人。接受這封書信的人,就是那些在基督耶穌裏的忠信者,他們不僅有聖別的地位,更有聖別的生活。他們忠信的活在他們的信仰裏。我們要有資格並地位來接受這卷書,就需要是這樣的人。我們必須是聖徒,也必須是在基督耶穌裏的忠信者。我們必須有聖別的地位和忠信的生活。

三 恩典與平安

在著者和受者之間,有恩典與平安的交通。(弗一2。)恩典與平安從著者出來,臨到受者身上。沒有閒言、批評、控告或定罪,只有恩典與平安。

1 恩典是神作我們的享受

恩典是神作我們的享受。(約一17,林前十五10。)當神成為我們的分,給我們享受時,那就是恩典。不要以為恩典是比神低一點的東西。恩典一點不差的就是神實際的給我們享受,作了我們的分。

2 平安是恩典所產生的光景

平安是恩典所產生的光景,出於我們對父神的享受。當我們享受神作恩典時,我們就在一種滿有安息、滿足與喜樂的光景裏,這就是平安。恩典是一種本質,平安是一種光景。恩典的本質就是神自己,平安的光景乃是出於我們享受神作恩典的結果。我們都能見證,當我們享受神作恩典時,我們就有平安。我們的詩歌三百七十八首第一行說,『何等生命!何等平安!』生命就是恩典。當我們真享受基督作我們的生命時,我們就有分於恩典,然後我們就有平安。何等生命!何等平安!現在我們也可以說,何等本質!何等光景!我們有神聖的本質作我們的享受,並且有屬天的光景。這就是我們所享受的平安。

3 神,對於我們這些祂的造物,乃是創造者;我們的父,對於我們這些祂的兒子,乃是父

這恩典與平安來自神我們的父和主耶穌基督。我們是神的造物,也是神的兒子。就我們是神的造物說,祂是我們的神;就我們是神的兒子說,祂是我們的父。一面,我們是神的造物;另一面,我們是父的兒子。

4 主耶穌基督,對於我們這些神所救贖的人是救贖主

恩典與平安也是從主耶穌基督臨到我們的。祂是我們的救贖主,我們是蒙祂救贖的人。我們這些主所救贖的人,有祂作我們的主。

因此恩典與平安是從神我們的創造主,從我們的父,並從我們的救贖主臨到我們的。我們既是祂所創造、救贖並重生的人,就有地位從祂領受恩典與平安。我們有三重的地位:我們已經被創造、蒙救贖、得重生。我們有神作我們的創造主,我們有父作我們的父,我們也有耶穌基督作我們的救贖主。所以,我們完全有資格從三一神領受恩典與平安。這就是以弗所書的介言。


第二篇 三方面的美言

在本篇信息中,我們要來看關於神三方面的美言。這樣的題目看起來也許不尋常。以弗所一章三節說,『我們主耶穌基督的神與父,是當受頌讚的,祂在基督裏,曾用諸天界裏各樣屬靈的福分,祝福了我們。』頌讚、福分、祝福,這三辭在原文裏是同字根的。『頌讚』原文的意思是讚美,帶著敬拜而稱讚;『福分』原文的意思是嘉言、發言、美言、美辭,含示好處和益處;『祝福』的直譯是稱讚,或,說…好話。用到神一面,這是頌讚,就是真正的稱讚,甚至是對神最高的稱讚。使徒保羅在一章三節所用以稱讚神的辭,在原文的基本意義是美言(說好話)。保羅用這辭對神說美言,對祂發出美好的稱讚,甚至佳美的稱讚。他用這辭來讚美、頌揚並高舉神。因此,讚美神的意思就是說神的好話。

壹 我們主耶穌基督的神與父,是當受頌讚的

在對神這個高的讚美裏,保羅沒有說,『頌讚歸神,祂的慈愛永遠長存。』許多青年人喜歡唱詩篇,特別是論到『祂的慈愛永遠長存』的那一篇。這樣對神的稱讚一點也不及保羅在以弗所一章三節所發出的讚美那樣高。雖然我們覺得很難領會以弗所一章三節這樣的經節,但是我們很容易明白神的慈愛永遠長存的意思,因為這樣的話符合我們天然的觀念。

今天基督教裏有兩個主要混雜的源頭。第一個混雜是由天主教造成的;天主教將新約的經綸與舊約的儀式攙雜。第二個混雜是由靈恩運動造成的;靈恩派把基督徒帶回到詩篇中舊約的讚美。當然,我不是定罪詩篇,我乃是定罪照著天然觀念唱詩篇的方式。例如,新約裏沒有一節說到神的慈愛永遠長存,可是靈恩派仍舊照著天然的觀念唱詩篇。我從來沒有聽過靈恩派的人唱以弗所書,因為對靈恩派人士來說,這卷書是封閉的。在他們的讚美裏沒有神成為肉體的感覺,沒有指明神已與人成為一。要讚美神的慈愛永遠長存,並不需要啟示。任何一個顧到神的人,都知道祂的慈愛存到永遠。然而,要有保羅在一章三節對神所發出的讚美,就非有啟示不可。

保羅在一章三節說,『我們主耶穌基督的神與父,是當受頌讚的。』耶穌基督既是神,為甚麼保羅說耶穌基督的神?神怎麼可能是祂的神?不僅如此,保羅還題到耶穌基督的父。神怎麼可能有一位父?我們的主耶穌基督,就祂是人子說,神是祂的神;就祂是神子說,神是祂的父。按祂的人性,神是祂的神;按祂的神性,神是祂的父。

保羅在三節也說到我們的主耶穌基督。主耶穌基督既是我們的,凡神之於祂的,也就都是我們的。『主』指我們救主為主的身分;(徒二36;)『耶穌』指祂是人;(提前二5;)『基督』指祂是神的受膏者。(約二十31。)

說神是滿了憐憫,祂的慈愛存到永遠絕對是對的。這是對神的嘉言美辭。然而這樣的說法卻是按著我們天然的觀念。今天我們是在諸天界裏,在永遠裏,在神的心意裏,也在神的定旨裏。因此,我們論到神的美言,不該照著我們天然的觀念,乃該照著神關於祂自己的啟示。說到神的慈愛和偉大的讚美是小學階段的,一章三節的讚美是研究所級的。在聚會中我們需要有更多高水準的讚美。

一章三節的讚美既深且奧,包含了整個新約的經綸。在此我們不僅有『神』這個稱呼所指明的創造,也有成為肉體。聖經中對神的頭一個啟示是在創造裏,因為聖經是以『起初神創造天地』開頭的。接著創造,就有成為肉體。有一天創造的神成了肉體,成為一個人。那與神同在而且就是神的話,成了肉體。(約一1,14。)當神自己成為人時,那創造萬有的神就成了祂的神。這是神的成為肉體,不僅僅是神的偉大或慈愛而已。藉著成為肉體,就有生命的分賜。因此,我們主耶穌基督的神,乃是指成為肉體;我們主耶穌基督的父,是指生命的分賜。

神不僅創造,有一天祂成了肉體。在成為肉體裏,祂是父,將生命分賜給祂的眾子。我們主耶穌基督的神指明主耶穌是一個人。祂如果只是神,神就永遠不能成為祂的神。為要使神成為祂的神,祂必須成為一個人。猶太人所敬拜的神只是創造的神,不是成為肉體的神。今天我們所敬拜的不僅是創造的神,也是成為肉體的神和分賜生命的父。對神最高的稱讚乃是說到我們的神─創造者─成了一個人,同時我們的神也是分賜生命的父。在成為肉體裏,創造的神成了耶穌的神。同時,神是作為神子之基督的父。在基督的人性裏,神是祂的神;但在祂的神性裏,神是祂的父。在祂釘十字架和復活之前,祂是神的獨生子;但在祂復活之後,祂成為神的長子,為要產生神許多的兒子。所以,在一章三節保羅受感所說出對神的讚美中,含示了創造、成為肉體和生命的分賜。

但是讚美神的慈愛永遠長存,並不含示任何有關成為肉體或分賜生命的事。那只不過說到神是滿了慈愛而已。這樣的讚美與神來成為人或祂生命的分賜無關;且與父分賜生命到祂的造物裏,使他們成為神的兒子毫不相干。故此,我說一章三節裏那個高的讚美是研究所的水準,與為著神那長存的慈愛而對祂的讚美,完全不同。

因著保羅在一章三節的美言很難明白,他就在以弗所一章的另一處禱告,求神賜智慧和啟示的靈。我們今天實在需要這樣一個靈。我們需要啟示來看見,也需要智慧來明白、領悟並領略。然而,我們許多人沒有啟示和智慧,只有天然的觀念,因此我們讚美神的慈愛永遠長存。我們不要這麼初階的讚美,乃要照著一章三節的美言來稱讚神。我們需要頌讚我們主耶穌基督的神與父,稱讚祂的創造、成為肉體以及分賜生命。

凡神之於基督的一切,都傳輸給了我們。神是祂的,而祂是我們的。神是祂的神與父,而祂是我們的主。在後面一章二十二節,我們看見神使基督向著召會作萬有的頭。『向著』這個小小的辭,含示一種傳輸,指明凡基督所達到、所得著的,現在都傳輸給召會。

『我們主耶穌基督』這個稱呼,含意豐富。『主』表徵基督為主的身分,『耶穌』表徵祂來作我們的救贖者和救主的人性,而『基督』表徵祂是神的受膏者。這進一步指明,一章三節是拔尖的稱讚,是向神最高的美言。我們都需要在創造、成為肉體、分賜生命、和傳輸,以及救贖、救贖主、救主、和完成神永遠定旨的受膏者這些方面,對神說美言。

當諸天上的父聽到保羅這樣高的讚美時,祂必定非常高興。祂也許會說,『保羅,在你說這些話以前,我從來沒有聽過一個人這樣說我的好話。我聽過猶太人讚美說我的慈愛永遠長存,我也聽見他們因我的偉大讚美我;但我厭倦了這種讚美。可是,保羅,你的讚美摸著了我的心。』父神必然明白保羅美言的意義。我們都必須照著一章三節這個高的讚美來讚美神。

我們若只知道讚美神的慈愛,我們就仍舊在可憐的光景中。這種讚美沒有指明祂的一些成分已進到我們裏面。因此,我們需要看見這位創造者,就是耶穌基督的神,已經成為肉體成了一個人。祂也是分賜生命的父,將祂自己分賜到我們裏面作生命,使我們能成為祂的眾子。根據約翰二十章十七節,主耶穌在復活之後告訴抹大拉的馬利亞說,『你往我弟兄那裏去,告訴他們說,我要升到我的父,也是你們的父那裏,到我的神,也是你們的神那裏。』因為基督已經成了我們的,所以凡神之於祂的一切,全都傳輸到我們裏面。這比慈愛更大。神對我們不再只是慈愛的。祂是我們的神,也是我們的父;我們也不只是祂的造物,乃是祂的兒子。我們不僅是神的造物,被造、墮落、且得了救贖;我們也是祂的兒子,有祂的生命和性情在我們裏面。因此,我們與祂是一。哦,願主開我們的眼睛,使我們看見這個!我們必須按著新約的經綸對神說美言。在我們的美言裏,我們需要有成為肉體、分賜生命、以及屬天屬靈之傳輸的思想。我們需要包括基督為主、為元首,以及耶穌為耶和華我們的救主,為我們完成救贖與救恩的思想。我們也需要想到基督為神的受膏者,祂已完全成就了神的定旨。我們對神的美言,我們對神這種高的讚美,不該是天然的,乃該滿了神新約經綸中所有美妙觀點的啟示。

貳 祂祝福了我們

我們所頌讚的神祝福了我們。(祝福我們,直譯,稱讚我們,或,說我們的好話。)神對我們的美言,包含了整本新約。在新約裏,神說出關於我們的美言。新約二十七卷書裏滿了神論到我們的嘉美言語。啟示錄二十二章十四節是神美言的一個例子:『那些洗淨自己袍子的有福了,可得權柄到生命樹那裏,也能從門進城。』『願恩典與平安…歸與你們,』(弗一2,)也是神美言的一部分。你若要聽見神的美言,就必須讀新約,並對每一方面都說阿們。祂在創立世界以前揀選了我們,阿們。祂揀選我們,使我們成為聖別,沒有瑕疵,阿們。

我們頌讚神,因為神祝福了我們。因為祂已這樣對我們說美言,我們就以美言回報祂。例如:我們讀到關於我們的身體得贖時,我們當說,『神阿!我何等感謝你,你已經進到我裏面,並以你自己浸透我;有一天這個浸透要從我的身體彰顯出來,那就是我身體得贖的日子。神阿!為著這個我何等感謝你!』這樣說,就是以美言回報祂。因此,祂祝福你,你也頌讚祂。我們要學習照著神新約的經綸來對神說美言。聽到神說我們的好話後,我們就有資格來說祂的好話。

我們有資格,因為我們是祂的造物,是祂所救贖的,也是祂所重生的。宇宙中一切的福分、益處和好處,可分為三類:頭一類是神的創造,第二類是神的救贖,第三類是神的重生。在神的創造裏,我們享受許多美好的東西:空氣、日光、礦物、動物的生命、植物的生命。這一切都是神所創造的美物;我們有資格來承受這些,因為我們是神的造物。不僅如此,作為蒙救贖的人,我們享受罪得赦免、因信稱義、在神的恩典裏與神和好、以及聖別。因為我們是蒙救贖的,所有在神救贖裏的益處就都是我們的。此外,由於我們已蒙重生,我們就享受神的生命、性情和祂的人位。藉著這三項資格─受造、得贖、重生,我們完全並徹底的有資格享受宇宙中一切的福分,就是神在創造、救贖、和重生裏的福分。天使也許無罪,但他們沒有資格享受這一切福分。然而藉著基督的血,我們享受罪得赦免、血的洗淨、因信稱義、以及與神有平安。我們享受基督救贖的一切福分。不僅如此,我們更天天享受神重生的一切益處和好處。我們有神聖的生命、神聖的性情、以及神聖的人位。還有甚麼能比這個更高?今天我們享受創造者、救贖主和父。這是美言的第二面。

參 在基督裏諸天界裏各樣屬靈的福分

美言的第三面是神『在基督裏,曾用諸天界裏各樣屬靈的福分,祝福了我們』。神用祂嘉美的言辭祝福我們,這樣的話對我們句句都是福分。四至十四節就是記錄這樣的美言、福分。這一切福分都是屬靈的、在諸天界裏的、並在基督裏的。

一 各樣

『各樣』這辭指明神福分的包羅萬有性;這福分包括一切,沒有例外。

二 屬靈的

這一切福分都是屬靈的。這指明神的福分和聖靈的關係。神所用以祝福我們的一切福分,既是屬靈的,就與聖靈有關。神的靈不僅是神福分的管道,也是神福分的實際。在本節,父神、子神和靈神,都與所賜給我們的福分有關。事實上,這就是神將祂自己分賜到我們裏面。神的祝福,主要的是將三一神分賜到我們裏面。

三 在諸天界裏

不僅如此,這些屬靈的福分也是在諸天界裏的。這裏的『諸天界』不僅指明天的所在,也指明神所用以祝福我們,屬靈福分的屬天性質、情形、特徵和氣氛。這些福分是從諸天來的,有屬天的性質、情形、特徵和氣氛。在基督裏的信徒,在地上享受這些屬天的福分,這些福分是屬靈的,也是屬天的,與神所用以祝福以色列人的福分不同,那些福分是屬物質、屬地的。所賜給我們的福分,是屬乎父神,在子神裏,藉著靈神,且在諸天界裏。

四 在基督裏

末了,所有這些屬靈的福分是在基督裏。基督是神祝福我們的效能、憑藉和範圍。在基督之外、離了基督,神就與我們無分無關。但在基督裏,神曾用諸天界裏各樣屬靈的福分,祝福了我們。

我們不是在自己裏,乃是在基督裏。我們若是在自己裏,就與神的祝福無分無關。阿利路亞,我們乃是在基督裏,祂是我們蒙祝福的範圍、管道、憑藉和效能!


第三篇 蒙揀選成為聖別

在本篇信息中,我們來看神的揀選,(弗一4,)就是我們蒙揀選成為聖別這件事。

壹 神所賜的頭一項福分

以弗所一章四節說,『就如祂在創立世界以前,在基督裏揀選了我們,使我們在愛裏,在祂面前,成為聖別、沒有瑕疵。』接著第三節,四至十四節列舉神用以祝福我們的一切屬靈福分。神的揀選是祂賜給我們的頭一項福分,乃是神對召會所說美言的頭一項。神的揀選就是祂的選擇。祂從無數人中,選上了我們。

貳 在基督裏

神在基督裏揀選了我們。基督是我們蒙神揀選的範圍;在基督之外,我們就不是神所揀選的。

參 在創立世界以前

四節說,神在創立世界以前揀選了我們。這是在已過的永遠裏。神按著祂無限的先見,在創造我們之前揀選了我們。羅馬書開始於地上墮落的人,以弗所書開始於諸天界裏神所揀選的人。

神的揀選不是在時間裏作的,乃是在永遠裏作的。在創立世界以前,神就揀選了我們。在億萬人中,甚至在我們生下來以前,祂就豫先看見我們,而在創立世界以前揀選了我們。『創立世界以前』這辭含示整個宇宙,不僅僅指地而已。這指明宇宙的創立乃是為著人的生存,以成就神永遠的定旨。沒有這個宇宙,人是不可能存在的。人的生存是為著成就神永遠的定旨。因此,人是神永遠定旨的中心點。宇宙的創立,使人能生存,以成就神永遠的定旨。

肆 使我們成為聖別

神揀選我們,是要使我們成為聖別。『聖別』一辭,已被今天基督教的教訓破壞了。你們對聖別的認識,也許都受到這類教訓的影響。聖經裏『聖別』一辭,不該按我們天然的觀念來領會。許多人以為聖別就是無罪。根據這個觀念,若有人不犯罪,他就是聖別的。這種想法完全錯誤。聖別既非無罪,也非完全。聖別的意思不僅是成聖,分別歸神,也是與一切凡俗的不同、有別。只有神與一切不同,與一切有別。因此,祂是聖別的,聖別是祂的性情。

神使我們成為聖別的方法,乃是將祂自己這聖別者分賜到我們裏面,使我們全人被祂聖別的性情充滿並浸透。對我們這些神所揀選的人,成為聖別就是有分於神的性情,(彼後一4,)並使我們全人被神自己所充滿。這與僅僅無罪的完全,或無罪的純潔不同。這使我們全人在神的性情和特性上聖別,像神自己一樣。

一 神是聖別的

成為聖別,就是從一切神之外的事物分別出來。聖別的意思也是與一切不是神的事物不同、有別。因此,我們不該是凡俗的,而該有所不同。宇宙中惟有神是聖別的。祂與其他一切事物不同,且有分別。所以,成為聖別的意思是與神成為一。無罪或完全並不等於聖別。我們要成為聖別,就需要與神成為一,因為只有神是聖別的。(利十一44,撒上二2。)

二 凡神所在之處,就是聖別的

『聖別』這辭在創世記中找不到,這辭頭一次在出埃及記中用到。就一面的意義說,在創世記裏人還沒有被帶進神裏面。神開始在地上有居所,並將人帶到至聖所裏,乃是在出埃及記,而不是在創世記。不論在創世記裏的那些人有多高的屬靈經歷,那時在地上還沒有至聖所讓人進入。可是在出埃及記有一件特別的事發生:在地上人間有一處叫作至聖所,神就在那裏。人可以到那地方去,與神相會。在至聖所那裏,神說話並管理。因為在創世記找不到這樣的地方,所以該書沒有用『聖別』這辭。當神進來吩咐祂的百姓建造一個有至聖所的帳幕時,纔開始使用『聖別』這辭。

頭一次題到這辭是在出埃及三章呼召摩西的時候。當摩西正在牧放羊群時,他看見曠野中燃燒的荊棘。摩西過去要看為甚麼荊棘沒有燒燬時,神從荊棘中對他說,『不要近前來,當把你腳上的鞋脫下來,因為你所站之地是聖地。』(出三5。)這指明凡神所在之處,就是聖別的。要記住,惟有神是聖別的。你若與神無關,不論你怎樣無罪或怎樣完全,你都不是聖別的。你也許無罪,十全十美,但是你若與神無關,你就不是聖別的。然而一旦你與神有關,你立即就成為聖別的了。

三 凡屬於神、為著神的,都是聖別的

凡與神有關的一切地方、東西、事情和人物,都是聖別的,因為凡屬於神、為著神的,都是聖別的。(利二十26,民十六5,尼八9,出三十37。)

四 神的靈臨到人,就是聖靈

不僅如此,神的靈臨到我們時,乃是聖靈。(路一35,太一20,二八19,參羅一4。)這就是舊約裏沒有用到『聖靈』一辭的原因。(在詩篇五十一篇十一節和以賽亞六十三章十節、十一節裏譯為『聖靈』的辭,應當譯為『聖別的靈』。)這辭頭一次是用在主耶穌將要成孕在馬利亞裏面的時候。(路一35。)這表徵聖別是將神帶給人,也將人帶給神。進一步說,這辭的意思也是將神帶到人裏面,並將人帶進神裏面。當神進到我們裏面時,我們就是聖別的;當我們進到神裏面時,我們更是聖別的;但是當我們與神調和時,我們是最聖別的。因此,我們因著有神在我們裏面,就成為聖別的;藉著在神裏面,我們更是聖別的;藉著被神調和、泡透並浸透,我們就是最聖別的。

以弗所書稱信徒為聖徒。(一1。)每一位信主耶穌的人,都是聖徒。然而有些聖徒是聖別的,有些更聖別,有些是最聖別的。無疑的,我們都是聖別的,但到底我們是否更聖別,還是最聖別,仍是一個問題。譬如,你在早晨親近主的時間裏,可能一直在被祂泡透並浸透的過程中。但是後來你妻子可能說了一些話得罪你,你就發了脾氣。因此早餐後,你回到自己的房間禱告:『主阿!赦免我,我剛纔一直被你浸透,但是我妻子的一句話就使我離開了你。主,帶我回到那樣泡透的光景裏。主,為著你潔淨的寶血,我何等讚美你。』這個例子的目的是要指出,當我們接觸神時,我們是聖別的,因為那時我們被祂所浸透。但是當我們一離開神,我們就不聖別了。我再說一次,聖別不是完全或無罪,乃是與神成為一。當我們被神浸透且泡透時,我們就是最聖別的。

我們已經看見,聖別就是神自己。『聖別』這辭頭一次是用在神開始在地上得著一班人,祂可以住在他們中間,而他們也能在至聖所裏進到祂面前的時候。從那時起,這辭就一再的用在出埃及記、利未記、民數記和申命記。因此,在這幾卷書裏,有許多東西被稱為聖別的,因為在這幾卷書裏,神來到了人中間,人也已被帶到神那裏,因此每一件與帳幕和祭司體系有關的,都是聖別的。每一件與神在舊約所設立的事物有關的,都是聖別的,因為這關係到神與人相會在一起。

我們已經指出,『聖靈』這辭頭一次是用在主耶穌成孕在童女馬利亞裏面的時候。這件事遠比神在人中間住在帳幕裏更重大。帳幕是神的居所,但基督的成為肉體是神支搭帳幕在人間。約翰一章十四節說,『話成了肉體,支搭帳幕在我們中間。』這開始於基督成孕在馬利亞腹中。祂的成孕不僅是一件聖別的事,也是一件聖靈的事。雖然舊約中有許多事物是聖別的,卻沒有一樣是出於聖靈的。只有在新約時代,當神來到人裏面成為人的時候,我們纔看見一些東西是出於聖靈的。(太一20。)

在原文裏,新約多次用到『那靈,那聖』(the Spirit

今天,那靈不僅在我們裏面;祂正在使自己與我們成為一,並使我們與祂成為一。林前六章十七節說,『但與主聯合的,便是與主成為一靈。』所以,實際上聖別的意思乃是被神浸透,使一個凡俗的人完全被那靈所浸透。當神來住在人中間時,就頭一次用到『聖別』這辭。當神來成為人時,就頭一次題到『聖靈』這名稱。要使帳幕中的一件器具成為聖別,並不需要聖靈。器具一旦被擺到帳幕裏為著神時,就立即成為聖別的了。我們不像那些為著神的器具,我們是活的人,有神的靈在我們裏面,使我們與祂成為一;這不是僅僅成為聖別的,也是被聖靈所浸透。成為聖別,先是分別歸神,其次是被神接收,第三是被神據有,第四是被神浸透,且與神是一。最終,在聖經中這事的結果乃是那稱為聖城的新耶路撒冷;這城不僅屬於神、為著神,更為神所擁有、所浸透,且與神是一。新耶路撒冷是一個聖別的實體,屬於神,為神所據有,被神浸透,且與神是一。這就是聖別。

五 在地位上分別歸神

我們要成為聖別,就必須先在地位上分別歸神。對於我們的家人、鄰居、同事、朋友,我們需要有分別。然而許多基督徒雖然得救了,卻沒有分別出來。正常的說,人一得救,就該分別出來。這是信徒稱為聖徒的原因。看看今天大體的基督徒,他們和世人沒有兩樣。他們沒有甚麼分別可言。甚至他們的許多親戚朋友還不知道他們是基督徒。但是成為聖別,乃是分別歸神。當然,這是一件地位上的事。

1 藉著基督救贖的血

我們藉著基督救贖的血,已被分別出來歸神,(來九14,)但是我們今天在許多基督徒身上,看不到基督寶血的能力。所有的基督徒都相信自己已蒙救贖,但是在一些人身上沒有救贖寶血的記號。寶血的記號是一個分別的記號。你若蒙寶血救贖,就應當帶有分別的記號。別人也許可以隨便說某些話、作某些事,但是你不能。甚至有些事你能作,但是你禁止不作,因為你已蒙寶血救贖。有個記號在你身上,表明你不一樣,你被分別出來了。別人可以說某些話、去某些地方、或買某些東西,但是我們作不來,因為我們是被分別的,並且帶著救贖寶血的記號。這血已經使我們成聖並分別出來。

2 藉著聖靈

我們也是藉著聖靈,得以分別歸神。(林前六11,彼前一2,羅十五16。)因為那靈的能力覆庇我們,我們就不能用某些字眼、去某些地方、或作某些事。但這不是說,我們在規條之下。不,這只是說,我們是在救贖的寶血之下,也是在聖靈裏。

3 在主耶穌的名裏

我們有一個聖別的地位,不僅是藉著血、藉著靈,也是在主耶穌的名裏。(林前六11。)因為我們帶著主耶穌的名,我們就不該凡俗,而羞辱祂的名。別人可以去看球賽或電影,但我們不去,因為我們不願意羞辱主的名。祂的名必須使我們有分別。不要問某一件事算不算有罪。分別與一件事是否有罪無關,乃是關乎我們是凡俗的還是有分別的。我們必須帶著一些記號,表明我們是在寶血底下,在那靈裏,並在主耶穌的名裏。

無可否認的,分別不是一件很深的事,只是地位上的事。但不要以為地位算不得甚麼,地位非常重要。我們的地位乃是聖徒,就是分別出來的人,我們需要守住這個地位。

4 在稱義之前

按道理來說,這一面的聖別,是在稱義之前。(林前六11。)地位上的聖別是在稱義之前,但是性質上的聖別卻是在稱義之後。我們被稱義之前,就藉著寶血,藉著聖靈,並在主耶穌的名裏,得以成為聖別。

六 在性質上被神浸透
1 在稱義之後

現在我們來到性質上的聖別,那是發生在稱義之後的。(羅六19,22。)這個聖別不僅是在我們地位上的,也是在我們性質上的。因此,這比地位上的聖別更深、更主觀。

在主觀的聖別裏,我們是在性質上被神浸透。在地位上被分別出來並不困難,費時也短。但是要在性質上被浸透,就需要很長的時間。如果我們向主忠信,我們就要天天被神的性情所浸透。神的心意乃是要以祂自己來浸透我們,我們需要將神吸取到我們裏面。這需要時間。這乃是使我們成為聖別的過程。

神揀選我們,目的是要我們被祂自己浸透;祂要把祂自己作到我們裏面。然後我們要成為聖別,正如祂一樣。現今我們都在浸透的過程中。我在這個過程中已有五十多年了,我仍在其中,仍然天天吸取神。有時我的妻子或弟兄姊妹幫助我吸取祂。甚至當我在自己裏面而不願意時,他們就幫助我,使我樂意來吸取。因此,不管我願不願意,主叫我被祂浸透且吸取祂。我們許多人能見證,我們在基督教多年,卻沒有經歷多少這種浸透。但是自從我們進入召會生活,我們一直被神泡透,多而又多。召會生活乃是一種吸取神的生活。不管我們願不願意,我們是不斷的被神聖的元素所泡透。

我不在意外面的改正,那算不得甚麼。然而,被神浸透並泡透,卻是極有意義的。在召會生活中,你是被改正,還是被浸透?我們許多人在召會生活中已被神浸透了。我不珍賞自我改正。譬如有個人是驕傲的,他把自己調整得謙卑;這算不得甚麼。惟一算得了數的,乃是我們被神浸透。我何等喜樂的看見,許多弟兄姊妹已被神所浸透,他們將祂豐富的吸取到他們裏面!這是聖經中所啟示的聖別、成聖。

我們都是這樣蒙揀選成為聖別的。首先,我們分別歸神;其次,我們被神浸透;最終,我們與神成為一。有一天,我們要與祂畢像畢肖;那就標明我們成為聖別的完成。聖別的過程開始於分別,繼續於浸透,完成於我們的身體完全得贖。到那時,我們裏外都要與祂畢像畢肖,我們要成為聖別。神在創立世界以前揀選我們,就是為著這個目的。

2 藉著魂的變化

性質上的聖別,首先是藉著我們裏面每一部分被神的聖別元素所浸透,而變化我們的魂。(林後三18,羅十二2。)

3 藉著身體的改變形狀

最終,性質上的聖別要將我們的身體改變形狀,使之同形於基督榮耀的身體。(腓三21。)這就是說,神的聖別元素要浸透我們的身體,好叫我們的身體得贖。(羅八23。)

4 終極完成為聖城

藉著性質上的聖別,所有的聖徒要終極完成為聖城,被聖別的神所浸透。(啟二一2,10。)

伍 沒有瑕疵

四節也說,神在基督裏揀選了我們,使我們沒有瑕疵。瑕疵就像寶石內的異物。神所揀選的人只該被神自己所浸透,沒有外來的東西,就如墮落的天然屬人成分、肉體、己或世界的事。這就是『沒有瑕疵』,在神的聖別性情之外沒有任何別的成分攙雜。召會被話中的水徹底洗滌之後,就要這樣成為聖別。(弗五26~27。)

今天我們還有很多的攙雜。有許多外來的東西,就如肉體、己和天然的生命,仍然在我們裏面。但我們正在漸漸的變化。所以,我們至終要極其聖別並純淨,以致我們沒有瑕疵,沒有任何外來的東西,只有神聖的成分。

陸 在祂面前

我們要在祂面前成為聖別、沒有瑕疵。『在祂面前』,意即按著神聖的標準,在祂眼中成為聖別、沒有瑕疵。這使我們有資格留在祂面前,享受祂的同在。我們要成為聖別、沒有瑕疵,但不是照著我們的標準,或在我們眼中,乃是照著祂的標準,在祂的眼中。

柒 在愛裏

末了,我們要在愛裏,在祂面前成為聖別、沒有瑕疵。這裏的愛是指神愛祂所揀選之人的愛,以及神所揀選之人愛祂的愛。神所揀選的人乃是在這愛裏,在這樣的愛裏,在祂面前成為聖別、沒有瑕疵。神先愛我們,然後這神聖的愛激起我們用愛回報祂。在這樣愛的情形與氣氛中,我們被神浸透,成為聖別、沒有瑕疵,像祂一樣。在這愛裏,就是在一種相互的愛裏,神愛我們,我們用這愛回報祂。就在這種情形中,我們變化了;就在這種情形下,我們被神浸透了。

我盼望我們能看見聖經裏所啟示的聖別,與今天有關自我改正或行為改良的教訓完全不同。我們先是分別歸神,然後不斷被神浸透,直到在我們裏面的一切攙雜,都被神聖的性情吞滅。當這事達到完滿時,我們就完全成為聖別、被變化、並且模成神兒子耶穌基督的形像。這樣我們就完全得以聖別。


第四篇 豫定得兒子的名分

在本篇信息中,我們要來看我們被豫定得兒子名分的事。以弗所一章五節說,『按著祂意願所喜悅的,豫定了我們,藉著耶穌基督得兒子的名分,歸於祂自己。』在四至五節的文法結構中,主詞和主要述詞不在五節,而是在四節。四節說,『就如祂在創立世界以前,在基督裏揀選了我們,使我們在愛裏,在祂面前,成為聖別、沒有瑕疵。』主詞是『祂』,而主要述詞是『揀選』。這兩節可以寫成這樣:『就如祂,既豫定了我們,就揀選我們。』神的揀選不能和祂的豫定分開,二者是一件事的兩面。神的揀選與祂的豫定並行,而祂的豫定和祂的揀選乃是一。很難說那一個在前面。

壹 神所賜的第二項福分

豫定得兒子的名分,乃是神所賜的第二項福分。我們在前篇信息曾指出,神所賜的第一項福分,是蒙揀選成為聖別。

貳 在已過的永遠裏,為祂所揀選的人標出了定命

在已過的永遠裏,神豫定我們得兒子的名分,在創立世界以前,為祂所揀選的人標出了定命。神豫定的目標乃是兒子的名分。我們甚至在被造以前,就被豫定為神的兒子。因此,我們這些神的造物,需要由祂重生,好有分於祂的生命,成為祂的兒子。兒子的名分,不僅含示兒子的生命,也含示兒子的地位。神所標出的人,有生命成為祂的兒子,也有地位承受祂。

參 豫先標出祂所揀選的人

『豫定』,原文也可譯作『豫先標出』。豫先標出是過程,豫定是豫先決定定命的目的。神在創立世界以前,揀選了我們,豫先標出了我們歸於某種定命。

肆 照著祂的先見

神揀選並豫定我們,乃是照著祂的先見。(彼前一2。)這指明我們與神的關係,是由神照著祂的豫知所開始的。

伍 藉著耶穌基督

神豫定了我們,藉著耶穌基督得兒子的名分。『藉著耶穌基督』,意即藉著神的兒子,就是救贖者。藉著祂,我們得蒙救贖,成為神的眾子,有神兒子的生命和地位。

陸 按著祂意願所喜悅的

神按著祂意願,就是祂定旨,所喜悅的,豫定我們得兒子的名分。這啟示我們,神有一個意願,在其中有祂的喜悅。神按著這喜悅,照著祂心所喜愛的,豫定我們作祂的兒子。以弗所書不像羅馬書以人有罪的光景為立足點,乃是以神心中的喜悅為立足點;因此,以弗所書更深且更高。

柒 得兒子的名分

在四節,我們看見神揀選我們成為聖別。然而,成為聖別是程序,不是目標。目標乃是兒子的名分。我們已經被豫定得兒子的名分。換句話說,神揀選我們成為聖別,使我們可以成為祂的兒子。因此,成為聖別是過程,程序;成為神的兒子纔是目的,目標。神不是僅僅要一班聖別的子民;祂渴望得著許多的兒子。對我們而言,似乎神揀選我們成為聖別就彀了;我們也許完全滿意於此。然而,神揀選我們成為聖別,乃是為著一個目的,這目的就是使我們得以成為神的眾子。

讓我們拿烤蛋糕作例子。姊妹烤蛋糕時,首先將各種成分與麵粉調在一起,而豫備麵團。當這些成分與麵團混合時,我們可以說麵團是成為聖別的一幅圖畫。首先麵團被分別出來,然後藉著加上各種成分而成為聖別。這位姊妹混和了麵團以後,就把麵團作成某種形狀。照樣,神首先分別我們,然後將祂自己─父、子、靈,放進我們裏面。接著就是混和的過程。我們說神將我們混和,意思是說祂攪擾我們;我們也許喜歡過平靜的召會生活,但神時常進來把事情攪翻。雖然如此,這卻是正常基督徒的召會生活。

成為聖別就是與神調和。神聖別我們,是藉著把祂自己放進我們裏面,然後使我們與祂的性情調和。這乃是關乎性情的事,是使我們的性情因祂的性情而變化。我們生來是屬人的、天然的,但神要我們成為神聖的。這事能發生惟一的路,乃是藉著將神聖的性情放進我們裏面,並使我們與之調和。神乃是這樣使我們聖別。因此,成為聖別是變化我們性情的程序;然而,這還不是目標。目標乃是與模成或成形有關。這就是神揀選我們成為聖別的同時,還需要豫定我們成為兒子的原因。成為聖別是性情的事,但成為兒子是模成的事。神的眾子乃是一班模成特定形狀或樣式的人。

啟示錄一章裏的金燈臺,說明了這事。在性質上,燈臺是金的,但在形狀上,牠是燈臺。為了產生金燈臺,首先材料必須是精金。這是指程序說的。但這程序的目標,乃是產生具有確定形狀的燈臺。照樣,成為聖別乃是使我們成為神兒子的程序。

當我看見聖別是為著神兒子的名分時,我對自己說,『你怎麼能把聖別本身當作目的而滿足?你只能以作神的兒子為滿足。』因此,我們不僅是聖別的,我們也是神的兒子。我們不僅有神聖別的性情,我們也有祂兒子的人位。所以,我們不僅是聖別的個體,也是神的兒子。

所有的基督徒都知道,在基督裏的真信徒就是召會。但召會不僅僅是一班得救的人;召會乃是在性情上成為聖別,並作神的兒子的團體人。這個團體人必須成為聖別,被神的性情浸透、調和。這樣,他們就成為神的兒子。這樣的一班人就是召會。

今天基督教的光景離此甚遠。在基督教裏,我們看見成群得救的人,但他們仍然是凡俗且屬世的,毫無聖別可言。不僅如此,他們生活不像神的兒子;反之,許多人生活像罪人之子。雖然許多人相信主耶穌,蒙寶血洗淨,由聖靈重生,他們卻仍舊是屬世且凡俗的,在他們的生活中沒有聖別的標記;他們與鄰居、朋友、和親戚沒有兩樣。雖然如此,他們卻說自己是召會。這對神是何等的羞辱,對召會是何等的羞辱!召會乃是由一班分別歸神,被神的性情浸透,並完全成聖,而生活像神兒子的人所構成的一個團體人。召會當然不該是一班生活像罪人之子的屬世基督徒;說這樣的一班人是召會乃是羞恥。

倘若我們宣稱是召會,我們就必須問自己是不是一班被分別、被聖別的人。我們有否分別歸神並被神浸透?我們是否在地位和性質上都因神的性情被聖別,生活像神的兒子?哦,但願我們的眼睛被開啟,看見召會是甚麼!召會不是一班熱心,卻又凡俗而屬世,沒有任何分別或浸透的基督徒。召會乃是由那些因神成為聖別,生活像神兒子的人所構成的。

要記住,以弗所書是論到召會的。這卷書開頭的話告訴我們,召會是在神美言下的一班人。(一3。)神美言的第一項是我們蒙揀選成為聖別。這是神對我們的祝福,也就是祂論到我們的美言。然而,許多基督徒拒絕這項福分。神說祂揀選了我們成為聖別,但他們說他們不要和別人有分別。有些人說,『我們不要成為聖別,我們喜歡凡俗。』神說,『你們已被揀選而有所分別。』但是他們說,『我們不要有分別,我們要和別人一樣。』這樣拒絕神的美言就是背叛。哦,願主憐憫我們!因著今天的光景是如此可憐,我們何等需要祂的憐憫!我們需要看見,我們已被揀選成為聖別,使我們可以過神兒子的生活。

一 藉著神兒子的靈

現在我們需要來看關於兒子的名分,關於成為神兒子的三件事。首先神豫定我們得兒子的名分,乃是藉著把祂兒子的靈放進我們裏面。在我們相信主耶穌並重生的時候,神的靈就進到我們裏面,作神兒子的靈。所以我們重生以後,能很容易並甜美的呼喊『阿爸,父』。在我們重生以前,我們頂多能說,『神阿!幫助我。』但在我們得救之後,我們自然而然帶著溫柔、親切的感覺,開始呼叫:『哦,阿爸,父。』

羅馬八章十五節和加拉太四章六節兩處都說到這事。加拉太四章六節說,兒子的靈呼叫『阿爸,父』;但羅馬八章十五節說,這樣呼叫的乃是我們。這指明我們的呼叫就是祂的呼叫,祂的呼叫就是我們的呼叫。我們與祂一同呼叫『阿爸,父』。沒有那靈,我們不能如此甜美而親切的呼叫『阿爸,父』。但是當我們這樣說的時候,我們覺得何等的愉快、甜美和安適!這是一個有力的證明,神的靈在我們裏面。我們有兒子名分的靈。

許多次青年人來問我關於運動的問題;有人想要爭辯說運動沒有錯。我回答說,『我不是說運動有甚麼不對。我只要問:當你打算參加某項運動時,你能否呼喊『阿爸,父』。』他們回答說,『李弟兄,你太聰明了。你知道若是我們呼喊『阿爸,父』,我們就不會去運動了,因為我們知道我們的父不稱許這事。』我不是反對運動,我乃是反對魔鬼。你不必問我關於運動的事,你只要呼叫『阿爸,父』。你若這樣作,祂會叫你去禱告或讀經,而不是去運動。我能作見證,我曾這樣被父對付過。這就是神兒子的生活。你過的是神兒子的生活,還是罪人之子,悖逆之子的生活?

然而,生活像神的兒子不是外面規條的問題。這完全是神兒子的靈在我們裏面的問題。你若呼叫『阿爸,父』,就會知道該如何作。許多次我的孩子到我這裏來說,『爸爸,我們能到這個地方去麼?』我回答說,『你不必問我。只要你稱呼我爸爸,你就知道我要說甚麼了。』照樣,當我們到父那裏去呼叫『阿爸,父』時,我們就知道該過怎樣的生活,因為我們有神兒子的靈在我們裏面。

二 在神兒子的生命裏

我們已經被豫定得兒子的名分,不僅是藉著神兒子的靈,也是在神兒子的生命裏。這是非常主觀的。我們的確有神兒子的生命。正如約壹五章十二節說,『人有了神的兒子,就有生命。』因此,我們不是神的義子,我們乃是神在生命裏的兒子。有時候,我們也許能拒絕神兒子的靈,但我們無法拒絕神兒子的生命,因為神兒子的生命已經成了我們這個人了。我們有兩個人:第一個是從我們父母所生天然的人,第二個是從神所生屬靈的人。在這第二個人裏,我們有神兒子的生命。照著我們第二個人,我們不僅有那靈在我們裏面運行並工作,還有生命成為我們的己─但不是天然的己,乃是屬靈的己。有時候我們不僅背叛那靈,也背叛我們自己,背叛我們這個人。

我不同意在召會中該有任何規條。然而,我知道在每一位神兒子裏面,都有神兒子的靈和神兒子的生命。因此,不需要有規條。譬如,在你家裏不需要貼一張規條說,你的孩子不應該喫任何苦的東西,只該喫甜的東西。假如孩子把苦的東西放進口中,即使他不懂得『苦』這個字的意義,他也會自然的吐出來。因為在每個孩子裏面的生命,都拒絕苦的東西,所以不需要關於苦的規條。我們除了有神兒子的靈之外,還有神兒子的生命。如果我們嘗到的東西,對兒子的生命來說是苦的,我們就無法假裝對這個東西很高興。即使我們可以假裝快樂,但在我們全人的深處卻不快樂,因為知道自己正在違反神兒子的生命而行動。如果我們呼叫『阿爸,父』,並照著神兒子的生命而活,在我們全人的深處就會有喜樂。事實上,我們的全人要被喜樂充滿。

三 在神兒子的地位上

我們不僅有神兒子的靈和神兒子的生命,我們也在神兒子的地位上。(約二十17。)事實上,兒子的名分特別是與地位有關,過於與生命有關。你雖是父親所生的兒子,但是因著某些法律上的原因,也許你沒有兒子的地位。你若沒有兒子的地位,你就沒有兒子的名分。因此,兒子的名分是法律上的問題。譬如,某個人實際上不是一個富翁所生的兒子。但按法律說,他若有作那人兒子的地位,他就有權繼承那人的產業。產業屬於他,不是按著生命,乃是按著地位。然而,有些真兒子,雖有父親的生命,卻失去了兒子名分的地位。這說明了一個事實,就是神兒子的生命只與生命有關,但神兒子的地位乃是法律上的問題。阿利路亞,我們有神兒子的靈,神兒子的生命,我們也有神兒子的地位。

這一切乃是為著讓我們承受產業。因為我們是神的兒子,有兒子的名分,我們就要承受神一切的所是和所有;我們有合法的地位承受父一切的豐富。在召會生活中,我們天天享受父。今天這也許只是生命的問題,但在將來這也是地位的問題。啟示錄二十一章七節說,『得勝的,必承受這些為業,我要作他的神,他要作我的兒子。』本節中作兒子和承受這些為業,不僅是生命的問題,也是地位的問題。雖然我們今天在生命上是神的兒子,但宇宙還沒有看見我們在地位上是神的兒子。然而當新耶路撒冷來到時,整個宇宙都要知道,我們不僅在生命上是神的兒子,也在地位上是神的兒子。倘若我走進一家餐館,向坐在那裏的人宣稱我是神的兒子,他們會以為我有精神病。但是當新耶路撒冷來到時,我們就不需要再說甚麼了;人人都能看見,我們在地位上是神的兒子。所有的天使要說,『你看那些人─他們是神的兒子。他們在新耶路撒冷裏享受神,並承受神一切的所是。』

今天召會是新耶路撒冷的小影。我們在召會這裏,無論在生命或地位上都是神的兒子。我們不需要彼此題醒我們是神的兒子,因為我們彼此都認得,我們是神的兒子。我們既有靈、有生命、有地位,我們就彼此了解也互相認識。我們承認我們都是神的兒子。雖然我們有靈、有生命、也有地位作神的兒子,但就我們的性情來說,卻沒有聖別。因此,在召會生活中,神一直調和我們,使我們因著與祂的性情調和,而得以成為聖別。

許多基督教的教師指出,以弗所書是論到召會這個主題,但他們自己卻不在實際的召會生活中。我們不滿意於只談論召會;我們要實際的過召會生活。實際的召會生活在於神揀選我們成為聖別,也在於神豫定我們得兒子的名分,有靈、有生命、並有地位。因為我們有這三樣東西,父就時常把我們擺進『調和器』中,使我們得以在性情上成為聖別。有時候父似乎說,『孩子阿!你有靈、有生命、也有地位,但你還需要被調和。你需要與我聖別的性情相調和。我已揀選你成為聖別。如今我要在你身上作工,使你成為我聖別的兒子。』這就是召會生活。

我們都盼望召會生活是平靜、安寧並平安的。但是當廚師在作飯的時候,廚房無法平靜安寧。反之,甚麼都是亂糟糟的。若是在作飯的時候,廚房不是這樣的話,筵席就出不來。今天召會生活就像一個廚房散滿了各種東西。一面說,召會生活是美妙又榮耀的;另一面說,召會生活實在是散亂的,為要使我們與神調和而成為聖別。我們越經歷混和,就越聖別。新耶路撒冷來到時,將是一個帶著靈、生命、和地位之聖別、團體的兒子名分。到那時,混和將成為過去,因為我們都被浸透、成為聖別、且被變化了。那將是完滿的兒子名分。

捌 歸於祂自己

兒子的名分帶我們歸於神,也就是說,歸到神自己裏面,使我們在生命和性情上,與祂成為一。

玖 模成祂兒子的形像

當父把我們帶到完滿的兒子名分時,我們就被模成祂兒子的形像。(羅八29。)這意思是說,神要『子化』我們的全人。今天在召會生活中,這『子化』的過程正在進行著。也許你在召會中被某人觸犯了,也許你觸犯了別人;但是被觸犯和觸犯人,都有助於『子化』的過程。我不是鼓勵你們被別人觸犯或是觸犯別人,但觸犯的事無可避免乃是事實。不是你觸犯別人,就是別人觸犯你。但我們都因著這些觸犯被『子化』了。我們越被觸犯,就越被『子化』。倘若你在召會生活中從來沒有被觸犯過,也許你就沒有多少『子化』。若是你被弟兄、姊妹、和長老所觸犯,你就有福了,因為你大大的被『子化』了。然而,有些人觸犯不得。一旦他們被觸犯了,他們就要離開召會生活。在這時候,我們不但不該離開召會生活,反而更該寶貴召會生活,甚至親吻觸犯的事,因為這觸犯把我們『子化』了。每當你想要離開召會生活時,在你裏面神兒子的生命會說,『不要逃走。留下來忍受觸犯,甚至擁抱觸犯。』每當你擁抱觸犯時,這就成為你的喜樂。這就是在召會生活中的『子化』。

我們都在『子化』的過程中。我們有神兒子的靈、神兒子的生命、和神兒子的地位,但我們還需要被模成神兒子的形像。因此,我們需要更多的『子化』。主的心意是要使我們模成祂的形像,就是模成神兒子的形像。這事只能發生在召會生活中。在召會之外,我們無法被模成神兒子的形像。因此,我鼓勵你們在亂糟糟的召會生活中要喜樂;不要踢刺,乃要喜樂的接受『子化』的過程。

拾 在兒子的名分上得以完成

最終,我們將在兒子的名分上得以完成。兒子名分的完成,就是完滿的兒子名分,乃是我們的身體得贖。(羅八23。)這意思乃是,我們的身體要改變形狀,就是說,我們的身體也要『子化』。我們的靈已經『子化』了,我們的魂正在『子化』的過程中,而當主來時,我們的身體也要『子化』。那就是兒子名分的完成。

拾壹 最終,承受神一切的所是

最終,兒子名分的意義乃是我們要承受神一切的所是,直到永遠。(啟二一7。)


第五篇 神恩典的榮耀得著稱讚

在本篇信息中,我們要來看神恩典的榮耀得著稱讚。(弗一6。)這個題目似乎很簡單,實際上卻非常困難。我們也許以為我們熟悉恩典、榮耀和稱讚這些辭,但我們若是誠實的,就要承認我們並未充分知道這些辭的含意。

以弗所一章六節說,『使祂恩典的榮耀得著稱讚,這恩典是祂在那蒙愛者裏面所恩賜我們的。』本節不是孤立的。反之,牠是前一節所題豫定得兒子名分的結果。這就是說,神恩典的榮耀得著稱讚乃是兒子名分的結果、結局。因此,我們要明白第六節的稱讚,就必須知道第五節的兒子名分。如果我們不知道兒子名分的內容,我們也許就只是憑天然的方式來明白第六節。

壹 神的恩典乃是祂之於我們的所是作我們的享受

神的恩典是甚麼?要給恩典下定義十分困難。我多年為此感困惑,甚至今天我還在研究。根據新約,恩典乃是神之於我們的所是作我們的享受。(約一16~17,林後十二9,林前十五10。)約翰一章十七節說,律法是藉著摩西賜的,但恩典和實際都是藉著耶穌基督來的。保羅在林前十五章十節說,他比眾使徒格外勞苦,但這不是他,乃是神的恩與他同在。加拉太二章二十節和林前十五章十節是平行的。加拉太二章二十節說,『不再是我,乃是基督,』林前十五章十節說,『不是我,乃是神的恩。』這指明恩典就是基督自己。新約其他各部分也強調恩典。例如,林後十三章十四節說,『願主耶穌基督的恩,神的愛,聖靈的交通,與你們眾人同在。』不僅如此,保羅所有的書信都是以論到恩典的話來開頭;他也以關乎恩典的話來結束。加拉太六章十八節說,『弟兄們,願我們主耶穌基督的恩與你們的靈同在。』提後四章二十二節說,『願主與你的靈同在。願恩典與你同在。』在本節,基督和恩典是平行的;因為主耶穌與我們的靈同在,就等於恩典與我們的靈同在。這指明恩典實際上就等於基督。我們有了基督,我們就有恩典;基督來了,恩典也來了。這就是為甚麼約翰一章十七節說,恩典是藉著耶穌基督來的,指明恩典有點像一個人。恩典是人位化的,這人位化的恩典就是神自己。

這話有些人聽起來可能覺得陌生,但這卻是一個事實。關於恩典,如果你進入新約的靈裏,你就會看見,恩典多多少少是人位化的。當保羅說,『不是我,乃是神的恩與我同在』時,恩典對他乃是一個活的人位。在保羅裏面有一個人位,成了使他能勞苦的恩典。因此,恩典實際上就是神自己;恩典是神的所是作我們的享受。當神被我們享受了,那就是恩典。恩典就是這位神在祂兒子耶穌基督裏成了我們的分,使我們可以享受祂一切的所是。

神是愛。倘若我們沒有享受那是愛的神,我們就沒有恩典。但若是我們享受那是愛的神,我們就有恩典。我再說,恩典對我們就是神的所是作我們的分,給我們享受。我們不該只唱神的慈愛永遠長存,我們也該唱神的恩典。我們需要寫一些說到神對我們是恩典的詩歌,來表達神的所是作我們的享受。如果我們只為著神的慈愛讚美祂,我們就還留在小學的水準。我們需要從神的慈愛往前到神的恩典。恩典出自慈愛,就像中學是小學的延續一樣。小學畢業以後,我們需要繼續上中學。我們必須往前,不要長期停留在小學裏。然而,今天許多基督徒,可能作了多年的基督徒,卻仍停留在小學階段。讓我們往前到更高的階段,為著神的恩典讚美祂。

貳 神恩典的榮耀,就是神在祂的恩典裏得著了彰顯

現在我們要來看神恩典的榮耀是甚麼?也許你讀過以弗所書多次,卻沒有注意到『祂恩典的榮耀』這句話。希伯來一章三節說,神的兒子基督,是神榮耀的光輝。神有榮耀,而這榮耀的光輝、照耀,就是祂的兒子。如果你仔細查讀聖經中榮耀這個題目,你會發現榮耀就是彰顯出來的神。每當神得著彰顯,那就是榮耀。我們可以用電來說明。電是隱藏的,但是當電顯為光的時候,那光就是電的榮耀。照樣,當神隱藏時,我們看不見祂的榮耀。然而當祂彰顯出來,祂的榮耀就看得見了。因此,榮耀就是彰顯出來的神。帳幕被立起來的時候,立刻就充滿了神的榮耀。(出四十34。)那榮耀就是神的彰顯。同樣的原則,神的兒子來作神榮耀的光輝,意思就是說,祂乃是神的彰顯。從來沒有人看見神,但是我們見過祂獨生子的榮耀。

神恩典的榮耀,就是祂的恩典將祂彰顯出來,這恩典乃是神自己作我們的享受。神在祂的恩典裏彰顯出來,而祂的豫定乃是為著這彰顯得著稱讚。當我們領受恩典並享受神時,我們有榮耀的感覺,雖然我們的言語無法表達這種感覺。有時候在一個美好的聚會之後,我們充滿了恩典,說,『太榮耀了!』這就是神在祂的恩典裏彰顯出來了。

當我們看見自己已蒙揀選成為聖別,並豫定要得兒子的名分,看見我們有兒子的靈、兒子的生命、和兒子的地位,並看見我們要模成兒子的形像,得著兒子名分的完成,就是我們身體的得贖,並要承受完滿的兒子名分時,我們將會說,『何等榮耀!』我們需要一面禱告,一面思想這六個項目:兒子的靈、兒子的生命、兒子的地位、兒子的形像、兒子名分的完成、以及兒子名分的承受。你若這樣作,就會在榮耀裏,也會為著兒子的名分讚美神。

參 神恩典的榮耀得著稱讚,就是對神在祂的恩典裏得彰顯的高品讚美

我們已經看見恩典是神自己作我們的享受,榮耀是神得著彰顯,神恩典的榮耀就是神在我們對祂的享受中彰顯出來。現在我們必須來看本篇信息中最困難的一面:六節中稱讚的意義。甚麼是神恩典的榮耀得著稱讚?你曾為著兒子的名分讚美(稱讚)神麼?我們這些神的兒子,對神的讚美並不多。通常我們只是感謝祂。當我們說『讚美主』,我們的意思常是『感謝主』。感謝神的意思是我們接受了某種恩惠而為此感謝神。但是不論我們是否從祂接受了任何恩惠,當我們讚美神時,我們主要是為著祂的所是或祂的所作讚美祂。在讚美神時,你需要忘掉自己,並從自己裏面出來。當你真讚美神時,似乎你就不存在了。你只看見神,看見祂的所是,和祂的所作。因此,你讚美祂並說出對祂的美言。用一個極端的例子,倘若神叫你下地獄,你能讚美祂麼?若你真認識神,你就能說,『神阿!即使你叫我下地獄,我仍要讚美你,因為你是神。』我們何等需要學習讚美祂!

肆 神豫定我們得兒子的名分,乃是為了使神在祂恩典裏的彰顯得著稱讚

神豫定我們得兒子的名分,乃是為了使祂在恩典裏的彰顯得著稱讚。也許天使會首先為此讚美神。當天使為著我們的兒子名分讚美神時,鬼就會震驚說,『我們所霸佔的那些罪人,竟成了神的兒子。』不僅天使要為著我們的兒子名分讚美神,宇宙中每樣正面的事物都要讚美祂。這事要在神的眾子顯示出來的時候發生。(羅八19。)現今受造之物在奴役之下歎息,等候神的眾子顯示出來。當那事發生時,整個宇宙都要讚美神。因此,以弗所一章六節要在羅馬八章十九節的時候完成。那時宇宙中一切正面的事物都要稱讚神,因為在神眾子的顯示上,將會看見神恩典的榮耀。我們這些神的眾子也許會因著天使獻給神的讚美而驚訝,因為他們要為著我們的兒子名分讚美神。這就是神恩典的榮耀得著稱讚。

兒子的名分很有意義。根據羅馬八章,全宇宙都在等候神的眾子顯示出來。受造之物從敗壞的奴役得著釋放,是在於我們顯示出來。我再說,在那顯示發生的時候,以弗所一章六節就要得著應驗。

伍 神恩賜我們,乃是把我們擺在恩典的地位上,使我們成為神恩寵的對象

以弗所一章六節說,神『恩賜我們』。『恩賜』這辭是非常特別的說法。神恩賜我們,意思是祂把我們擺在恩典的地位上,使我們成為神賜恩並恩寵的對象,就是使我們享受神之於我們的一切所是。要接受任何東西,我們需要在正確的地位上。因此,神把我們擺在祂恩典的地位上。祂把我們擺在恩典的地位上,就使我們成為恩典的對象。在恩典的地位上,並作為恩典的對象,我們就完全為神所悅納。因為我們在恩典的地位上,並且是恩典的對象,神就喜悅我們。祂喜悅我們,我們以祂為樂;最終就有彼此的享受:我們享受祂,祂也享受我們。在恩典裏,祂是我們的喜樂和滿足,我們也是祂的喜樂和滿足。這一切全包含在『恩賜我們』這辭裏面。

今天我們不僅在神的慈愛之下,我們也在恩典的地位上,成為祂恩典的對象。我們享受祂,也成了祂的享受。因此,有相互的喜悅、相互的享受、和相互的滿足。我們不該再認為自己是罪人,因為我們不再受地或時間的束縛。相反的,我們是在諸天界裏,是在永遠裏。我們不是在自己的光景中─我們是在神心頭的願望中。這就是我們說神恩賜我們的意思。因此,我們不該再看自己,乃要舉目仰望諸天界和永遠。不要太談論自己並想到自己,我們應當述說神的恩典,並思念祂是如何恩賜了我們。

陸 在那蒙愛者裏面蒙恩賜

最後,一章六節說,神在那蒙愛者裏面恩賜我們。在這裏保羅不是說『在基督裏』或『在祂裏面』;他是說『在那蒙愛者裏面』。那蒙愛者就是神的愛子,神所喜悅的。(太三17,十七5。)我們已經看見,神恩賜我們,乃是使我們成為祂喜悅的對象。這全然是神所喜歡的。在基督裏,神用各樣的福分祝福了我們。在那蒙愛者裏面,我們已蒙神恩賜,成為神所恩寵並喜歡的對象。我們既是這樣的對象,就在神的恩典裏,在祂所喜悅的愛子裏享受神,也給神享受。在祂的愛子裏,我們也成了祂所喜悅的。

神喜悅那蒙愛者,也喜悅我們。『在那蒙愛者裏面』這句話,說出父神在我們身上有完全的喜悅、滿足和享受,因為我們已成為祂恩典和喜悅的對象。就這一面的意義說,我們都該珍賞自己並重看自己,因為我們是神喜悅的對象。你應該說,『因為神喜悅我,所以我珍賞自己。我甚至重看自己,因為我已被擺在恩典的地位上,成為神恩典的對象。』我們對自己該有這樣的眼光,不是照著我們天然的光景,乃是照著我們已蒙揀選、豫定、重生、並蒙恩賜的事實。神喜悅我們,不是因我們在自己裏面,乃是因我們在祂的愛子裏面。


第六篇 在子裏的救贖

以弗所一章三至十四節有三個段落:三至六節是父的揀選和豫定,說出神永遠的定旨;七至十二節是子的救贖,說出神永遠定旨的完成;十三至十四節是靈的印記和憑質,說出神所完成之定旨的應用。首先我們有父永遠的定旨,然後是子完成父的定旨,最後是靈應用子照著父的定旨所完成的。由此我們看見,三一神在祂的祝福裏彰顯出來了。藉著父的定旨、子的完成和靈的應用,我們成了召會。在前面的信息裏,我們說到父的揀選和豫定。在本篇信息中,我們要來看子的救贖,就是在子裏的救贖。(7。)

我們已經看見,以弗所書不是從我們的光景、從地上、或從時間裏說起,乃是從神永遠的定旨、從諸天界、並從永遠說起。既是這樣,你也許會希奇,為甚麼在這裏題到救贖。這是因為我們這些神所揀選的人墮落了。照著神永遠的定旨,我們蒙了揀選;但在受造之後,我們墮落了。因此,就有救贖的需要。藉著救贖我們,子完成了父的定旨。

第一章雖然題到救贖,卻沒有記載我們可憐的光景,乃是在第二章纔完全揭示出來。當我們來到第二章,我們將看見我們的光景是何等可憐,我們何等需要神的憐憫。雖然第一章完全是榮耀的,卻論到我們因著墮落,而需要救贖。

以弗所一章七節說,『我們在這蒙愛者裏面,藉著祂的血,照著神恩典的豐富,得蒙救贖,就是過犯得以赦免。』七節是六節的延續。我們在上一篇信息看見,六節啟示我們成了神恩寵的對象,因為我們已在蒙愛者裏面蒙了恩賜。七節說,『在這蒙愛者裏面』,意思就是說,我們是在這位蒙愛者裏面,就是在神所喜悅的那一位裏面,蒙了救贖。因此,在神眼中,救贖不是一件可憐的事,乃是一件可喜悅的事。我們是在基督裏蒙了救贖,這樣說雖然正確,卻不如說我們是在那蒙愛者裏面蒙了救贖那樣令人愉悅。『在這蒙愛者裏面』這句話的意思,就是在神的喜悅中。我們是在神所喜悅的蒙愛者裏面,得了救贖。這進一步指明,第一章沒有我們可憐光景的思想;相反的,本章充滿了喜悅。我們乃是藉著那位蒙神所愛者在十字架上為我們所流的血,蒙了救贖。

根據第七節,這救贖就是過犯得以赦免,而不是罪得赦免。過犯和罪不同。因著第一章的記載如此甜美,所以沒有題到罪,只題到過犯。在父的眼中,祂所揀選的人犯了一些過犯需要赦免。相反的,第二章說到忿怒和罪。在第一章,父神處理我們的過犯。然而,甚至這些過犯也使救贖成為必需的,於是神的愛子在十字架上流血,為叫我們得著赦免。沒有流血,就沒有赦罪。(來九22。)因此需要血。這赦罪是照著神恩典的豐富,就是祂用全般的智慧和明達,使其向我們洋溢的。(弗一8。)

壹 神所賜的第三項福分

一章四至五節啟示我們是蒙揀選並豫定的。但在受造之後,我們墮落了。因此,我們需要救贖,就是神在基督裏,藉著祂的血為我們成就的。這是神賜給我們的另一項福分。第一項福分是蒙揀選成為聖別,第二項是豫定得兒子的名分,第三項是在子裏的救贖。

貳 在神那蒙愛者裏面的救贖,滿足神公義的要求,並使神喜悅

雖然神喜悅我們,並使我們成為祂恩典的對象,我們仍然需要救贖,因為祂是公義的神。我們的父喜悅我們,祂是公義的,不能寬容不義、錯誤或過犯;這類的事有辱祂的公義。因此,祂的公義使救贖的完成變成必需。救贖滿足神公義的要求,並使神喜悅。神不僅是一位愛的神,祂也是公義的,任何不義的事都使祂不悅。每件與祂有關的事都必須滿足祂公義的要求。所以為要使神喜悅,祂的愛子必須上十字架,為神所揀選的人成就完全的救贖。

參 藉著祂在十字架上為我們的罪所流的血

子的救贖是藉著祂在十字架上為我們的罪所流的血。(彼前一18~19。)因著子在十字架上在肉體裏的死,滿足了神公義的要求,祂的血就成了我們得救贖的憑藉。

肆 藉著祂血的救贖,就是使我們的過犯得以赦免

子藉著祂血的救贖,就是使我們的過犯得以赦免。(太二六28,來九22。)救贖是基督為我們的過犯所成就的,赦免是將基督所成就的,應用在我們的過犯上。救贖是在十字架上完成的,赦免是在我們相信基督的時候應用的。救贖和赦免實際上是一件事的兩端。我們已經看見,過犯得以赦免就是藉著基督的血所完成的救贖。然而,聖經使用兩個辭是因為這件事有兩端:在十字架上所完成的一端,和在我們相信之時向我們應用的一端。雖然在基督流血時,救贖便在十字架上完成了,但那時還沒有應用在我們身上;直到我們相信基督並向公義的神悔改,這個應用纔發生。在那時刻,神的靈將基督在十字架上所完成的救贖應用在我們身上。因此,救贖是完成,而赦免是應用。

伍 照著祂恩典的豐富

七節說,救贖是照著神恩典的豐富。按照我們的觀念,神赦免我們很容易,因為祂是主宰一切,而且是全能的。然而,事情不是那麼容易。救贖的完成是一件極重大而嚴肅的事。因著救贖這事如此重大嚴肅,所以需要神恩典的豐富。');

現在我們要來看為甚麼救贖需要神恩典的豐富。聖經說,沒有流血,就沒有赦罪。因此,為使我們得赦免,就必須流血。但在這件事上動物的血是無用的。(來十4。)動物祭牲的血只是一個影兒。為著救贖得以實際的完成,需要更高生命的血,全然無罪的血。在人類中間,神在何處能找著這樣的血?這是不可能的,因為眾人都犯了罪。在墮落的人類中間,沒有無罪的血。再者,神所揀選的人數有億萬,如果人人都要獻一個贖罪祭,那就需要億萬個贖罪祭了。因此,除了無瑕疵、無罪的血之外,還需要一個能將億萬人包括在內的贖罪祭。這指明藉以完成救贖的血,不僅必須是無罪的,還必須是包羅萬有,能救贖億萬蒙神揀選之人的。惟有耶穌基督能作這贖罪祭,為億萬蒙揀選的人流出無罪的血。藉著祂的血一次在十字架上流出,便一勞永逸的成就了神選民永遠的救贖。(來九28,十10,12。)

現在我們要來看,神如何能得著這樣無罪且包羅萬有的血。得著這樣的血比創造宇宙還要難。為了創造宇宙,神只需要說話。譬如,祂說,『要有光,』就有了光。(創一3。)但是救贖無法這樣成就。神不能只說,『救贖要完成。』神創造宇宙不需要恩典;但是祂要完成救贖,就需要祂恩典的豐富。

你想想救贖者主耶穌是如何成孕的。要使主耶穌成孕,需要聖靈接觸童女馬利亞。我們無法說出聖靈如何使救贖主在童女腹中成孕。為著這事,就需要神恩典的豐富。根據路加一章三十五節,馬利亞從聖靈所懷的胎稱為『聖者』,這指明主耶穌的成孕絕對是一件聖的事。(聖是指由聖靈構成之物。)這『聖者』留在馬利亞腹中九個月。誰能說出這需要多少恩典?耶穌,就是耶和華救主,留在童女腹中九個月之久,所需要的是何等的恩典!

主耶穌作木匠,直作到三十歲。那稱為以馬內利,神與我們同在的一位,作了這麼多年的木匠,這需要極大的恩典。最後,祂出來盡祂的職事,有三年半之久。雖然祂關心罪人,他們卻反對祂,逼迫祂,並圖謀殺害祂。祂被祂的一個門徒出賣,被人捉拿。其實,祂不是被捉拿,乃是祂將自己交給那些來捉祂的人。祂能求父差遣十二營天使救祂,但祂不這樣作。(太二六53。)祂被捉拿之後,在大祭司面前,在彼拉多面前,並在希律面前受審判。然後祂被釘在十字架上,掛在那裏六小時,從早上九時直到下午三時。這一切都需要何等大的恩典!主耶穌在十字架上為我們的罪死了。然後祂被埋葬、復活、又升天,領得了悔改和赦罪。(徒五31。)因著神恩典的豐富,我們能悔改且得著赦罪。不要以為你的悔改是你發起的。不,乃是父神把悔改賜給子,救贖主,而祂藉著靈把悔改賜給你。隨著悔改,我們就得了赦罪。這一切都是照著祂恩典的豐富。神的恩典是何其無限無量!

一 神豐富的恩典為我們完成救贖,並將赦罪應用在我們身上

神豐富的恩典為我們完成救贖,並將赦罪應用在我們身上。藉著基督的成為肉體、釘十字架和復活,救贖得以完成。主升天領得了悔改和赦罪之後,現今將赦罪應用在我們身上。這是照著神恩典的豐富。

二 救贖和赦罪是照著神的公義,卻是藉著神豐富的恩典所完成並應用的

救贖和赦罪都是照著神的公義,卻是藉著神豐富的恩典所完成並應用的。這就是說,神的公義,就是神作事的法則,以及神的恩典,就是神自己分賜到祂所揀選的人裏面,二者都已經運用到極致。

陸 使神的恩典向我們洋溢

以弗所一章八節說,神的恩典『向我們洋溢』。神的恩典不僅是豐富的,更是洋溢的。許多基督徒知道『驚人的恩典』,卻不知道洋溢的恩典。要明白神洋溢的恩典,是需要啟示的。祂洋溢的恩典使我們成為神的基業,(11,)並使我們彀資格承受神一切的所是(14。)換句話說,這洋溢的恩典一方面使我們成為神的基業,另一方面使神成為我們的基業。這比罪人僅僅得救上天堂大多了。得救上天堂的這個觀念是相當天然的。我們必須看見,洋溢的恩典使我們成為神的基業,也使我們彀資格承受神一切的所是。

柒 用全般的智慧和明達

八節說,神恩典的豐富是神用全般的智慧和明達,使其向我們洋溢的。智慧是在神裏面所用以計畫並定意關乎我們之意願的;明達是神智慧的應用。神首先用祂的智慧計畫並定意,然後用明達應用祂為我們所計畫並定意的。智慧主要的是為著神在永遠裏的計畫,明達主要的是為著神在時間裏計畫的執行。神在永遠裏用祂的智慧所計畫的,現今在時間裏用祂的明達來執行。神用祂的明達帶我們歸於祂,並進到祂的恢復裏。如今,藉著運用祂的明達,祂正在把祂在永遠裏關乎我們所計畫的一切,應用在我們身上。


第七篇 神意願的奧祕

以弗所一章三至十四節實際上是一個長句;因此,我們不該將其中任何一節、任何一個短句或片語,與整句分開。五節說,神按著祂意願所喜悅的,豫定了我們,藉著耶穌基督得兒子的名分,歸於祂自己。六節所說神恩典的榮耀得著稱讚,乃是五節兒子名分的結果。兒子名分完全是恩典的事。神的恩典使我們成為神的兒子。兒子的靈、兒子的生命、兒子的地位、兒子的形像、兒子名分的完成、以及在兒子名分裏承受神一切的所是,全都是恩典的事。正如我們所指出的,恩典就是神自己。神自己來為我們成就每一件事,使我們能成為祂的兒子,有完滿的兒子名分。這恩典是神在那蒙愛者裏面所恩賜我們的。(6。)

七節啟示,神的恩典為我們完成了救贖,並將赦罪應用在我們身上。救贖的完成開始於基督的成為肉體,繼續到祂的升天。當祂升到諸天之上時,救贖便完全成就了。在祂的升天裏,神賜給祂悔改和赦罪,藉著那靈的來臨而澆灌下來。(徒五31。)那靈的來臨是指基督的降下說的。從祂降下的時候開始,悔改和赦罪就被帶到地上,並澆灌在神所揀選的人身上。結果,我們就有了悔改;悔改已經澆灌到我們心裏。悔改之後就是赦罪。藉著救贖的完成和赦罪的應用,我們蒙了重生,成為神的眾子。這一切都是照著神恩典的豐富。

八節向我們啟示神更多的恩典;那裏說,神用全般的智慧和明達,使祂的恩典向我們洋溢。然後九節說,『照著祂的喜悅,使我們知道祂意願的奧祕;這喜悅是祂在自己裏面豫先定下的。』十節說到將萬有在基督裏歸一於一個元首之下,十一節說到一個事實:我們『照著那位按祂意願所決議的,行作萬事者的定旨,蒙了豫定』,而成了所選定的基業。神洋溢的恩典,使我們成了神的基業,神的產業。十四節指明,我們也要得著基業。因著神的恩典,我們成了祂的基業;因著祂的恩典,祂也成了我們的基業。這是何等洋溢的恩典!三至十四節,滿了神對我們所說的美言。這些經節也必須成為我們對祂所說的美言。

『使祂的榮耀得著稱讚』這句話,在本段話裏出現了三次,分別在六節、十二節和十四節。每次這句話都被用作三一神所說美言的結語。在六節,這句話是父神所說美言的結語;在十二節,這句話是子神所說美言的結語;在十四節,這句話是靈神所說美言的結語。這句話使用了三次,是指著在祂所說的美言中,神格裏的三者。

壹 這奧祕是歷世歷代以來所隱藏的

在本篇信息中,我們要來看神意願的奧祕。神的意願有一個奧祕,就是歷世歷代以來所隱藏的奧祕。(弗三5,西一26。)宇宙是個奧祕。為甚麼會有天?地又是為甚麼存在?為甚麼宇宙中有萬物?為甚麼人在地上?所有這些問題都是奧祕,引出許多不同的哲學。這奧祕,也就是神的意願,已經藉著眾使徒給召會知道。意願就是目的,神的意願就是神的目的。神的目的與祂心頭的願望有密切的關係。因此,宇宙的奧祕乃是神意願的事,與神心頭的願望有關。我們需要認識這奧祕,認識神的意願和神心頭的願望。

有些人會說,神的意願和目的就是要得著召會,召會就是祂心頭的願望。這是對的;但我們要問,召會是甚麼?許多基督徒,包括基督教教師,對於召會沒有清楚的領會。召會不僅僅是一群人而已。就著我們自己,我們不是召會;我們是可憐的罪人。我們能成為召會,惟一的路乃是神在祂的兒子裏,將祂自己作到我們裏面。今天大多數的基督徒沒有看見這件重要且關鍵的事,就是神在祂的兒子裏,正把祂自己作到祂所揀選並救贖的人裏面。他們也許知道有關神的揀選和救贖,也許看見自己是蒙揀選並救贖的人。但是他們沒有看見,那位揀選並救贖他們的神,渴望在子的人位裏,將祂自己作到他們裏面。揀選和救贖都不是目標,二者都是邁向目標的步驟。神的目標乃是將祂自己作到我們裏面。

我知道這樣的話許多人聽起來也許覺得陌生。我多年在基督教的各宗各派裏─基要派基督教、弟兄會、內裏生命派、以及靈恩運動;但我從未聽說神在子的人位裏,正把祂自己作到祂所救贖的人裏面。然而,這是宇宙的奧祕。

新約證實,神正在將祂自己作到我們裏面。父、子、靈都在我們裏面。(弗四6,林後十三5,約十四17。)根據約翰一書,我們在神裏面,神也在我們裏面。(四15。)不僅如此,我們住在祂裏面,祂也住在我們裏面。(約十五4。)使徒保羅在腓立比一章二十一節甚至能說,『在我,活著就是基督。』他在加拉太二章二十節說,不再是他活著,乃是基督在他裏面活著。所有這些經節指明,神在子裏正把祂自己作到我們裏面。

對召會正確的認識,也啟示出同樣的真理。聖經說召會是基督的身體。然而,有些基督徒不把這個當作事實或實際,而僅僅當作一個比喻。這是多麼可怕!召會是基督的身體,這身體的頭乃是基督自己。(西一18。)不僅如此,林前十二章十二節啟示,身體就是基督。因此,基督不僅是頭,也是身體。這指明神作到我們這些作身體肢體的人裏面。這也能由約翰十五章葡萄樹的例子得著證實。主耶穌在約翰十五章五節說,『我是葡萄樹,你們是枝子。』葡萄樹不是在枝子裏面麼?當然是!為此緣故,主說,『你們要住在我裏面,我也住在你們裏面。』(4。)葡萄樹的一切所是,都在枝子裏面。我們既是葡萄樹的枝子,又是基督身體的肢體,基督的一切所是,就都在我們裏面。這就是說,我們被作成基督的一部分。葡萄樹的枝子豈不是葡萄樹的一部分?是的,枝子乃是樹的一部分。因此,我們必須放膽說,『我是基督的一部分。』因為信徒是基督的一部分,保羅纔能說,在他,活著就是基督。

宇宙的奧祕就是召會,而召會是神正將祂自己作到他們裏面的一班人。最終,召會要完全被神浸透,終極完成為聖城新耶路撒冷。召會不僅要被神浸透,並且要與祂調和。然而這不是說,我們要成為神格。不,這不是我們所說的,也不是我們的意思。然而,我們這些被神浸透並與祂調和的人,要成為神的彰顯。新耶路撒冷乃是神團體的彰顯。我們曾多次指出,在寶座上的神(啟四3)和新耶路撒冷,(二一11,)都有碧玉的樣子。這就是說,全城都有神的樣子,並且就是神的彰顯。這是宇宙的奧祕。

基督徒若能看見這個,對他們將是何等的拯救!許多人只知道得救,重生,成為神的兒女,有一天上天堂。但是得救的目標是為著上天堂的觀念,比神意願的奧祕低多了。神意願的奧祕是要得著召會,由那些被神浸透並與神調和的人所構成。

你們中間有些人聽見召會的這個定義後,也許會說,『我在召會中多年了,但我從未見過符合這個描繪的召會。』原因是我們仍在召會生活這亂糟糟的『廚房』中『烹調』。在『烹調』的時候,我們需要忍耐。事實上,『烹調』就是洋溢的恩典。

許多人到我這裏來,為他們所在地召會的光景哀歎;他們告訴我,再也無法忍受這種光景。不論我們覺得能否忍受這種光景,我們都必須忍受。這是召會生活中的『烹調』和『烘烤』。今天召會生活是『烹調』的召會生活。不要對這種情形失望,不要只從難處的角度來看召會。召會中的每個人都有一分基督,因為基督已經作到我們裏面了。無論你快不快樂,我確信從你進入召會生活的時候起,相當分量的基督已經作到你裏面。無論你作甚麼,那一分基督都留在你裏面,因為已經作到你裏面了。我因著看見那一分基督作到眾聖徒裏面,就得了安慰。我很高興看見聖徒們今天比幾年前有更多的基督。雖然我們也許對召會生活不是一直都滿意,然而基督已經作到我們裏面。這是何等的奧祕!

宇宙的奧祕,乃是神將祂自己作到我們裏面。萬事都是為著這目的互相效力。(羅八28。)凡事都是為著這目標效勞;萬事都是為著讓神把祂自己作到我們裏面。這與僅僅有一個快樂的生活大不相同。你也許今天很快樂,明天卻不快樂。你也許在聚會中很快樂,但回到家裏,妻子或丈夫卻為難你。神意願的奧祕不是使我們成為快樂的人。今天不是我們完滿快樂的時候,因為時機尚未成熟。因著很多人沒有充分的異象或啟示,他們不知道在召會生活中實際上發生甚麼事。他們以為我們在這裏只是要過得快樂而已。但這不是神意願的奧祕。這奧祕乃是神將祂自己分賜到我們裏面,為祂自己產生召會。這就是歷世歷代以來所隱藏的奧祕。

貳 神的意願乃是神的目的,要完成祂為自己所切望的

神的意願就是神的目的,要完成祂在已過的永遠裏所定意的,並祂為著將來的永遠為自己所切望的。祂所定意並切望的,乃是要得著召會。這就是祂的意願和目的。

參 神意願的奧祕,已經藉著啟示給我們知道

以弗所一章九節說,神已經使我們知道祂意願的奧祕。使我們知道祂意願的奧祕,乃是神智慧和明達的一項。在永遠裏神計畫了一個意願,這意願是隱藏在祂裏面的,因此是個奧祕。神用祂的智慧和明達,藉著祂在基督裏的啟示,就是藉著基督的成為肉體、釘十字架、復活並升天,使我們知道這隱藏的奧祕。使我們知道神意願的奧祕,乃是神心中的喜悅。

肆 照著神的喜悅

神的喜悅乃是祂心裏所切望的,就是要得著召會;神啟示祂隱藏的意願,是照著祂這個心中的願望。這是照著祂的喜悅。

伍 神的喜悅是神豫先定下的
一 在祂自己裏面

神的喜悅是神在祂自己裏面豫先定下的。這就是說,神自己是祂永遠定旨的起始、來源和範圍。神有一個計畫,一個願望,並且照著祂的計畫,祂有一個定旨。宇宙的存在是照著神的定旨。天、地、萬物、以及人類,都是照著神所定的願望而有的。最終,這一切都要歸結於神的願望。在宇宙中有一個願望,就是神的願望。因為這願望是神所定的,所以無人無物能推翻這願望。在地上發生的每一件事,都是為著這個定旨。我們這些神的眾子,有神的恩典在我們身上洋溢,我們乃是祂定旨的中心點;萬有都為我們效力。神在祂自己裏面定了這個願望。在這件事上,祂沒有和其他任何人商議。

二 為著一個經綸

神的喜悅乃是在祂自己裏面,為著時期滿足時的經綸(一10)所豫先定下的。最終,全宇宙都要在一個經綸之下。這裏的經綸,希臘文是oikonomia,奧依克諾米亞,從這字演變為英文的 economy。神已豫先定下,要有一個經綸。宇宙中一切的國度─天使的國度、鬼的國度、人的國度、動物的國度、植物的國度─都是為著這個經綸,並且正向其推進。譬如,今天世界局勢的中心乃是中東,這是按照聖經的。自從一九四八年以色列復國以來,特別是從一九六七年耶路撒冷歸還以色列之後,中東就成了國際關係的中心。這完全是照著聖經的;這也是一個兆頭,說出宇宙正向神的經綸前進。這樣一個經綸,是神照著祂的願望所計畫並定下的。所有的國度將在這獨一的經綸之下,這經綸是要使萬有在基督裏歸一於一個元首之下。

現今,宇宙是在崩潰的光景中。宇宙不是歸一於一個元首之下,乃是亂成一堆。崩潰是由兩種背叛產生的,就是撒但的背叛和亞當的背叛。在人類被造以前,神設立了一個天使長(他後來成了撒但),為一切造物之首。但那天使長背叛了神。以後神造了人類,並使亞當成為一切造物之首。按照創世記一章,神將祂所造的萬物都放在亞當之下。這指明亞當是元首。然而,亞當受誘惑背叛了神。因此,由於天使的背叛和人的背叛,宇宙就崩潰混亂了。這就是今天人類社會和受造之物本身亂得一團糟的原因。到處滿了背叛,甚至蚊子也背叛人。這說明宇宙滿了由背叛所引起的爭戰這個事實。然而,神已定意要把祂的經綸帶進來,要將萬有在基督裏歸一於一個元首之下。

在這裏,我們要問一個問題:是身體支持頭,還是頭托著身體?答案是頭托住身體。這可由事實證明─若是一個人的頭被砍掉,身體就仆倒在地上。因此,身體是由頭托住的。照樣,召會生活是歸一於一個元首之下的生活。如果我們真要有一個榮耀的召會,我們就必須甘願歸一於一個元首之下。在我們四周、在學校、在工作中、在機關裏,我們所看見的沒有別的,只有崩潰的光景;沒有任何事物歸一於一個元首之下。但在正當的召會生活中,我們歸一於一個元首之下。這個在召會生活中歸一於一個元首之下,乃是神將萬有歸一於一個元首之下的開始。在基督之下,並藉著召會,神將使宇宙中的萬有歸一於一個元首之下。這就是神意願的奧祕。至終,在宇宙中神意願的奧祕,乃是將萬有在基督裏歸一於一個元首之下。


第八篇 萬有在基督裏歸一於一個元首之下(一)

在本篇信息中,我們要來看萬有在基督裏歸一於一個元首之下。對我們許多人來說,這或許是一個全新的思想。以弗所一章十節說,『為著時期滿足時的經綸,要將萬有,無論是在諸天之上的,或是在地上的,都在基督裏歸一於一個元首之下(head up all things in Christ)。』欽定英文譯本沒有用『歸一於一個元首之下』(head up)一辭,乃是用『聚集在一裏』(gather together in one)一語。這樣的繙譯並不充分。在原文裏,『歸一於一個元首之下』這話,乃是『元首』這個名詞的動詞形態。本節正確的繙譯是:『將萬有在基督裏歸一於一個元首之下。』

神洋溢的恩典作工,將萬有歸一於一個元首之下

九至十節不該和前面的經節分開,因為三至十四節實際上是一長句。既然九至十節不是獨立的句子,我們就需要參看七至八節,那裏說到神恩典的豐富,以及祂用全般的智慧和明達,使其向我們洋溢的恩典。如果你將這四節一起讀,你會看見其中每一件事都與洋溢的恩典有關。洋溢的恩典為我們作了許多。例如,這恩典使我們成為神的基業,也使神成為我們的基業。在家庭裏,兒女就是父親的基業。一個人也許很富有,但假如他沒有孩子,實際上他是貧窮的,也許會認為自己一無所有。這指明父親的基業就是他的兒女。根據聖經,我們的兒女越多,就越富有。沒有甚麼能與兒女相比。我們這些神的眾子,乃是神的基業。洋溢的恩典使我們成為神的眾子和祂的基業,也使神成了我們的基業。在一個家庭裏,不僅兒女是父親的基業,父親也是兒女的基業。許多作兒女的都見證,他們寧願失去其他任何東西,也不願失去他們的父親。活的父親是最好的基業。我們是在成為神基業的過程中,祂也在成為我們基業的過程中。神洋溢的恩典使這事成為可能的。

然而,互為基業的事並不是目標;因為九至十節指明,洋溢的恩典所要完成的,乃是將萬有在基督裏歸一於一個元首之下。因著洋溢的恩典,宇宙中有些事正在發生,好將萬有在基督裏歸一於一個元首之下。我們需要來看洋溢的恩典如何作成這事。

在我們看這事以先,我們需要說一點關於在主恢復裏召會的人。雖然我們人數少,我們卻是地上最重要的一班人,比在政府、軍事、工業方面的領袖更重要。然而,大多數的基督徒沒有看見這個異象,就是那為我們完成救贖,應用赦罪,並重生我們,如今正在我們裏面運行,使我們成為神的基業,並使祂成為我們基業的恩典,也正在作工,要將萬有在基督裏歸一於一個元首之下。基督教的傳道人和教師不講說這點,基督教的書籍也沒有題到這點。他們不題到這個重點,就是洋溢的恩典正在召會這班人身上作工,使萬有在基督裏歸一於一個元首之下。

許多項目的結果

我們已經看見,十節題到將萬有歸一於一個元首之下。但這一節不是單獨的,乃是三至九節的延續。這指明將萬有歸一於一個元首之下,乃是三至九節中所說一切項目的結果;這些項目乃是:揀選、豫定、神恩典的榮耀得著稱讚、在愛子裏蒙恩賜、得了救贖和赦免,並且得著神用全般的智慧和明達向我們洋溢的恩典。九節說到神意願的奧祕,是照著祂的喜悅,這喜悅是祂在自己裏面豫先定下的。然後十節說到將萬有在基督裏歸一於一個元首之下。十節中的『歸一於一個元首之下』這話,與前面各節所說的事都有關係。這意思是說,神揀選我們,好使祂將萬有在基督裏歸一於一個元首之下。祂豫定我們得兒子的名分,好使祂將萬有在基督裏歸一於一個元首之下。祂藉著基督的血為我們完成救贖,好使祂將萬有在基督裏歸一於一個元首之下。神已經使我們蒙恩賜,並用全般的智慧和明達使恩典向我們洋溢,好使祂將萬有在基督裏歸一於一個元首之下。將萬有在基督裏歸一於一個元首之下,乃是所有這些事的結果。

終極的目標

許多基督徒從來不知道,神揀選我們、豫定我們、救贖我們、赦免我們、並恩賜我們,目的是為著將萬有在基督裏歸一於一個元首之下。你知道你蒙揀選和豫定,是為使神能將萬有歸一於一個元首之下麼?你曾想過神救贖你並赦免你的罪,是為要將萬有歸一於一個元首之下麼?基督徒也許知道很多關乎神的揀選和豫定的事,卻不知道這些事與萬有在基督裏歸一於一個元首之下有甚麼關係。連我們自己可能也不清楚。我們通常說,神的目標不是聖別,也不是屬靈,神的目標乃是召會。但是甚至召會也不是終極的目標,終極的目標乃是將萬有在基督裏歸一於一個元首之下。召會雖然是目標,但不是終極的目標,不是最後階段的目標。召會乃是第一階段的目標。終極的目標乃是將萬有在基督裏歸一於一個元首之下。這觀念只有在以弗所一章十節找得到,聖經中任何其他各處都沒有。

神已使基督作萬有的頭。(22。)藉著神在所有世代中一切的安排,萬有要在新天新地中,在基督裏歸一於一個元首之下。這就是神永遠的行政和經綸。

召會有分於基督元首的身分

為要將萬有在基督裏歸一於一個元首之下,神首先將祂所揀選的人歸一於一個元首之下。因此,召會生活是歸一於一個元首之下的生活。以弗所一章二十二至二十三節說,『將萬有服在祂的腳下,並使祂向著召會作萬有的頭;召會是祂的身體,是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。』二十二節說,神使基督作萬有的頭。這指明祂不僅是召會的頭,更是萬有的頭。神使基督向著召會作萬有的頭。這小小的辭『向著』,含示傳輸的意思。這指明基督元首的身分傳輸給召會。這意思是說,在某種意義上,我們能有分於基督掌管萬有的元首身分。我們雖然不是頭,卻能有分於元首的身分。換句話說,我們不是王,但我們能有分於王權。

召會能有分於基督元首的身分,因為召會是基督的身體。這位王不單是頭,更是頭帶著身體。基督不僅是頭,也是身體。(林前十二12。)因為召會是身體,又因為基督是頭也是身體,我們可以說,在某種意義上,我們─身體─也就是基督。雖然我們不是頭,我們卻能有分於基督元首的身分。我們是頭的身體,這頭是萬有的頭。我們不僅是掌管昆蟲、貓和狗的頭,我們也是總統、君王、將軍、和工商鉅子的頭;我們在這一切之上。到底是美國總統在我們之下,還是我們在他之下?認真說,是他在我們之下。我說這話,不是要革命;我只是敘述屬靈的事實:我們─基督身體的肢體─是在萬有之上的。召會只在基督自己之下,不在任何別的事物之下;我們乃是超乎其他一切之上,因為我們是那位超乎萬有之上者的身體。你有信心說你是在美國總統和英國女王之上麼?可能你沒有這種信心。然而,我能誠實的說,倘若我到美國總統面前,我會感覺我是在他之上。我這樣說不是驕傲;相反的,我只是認識屬靈的事實。

崩潰的亂堆

也許你沒有這樣的信心,這是因為你自己沒有歸一於一個元首之下。你得救了,也進到召會生活中,但你還沒有歸一於一個元首之下。相反的,你仍在宇宙崩潰的亂堆之中,就是在宇宙中由背叛所引起的崩潰裏。由於天使和人類的這兩個背叛,整個宇宙就在崩潰的光景裏。在神的眼中,地上沒有秩序,反而只有崩潰所造成的混亂。假如一座高大的建築物倒塌成一堆,在這堆裏必定有一些部分比別部分高。照樣,在背叛所引起的崩潰中,某些人,如總統或其他的政府領袖,是在別人之上。在崩潰中,美國總統當然比一般人高;然而,他仍舊是在崩潰之中。

我能作見證,因著主的恩典,我不再在崩潰的光景中;我已從其中蒙了拯救。從崩潰中蒙拯救,就是歸一於一個元首之下。阿利路亞,我已歸一於一個元首之下了!因為我在基督裏歸一於一個元首之下,我就從宇宙性崩潰的亂堆裏被帶出來。因此,我高過所有留在崩潰中的人。你是否在基督裏歸一於一個元首之下?你從背叛的混亂中蒙了拯救麼?我們都需要從崩潰中蒙拯救,並在基督裏歸一於一個元首之下。

整個宇宙是由背叛所造成之崩潰的亂堆。神創造的宇宙原是秩序井然的,但是天使長,就是亞當以前之世代的元首,因著背叛而成了撒但。(見賽十四。)撒但的背叛造成宇宙中第一次的崩潰。在創世記一章,神進來恢復這次背叛所破壞的創造。事實上,創世記一章主要的不是記載創造,乃是記載復造。在恢復的宇宙中,神創造了人,並使他作受造之物的頭;但是亞當這人墮落了,這是第二次的背叛,帶來第二次的崩潰。這兩次背叛的結果,使整個宇宙成為崩潰的亂堆。我再說,在這亂堆之中,有些人高過別人,但是他們都留在崩潰之中。

神永遠的目的

神永遠的目的,是要將萬有在基督裏歸一於一個元首之下,這基督已被設立作宇宙的頭。神要完成這事所採取的第一步,乃是將祂所揀選的人,在祂裏面歸一於一個元首之下。神將祂的百姓,一個一個從宇宙性崩潰的亂堆中拯救出來。然而,大多數的基督徒不知道神正在作的就是這件事,也不為此禱告。他們反而有天然的觀念,認為人墮落了,需要蒙拯救不下地獄。照著聖經,神的救恩主要的不是救我們脫離地獄,乃是救我們脫離崩潰的混亂。神把我們從宇宙性的崩潰中帶出來,把我們放在獨一的頭─基督之下。由於天使的背叛和人類的背叛,沒有一個受造之物服在元首之下。宇宙中簡直沒有頭。但以弗所一章十節說,萬有都要在基督裏歸一於一個元首之下。今天大多數的政府首長不在意基督,也不服在基督元首的身分之下。既是如此,基督怎麼能作萬有的頭?神正在盡力將萬有在基督裏歸一於一個元首之下。祂正在作工,將宇宙性崩潰中的每一項帶回,服在基督作頭的身分之下。

召會領先歸一於一個元首之下

我們已經看見,神第一步是將祂所揀選的人,祂的眾子,從崩潰中帶出來,將他們擺在基督的元首身分之下。在這裏,在基督元首的身分之下,我們是在宇宙性崩潰的亂堆之外,我們也是在萬有之上。因此,召會生活必須是歸一於一個元首之下的生活。在召會生活中,歸一於一個元首之下的,乃是神所揀選的人,並非世上的首領、不信的人或是動物。神將祂所揀選的人歸一於一個元首之下,成為基督的身體,以基督作頭。最終,這以基督作頭的身體,將在萬有之上作宇宙的頭。今天我們在召會中,領先在基督裏歸一於一個元首之下。倘若我們不願在召會生活中歸一於一個元首之下,我們就會耽誤這事。事實上,如果我們蒙揀選的人不願歸一於一個元首之下,神就無法將萬有在基督裏歸一於一個元首之下。但如果我們樂意如此,神將喜樂的說,『這些是歸一於一個元首之下的先鋒。他們正為我開路,將萬有在基督裏歸一於一個元首之下。』當召會領先在基督裏歸一於一個元首之下時,神就有路使萬有歸一於一個元首之下。

萬物的復興

我們已經看見,因著兩種的背叛,神創造中的萬有都崩潰成為亂堆;沒有正確的元首身分。譬如,在動物的國度中沒有元首,禽獸之間就彼此相爭。甚至在植物的國度裏也不和諧。人類的生活也是一樣:國攻打國,民攻打民,族攻打族。但是聖經清楚的啟示,當千年國來臨時,列國都要停止爭戰。今天有許多限武談判,但在千年國中,根本就沒有武器。論到千年國,以賽亞二章四節說,『他們要將刀打成犁頭,把槍打成鎌刀;這國不舉刀攻擊那國,他們也不再學習戰事。』論到在千年國期間動物國度的情形,以賽亞十一章六節說,『豺狼必與綿羊羔同居,豹子與山羊羔同臥;少壯獅子,與牛犢,並肥畜同群。』這說出所有的動物都要歸一於一個元首之下,和睦同居。不僅如此,以賽亞五十五章十二節說,『田野的樹木也都拍掌,』在和諧中一同歌唱讚美神。詩篇九十六篇十二至十三節說,『願田和其中所有的都歡樂;那時林中的樹木,都要在耶和華面前歡呼。』這是描繪萬物在基督裏歸一於一個元首之下的光景。當這事發生時,在人類的國度、動物的國度和植物的國度中,就有完全的和平與和諧,因為萬物要完全從崩潰的混亂中得著拯救。這種從崩潰中得著拯救,稱為『萬物的復興』。(徒三21。)這復興開始於我們在召會生活中歸一於一個元首之下。

所謂的『教會』乃是混亂

然而,即使在所謂的『教會』中,也沒有歸一於一個元首之下。不僅宇宙和人類社會是在崩潰的光景中,甚至連所謂的『教會』也是一樣。因著神的恩典,我們都必須說,『主,我們在這裏領先歸一於一個元首之下。主,使我們在基督裏歸一於一個元首之下。我們不要留在崩潰的亂堆之中。我們必須因著在你裏面歸一於一個元首之下,而從崩潰中蒙拯救。』你從崩潰中被帶出來之後,就在萬有之上。等到這事發生,你就有信心說,你是在總統之上。很可能你得救了,卻因著你沒有歸一於一個元首之下,你就仍然留在混亂裏。哦,願我們的眼睛被開啟,看見以弗所書這裏的啟示。

許多基督徒都在談論召會,但在他們的談論中,『召會』這辭的意義都失去了。然而,在以弗所書中,召會的意義太豐富了。但你若不認識甚麼是在基督裏歸一於一個元首之下,你就不認識召會是甚麼。召會不是一堆仍在崩潰光景中墮落的人。召會是神所揀選的人,以基督作頭,歸一於一個元首之下。今天的基督教乃是一團混亂,與真正的召會相反。在基督教中,無論你去到那裏,你所看見的都是混亂。在公會或獨立的基督教團體中間有這麼多混亂,原因就像在人類社會中一樣,乃是沒有歸一於一個元首之下。但在正確的召會生活中,我們在基督裏歸一於一個元首之下。

在生命裏長大的事

在召會中歸一於一個元首之下,乃是在生命裏的事,這個看見是重要的。我們若要歸一於一個元首之下,卻沒有在生命裏長大,就會落到組織裏。在召會中將萬有歸一於一個元首之下,而沒有在生命裏長大,就只不過是一個組織。正確的歸一於一個元首之下,乃是生命的長大。你越在生命裏長大,就越有生命,也就越歸一於一個元首之下,你也越從崩潰的混亂中得著拯救。人手或組織都無法完成這事。在召會生活中,人的努力不能幫助歸一於一個元首之下。我幫不了你,你也幫不了我。只有在生命裏長大纔有用。哦,我們需要長大,並幫助別人長大!我們需要以生命的供應彼此服事,彼此幫助長大。在召會生活中歸一於一個元首之下,完全在於生命裏的長大。

我願意再使你們對整個宇宙是在崩潰的光景中這個事實,有深刻的印象。我們得救不僅脫離墮落、罪惡的光景,也脫離崩潰的混亂。如今為要實際的從崩潰中蒙拯救,我們需要在生命裏長大。我們越長大,就越從崩潰的光景中出來。

藉著光

在召會生活中歸一於一個元首之下,也是藉著光而有的。(啟二一23~25。)當然,這光不是知識的光,乃是生命的光。約翰一章四節說,『生命在祂裏面,這生命就是人的光。』這裏的光,是從我們在其中長大的生命照耀出來的。當我們在生命裏長大,我們就有生命的光。在這光底下,萬物都有秩有序。倘若我們所有的只是死亡和黑暗,而不是生命和光,我們就仍在崩潰中。那裏有死亡和黑暗,那裏就有崩潰。人類社會所有的,包括今天的基督教在內,不是別的,乃是死亡和黑暗,因此,就是崩潰的亂堆。但因著我們滿了生命並在光底下,我們就不是一團混亂。因為我們在生命中,又因為我們一切的行動都在光中,所以沒有混亂。儘管今天的基督教是在死亡和黑暗中崩潰的亂堆,我們在召會生活裏卻是在生命中,並在光底下。有了生命和光,我們就歸一於一個元首之下。

我們看見召會乃是領先在基督裏歸一於一個元首之下。最終,千年國要來到,接著就是新天新地和新耶路撒冷。在新天新地裏,萬有都要在基督裏歸一於一個元首之下。在新耶路撒冷裏沒有死亡,也沒有黑夜,反而一切都被生命浸透,並在光底下。以新耶路撒冷作中心,新天新地中的萬有都將歸一於一個元首之下。那時候,以弗所一章十節就完全應驗了。然後我們要看見,基督向著召會作萬有的頭,召會是祂的身體,是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。今天我們在召會生活中,乃是領先在基督裏歸一於一個元首之下。為此我們需要在生命裏長大,並且得著生命的光。


第九篇 萬有在基督裏歸一於一個元首之下(二)

在本篇信息中,我們要進一步說到萬有在基督裏歸一於一個元首之下。以弗所一章九至十節說,『照著祂的喜悅,使我們知道祂意願的奧祕;這喜悅是祂在自己裏面豫先定下的,為著時期滿足時的經綸,要將萬有,無論是在諸天之上的,或是在地上的,都在基督裏歸一於一個元首之下。』十節開頭譯作『為著』的希臘字,也可譯作『為要有』。因此,那一段話可以繙成:『照著祂的喜悅…;這喜悅是祂在自己裏面豫先定下的,為要有時期滿足時的經綸。』

神在祂自己裏面豫先所定下的經綸,乃是要在時期滿足時,將萬有都在基督裏歸一於一個元首之下。時期是指世代說的。時期滿足時,就是神在所有世代的一切安排完成後,新天新地來到時。『經綸』這辭與三章二節中的『管家職分』一辭,在原文裏是同字:『諒必你們曾聽見那為著你們所賜給我,神恩典的管家職分。』神恩典的管家職分,意思就是神恩典的經綸、行政。

神永遠的計畫

為要明白神恩典的經綸是甚麼,我們必須看見在已過的永遠裏,神定了一個計畫。照著這個計畫,祂創造了天、地、宇宙和萬物。然後祂創造了人類作宇宙的中心,作為盛裝神的器皿,為著神的彰顯。這話非常簡單,卻包括了整本聖經。人被造不是作工具,乃是作器皿盛裝神,使神能從人裏面得著彰顯。這是神永遠的計畫,祂永遠的定旨。

撒但把死帶進神的創造裏

神在祂的智慧裏許可天使長背叛。沒有神的許可,背叛無從發生;沒有神的許可,甚至天使中間的背叛也不可能發生。神許可祂的一個天使背叛祂,這是照著神的智慧。正如一幅畫的黑色背景,使主體更加顯出,撒但的背叛也有同樣的效用。

創世記這卷書啟示,撒但來把他自己注射到宇宙的中心─人─裏面。當撒但把他自己注射到人裏面時,撒但就成了人致命的死和黑暗。每當撒但臨到我們或進到我們家中,就有死和黑暗;這死和黑暗的結果就是崩潰。一個滿了生命的人能站得正直,但是當死的權勢注射到他裏面時,他就倒下而崩潰了。他不是歸一於一個元首之下,乃是崩潰成一堆。正如我們在前一篇信息中所指出的,整個宇宙,包括人類,都因為撒但把他自己作為死的因素,注射到神的創造裏,而崩潰成亂堆。撒但把死帶進神的整個創造裏。所有的受造之物都受到撒但死的因素所影響。這就是為甚麼羅馬八章二十至二十一節說,受造之物服在虛空之下,並在敗壞的奴役之下。

要注射一種本質到人體裏,不需要將其注入人體的每一部分。只要注射到某一點上,那本質就會散佈到全身。照樣,撒但將他自己注入宇宙中心的人裏,撒但的毒素就從人散佈到各處。因此,不僅人服在死之下,每一種活物也都服在死之下。每當任何活物死了,牠就崩潰了。死的元素已經散佈到神創造的每一部分裏,使受造之物崩潰成為亂堆。

宇宙的崩潰給神一個大好的機會,來彰顯祂的智慧。若是沒有這種死和崩潰的光景,神的智慧就無法彰顯得完全。神萬般的智慧,要藉著召會得著彰顯。撒但死的因素注入人裏面所造成的崩潰,其作用就像黑色的背景,將神的智慧襯托得更加榮耀。

撒但的作法總是搶在神以先行動;這是聖經中的一個原則。每當神要作事,撒但就搶先一步。譬如,聖經啟示神的目的是要建造一座城,新耶路撒冷;但第一座城卻是撒但所建的偽造品。照樣,神的目的是要將他自己分賜到人裏面,並將祂自己作到人裏面。但在神作這事之前,祂的仇敵撒但進來,藉著將他自己注入人裏面,作了假冒的工作。神將人造好之後,把人安置在生命樹跟前。這指明神盼望人將祂接受進來。神從不著急,祂總是願意等候。反之,撒但總是急躁的。我們需要從這事上學到功課,我們倉促所行的任何事可能不是出於神,乃是出於撒但。在神將祂自己分賜到人裏面之前,撒但便將他自己注射到神創造中心的人裏面,因而造成整個受造之物的崩潰。如今到處都是死,沒有生命─在辦公室、工廠、商場、學校,都是這樣;甚至在所謂的『教會』中也是如此。因著死遍佈各地,無所不在,所以每件事都在崩潰的光景中。這是神將祂自己作到人裏面的背景。

人是戰場

神來將祂自己作到人裏面,不是作到祂原初所造的人裏面,乃是作到撒但將自己注入其中的人裏面。因著撒但和神都在人裏面,人就成了神與撒但之間的戰場。神與撒但原初在宇宙中交戰,如今卻在人裏面爭戰。你知道你是一個戰場,神與撒但之間的爭戰正在你裏面激烈的進行麼?我們這些基督徒,裏面有一場激烈的爭戰。死的因素與生命的因素交戰,而生命的因素勝過、征服、並吞滅死的因素。

抗生素的使用說明了這事。一種抗生素進入我們體內,就與病菌交戰。耶穌基督是最好的抗生素。從我們接受祂的那天起,一場爭戰便在我們裏面激烈的進行。基督這屬天的抗生素,一天過一天殺死病菌。因著死的毒素已注射到我們裏面,我們便崩潰混亂。但是當基督進來時,生命的因素也隨著進來,我們就開始漸漸的站起來─不是藉著教導,乃是藉著將生命的因素接受到我們裏面。我們越接受生命,就越站立起來。然而,甚至在我們接受基督之後,仇敵仍會將更多死的因素注射到我們裏面,使我們再次崩潰。這時候,我們就需要進一步注射屬天的抗生素。

站立並聯絡

崩潰是來自死的因素,站立是來自生命的因素。當死的因素造成崩潰,我們全人的各部分就彼此離散。以西結三十七章中的枯骨說明了這點。那些骸骨又死又枯乾時,乃是離散的;但是當氣息進到牠們裏面,牠們就活了,站起來,並且聯絡在一起。(4~10。)這個站立與聯絡,實際上就是歸一於一個元首之下。先前,骸骨是疊成一堆的,每一塊都與身體分離;但是當生命之氣進到這些死的骸骨中,牠們首先站起來,然後彼此聯絡。此後牠們成了一個身體,甚至成為一支軍隊。這就是歸一於一個元首之下的意思。

我們不該僅僅把這個當作教訓,乃要在我們經歷的光中來思想。我們很多人能作見證,我們曾是離散的,並在宇宙性的崩潰所造成的亂堆裏。但是有一天,生命的因素進到我們裏面,我們就站立並聯絡起來。進入召會生活之後,我們深深覺得我們是越過越站得正直,越過越得以聯絡。這就是在基督裏歸一於一個元首之下。然而,許多時候,死亡的權勢甚至在召會裏作工,把死亡的因素注射到召會的肢體裏。當死亡的因素進入某些肢體裏,他們就中了毒,並把死的毒素散佈給別人。這些親愛的肢體再次落在崩潰混亂裏,因而不再歸一於一個元首之下。但是,讚美主,最終生命的因素又臨到他們!當他們吸入生命之氣,生命的因素就進到他們裏面,他們又站起來,又再次得以聯絡,並經歷歸一於一個元首之下。

管家的職分和家庭管理

撒但的注入是沒有行政的,因為他的注入是非法的。非法或背叛的事沒有行政;然而,一個合法組成的政府是有行政的。雖然撒但的注入沒有行政,神將祂自己作到我們裏面卻有一個行政或經綸,但這不是按著我們天然的觀念。一章十節中譯作『經綸』的希臘字 oikonomia,奧依克諾米亞,很難繙譯。牠也可以繙作『管家職分』或『家庭管理』。這字演變為英文就是 economy。我不太喜歡用『行政』這個辭,雖然一章十節中可以用行政這個辭,但我更喜歡用『經綸』、『管家職分』和『家庭管理』,因為經綸、管家職分、家庭管理,最終都要成為永遠的行政。

在華盛頓特區的政府是一個行政,而不是一個經綸、管家職分、或家庭管理。家庭管理是甜美的,管家職分是親密的。按照古代的習俗,王家裏該有一個管家,他的職分就叫作管家職分。因此,管家職分就是管家的職務。管家不僅僅是一個奴隸,更是與那個家有密切關係的人,是照料家庭管理的人。這一種管家職分,這一種家庭管理,就是最好的行政。但今天對於行政的觀念,沒有這種親密或甜美的思想。然而,神的行政像家庭管理一樣,是甜美的,也像管家職分一樣,是親密的。

神作為恩典的分賜

再者,管家的職分含有分賜的意思。譬如,母親每天在早餐時把食物分給孩子們。當孩子們坐在餐桌旁,母親便將營養的食物分給他們喫。在這樣的分配中,總是施行一種適當的管制。倘若一個孩子不守規矩,母親會說,『如果你不守規矩,就不給你喫早餐。』因此,食物的分配就是最好的管制。我在自己的孫子身上觀察到這件事,他們順從祖母過於順從我,因為祖母是將好喫的東西分給他們的人。因為祖母執行分配,她就能非常容易並令人愉快的管制他們。她管制他們是藉著甜美的分賜,這種分賜也是一種行政或親密的服事。萬有在基督裏歸一於一個元首之下,不是藉著政府的行政而有的,乃是來自甜美的管家職分,親密的家庭管理,以及令人愉快的分賜。這乃是藉著將三一神豐盛生命的供應,分賜到我們裏面而發生的。對使徒保羅而言,這個『神恩典的經綸』乃是『神恩典的管家職分』。(弗三2。)

我們已經看見,撒但的注射沒有行政或管理,因他狡猾的將自己注入我們裏面。但神藉著甜美、親密的管家職分,將祂自己作到祂所揀選的人裏面。保羅的職事就是這一種管家職分。這職分乃是恩典之經綸的模型,將神當作恩典分賜到祂所揀選的人裏面。藉著這恩典的經綸,就是藉著將神自己分賜進來作我們的享受,生命的因素就供應到蒙揀選的人裏面。當生命的因素進到他們裏面時,他們就能站起來,並在身體裏面聯於基督。這就是將萬有在基督裏歸一於一個元首之下的經綸。

人墮落以後,神的經綸就進來了,開始時規模很小。在亞伯身上我們看不見多少這個分賜,就是神作為生命的供應分賜給祂所揀選的人。然而,在以諾身上,我們可以看見一點這個分賜的含示,但不十分清楚。當我們來到挪亞,我們能看見在很小的規模上,神作為生命供應的分賜。然後在亞伯拉罕、以撒、雅各的生平中,我們看見神相當程度的分賜。再往前,在摩西身上和會幕中,就有一種行政、家庭管理、和親密的管家職分。這在摩西、亞倫、眾祭司和利未人的服事上,可以清楚的看見。到了新約,我們看見主耶穌生命的分賜。祂有何等甜美、親密的管家職分!在祂的整個職事中,祂將神當作生命的供應,分賜給祂所揀選的人。使徒們,特別是使徒保羅,接續這親密的管家職分;保羅得了神恩典的管家職分,在他的職事裏,不斷以基督作生命分賜到信徒裏面。保羅的職事是一種甜美而親密的管家職分,一種令人愉快的家庭管理。保羅甚至教導提摩太,在神的家中當怎樣行。(提前三15。)在神的家中,應當有家庭管理,有親密的管家職分,並把基督分賜給神家中所有的肢體。這不是藉著轄制,甚至不是藉著行政的管理,乃是藉著一種甜美的分賜,藉著親密的管家職分,藉著非常親切的家庭管理。

藉著這樣的職事,生命的因素就分賜到召會的人裏面。藉著這種甜美、親密的管家職分,生命的供應就分賜到基督身體的肢體裏。生命的因素越供應到我們裏面,我們就越站立起來並得以聯絡。每當你接受生命的供應,你就自然而然的站起來;不需要任何人告訴你要和別人交通,因為你自動的渴慕,要得以聯絡起來。

神使我們歸一於一個元首之下的方式,乃是將祂自己作生命的因素,作到我們裏面來,使我們站起來,並且彼此聯絡。這不是藉著行政的管理,乃是藉著甜美的分賜、親密的管家職分、和令人舒暢的家庭管理。藉著這個經綸,生命的因素就供應到召會的眾肢體裏,使他們得以站立起來,並在身體裏聯絡在一起。這就是將萬有在基督裏歸一於一個元首之下。


第十篇 萬有在基督裏歸一於一個元首之下(三)

本篇信息,是進一步繼續說到萬有在基督裏歸一於一個元首之下。(弗一10。)首先我們需要看見,甚麼是時期滿足的時候。以弗所一章十節說,『為著時期滿足時的經綸,要將萬有,無論是在諸天之上的,或是在地上的,都在基督裏歸一於一個元首之下。』『為著』這辭的意思是『結果產生』,或『為要有』。本節中的『經綸』是時期滿足時的經綸。這裏的時期,無疑是指世代說的。因此,時期滿足的時候就是世代滿足的時候。

四個世代

在聖經中有四個不同的世代(時代)。約翰一章十七節說,『因為律法是藉著摩西賜的,恩典和實際都是藉著耶穌基督來的。』在此我們看見,律法與摩西有關,恩典與耶穌基督有關。這裏含示兩個世代:律法的世代和恩典的世代。摩西被興起來,律法的世代就開始了;基督來了,恩典的世代就開始了。羅馬五章題到亞當和摩西。(14。)罪與亞當有關,並且正如我們所看見的,律法與摩西有關。因此,這裏有三個人─亞當、摩西和基督,以及三件事─罪、律法和恩典。亞當與罪有關,摩西與律法有關,基督與恩典有關。這指明從亞當到基督的再來,共有三個世代:罪的世代、律法的世代、以及恩典的世代。

你們很多人熟悉七個時代的神學教訓,就是無罪時代、良心時代、人治時代、應許時代、律法時代、恩典時代、以及國度時代。這種七個時代的說法並非不正確;但照著聖經的記載,我們可以說,在千年國以前只有三個世代,就是亞當的世代、摩西的世代、和基督的世代。在恩典的世代之後,國度的世代就來到。這將是屬天管治臨到地上的一千年。因此,共有四個世代:罪的世代、律法的世代、恩典的世代、和國度的世代。

這四個世代就是時期。這四個世代中的頭一個開始以前,沒有時間,只是已過的永遠。在這四個世代之後,也不再有時間,乃是將來的永遠。在已過的永遠和將來的永遠兩端之間,有四個世代,就是四個時期。亞當的時期是罪的時期,摩西的時期是律法的時期,基督的時期是恩典的時期,千年國的時期是國度的時期。當這四個時期完成了,那就是時期滿足的時候,就是諸世代的完結。亞當和摩西的世代已經完結了,恩典的世代即將結束,千年國的世代還未開始。在第四個世代完結以後,將有一個經綸,保羅稱之為時期滿足時的經綸。

當保羅在地上的時候,有一個經綸,他稱之為恩典的管家職分。(弗三2。)不僅在保羅的時候有一個經綸,在每個世代都是如此;在亞當的世代、在律法的世代、在恩典的世代是如此,在要來國度的世代,也必定有一個經綸。在諸世代滿足時,將有完滿、終極的經綸。

經綸的意義

現在我們必須領會經綸是甚麼。根據一種教訓,經綸是指世代說的。然而,這種領會並不正確。另一種教訓說,經綸是指神在某個特殊時期之內,對待祂子民的方式。譬如,在無罪的時代,神以一種方式對待人;在良心時代,祂以另一種方式對待人。照樣,在人治、應許、律法、恩典、和國度的時代中,神以不同的方式對待人。這種對經綸的領會並非不正確,但是不彀充分。經綸乃是分賜的行動或步驟,是指神將自己分賜到祂所揀選的人裏面說的。我多年研究經綸這件事,並且研讀過許多圖表;但我從未聽說過,神的經綸就是把祂自己分賜到祂的子民裏面。我們必須忘掉所有的圖表,並記住一個基本的點:神如今正把祂自己分賜到我們裏面。

生命的分賜

我們曾指出,當撒但這死的權勢,將他自己注射到人裏面時,撒但對人就成了死亡和黑暗。死帶進敗壞,而黑暗帶進混亂。撒但的目標乃是要敗壞神的創造,而造成混亂。但是讚美主,凡死亡氾濫的地方,生命就更加洋溢!撒但進來殺死之後,神就進來點活,分賜生命。那裏有生命,那裏也就有光。死亡來毀壞,生命卻來醫治;黑暗帶進混亂,光卻帶進正當的秩序。我們必須記住,撒但進來殺死神的創造,死亡帶來毀壞,黑暗帶進混亂。然而,神進來點活被殺死的創造,並且帶進秩序。在這秩序中,萬有在基督裏歸一於一個元首之下。

神的經綸就是將生命分賜到死了的人裏面。雖然亞當死了,神卻進來將祂自己的成分,分賜到亞伯裏面;祂在以挪士和以諾的身上也作了同樣的事。不要以為以諾在他自己這個死了的人裏面,能與神同行三百年之久。(創五22。)惟有藉著神將祂自己分賜到他裏面,這纔有可能。挪亞也是這樣。挪亞與神同行,並且有剛強的信心,這是因為神將祂自己分賜到他裏面。從亞伯開始,神分賜祂自己;以後一代一代的增加。因此,對以諾的分賜就大於對以挪士的分賜,而對挪亞的分賜又大於對以諾的分賜。在亞伯拉罕身上的分賜更大。行傳七章二節說,榮耀的神向亞伯拉罕顯現。那個顯現當然是一種分賜。亞伯拉罕能對神有信心,因為神已經分賜到他裏面。

在我們聽見福音並悔改時,同樣的事也發生在我們身上。當我們悔改並向神承認我們的罪,神就將祂自己分賜到我們裏面,儘管在那時我們並不覺得神的分賜。然而,當我們回想自己的經歷,我們知道情形就是如此。在我悔改並向神認罪的那一天,有個東西就分賜到我的全人裏。我雖然哭泣,但我裏面卻是火熱。這是神的感動,也是祂的分賜。當神來感動我們,祂就把自己分賜到我們裏面。沒有甚麼能像神的經綸那樣改變我們。神的經綸能把強盜變化成聖徒,因為神的經綸乃是將神聖別的性情分賜到這人裏面。我鼓勵你們大家為著祂的分賜到主面前三十分鐘;在那段時間裏,忘記你的難處和環境,只要單單向祂敞開,承認你的短處和過錯。你越向祂承認,你就越為祂開路,使祂將自己分賜到你裏面。

不論我們用甚麼辭─分賜、感動、灌輸或注入─在經歷上都是一樣的。我不在乎用辭;我在意神聖的元素分賜到你裏面。我們需要神進到我們裏面,我們需要神的元素作到我們全人裏面。這就是經綸的意義。

今天在大多數的基督徒中間,缺少將神分賜到人裏面的經綸。很多人教導七個時代,但從不告訴人,經綸是指神將祂的生命和性情分賜到祂所揀選的人裏面。今天我們的負擔不是教訓道理,乃是要將神的生命和性情分賜到祂的子民裏面。請不要把你的意見或觀念帶到這職事中。如果你這樣作,你會浪費時間。我們對於辯論道理的要點或觀念不感興趣;我們的負擔乃是要把神灌注到你裏面。你也許懂得許多道理,卻非常缺乏神聖的元素。你所需要的,乃是將神的元素分賜到你的全人裏。我在弟兄會裏多年,最後我厭煩了他們在道理上的爭辯。我們可能不缺道理,但我們缺少神聖的元素。神的經綸就是將祂的元素分賜到我們裏面。

終極的經綸

我們看見了神將祂自己分賜到亞伯、以挪士、以諾、挪亞、和亞伯拉罕裏面。祂在摩西身上有更大的分賜;當然,在主耶穌身上更是如此。這種分賜在新約書信中繼續進行。神在今時代的經綸比在使徒保羅的時代更大,你聽了這話也許會驚奇。我懷疑保羅在世時,能否有一批會眾有幸聽見你們今天所聽見的事。今天神恩典的經綸乃是更深、更高、更廣的。這經綸將繼續經過千年國,直到時期滿足的時候。時期滿足時的經綸,將是最高、最廣的。如啟示錄二十一和二十二章所啟示的,這經綸將在永世裏。

在這兩章聖經裏,我們看見一個新的境界,就是新天新地同新耶路撒冷。啟示錄二十一章一節說,『我又看見一個新天新地;因為第一個天和第一個地已經過去了,海也不再有了。』在聖經裏,海表徵死亡。不再有海,意思是沒有死亡的痕跡。那時死亡已被吞滅了。在千年國的末了,死亡這個最後的仇敵,要被廢掉,扔在火湖裏。代替死亡的,乃是一個新的境界,新的範圍,新的圓周,其中心乃是新耶路撒冷。

你若細讀啟示錄這卷書,就會看見新耶路撒冷實際上是一座大山,高一萬二千斯泰底亞,就是一千三百多英哩。山頂上有神和羔羊的寶座,(二二1,)從寶座流出生命水的河,流下山達到十二個城門。生命水是為著喝,為著生命的供應,不是為著沐浴或受浸的。在生命水裏長著生命樹。(2。)這指明當你喝生命水時,你就喫了生命樹。因此,當你喝這水,你就接受了生命的供應。在此我們看見終極完成的經綸:三一神分賜到新耶路撒冷的全城裏。這要使城被生命水所充滿、浸透、飽和並泡透。這就是神為著時期滿足時所豫先定下的最高經綸。

召會生活的小影

今天我們在召會生活中享受這終極完成之經綸的小影。在召會中我們有生命的水流,我們飲生命水,並且喫生命樹;這是神在召會生活中的經綸。然而,這不是最高的經綸,不是時期滿足時的經綸。當我在召會中享受活水時,我乃是在等候著終極的經綸。我們都要在這終極的經綸裏,並且要完全被三一神浸透。

寶座上的神是指父,羔羊是指子,而生命水的河是指靈。約翰七章清楚的啟示,生命河是指那靈。因此,在啟示錄二十二章,我們有父神、救贖者子神、以及靈神同著作生命樹的子神而湧流,作我們生命的供應。這是三一神的經綸,是最高的經綸,也是時期滿足時的經綸。

這經綸從亞伯開始,歷世歷代以來一直增加,直到最終達到時期滿足時的經綸。現今我們非常接近那個經綸。如果我們看見這事,我們真要樂而忘形。甚至使徒保羅也不如我們那樣接近終極的經綸。阿利路亞,我們都將有分於終極完成的經綸!在主的恢復裏,我們在召會生活中有要來之經綸的小影。何等美妙!這就是為甚麼我們喜歡唱補充本詩歌第二百一十六首中的這幾行:

喝!從寶座流出

純淨生命河的水!

喫!生命樹果子,

豐碩又纍纍垂垂! 

看!那滿城光輝,

不需燈光或日、月,

她沒有黑夜!

哦,在召會生活中,我們喝生命水,並喫生命樹!因著喫喝,我們就藉著神的經綸,被祂的生命浸透。生命越分賜到我們裏面,我們就站立得越高。這就是在基督裏歸一於一個元首之下。

生命的光使一切有秩序

生命在那裏,光也在那裏。約翰一章四節說,『生命在祂裏面,這生命就是人的光。』這光是生命的光。(八12。)在啟示錄二十一章,我們有生命也有光。新耶路撒冷被光浸透,所以不需要日光。啟示錄二十一章二十三節說,『那城內不需要日月光照,因有神的榮耀光照,又有羔羊為城的燈。』在新耶路撒冷,我們有三一神的榮耀作我們的光照。在新天新地新耶路撒冷裏沒有黑夜,沒有死亡,也沒有黑暗,反而有生命和光。這將使一切站立,而且秩序井然。

凡是有光的地方,事情便有秩序。假定洛杉磯市沒有光,那會有何等的黑暗與混亂!生命規律人,光管制人。在召會生活中我們沒有規條,但我們有規律人的生命和管制人的光。當召會滿了生命,就也滿了光。這樣,在召會中的每個人就都被裏面的生命所規律,而不是被外面的規條所規律;每個人都受生命之光管制,而且秩序井然。在生命和光裏,我們就歸一於一個元首之下。在啟示錄二十一章我們看見頭,看見身體環繞著頭,並且看見列國藉著城的光行走。(24。)這將使新天新地成為光明的範圍。因此,在以新耶路撒冷為中心的新天新地裏,萬有將在基督裏歸一於一個元首之下。這就應驗了以弗所一章十節中所說的,萬有在基督裏歸一於一個元首之下。

要使這事發生,我們就需要生命的分賜。分賜到我們裏面的生命最終要成為人的光。在時期滿足時的經綸裏,列國要藉著城的光行走。這意思是說,不再有死亡、黑暗、敗壞和混亂,反而一切都在良好的秩序裏,歸一於一個元首基督─那獨一的頭之下,而在永世裏彰顯三一神。這個萬有歸一於一個元首之下,就是三一神永遠的彰顯。今天的召會生活就是對這事的豫嘗。召會生活是新天新地和新耶路撒冷的小影。我們在這小影中的人,享受生命和光的分賜,也在基督裏歸一於一個元首之下。


第十一篇 新約信徒使神的榮耀得著稱讚

現在我們來看新約信徒使神的榮耀得著稱讚這件事。(弗一11~12。)以弗所一章十二節說,『以致我們這首先在基督裏有盼望的人,可使祂的榮耀得著稱讚。』本節的意思不是說我們要稱讚神;意思乃是說,神洋溢之恩,要為我們,且在我們裏面,成就太多的事,使宇宙中一切天使和正面的事物都稱讚神。他們要稱讚神,因為我們這些神的眾子,是神在宇宙中行動的中心和焦點。我們好像是輪子上的輪軸。如果把輪軸拿走,輪子就散掉了,因為輪輻失去了支持。在宇宙中,天使和正面的事物就像輪輻,而我們這些神的眾子就像輪軸。沒有這樣的輪軸,宇宙就不能維繫在一起。我們這些有洋溢之恩在我們身上、為著我們、且在我們裏面成就極多事情的人,要成為宇宙中正面事物發出讚美的原因。這就是十二節的正確意義。

本節開頭的『以致』這個小小的辭,是很有意義的。這辭指明,在前面幾節已經發生的許多事情,有一個確定的結果:我們應當使神的榮耀得著稱讚。這個稱讚,主要的是在千年國,至終是在新天新地。我們若在以弗所書這幾節的光中來讀啟示錄二十一至二十二章,我們就要看見,新耶路撒冷是神眾子的構成;她是新宇宙的中心。天使、列國、以及我們周圍的一切正面事物,都將注視著我們,並自然而然的對神發出讚美。所以,神的眾子,就是新耶路撒冷的構成分子,將是宇宙性稱讚的原因。我們乃是有神洋溢之恩作工在身上的人,整個宇宙都要因我們而稱讚神。

可惜有許多人,包括我們在內,可能一遍又一遍的讀以弗所書,卻沒有看見這事;因為他們沒有正確的觀念。我們多半是照著我們的觀念來了解聖經。如果叫一個小學三年級的學生讀以弗所書,他也許可以讀出所有的字,卻不能了解其中真正的意義,因為他沒有正確的觀念。我們對神聖啟示的領會,主要的是根據我們已有的觀念。我們不該信靠我們天然的觀念,反而該把這些觀念丟掉。我們若願意放下我們的觀念,智慧的靈就會用一些屬靈、屬天並永遠的東西,頂替我們天然的觀念。當我們來讀以弗所書時,我們在道理上的知識會叫我們受蒙蔽;我們的觀念會成為帕子,蒙蔽我們的靈。但我們若放下我們的觀念,我們的靈就是敞開的,我們也是靈裏貧窮的。主耶穌在馬太五章三節說,『靈裏貧窮的人有福了。』那些在靈裏貧窮的人看起來好像一無所知,因為他們已經倒空了每一個觀念、道理和教訓。我們若是靈裏貧窮的來讀神純淨的話,我們就會看見一些新的東西。

在十一至十二節中,我們看到新約的信徒乃是宇宙性稱讚的原因。稱讚乃是珍賞的發表。我們不稱讚泥土,因為我們不珍賞泥土。另一面,我們稱讚我們親愛的主耶穌,因為我們極其珍賞祂。我們的珍賞成為我們的稱讚。有一天,所有的天使都要珍賞我們這些神的眾子。他們越看我們,就越湧出美言稱讚神。他們對我們的珍賞將要成為他們對神的稱讚。他們要看見,我們的所是乃是神洋溢之恩的作為。稱讚的多少,乃是根據洋溢之恩所作成的工有多少。如果洋溢之恩在我們身上完成更多的工作,天使對我們就有更大的珍賞。聖經說連樹木都要歡呼,(詩九六12,)並要讚美主。(一四八9,12。)樹木若沒有在宇宙中看見任何美妙的事物,牠們不會歡呼。但是看到我們這些神的眾子,對樹木來說,將是極大的驚喜。因著我們,樹木要歡呼讚美。我們使祂的榮耀得著稱讚,這事實的意思不是我們要稱讚神,乃是我們將成為天使和宇宙中所有正面事物發出稱讚的原因。

至終,我們要成為神的榮耀。有人也許希奇,我們如何能成為神的榮耀。保羅在帖撒羅尼迦前書說,『因為你們就是我們的榮耀、我們的喜樂。』(二20。)保羅在這裏所說的,乃是代表神而說的。所以,信徒若是保羅的榮耀,他們必定也是神的榮耀,因為保羅是神所差遣的。信徒若是受差者的榮耀,他們必定也是差遣者的榮耀。在千年國,特別是在新天新地,神能說,『天使、列國、以及一切受造之物,看看我的榮耀。我的眾子就是我的榮耀。』按人的一面說,這在一個大家庭裏尤為真確。倘若一個父親有許多好孩子,他們都非常愛主;有一天,這些孩子們都圍坐在父親身邊時,父親能說,『這是我的榮耀,我的孩子就是我的榮耀。』有一天,父也要把我們召聚在一起。那時,我們都已被祂浸透、變化、並且改變形像。祂就能喜樂的對天使和宇宙中一切正面的事物說,我們就是祂的榮耀。

榮耀是彰顯出來的神。在時期滿足的時候,所有神的眾子都要完全被神浸透,並要彰顯神。神要從我們得著彰顯。這彰顯出來的神就是榮耀。一切天使和宇宙中正面的事物,都要稱讚彰顯出來的神。這就是我們使祂的榮耀得著稱讚的意思。

壹 被放在作元首的基督裏面

十一節的下半說,我們『也就在祂裏面成了所選定的基業』。『在祂裏面』是指作元首的基督說的。十節說到萬有在基督裏歸一於一個元首之下;在原文中,這一節以『在祂裏面』結尾,而十一節又以『在祂裏面』開頭。在這裏,保羅的寫法顯得相當笨拙且重複。然而保羅特意這樣寫,為要強調天上地上一切所有的,都在基督裏歸一於一個元首之下的事實。為了強調這事實,保羅顧不到文筆的優美。『在祂裏面』這辭啟示,我們已經被放在作元首的基督裏面。

貳 成了神所選定的基業

在作元首的基督裏,我們也成了神所選定的基業。十一節的『也』字,是指萬有在基督裏歸一於一個元首之下。萬有都在基督裏歸一於一個元首之下,而我們也就在祂裏面成了所選定的基業。在基督裏我們成了基業。請特別注意這裏的時態。在將來,萬有要在基督裏歸一於一個元首之下,但是我們已經在祂裏面成了所選定的基業。『成了所選定的基業』也可譯作『得了基業』。原文全句是一個動詞,意選擇,或抽籤指定。因此全句意即,我們在祂裏面被標明為所選定的基業。我們成了所選定的基業,以承受神作基業。一面我們成了神的基業,(18,)給神享受;一面我們承受神作我們的基業,(14,)給我們享受。

我們成了所選定的基業,或神在基督裏使萬有歸一於一個元首之下,你想那一件事比較大?我要說,成了所選定的基業,比歸一於一個元首之下更好。我們成為神的基業,給祂開了一條路,使宇宙中的萬有都歸一於一個元首之下。

雖然我們已經成了所選定的基業,我們仍需要問自己,到底我們活著是不是神的基業。你的生活是否像神的基業?你是像神的基業,還是像一團泥土?泥土怎麼能成為神的基業?在我們自己裏面,我們當然不配成為神的基業;但我們已經在作元首的基督裏面成了基業。按我們天然的人來看,我們甚麼都不配;但是在作元首的基督裏面,我們成了神所選定的基業。

我們乃是藉著神作到我們裏面,被構成為基業。神今天仍把祂自己作到我們裏面。我們多半是部分泥土,部分金子。金的那部分是神的基業。我感謝神,在這成為神基業的過程中,金子在我們裏面一直增加,泥土一直減少。

我們不該停留在成為神基業的客觀教訓上。許多年前,我受教導說,我們是神的基業,我聽了很高興。後來我發現我甚麼都不是,不過是泥土罷了。泥土竟成為神的基業,這似乎非常荒謬。但在許多的經歷並多方研讀新約之後,我明白我們還在成為神基業的過程中。在這過程中,天然的生命必須消除,而金子,就是神聖的性情,必須藉著更多作到我們裏面而增加。當這個過程完成時,我們將完全成為神的基業;不僅是客觀的,也是主觀的。

成為神基業的過程,和萬有在基督裏歸一於一個元首之下是並行的。我們越願意在基督裏歸一於一個元首之下,金子,就是神聖的元素,就越在我們裏面增加。這就是變化,也是主觀的聖別。在主觀的聖別裏,我們這人被神的本質、神的素質浸透了。當神的元素作到我們裏面時,我們就成了祂的基業。不錯,我們已被放在作元首的基督裏,但是我們仍在完全成為祂基業的過程中。

一 豫定

父神為使我們成為祂的基業,就豫定我們成為祂的眾子。使我們成為神基業的過程,是基於且是按著神永遠的豫定。神現今正作工在我們身上,以達到祂豫定的目標。

二 照著神的定旨

十一節說,照著那位行作萬事者的定旨,我們成了所選定的基業。神行作萬事,乃是按祂意願所決議的。神的意願和神的決議不同。神的意願,指祂的目的;神的決議,指祂的思量,要怎樣完成祂的意願或目的。神行作萬事,乃是照著祂對目的的思量。祂的行事,主要的是與我們有關;祂對我們的目的,是要使我們成為祂的基業。在祂的決議裏,祂思量要如何完成這事;祂不會不經過慎重的思量就去作。譬如,一位姊妹有意要烤一個別緻的蛋糕。但是在烘烤之前,她要先有決議,思考該如何作。沒有這樣的思量,蛋糕會在烤的過程中烤壞。照樣,神是非常周詳且謹慎的把我們作成祂的基業。

神行作萬事是照著祂意願所決議的,以致我們可使祂的榮耀得著稱讚。這指明神正在我們身上作最精細的工作。沒有一樣粗製濫造的工作會使人稱讚、珍賞。最精細的工作,纔引起最高的珍賞,從這珍賞中纔會有最高的稱讚發出。由於神在我們身上所作的是最精細的工作,我們將是得著最大珍賞的原因。

在主的恢復裏,我們不僅留意合一的立場,我們在這裏也是為著神更精細的工作。今天在一切基督教團體中,很難找到一個團體,神能在其中作更精細的工作。也許我們是地上惟一的一班基督徒,讓神有機會在我們身上作更精細的工作。因此,在主的恢復裏,我們有責任要給主機會,好在我們身上作這更精細的工作。我們不要膚淺,或是搞一個短暫的運動。相反的,我們願與神合作,使祂可以進來,在我們中間作精細的工作,以產生宇宙中最高的珍賞。然後每當天使看我們,他們就會珍賞神所作的,並對那位從我們得著彰顯的神發出讚美。神在我們身上的工作,不單是改良我們的行為,或叫我們變得更可愛、更謙卑。這樣的觀念太低了。我們需要讓神把祂自己作到我們裏面,變化我們的每一部分。這將是宇宙中最精細的產品,一個滿了神、滿了神聖素質的產品。這樣一個精細的工作,會叫天使和一切正面的事物大為珍賞。然後他們要為著神恩典的榮耀而稱讚祂。

十二節的『可使』似乎意義不大,但在原文乃是一個重字,也可以繙為『結果使』。這指明某種的珍賞和稱讚將因著我們而產生。我們將是天使稱讚的原因;當天使看我們時,他們將珍賞我們。然而,我們還沒有完全達到這一點。我們需要往前,直到我們這些新約的信徒,成為宇宙中天使稱讚神榮耀的原因。

參 在這世代中首先在基督裏有盼望

十二節說,我們『首先在基督裏有盼望』。『首先』這辭也可譯作『豫先』。我們新約的信徒,是在今世首先在基督裏有盼望的人。猶太人要在來世,纔在基督裏有盼望。今天我們在基督裏有盼望,猶太人卻沒有,他們是在一種可憐的光景裏。

肆 在基督回來設立祂來世的國度前,就在基督裏有盼望

我們在基督回來設立祂彌賽亞國之前,就在基督裏有盼望。但是猶太人是在基督回來之後,纔在祂裏面有盼望。因著我們在基督裏滿了盼望,我們就能成為宇宙和天使稱讚神榮耀的原因。

伍 使神的榮耀得著稱讚

至終,我們將使神的榮耀得著稱讚。正如我們所看過的,神乃是在新約信徒身上得著榮耀,得著彰顯。這個彰顯在今天是看不見的,但有一天卻看得見。那時,神藉新約信徒所得的彰顯,要引出宇宙性的稱讚。我們的神將藉著我們,並在我們中間,得著完滿的彰顯和榮耀;那時整個宇宙就要稱讚祂的榮耀。


第十二篇 受了聖靈為印記

我們已經指出,以弗所一章三至十四節可以分為三段:父的美言、(3~6、)子的美言、(7~12、)和靈的美言。(13~14。)父神計畫,子神完成父所計畫的,靈神應用子照著父計畫所完成的。所以,父計畫,子完成,靈應用。在這段經文裏,我們看見計畫、完成、和應用。在本篇信息中,我們來到了應用。

印記和憑質

根據一章十三至十四節,靈的應用有兩方面:印記和憑質,或者可以說,印塗和作質。靈的應用就是祂的印塗和作質。事實上,靈本身就是印記,也是憑質。靈的印記和靈的憑質都與我們裏面的運行有關。所以,印記實際上就是印塗,而憑質就是作質。靈在我們身上不僅是印記,祂現今也正在我們身上印塗。祂不僅是憑質,保證我們得基業,祂現今也在我們裏面作質。在本篇信息中,我們要看靈的印塗,下一篇要看靈的作質。

印記表徵所有權

我年輕時,聽到弟兄會的教師們說到聖靈的印記,我也就著這件事研讀過一些書,但是我從來沒有聽過聖靈的印塗。印記是一回事,而印塗又是另一回事。受了聖靈為印記,意即被聖靈這活的印記所標明。我們已成了神所選定的基業。(11。)在我們得救時,神把聖靈放在我們裏面作印記,將我們標出,指明我們是屬神的。聖靈,就是神自己,進到我們裏面,使我們有印記所表徵之神的形像,因此得以像神。譬如一位弟兄在他的聖經上蓋了印,這一蓋,他的聖經就帶著印的形像。所蓋的印指明那本聖經是屬於他的;所以,印記代表所有權。當我們信了主耶穌,神的靈就印了我們。這表徵神是擁有我們的一位,我們是屬於祂的。

我年輕時,人很著重的告訴我說,我是屬神的。我也受教導說,不論我們如何叫聖靈憂愁,祂永不會離開我們。不過阿米尼亞神學派的人士不同意這點。多年前在中國的一個德國差會,出版了一本關於聖靈的小冊子。在這本小冊子裏有一幅圖畫:一隻鴿子表徵聖靈,從一個使祂憂愁的信徒身上飛走。弟兄會攻擊這種教訓,說聖靈進到我們裏面之後,永不會離開。他們非常強調聖靈作印記的教訓。他們說,『一旦印記蓋在你身上,不論你作了甚麼,都拿不開了。』我同意聖靈不會離開我們的這種說法。在這件事上弟兄會是對的;不過,他們太重道理了。

印記帶著神的形像

每一個印記都有一個形像。如果印是四方的,那麼形像也是四方的。聖靈作神在我們身上的印記,乃是帶著神的形像。這含示聖靈的印記就是神的彰顯。當你身上帶著聖靈作神的印記時,你就帶著神的形像和神的彰顯。

當我頭一次在倪弟兄的書上讀到這一點時,我非常快樂。我有印記,指明神擁有我這個人;不僅如此,我有這個印記,就有神的形像。然而那個快樂沒有維持多久。經過一段短時期後,我發現我並非實際的有神的形像。不錯,聖靈的印記是在我身上,但是我卻沒有形像。印記是印記,我還是我。我有印記在身上,但是我沒有過著印記的生活。

每當我們認識某些真理或道理,卻沒有經歷時,我們至終必定會因為缺少經歷而感覺困擾。道理也許非常好,但我們對這道理的經歷可能很少。這就叫我們困惑了,因為聖經說的是一回事,而我們的經歷卻是另一回事;我們所是的和聖經所說的對不起來。聖經說我們已經受了聖靈為印記,這意思是說,我們帶著神的形像和彰顯。然而照我們的經歷,我們好像沒有印記或形像。我不願受欺騙。當聖經說的是一回事,而我的日常生活又是另一回事時,我就感到困擾。後來,我發現了一章十三至十四節裏印記這件事的祕訣。

受印記直到得贖的日子

十三至十四節說,『你們既聽了真理的話,就是那叫你們得救的福音,也在祂裏面信了,就在祂裏面受了所應許的聖靈為印記;這聖靈是我們得基業的憑質,為使神所買的產業得贖,使祂的榮耀得著稱讚。』十四節的『為使』含意重大。我們已經受了聖靈為印記,為使神所買的產業得贖。我們是神所買的產業,而所買的產業得贖,就是我們的身體得贖,改變形狀。藉此我們看見,聖靈的印記是為著我們身體的得贖。我們受了聖靈為印記,是為著這個得贖。有一種英文譯本這樣繙譯:『你們受了那為著(你們)得贖所賜的聖靈為印記。』這是一個更強的說法。

聖靈的印塗不是一次永遠的事;相反的,這印塗仍然在進行中。印記是在我們信的時候就放在我們裏面的,但印塗是從那時一直進行到現在。聖靈是印記,也正在印塗。祂仍然在我們身上印塗。我們已受了印記,現今仍然在接受印塗。

我們很多人能從經歷中見證,我們信了主耶穌,就知道我們在靈裏已經受了印記;但在我們的心思、情感和意志裏還沒有蓋印。在我們相信主耶穌時,那靈進到我們靈裏,就在那裏印了我們。因這緣故,聖經說我們受了印記。然而,並非我們全人的每一部分都受了印記,只是一部分─我們的靈─受了印記。我們得救之後經過一段長時間,我們的心思、情感、意志一直沒有受印塗。但以弗所一章說,我們受印記是為著得贖。我們已指出,『為使』這辭的意思表示『結果』或『為著』。所以,在我們靈裏的印塗是為著我們身體的得贖,這含示印塗乃是在我們裏面擴展,從我們的靈開始,擴展到我們的心思、情感和意志。因為印塗正擴展到我們的心思裏,所以新約說到心思的更新。(羅十二2。)心思的更新就是聖靈的印塗擴展到我們的心思裏。聖靈的印塗必須浸透我們的心思。

一個持續的過程

很少基督徒看見,印塗是仍在繼續進行的;印塗不是一次永遠的。毫無疑問,聖靈進到我們裏面是一次永遠的,但聖靈的印塗是一個持續的過程。在這件事上,我們不僅要顧到道理,也要顧到經歷。你要核對你的經歷,是不是和道理相符合。

我們重生時,聖靈的印記就放到我們靈裏,印塗就在我們裏面開始,為使我們的身體得贖。這指明有一天我們的身體也要被聖靈印塗,我們的身體要被聖靈浸透。

我們已經看見,聖靈的印記帶著神的形像。當我們悔改、認罪、並在我們的靈裏禱告時,我們就有神的形像。這時候,別人在我們身上可以看見神的形像。但是我們若開始和別人爭辯教訓,那就顯明我們的心思沒有帶著神的形像。當我們在靈裏禱告時,我們帶著神的形像;但是當我們在心思裏爭辯時,這形像就沒有了。那時,我們的心思沒有帶著任何出於聖靈的東西。不僅如此,在爭辯道理時你可能會動怒;而你的情感裏,沒有一點神的形像。這指明聖靈的印塗還沒有擴展到你的情感裏。末了,你可能因著道理的教訓惱恨一位弟兄,決定不再和他交通。你和他隔絕,因為依你的看法,他教導的道理不對。你運用你剛硬的意志,停止和這位弟兄交通。但在你的意志裏,沒有聖靈印塗的證據。所以,在你整個魂─心思、情感、意志─裏,都沒有神形像的痕跡。雖然在你的靈裏有聖靈的印塗,但是在你的魂裏卻沒有印塗。

聖靈的印塗不容易擴展到我們麻煩的心思裏,更難擴展到我們頑梗的意志裏。在許多信徒身上,聖靈的印塗要進到心思、情感和意志裏,需要花很長一段時間的掙扎。你想想看你的經歷,就會看見多年來在這事上常有掙扎。聖靈的印塗一直掙扎著要進到我們的心思、情感和意志裏。甚至在今天我們還必須承認,可能我們的魂仍然沒有完全被浸透。即使我們的魂被浸透了,我們的身體也還沒有受印記,因為其上沒有神顯出的記號,也沒有神形像的彰顯。然而,聖靈的印塗仍在進行,並且要一直進行,直到我們的身體得贖。

浸透、聖別、變化

聖靈的印塗就是浸透,而浸透就是聖別。那裏有印塗的浸透,那裏就有聖別。不僅如此,聖別就是變化。因此,聖靈的印塗達到那裏,那裏就有聖別和變化。例如,我們的心思受了聖靈為印記,就聖別並變化了。印塗、聖別和變化,這幾個不同的辭,都是指同樣的事。當我們的魂徹底且完全為聖靈所印塗,我們的魂就會聖別且變化;有一天連我們的身體也要為聖靈所印塗,那時我們的身體也要成為聖別。我們的身體現今還沒有成為聖別,那就是說,還沒有改變形狀。但是在得贖那日,我們的身體要徹底的為聖靈所印塗,而成為聖別,並改變形狀。

印塗的擴展

許多基督徒以為,只要我們是得救的,在主耶穌回來的時候我們就要被提;這是對聖經一個很膚淺的認識。被提表示成熟。農夫都是等到莊稼成熟之後纔收割;若莊稼還是綠的,農夫就不會收割。我們是神的莊稼,所以,收割的時候是根據成熟的程度。我們從一章十三至十四節看見,我們已受了聖靈為印記,為使神所買的產業得贖。聖靈在我們靈裏的印塗,是為著我們身體的得贖。我們身體的得贖,是根據聖靈的印塗擴展到我們的全人。當這擴展完成時,我們身體得贖的時候就可決定了。

我們不該認為聖靈的印塗是一次永遠的事。不,聖靈的印塗乃是一直在我們裏面進行,擴展到我們的全人。聖靈正在我們裏面運行,而祂的運行就是祂的印塗、聖別和變化。我們的身體甚麼時候改變形狀,乃在於我們裏面有多少聖靈的印塗。聖靈的印塗與我們身體的得贖大有關係。這含示聖靈的印塗仍在進行,並且天天浸透我們的心思、情感和意志。小孩子從小學畢業後,還不能上大學;在上大學之前,他必須先進初中,再進高中。照樣,我們在靈裏受了聖靈為印記之後,還未準備好叫我們的身體得贖;反而我們需要在心思、情感和意志裏受印記。在許多的事上,我們還需要為聖靈所印塗。

我們已經指出,聖靈的印塗就是聖靈在我們裏面的運行。我們裏面有一個活的印記,一直在運行著。聖靈印塗了我們的一部分之後,祂盼望也印塗另一部分,然後再印塗另一部分。祂想要印塗我們全人的每一部分。印塗的擴展要一直進行,直到這事完成。

我相當確定,你從來沒有聽過聖靈的印塗仍在進行。但這個事實含示於一章十四節的『為使』這個辭裏。我們已經受了聖靈為印記,為使神所買的產業得贖。這個印塗將繼續進行,直到得贖的日子。不要把這事只當作教訓,要應用到你的情形裏。你今天是否在聖靈的印塗之下?印塗是否仍在你裏面進行?我們需要有把握,聖靈的印塗正在我們這人裏面擴展。當我們全人受了印記之後,我們就豫備好,使我們的身體可以得贖。


第十三篇 我們得基業的憑質

以弗所一章十三至十四節同時題到聖靈的印記和聖靈的憑質。關於印塗和作質,我們很難說何者在先。根據林後一章二十一至二十二節,似乎是印塗在先。林後一章二十二節說,『祂既印了我們,又賜那靈在我們心裏作質。』然而,印塗和作質二者實際上是同時發生的。

壹 神第四項福分的另一面

我們得基業的憑質乃是神第四項福分的另一面。那靈的印塗是神這項福分的第一面。

貳 我們的基業

我們需要聖靈的印塗和作質,因為神在我們身上的工作,與兩種基業有關。以弗所一章十一節指明,我們成了神所選定的基業;十四節指明,神是我們的基業。我們的基業就是神自己。在神的經綸裏,我們是神的基業,神也是我們的基業;這是互為基業。我們要成為神的基業,就需要印塗。我們是神所買的產業;祂既是我們的擁有者,就在我們身上蓋了印記。因為神是我們的基業,我們也需要聖靈的憑質作為保證。我們要承受神一切所是的,也就是祂的人位;並要承受神一切所有的,也就是祂的工作。為著這樣的基業,聖靈乃是憑質,就是擔保。

參 聖靈是我們得基業的憑質

聖靈是我們得基業的憑質。十四節的『憑質』原文的意思也是豫嘗,擔保;意即象徵性的付款,先付的部分款,保證全額的付清。我們是神的基業,聖靈在我們身上乃是印記;神是我們的基業,聖靈對我們乃是這基業的憑質。神將聖靈賜給我們,不僅作我們基業的保證,擔保我們所承受的;也作我們從神所要承受的豫嘗,使我們豫先嘗到完全的基業。

在古時,『憑質』的原文是用於土地的買賣,賣主給買主那片土地的一些泥土作樣品;因此,根據古代希臘文的用法,憑質也是樣品。聖靈乃是我們從神所要完滿承受之產業的樣品。

原文的『憑質』大約等於今天的定金,指明守信用,保證將來必定付款。無論是憑質、保證或擔保,這些辭的意義都差不多,都是指保證把款項付清。但是在原文中,這辭還含有樣品、豫嘗的意思。有些譯者比較喜歡『豫嘗』這辭。藉著享受樣品,我們豫嘗了要來的東西。比方有人送我他果園裏的十個桃子,這些桃子就是整個果園裏出產的樣品和豫嘗。我們這些將要承受神的人,有聖靈作我們得基業的憑質、擔保、保證和定金。同時聖靈也是樣品和豫嘗;這豫嘗使我們嘗到神,只是全享尚未來到。

在林後一章我們有膏抹、印塗和作質。二十一節說,『然而那把我們同你們,堅固的聯於基督,並且膏了我們的,就是神。』膏抹將神的元素帶進我們裏面。神聖的膏油可比作油漆。當你漆一件家具時,你就把漆的元素塗到家具上。照樣,膏抹把神聖的膏油塗抹在我們身上,這就把神聖的元素帶進我們裏面。我們裏面膏油的塗抹越多,我們就越多得著神的元素。我們需要一再的塗上這神聖的膏油。許多年長的弟兄姊妹已接受了上百次的塗抹,但年輕人接受得不多。約壹二章說,膏油塗抹住在我們裏面,並且教導我們;我們乃是藉著膏油塗抹而受教導。聖靈在我們裏面作複合的膏油教導我們,不是藉著字句,乃是藉著『塗漆』。不管我們是否順服祂的教導,祂仍然塗抹我們,在我們身上一層一層的塗抹。就這樣,膏油的塗抹將神的素質帶進我們裏面。

我讚美主,今天神將自己分賜到人裏面,比第一世紀更強。你若讀早期教父的著作,你會發現他們的著作無法與主在祂話中給我們所看見的相比。有那一個教父曾說過,神正將祂自己分賜到我們裏面?甚至今天有些青年人說出來的話,比教父所寫的還要高明。我們天天被塗抹,神聖的素質天天加給我們。');

林後一章說到膏抹之後,又說到印塗。聖靈的印塗帶來形像、樣子和彰顯,因為印是帶著記號和形狀的。神不僅用祂的素質膏抹我們,也用祂的樣子、形像和彰顯印塗我們。隨著膏抹和印塗,還有作質,那是享受和品嘗的事。作母親的都知道,在餧孩子時,要把食物作得可口。當食物可口時,孩子們就會爭先恐後的喫飯。但是如果食物的味道不好,就很難叫孩子們開口喫。今天聖靈在我們裏面是豫嘗。如果聖靈只是膏抹和印塗,我們很可能對經歷聖靈覺得厭煩。但是我們對聖靈不覺厭倦或厭煩,因為聖靈也在我們裏面作質。

從前有人告訴我,聖靈的作質是一次永遠的,是客觀的事。但是後來我纔知道,聖靈不僅是憑質,也在作質。作質是繼續不斷的事。我所以知道這事,不是從研讀來的,乃是從經歷來的。在我的經歷中,我發現作質繼續不斷在我裏面發生。

聖靈的作質是給我們享受的。每當我失望或受壓時,這個作質就來挑旺我。我每天,甚至每小時都在經歷這作質。作質也表示某些東西賜給我們作擔保。藉著聖靈的作質,我們受鼓勵且被激勵;每當我們覺得情況無望,這作質就使我們滿了盼望。

從我們得救那天起,神就開始以祂自己給我們作質,這樣的作質天天都在進行。要叫一個在靈裏的基督徒不相信神與他同在是很難的。我們很容易也很自然的相信這事,因為我們天天都得著那靈的作質。神一直在作質。當我軟弱時,祂以祂自己給我作質,成為我的鼓勵。當我的盼望低落時,祂以祂自己給我作質,我就有了盼望。當我的信心似乎消退時,祂以祂自己給我作質,我的信心就立刻復甦。當我似乎不再愛弟兄姊妹時,那靈就以祂自己給我作質,就有更多對聖徒的愛流進我裏面。儘管我們可能不注意或不了解這些經歷,但我信我們都有類似的經歷。

在十天特別訓練期間,我每天釋放三篇信息。有的人也許會希奇,在我這個年紀為甚麼還有力氣說這麼多話。很多次我說得筋疲力竭了;但每一次我覺得疲累時,神立即進來以祂自己給我作質。因著那靈的作質,我準備好在下一次聚會時再說話。當我站起來開始說話時,因著聖靈的作質,我就滿了能力。事實上,我越說越有享受。當我講完信息回家時,我極其快樂,比聚會前更快樂。原因在於當我說話時,我得了很多那靈的作質。

這樣的作質,就把更多的神加給我們。我們接受神越多,就越有把握,對神也越有胃口。有些人一聽說要接受更多的神,可能就希奇甚麼叫作得著更多的神,甚至把這說法當作異端。就著道理說,神是神,不可能有更多的神;但就著經歷說,我們能接受更多的神。我們因著聖靈的作質,就領受更多的神。藉著聖靈在我們裏面作質,我們知道神是我們的。有一個小樣品在我們裏面作憑質,就如古時買地時所給的一盒泥土。這一部分在我們裏面是一直增加的。

許多年長的弟兄姊妹可以見證,這些年來,他們對神的胃口一直在增加。一九六二年我開始在美國盡職事時,我飢渴要神。現在,十六年後,我對祂的飢渴更是加增。我飢渴到一個地步,想把神吞下去。我能對祂說,『哦,主耶穌!我要將你吞下!』有人可能會說,把主耶穌吞下去這種說法,不僅是異端,也太粗野了。然而,我的確想把祂吞下去。我們越多接受祂,就越有可接受的,祂也好像變得越大。這種胃口的擴大,是來自神的作質。我們越多嘗祂,我們對祂的胃口就越大;我們的胃口越大,我們就越多嘗祂。這是一個榮耀的循環。不要以為年長的聖徒喫神喫厭了。不,我們有更大的胃口,而且更多的喫祂。為著那靈的作質,我們要說,阿利路亞!神以祂自己給我們作質。祂作質越多,我們就享受得越多。這個享受擴大了我們的胃口。很多人初進入召會生活時,對基督的胃口很小;但是當他們留在召會中一段時間以後,他們的胃口增加了。我們越多享受主,我們對祂的胃口就越大。

今天那靈不僅膏我們,印我們,也在我們裏面作質。這意思是說,祂一點一點把更多的神加到我們裏面。這事的發生不是一次永遠的,乃是天天並時時刻刻發生的。這個作質從來沒有停止,乃是一天二十四小時都在進行。我們喫祂的時候,那靈就作質。我們喫得越多,胃口就變得越大;我們的胃口變得越大,我們就喫得越多。藉著這個循環,我們天天有分於神。這個循環要一直繼續,直到我們進入永世。那時,神要成為我們完滿的享受,我們將有對祂的全享。

許多基督徒甚至不知道膏油塗抹是在他們裏面。有些人知道一些膏油塗抹的事,但不知道甚麼是印塗。雖然有些人知道印塗,但很少人認識那靈的作質。也許在你基督徒一生中,從來沒有聽過一篇信息說到那靈的作質。按我的經歷,聖靈一直在我裏面作質,給我更多的神和更多的基督。我接受的基督越多,我對祂的胃口就越增加。有些人可能承認他們對基督沒有太大的胃口。原因是他們不在意那靈的作質。我們不僅需要注意膏抹和印塗,也需要注意作質。我們必須說,『哦,主耶穌!你是如此甘甜。阿們!主!』我們若這麼作,我們裏面就會加增對聖靈作質的感覺。這是何等實際的經歷!

因著許多基督徒注意道理,而忽略了膏抹、印塗和作質,他們就失去對三一神的經歷。他們在道理上有三一神,在經歷中卻沒有。然而聖經啟示,三一神不是僅僅當作道理給我們學習的,更是給我們經歷的。在主的恢復中,我們不為觀念和道理的項目所霸佔。我們所關心的,主要是對三一神真實的經歷。當然,我們的經歷若是正確、健全,就會與聖經中的啟示相符合。許多時候,我從經歷中比從聖經中先得著亮光。但是當我用聖經核對我的經歷時,我發現我所經歷的不僅與聖經一致,且因著神的話更得著加強並鞏固。每一件事都必須是可以經歷的,不能只是道理上的。我們許多人可以見證,我們天天在經歷膏抹、印塗和作質。每當我們這樣經歷那靈時,我們就接受更多神聖的素質到我們裏面,我們就有更多神的彰顯,並且更多享受神。哦,神實在是有滋味、有味道!我們一旦嘗了祂,就忘不了祂,反而渴望更多的嘗祂。

以弗所一章十四節說,聖靈是我們得基業的憑質,『為使神所買的產業得贖。』這裏的得贖是指我們的身體得贖,(羅八23,)就是我們卑賤的身體改變形狀,成為榮耀的身體。(腓三21。)今天聖靈是我們神聖基業的擔保、豫嘗和樣品,直等到我們的身體在榮耀裏改變形狀,那時我們就要完全承受神。從已過的永遠神的揀選,(弗一4,)到我們的身體得贖,直到將來的永遠,其中一切的要點都包含在神所賜給我們之福分的範圍裏。

我們這些蒙神救贖的人─召會,乃是神用基督的寶血所買的產業。(徒二十28。)在神的經綸裏,神成了我們的基業,我們也成了神的產業。何等奇妙!我們沒有付出甚麼,卻得著了一切!神得著我們是有代價的,我們承受神卻是白白的。這是使神的榮耀得著稱讚。

肆 使神的榮耀得著稱讚

因為十四節用『使祂的榮耀得著稱讚』這句話作結束,所以我們需要再一次來看這件事。這是本句話第三次的重複,這次是神對我們的祝福(3~14)這段話的結語。三至六節揭示父神為我們所計畫的,就是揀選並豫定我們得兒子的名分,使祂恩典的榮耀得著稱讚。七至十二節啟示子神如何完成父神所計畫的,就是救贖我們,並使我們成為神的基業,使祂的榮耀得著稱讚。十三至十四節告訴我們靈神如何將子神所完成的,應用到我們身上,就是印我們,並作我們永遠、神聖基業的保證和豫嘗,使神的榮耀得著稱讚。在神所賜給我們的福分裏,三一神的榮耀配得三重的稱讚。

『使祂的榮耀得著稱讚』這句話重複了三次,因為神的福分與神聖的三一有關。這裏有說到我們的三重美言,也有對三一神的三重稱讚。三一神,神聖的三一,配得我們三重的稱讚。祂不僅配得我們的稱讚,也配得天使和一切受造之物的稱讚。最終,整個宇宙要為著祂的計畫、祂的完成、和祂的應用稱讚神。太好了!我們是在神的祝福之下!

我們已經指出,三至十四節是關於神對我們祝福的記載。這個祝福的結果,乃是宇宙中一切正面的事物都要為祂所賜給我們的福分稱讚神,因為我們這些神的兒子要成為神的基業。雖然我們墮落得這麼低下,但是我們已成了神的兒子,甚至成了神的基業和享受。神成了我們的基業,我們也正在承受神作我們的享受。至終,祂在我們裏面,我們也在祂裏面。我們在祂裏面成為祂的基業和享受,祂也在我們裏面成為我們的基業和享受。為著三一神對我們的祝福,阿利路亞!我們因著有膏抹、印塗和擔保,就完全滿足了。現在我們所渴望的,乃是得著更多的神。


第十四篇 智慧和啟示的靈以及我們的心眼

在本篇信息中,我們要來看智慧和啟示的靈以及我們的心眼這兩件事。(弗一15~18。)

壹 使徒的第一個禱告
一 為那些對主有信,對眾聖徒有愛的聖徒們

我們來看這些事,就來到使徒保羅在以弗所書中的第一個禱告:『因此,我既聽見你們中間對主耶穌的信,並對眾聖徒的愛。』(15。)保羅為聖徒們禱告,是因他們有對主的信和對眾聖徒的愛。在我們基督徒的生活中,信和愛是十分重要的。向著主我們必須有信,向著眾聖徒我們必須有愛。

二 為他們感謝

十六節繼續說,『也就為你們不住的感謝,在我的禱告中常題到你們。』使徒總是記住聖徒的優點,並為他們感謝主。

三 向我們主耶穌基督的神,榮耀的父禱告

在保羅第一個禱告裏,他向『我們主耶穌基督的神,榮耀的父』禱告。(17。)保羅在第三節說到我們主耶穌基督的神與父,把神與父擺在一起。但在這裏他卻分開的題到祂們,說,『我們主耶穌基督的神,榮耀的父。』主耶穌基督,就是神自己,(腓二6,)在成為肉體時成了人。祂既是人,就與神的造物有關;因此,創造者神是祂的神。祂成為肉體,把創造者神帶到祂所造的人裏面。『我們主耶穌基督的神』這名稱,含示創造者神已來到人裏面。每當我們這樣說到神,就含示神不再只是在祂所造之人外面的創造者,乃是已經被帶到人性裏了。猶太人不知道宇宙的創造者已進到人裏面;他們只相信耶和華神是創造者,拒絕承認神是主耶穌基督的神。

這個名稱含示創造、成為肉體和救贖。神是創造者,但祂也是耶穌基督的神,這位耶穌基督就是神成了肉體。耶穌基督不僅是在創造裏的神,也是在成為肉體和救贖裏的神。我們說神是我們主耶穌基督的神,乃是說我們是受造的,創造的神已進到人性裏,並且我們已蒙了救贖。成為肉體指明我們有對神的享受。我們享受神,因為祂已經進到人性裏。在耶穌基督裏,神性成了我們的享受。

保羅在一章十七節裏用了『榮耀的父』一辭。『榮耀』是彰顯出來的神,『父』這名稱含示重生。因此,榮耀的父是指重生人的神,藉著許多兒子將祂自己彰顯出來。我們已經蒙了重生,(彼前一3,)也要在神榮耀的彰顯裏得著榮耀。(羅八30。)

在『我們主耶穌基督的神,榮耀的父』這一個名稱裏,含示五件重要的事:創造、成為肉體、救贖、重生和彰顯。我們已經重生了,但在將來我們要得著榮耀並彰顯神的榮耀。(羅八30。)許多兒子的重生以及神的彰顯,乃是神聖經綸的終極完成。在創造之前,除了神以外沒有任何東西存在。神沒有生產,也沒有彰顯。然後神創造宇宙和其中的一切。藉著祂造物的工,祂成為創造者。在創造之後,祂取了成為肉體的步驟,藉此進到祂的造物,就是人裏面。藉著成為肉體,創造者和受造者成為一。當主耶穌在地上時,祂是神與人的聯結。藉著釘十字架,主完成了救贖;結果,我們這些墮落的受造者蒙了救贖。然後我們重生成為父神的眾子,使我們可以彰顯祂。在我們得榮的那日,神要從我們裏面完全彰顯出來。這樣,我們就要成為祂的彰顯。這一切重要的步驟─創造、成為肉體、救贖、重生和彰顯─都含示於『我們主耶穌基督的神,榮耀的父』這個名稱裏。

保羅是向這樣一位神聖的人位禱告。然而,猶太人只向那是創造者的神禱告,卻沒有成為肉體、重生或彰顯的觀念。但我們基督徒有這位在創造、成為肉體、救贖、重生和彰顯裏的神。我們所有的,比猶太人多得太多了!

四 求啟示

保羅向我們主耶穌基督的神,榮耀的父禱告,是求啟示。十七節中『啟示』的原文是揭開幔子的意思。因此,啟示就是揭開幔子。

貳 智慧和啟示的靈
一 我們重生、有神的靈內住的靈

要得著啟示,我們需要有智慧和啟示的靈。十七節裏的靈,必是我們重生、有神的靈內住的靈。這樣的靈是神所賜的,使我們有智慧和啟示認識祂和祂的經綸。事實上,本節的靈是調和的靈,就是有聖靈內住的重生之人的靈。然而這裏所著重的不是聖靈,乃是我們重生的靈。

二 智慧是在我們的靈裏領悟的能力,使我們能認識神的奧祕

保羅禱告,願我們得著智慧和啟示的靈。智慧是在我們的靈裏,使我們能認識神的奧祕;啟示是屬於神的靈,藉著揭開幔子使我們看見異象。我們先有智慧領悟的能力,能認識屬靈的事物;然後神的靈把屬靈的事物啟示給我們屬靈的悟性。

智慧與聰明不同,比聰明更深。一個人可能很聰明,卻沒有智慧。聰明是在我們的心思裏,但智慧主要的是在我們的靈裏。我們所需要的,是在靈裏有智慧,而不是在心思上聰明。有些聖徒的難處,乃在於他們心思聰明,而缺少靈裏的智慧。一九三三年在上海有位弟兄的光景就像這樣。他是一個能幹的生意人,在賺錢的事上很聰明。他的生意是出售女帽,特別是賣給英國婦女。有一天,一位闊太太對一頂帽子並不欣賞,因為她覺得價錢太低了。這位弟兄就到店舖裏面,把那頂帽子的緞帶改了,並加了一倍的價錢。他把帽子拿出來,那婦人就高興的買下。由此可見,這位作商人的弟兄是何等聰明。雖然他作生意很聰明,但是他缺少智慧;當我們說到聖經時,他不能領悟。他的心思很活躍,靈卻不敏銳。然而這位弟兄有心要主,經常參加召會的聚會,而且在一切關於主的事上都信任我們。他是一個最好的例子,說出聰明和智慧的不同。

讓我也給你們一個人雖不大聰明卻有智慧的例子。一九三八年我到華北一處鄉下訪問,那裏的人教育程度不高。在他們中間有一位年長的姊妹,雖然她沒有受過教育,但是她對主的事很有智慧。每當你和她談到主的事時,她都有靈裏的智慧。說到作生意,這位姊妹是一竅不通;但說到主的事,她比大部分聖徒都更有認識,因為她有靈裏的智慧。

三 啟示就是藉著神的靈揭開幔子,使我們看見神奧祕的異象

智慧之後就是啟示。我們已經指出,啟示的意思是揭示,揭開幔子。啟示是屬於神的靈,藉著揭開幔子使我們看見神奧祕的異象。(弗三3~5。)比方你是學工程的。經過幾年的學習,你學得了各種不同機器的知識;這種知識可以比作智慧。有一天,你到工廠去,當門打開的一剎那,你就看到了所有的機器;門打開可以比作啟示。因著你的智慧,就是你對這些機器的知識,你自然就了解這些機器。但是一個沒有這些工程知識的人,雖然也看見了這些機器,卻不了解這些機器;他有啟示,卻缺少智慧。有些人可能有智慧,門卻沒有打開;有些人門是打開了,卻沒有智慧。只有當我們兼有智慧和啟示時,我們纔能了解這些機器。在屬靈的事上也是這樣,我們需要智慧,也需要揭開幔子。當我們兩者都具備時,我們就能了解屬靈的事物。

四 充分的認識祂

當我們有智慧和啟示時,我們就能充分的認識神。我們對神就有完全的認識。

參 事實-神意願的奧祕

除了有智慧和啟示的靈之外,我們也必須對付我們的心眼。這裏我們要來看的第一件事,乃是事實,就是神意願的奧祕。(一9。)在前面的例子裏,工廠代表的是事實。照樣,神意願的奧祕乃是我們必須看見的事實。

肆 啟示─揭開幔子

雖然事實存在,但仍然必須有啟示,就是揭開幔子。工廠存在是個事實,但是門必須向我們打開。這就是揭開幔子。

伍 我們的心眼─看見的屬靈機能

我們也許有了事實,而且幔子已經揭開,但我們仍需要用眼睛看。我們也許有神意願的奧祕,也有啟示,但是我們仍需要眼睛,就是看見的屬靈機能。(徒二六18,啟三18。)我們所說的眼睛,當然是指屬靈的眼睛,就是我們的心眼。在啟示錄三章十八節主耶穌說,『我勸你向我買…眼藥擦你的眼睛,使你能看見。』我們需要眼藥來恢復我們眼睛的視力。今天難處不在於事實,因為聖經滿了事實。難處也不在於啟示,不在於幔子的揭開。神對我們滿有恩典,祂的話不斷向我們打開。主要的難處乃在於我們的眼睛。

一 敞開的靈和清潔的良心

為使眼睛能看見,我們需要敞開的靈和清潔的良心。(太五3,來九14,十22。)不要關閉你的靈,要敞開你的靈。並且,我們的良心必須不僅是蒙了基督救贖之寶血所灑,更藉著我們的認罪和對付我們的罪、過犯、過失和錯誤,而得著潔淨。在我們的良心,就是在我們靈的主要部分裏,我們必須是清潔的。我們的良心若受了蒙蔽,我們的靈就無法看見。

二 純潔的心

我們也需要有純潔的心。主的話說,『清心的人有福了,因為他們必看見神。』(太五8。)許多人看不見神,或得不著屬靈事物的啟示,乃是因為他們的心不純潔。我們若要有純潔的心,就必須對付我們整個心,也就是對付構成我們心的各部分。

1 清明的心思

我們要有純潔的心,就需要有清明的心思。(提後一7。)有些聖徒的心思相當紛亂,不能分辨任何事物。對他們來說,英文字母『b』和『d』沒有多少差別。當他們讀聖經時,加拉太書和歌羅西書好像是一樣的。他們沒有清明的心思。

2 愛的情感

雖然我們的心思應當是冷的,越冷越好,但我們的情感卻該是熱的。我們要有能看見的眼睛,就需要愛的情感。(約十四21。)我們的心思若是熱的,就不清明了。我們的難處,乃在於我們的心思和情感或者都是熱的,或者都是冷的。姊妹們很容易熱,弟兄們很容易冷。但我們都必須在心思裏是冷的,在情感上是熱的。

3 服從的意志

末了,純潔的心需要有服從的意志。(約七17。)我們的意志若是服從的,就必定是柔軟的。

我從經歷中學到,若是我們有純潔的心帶著清明的心思、愛的情感、服從的意志,以及敞開的靈帶著清潔的良心,我們的眼睛就能看見。我們的靈必須是敞開的,我們的良心必須是沒有虧欠的。此外,我們的心還必須有冷靜而清明的心思,火熱且摯愛的情感,以及柔軟且服從的意志。有了這樣的靈和心,我們的心眼就能看見。每當我們用眼藥擦眼睛,眼藥就開啟我們的靈,潔淨我們的良心,冷靜我們熱烈的心思,挑旺我們冰冷的情感,降服我們頑梗的意志。當這一切都完備時,我們的眼睛就得了醫治。得醫治就是我們全人在這五方面都受了對付。我們若沒有敞開的靈、清潔的良心、清明的心思、愛的情感、和服從的意志,我們也許參加多次的特會和訓練,但是甚麼都看不見。我們也許學了道理,卻可能看不見任何異象。

陸 光─蒙神光照

我們可能有事實、啟示和視力,但也許仍然看不見,這是因為我們沒有光。所以我們也需要蒙神光照。(約壹一5,7。)除了事實、啟示和視力之外,還需要光來到,我們纔有異象。

柒 異象-看見

異象是事實、啟示、視力、和光這四件事的總和。許多基督徒一再的讀以弗所書,卻沒有看見甚麼。對他們而言,以弗所書是一卷封閉的書。他們沒有裏面的視力,來看見這卷書白紙黑字之內的東西。有些人也許有視力,卻沒有光。我們憑經歷能見證,以弗所書滿了屬靈的事實。這卷書啟示神意願的奧祕。當我們讀這卷書時,我們的光景若是正常且合式的,幔子就會揭開,光要進來,我們就要看見神意願的異象。如果神聖的光沒有進來,我們就需要更多禱告,求主賜給我們光。最終,光必定要照亮,我們就要看見包含在這卷書中的異象。我們已經指出,難處不在於事實或幔子的揭開;並且神是滿了恩典,要賜給我們光。我們今天所最需要的,就是眼睛能看見。


第十五篇 神呼召的盼望以及神在聖徒中基業之榮耀的豐富

以弗所一章十八節說,『光照你們的心眼,使你們知道祂的呼召有何等盼望;祂在聖徒中之基業的榮耀,有何等豐富。』按照這一節,我們需要知道兩件事:神呼召的盼望,以及祂在聖徒中基業之榮耀的豐富。使徒保羅在以弗所書中的第一個禱告,就是願我們有智慧和啟示的靈,好知道一些事;頭一件事就是神呼召的盼望。

壹 不再是沒有指望的外人

在我們得救以前,我們沒有指望。如二章十二節所說,我們是『在基督以外,和以色列國民隔絕,在所應許的諸約上是局外人,在世上沒有指望,沒有神』。但我們得救以後,就不再是沒有指望的外人;我們反而滿了盼望。然而,因為許多信徒不知道他們所得的是何等的盼望,所以保羅禱告,願我們得著智慧和啟示的靈,好知道神呼召的盼望。

貳 神所呼召的子民滿了盼望
一 基督自己

我們這些神所呼召的子民,是滿了盼望的。首先,我們的盼望就是基督自己。歌羅西一章二十七節說,基督在我們裏面乃是榮耀的盼望。再者,提前一章一節說到耶穌基督是我們的盼望。基督不僅是我們的生命和聖別,也是我們的盼望。我們的盼望單單且獨一是這位基督,我們盼望的每一面都與祂有關。

二 被提、身體改變形狀與得榮

我們盼望的第二面乃是被提的遷移,從屬地、屬物質的範圍,遷到屬天、屬靈的範圍,以及得榮。(羅八23~25,30,腓三21。)被提(rapture)這辭在英文裏的意思是狂喜,樂而忘形。對我們基督徒來說,被提表示被接上去。聖經教師用這辭描述被接上去,因為照他們的看法,被提是一種狂喜。然而我懷疑許多基督徒是否真相信他們的被提是一種狂喜。如果主今天就來,你會快樂麼?你會狂喜,還是哀哭?大多數的基督徒若不是哀哭,便是嚇壞了。雖然被提是神呼召之盼望的一面,但這盼望是根據我們是否憑主而活。我們若憑祂而活且與祂同行,我們的被提將是狂喜。但我們若不憑祂而活,也不與祂同行,我懷疑那會不會是狂喜。

許多基督徒把被提這件事看得很輕率。有些人抱著錯誤的觀念,認為無論他們作甚麼或在那裏,主回來的時候他們都會被提。但如果你是在看電影或是在跟妻子、丈夫吵架,你怎麼辦?在這種光景中,被提會是狂喜麼?當然不會!我不願在主耶穌回來的時候正在吵架。保羅在提後四章一節對提摩太說,『我在神並那將要審判活人死人的基督耶穌面前,憑著祂的顯現和祂的國度,鄭重的囑咐你。』這指明提摩太受囑咐要活在主顯現和國度的光中。凡將來國度所要拒絕的,今天在我們的生活中就必須拒絕。我不信有多少人,甚至在我們中間也沒有很多人,是一直活在主的顯現中。我們若是活在祂的顯現中,我們必定不會吵架;我們當然不願主顯現時發現我們是在爭辯。沒有多少基督徒把主的來臨當作警告。你若讀新約,特別是書信,你會看見使徒們的生活是帶著主顯現的盼望。主的顯現對他們一直是警告,並且規正他們的生活。他們不敢作某些事情,因為他們相信主隨時會顯現。我們若對主的顯現和國度的事認真,這些事會大大影響我們日常的生活。

然而,許多基督徒談論很多被提和主再來的事;但在談論之後,卻又放縱於世俗的娛樂。這種光景真是可憐!聽說有些基督徒用同一張桌子賭博並查經。其他的人則是談過主再來這事之後,就去看球賽、看電影、或是去跳舞。你有沒有看見,主的顯現必須是我們日常生活的基本因素?我們今天必須活在主顯現的光中。若是這樣,我們的被提上升纔會是狂喜。

被提之後,我們將站在基督的審判臺前,主要與我們算賬。那時我們必須對付我們一切的短處、不忠、失敗和不誠實。許多基督徒在他們基督徒生活的過程中,堆積了許多這樣的事。當主來時,他們要顯在審判臺前,那時他們必定不會滿了喜樂;相反的,他們要害怕。我們都需要重新考量我們的生活。許多人為自己,特別為自己的軟弱找藉口。有的人說,『主知道我們是多軟弱,祂會憐憫我們的,我們失敗、犯錯都沒有關係。主滿了憐憫。』還有的人藉口說,他們不要這麼屬靈或敬虔。然而當主來時,甚麼藉口都沒有了。主來的時候我們會不會狂喜,乃是根據我們的日常生活。我們所過的生活若是失敗、不得勝、不誠實、不忠心、且是背叛的,主的來臨就不會是狂喜,而是審判。我們必須留心主的話,要儆醒且禱告。(路二一36。)我們若是儆醒、禱告尋求主的人,祂的來臨將會是我們的狂喜。這是我們的盼望。

我們在將來的日子有多少盼望,乃是根據我們今天所建造的有多少。我們若在主裏沒有得著建造,我們的盼望就很渺茫。基督在我們裏面,乃是榮耀的盼望,但是甚至這個盼望也是根據我們有多少的建造。當基督回來,祂是你的審判官,還是你的新郎?祂對別人可能是新郎,對你卻是審判官。若是這樣,對你而言,祂不會是你榮耀的盼望。就這一面說,祂是不是你的盼望,乃是根據你今天到底是過甚麼樣的基督徒生活。這是很嚴肅的,該使我們重新考量我們的作為。我們的生活若是正常的,基督就是我們的盼望,被提纔會是狂喜。

我們被提的時候,身體要改變形狀,我們就要得榮。然而因著今天基督徒中間可憐的光景,我很謹慎的說這些話。我們在主恢復中的人,必須靠主的恩典,搆得上祂的標準,並且活出祂所要求的生活。我們必須成為祂活的見證人,出到營外作祂的見證。我們若是這樣,那再來的基督和我們的被提,纔是我們的盼望。不僅如此,甚至我們身體的改變形狀和得榮,也纔是我們的盼望。

三 我們魂將來的救恩

神呼召的盼望,也包括我們魂將來救恩的盼望。(彼前一5,9。)我們今天若為主的緣故喪失魂,為著祂的見證魂裏受苦,主來臨時我們就有得著魂救恩的盼望。今天我們的魂受苦,但是當祂來時,祂要將我們的魂帶進對祂的享受裏。這是彼得前書所說魂的救恩。然而我們今天若救我們的魂,顧到魂的享受而不為著主作見證,主的回來對我們的魂而言,就是虧損和審判。但我們若一直願意為祂的見證喪失我們的魂,祂的回來就為我們的魂帶來救恩;這救恩要引我們的魂進入對祂的享受。這個盼望,乃是決定於我們今天到底如何生活。

四 在千年國裏與基督一同作王的享受

我們盼望的另一面,乃是在千年國裏與基督一同作王的享受。(啟五10,提後四18,太二五21,23。)這也與我們今天如何生活有關。在馬太福音裏,懶惰的奴僕被扔在外面的黑暗裏,而忠信的奴僕被帶進對主的享受裏。因此,有些人要受管教,有些人卻要得著正面的賞賜。我們都是基督徒,但在主來時,我們所受的對待不盡相同。主如何對待我們,乃是根據我們今天如何生活。我們若是忠信的,就能得著賞賜,與主一同享受一千年;但我們若是懶惰的,我們將要受懲罰。千年國對我們是不是盼望,乃決定於我們今天的態度。我們必須是正常的基督徒,對主是忠信的,這樣,千年國纔是我們的盼望。

五 在新耶路撒冷裏對基督終極的享受,連同新天新地裏普遍而永遠的福分

最終,神呼召的盼望包括在新耶路撒冷裏對基督終極的享受,連同新天新地裏普遍而永遠的福分。(啟二一1~7,二二1~5。)為著這盼望阿利路亞!我們都要在新耶路撒冷裏。但是要達到那裏,我們必須成熟。我們若在今世不成熟,在來世也必須成熟。凡在新天新地裏享受新耶路撒冷的人,都是成熟的。不要問我主如何使我們眾人都成熟。祂知道如何作,並且有辦法在今世或在來世完成這事。我知道今天普遍在基督徒中間的神學,並不承認這事實。多數的基督徒說,只要我們蒙基督的血所救贖,一切與我們有關的事在來世就都沒有問題。但是日子將要來到,那時許多人要知道,不是每件事都可以過得去的。不錯,我們是永遠得救的,但是我們仍然需要受對付,為著達到成熟。所以,我再說一次,我們需要重新考量我們的作為。無論如何,對我們眾人來說,新耶路撒冷乃是我們的盼望。彼後三章十三節說,『但我們照祂的應許,期待新天新地,有義居住在其中。』

我們若不知道神呼召的盼望,就不會樂意丟下分心的事物。但我們若看見基督要來,我們要被提上升,改變形狀,且得榮耀,並在千年國裏有分於對主的享受,我們自然就會丟下一切其他的事物。不然,我們若沒有看見那要來的,就會受今世事物的欺騙。我們需要藉著看見我們盼望的每一面,而蒙拯救。為這緣故,使徒保羅禱告,求主使我們在這裏能知道神呼召的盼望。神的呼召不僅包括揀選、豫定、救贖、印塗和作質,還有燦爛的將來。祂的呼召不僅與過去有關,也與將來有關。我們有一個何等美妙的將來!

參 神的呼召是神一切福分的總和

神的呼召是三至十四節所列一切福分的總和,這些福分就是父神的揀選和豫定、子神的救贖、以及靈神的蓋印和作質。我們一旦蒙召,就有分於父的揀選和豫定、子的救贖、以及靈的蓋印和作質。

你曾否想過,在我們的蒙召裏我們領受了三一神一切的福分?很少基督徒認識這一點。然而,這些福分乃是神呼召的內容。所以,神的呼召意義太大了。神的呼召就是祂的揀選、豫定、救贖、蓋印和作質。這意思是說,父神、子神和靈神都包含在神的呼召裏。在祂的呼召裏,三一神是我們的分。

我們已經指出,神的呼召包括揀選。父也已經豫定了我們;祂已豫先為我們定下一個定命,這定命就是兒子的名分。這是何等奇妙的定命!我們蒙父揀選並豫定之後,就得著子的救贖。然後靈來印塗我們,並來作質,把神作到我們裏面。我們既有了這一切,我們還要甚麼?對於三一神之於我的一切,我全然心滿意足。

肆 神的榮耀就是彰顯出來的神

現在我們來到神在聖徒中基業之榮耀的豐富。我們已多次指出,神的榮耀就是彰顯出來的神。當神彰顯出來時,那就是榮耀。

伍 神榮耀的豐富是神屬性的許多不同項目,在不同程度上的彰顯

神榮耀的豐富乃是祂屬性的許多不同項目,就如光、生命、能力、愛、義、聖等不同程度的彰顯。榮耀既是神的彰顯,榮耀的豐富就是神彰顯的豐富。神聖的屬性,舉例來說,有神聖的愛、謙卑、忍耐和聖別等。我特別用『神聖』一辭,因為我們被造的方式,就是要使我們有神聖事物的外形。譬如,我們有屬人的謙卑。然而,屬人的謙卑還不是真正的謙卑,只不過是真正謙卑的外形;真正的謙卑乃是神聖的謙卑。屬人的愛也是如此,乃是真正、神聖之愛的外形。因此,神聖之愛乃是屬人之愛的實際。每一個人都有愛,但是這愛不會長久。你可能愛你的父母,但是你對他們的愛恐怕維持不了幾天。照樣,一個弟兄可能愛他的妻子,但或許只有幾週。我們都愛別人,但是我們的愛如同飛逝的影兒。某位弟兄可能有一天愛他的妻子愛到極點,但是隔一天他可能把她拖到地獄去。這樣的愛不是神榮耀之豐富的一部分。

我再說,榮耀的豐富乃是神聖屬性和美德的彰顯。不僅有人性和神性的兩種愛和謙卑,也有兩種公義和忍耐,就是人性的公義和忍耐,以及神性的公義和忍耐。許多基督徒將人性的美德誤為神性的美德。他們這樣作,就犯了一個嚴重的錯誤。我們不需要發展屬人的美德;我們所缺少的乃是神聖的美德。當神在基督裏作到我們裏面時,我們的愛、謙卑、忍耐和公義就成為神聖的。這些神聖的美德乃是神榮耀的豐富。這樣的美德就是神在聖徒中的基業。看見這事是非常重要的。

我們若看見這事,我們的基督徒生活將會改變。幾乎所有尋求主的人,仍然以天然的方式生活,僅僅定罪自己天然的惡,卻不定罪自己天然的善。惡被定罪,善卻受到欣賞。我們對天然的和神聖的事物,沒有分辨力。只要某樣東西是好的,就被稱義且被接受;這種實行是錯的。我們必須分辨天然的與神聖的;只有神聖的屬性纔是神榮耀的豐富,人性的美德並不是。我們若看見這個,我們就會有正當的召會生活。正當的召會生活不是滿了天然的屬人美德,乃是滿了神聖的美德,作神在祂聖徒中之基業所彰顯的豐富。

陸 神在聖徒裏並在聖徒中的基業

現在我們要來看,甚麼是神在聖徒裏並在聖徒中的基業。十八節的『中』字,原文也可繙為『裏面』。神的基業是在聖徒裏面,也在聖徒中間。我們這些聖徒乃是神的基業;然而我們天然的所是不能成為神的基業。神不要承受我們的性情、肉體、以及我們天然的所是。祂渴望承受祂所作到我們裏面的一切。所以,凡神所作到我們裏面的,都成了祂的基業。

柒 神的基業作祂永遠的彰顯

神先使我們成為祂的基業,(11下,)作祂所買的產業,(14下,)又使我們分享祂的一切所是、所有並所完成的,作我們的基業。(14上。)總結起來,這一切成了祂在聖徒中的基業,直到永遠。這要成為祂永遠的彰顯,就是祂的榮耀,帶著祂一切的豐富,普遍且永遠的彰顯祂,達到極點。(啟二一11。)

我們已經看見,神正把祂自己一點一點的分賜到我們裏面。凡神將祂自己分賜到我們裏面的,都成為祂的基業。最終,神要承受我們為業,實際上乃是承受那在我們裏面神的自己。在我們裏面,我們有一些分量的神的基業;這分量乃是根據神把祂自己作到我們裏面有多少。我們需要禱告,求主讓我們看見祂在我們裏面究竟有多少。不要以為這麼作是內顧自己。我們需要求主使我們看見,在我們裏面究竟有多少是神,有多少是我們自己。基督徒很少這樣考量事情;相反的,他們乃是依據道德的尺度,依據善惡、對錯、愛恨來衡量他們自己。然而,我們衡量自己的尺度,必須是神自己。在你的裏面,在你的家庭生活中,在你的召會生活裏,有多少是神?我們若這樣衡量自己,就會發現我們仍然沒有太多的神。雖然如此,我們還是要為我們所有的感謝神。我們現在所需要的,是神在我們裏面增加。乃是在我們裏面的神自己,纔構成祂在聖徒中的基業。在這基業裏,有祂榮耀的豐富。因此,保羅在一章十八節說到祂在聖徒中榮耀的豐富。正當的召會生活不是天然美德的生活,乃是神聖美德的生活,作神在聖徒中之基業的彰顯。


第十六篇 神能力的浩大

保羅在一章十八和十九節中禱告,願我們知道神的呼召有何等盼望;祂在聖徒中之基業的榮耀,有何等豐富;以及祂的能力向著我們這信的人,是何等超越的浩大。關於這三件事,我們需要知道三個鑰辭:盼望、榮耀和能力。盼望乃是神呼召的盼望;榮耀是神在聖徒中之基業的榮耀;而能力是向著我們這信之人的能力,這能力是照神力量之權能的運行,就是祂在基督身上所運行的。

盼望、榮耀和能力,都與三至十四節的福分有關,三至十四節論到神五方面的祝福:父的揀選、父的豫定、子的救贖、靈的蓋印和靈的作質。父的揀選使我們成為聖別,祂的豫定使我們成為祂的兒子。子的救贖使我們得以在基督裏歸一於一個元首之下。靈的蓋印使我們變化成為神的形像,完全被祂浸透,好叫我們有祂顯出來的樣子。不僅如此,靈的作質乃是把神自己放在我們裏面,作我們的享受、豫嘗和擔保。這是三一神對我們所說美言的內容。

這些福分的結果就是盼望。我們所蒙的呼召是所有屬靈福分的總和,而我們的盼望乃是這些福分的結果;這盼望也是一種榮耀。使徒保羅說過神祝福的內容之後,就從他屬靈悟性的深處禱告,願我們有智慧和啟示的靈,好叫我們的心眼能得著光照。為此,我們的全人必須受對付。我們的靈必須敞開,我們的良心必須清潔,我們的心必須純潔,我們的心思必須清明,我們的情感必須有愛,我們的意志必須服從。當我們裏面之人的每一部分都受了對付,我們就能認識盼望、榮耀和能力。呼召既包括神一切的福分,盼望就是這些福分的盼望;這盼望乃是要成為聖別的榮耀,這榮耀也是完滿的兒子名分。當我們達到完滿的兒子名分時,我們的身體就要得榮,改變形狀。根據羅馬八章二十一節,一切受造之物要得享神兒女之榮耀的自由。這榮耀乃是我們的盼望。

我們已經看見,這榮耀有其豐富,包括神屬性和美德的一切項目。神的屬性和美德是豐富的,就如愛、生命、光、謙卑、義、聖和恆忍。當這些在我們裏面完全彰顯出來時,那個彰顯就是神榮耀的豐富。現在我們能看見,盼望和榮耀乃是五種福分的結果,也就是神對我們五項美言的結果。

神聖的能力乃是成就這盼望,並達到這榮耀的惟一憑藉。盼望和榮耀似乎多少有點客觀,但神向著我們之超越浩大的能力,卻是非常主觀、可經歷的。神的能力向著我們是何等超越的浩大,我們需要認識這能力,經歷這能力。

二十五年前,我在臺北曾帶領透徹的查讀過以弗所書;但那時我並沒有看見,盼望和榮耀是神祝福的結果,並且是藉著神的能力得以完成的。現在我看見,保羅說過三一神對我們的祝福之後,就向神禱告,願我們能認識神祝福的盼望和榮耀。這榮耀就是神祝福的彰顯。神在祂的祝福裏,定意要我們成為祂的基業。我們要成為神的基業,就必須承受祂並享受祂。首先我們承受祂,然後我們成為祂的基業。這乃是神把祂自己作到我們裏面,使我們與祂成為一的結果。藉著神在我們裏面的工作,我們成了祂的滿足,祂也成了我們的滿足。這種相互的滿足,也是相互的基業,這基業有那彰顯神在祂屬性與美德上一切所是的榮耀。這將是三一神永遠的彰顯。這榮耀就是我們的盼望。

現在我們要來看,藉著神聖的能力完成這盼望和榮耀這件主觀的事。特別在這核子時代,我們深深覺得,作每一件事都需要能力。例如人類登陸月球需要能力。沒有能力我們就一無所是。能完成我們盼望的那能力,乃是三章二十節所說的能力;那裏保羅說,神能照著運行在我們裏面的大能,極其充盈的成就一切,超過我們所求所想的。三章二十節的『運行』,原文等於英文的『奮力推動』(energize);在我們裏面的這大能,不僅在工作、運行,也在奮力推動。人類的語言無法充分描述這能力的浩大。

壹 向著信的人

這能力是向著信的人。牠就像電力,不斷從發電廠輸送到我們的房屋裏,供應我們日常的需要。同樣的原則,神聖的能力也不斷輸送到我們裏面,使我們成為基業,以成就神永遠的定旨。

貳 照祂力量之權能的運行

十九節也說,神能力的浩大乃是『照祂力量之權能的運行』。保羅在寫以弗所書時,實在是用盡了希臘文的辭彙。在這節裏,保羅說到能力、運行、權能和力量。保羅用了許多不同的辭,向我們表達神能力的浩大。

參 運行在基督身上

神向著我們這超越浩大的能力,是照著祂力量的權能在基督身上所運行的。神向著我們的能力,與祂在基督身上所運行的能力相同。基督是頭,我們是身體,身體有分於在頭裏面運行的能力。

一 使祂從死人中復活

神在基督身上所運行的能力,首先使祂從死人中復活。這能力已經勝過死、墳墓和拘禁死人的地方─陰間。由於神復活的能力,死和陰間就不能拘禁基督。(徒二24。)

二 叫祂在諸天界裏坐在神的右邊

其次,神超越的大能,也使基督在諸天界裏坐在神的右邊,『遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、以及一切受稱之名,不但是今世的,連來世的也都在內。』(20~21。)神的右邊,就是基督因神超越的大能所坐之處,是有最高權柄,最尊貴之處。諸天界不僅指第三層天,宇宙的最高處,神所居住之處,也指諸天的情形和氣氛,就是基督因神的能力而坐在其中的。

保羅在二十一節說,基督已經坐下,遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、以及一切受稱之名。執政的,指最高的職位;掌權的,指各種的職權;(太八9;)有能的,指掌權者的權力;主治的,指有能的所建立的超越地位。這裏所列的,不僅包括天上、或善或惡之天使的權柄,也包括地上屬人的權柄。升天的基督已經藉著神的大能坐下,遠超過整個宇宙中一切執政的、掌權的、有能的和主治的。一切受稱之名,不僅指尊貴的頭銜,也指一切的名稱。基督已經坐下,遠超過一切受稱之名,不但是今世的,連來世的也都在內。

三 將萬有服在祂的腳下

二十二節說,『將萬有服在祂的腳下。』第三,神在基督身上所運行的能力,已將萬有服在祂的腳下。基督遠超過一切是一回事,將萬有服在祂的腳下是另一回事。前者是基督的超越,後者是萬有對祂的歸服。這裏我們看見征服的能力,就是叫萬有歸服的能力。

四 使祂向著召會作萬有的頭

二十二節的下半說,『並使祂向著召會作萬有的頭。』第四,神在基督身上所運行的能力,使祂向著召會作萬有的頭。基督作萬有的頭,是神給祂的恩賜。基督乃是藉著神超越浩大的能力,在全宇宙中得了元首的身分。基督乃是一個人,在人性裏帶著神性,從死人中復活,坐在諸天界裏,得著萬有的歸服,也作了萬有的頭。

在這幾節裏我們看見,在基督身上所運行的能力有四方面,就是復活的能力、超越的能力、使萬有歸服的能力、以及使萬有歸一於一個元首之下的能力。這四重的能力都是向著召會的。二十二節裏的『向著召會』,含示一種傳輸。凡元首基督所達到、所得著的,現在都傳輸給祂的身體─召會。在這傳輸裏,召會與基督同享祂所達到的一切:從死人中復活,在超越裏坐下,使萬有服在腳下,以及作萬有的頭。

召會是從這能力出來的。『向』這個小小的字,指明召會的源頭。傳輸給召會的這能力,要完成榮耀,並成就我們的盼望。盼望和榮耀都是在我們前面,但能力今天就在我們身上。

電力與核能是兩個很好的例子,說明這四重的能力。在主的恢復裏,我們有神聖的電力和屬天的核能,而且我們在使用牠們。大多數基督徒不太知道這個能力;即使知道這能力的人,也很少知道開關在那裏。假使你在某人家裏作客過夜,雖然你被安頓在很好的房間裏,但是除非你知道電燈的開關在那裏,否則你就要在黑暗裏。我們在主的恢復裏,天天接觸這開關。使徒保羅禱告,願我們能知道這神聖的能力是何等浩大。因為這屬天核能的浩大遠超過我們的知識,沒有人能說出這能力有多浩大。然而,我們仍然可以知道這能力,真是何等奇妙!

我們若知道在基督身上所運行的神聖能力,是何等超越的浩大,我們就絕不會再拿我們的軟弱作藉口。和這樣的能力一相連,我們的軟弱就算不得甚麼。即使我們像拉撒路一樣死了,埋葬了,發臭了,神聖的能力還是能叫我們從死人中復活。有些姊妹為要得著我的同情,常對我說她們是軟弱的器皿。不錯,根據彼前三章七節,姊妹們是較軟弱的器皿;但是我不同情她們的軟弱,因為屬天的核能對她們是便利的。有了這能力,就沒有軟弱。

這四重的能力是傳輸給那些信的人。我們所說的就是我們所信的。你若說你軟弱,就表示你相信你是軟弱的。姊妹們需要起來宣告,因為她們有神聖的核能,她們並不軟弱。保羅禱告,願我們能有智慧和啟示的靈,得以知道神呼召的盼望,祂榮耀的豐富,以及祂的能力向著我們是何等超越的浩大。你若看見向著我們的這能力乃是叫基督從死人中復活的能力,你還會說你是軟弱的麼?不要小看你說話的重要性。凡神所說的,都要成就;原則上,這對我們也是一樣。有信心就是說神所說的話。神說,『你得救了,』我們應當說,『阿們。』誰這樣反應,誰就得救了。照樣,神若說,『神聖的能力是你們的,』我們必須說,『阿們!』這樣,這能力就是我們的。不要說我們中間仍有軟弱的人,因為我們都比大衛剛強,甚至和耶穌基督一樣剛強。你們有沒有膽量說,你們和基督一樣有能力?我們若認識屬天能力的傳輸,我們就能有把握這麼說。

保羅在六章十節說,『你們要在主裏,靠著祂力量的權能,得著加力。』保羅在六章的話,是根據他在一章所說的話。我們靠著這神聖的能力,能得著加力且站住。弟兄姊妹常說他們『下沉』;但是我們不『下沉』,我們是在諸天界裏,遠超過一切。我們是在基督的超越裏,遠超過一切,包括一切的鬼魔、邪惡的天使、執政的、有能的。我們若看見這個,就沒有甚麼能把我們拖倒。這不是夢想,乃是那要完成榮耀且成就我們惟一盼望的能力。我們的盼望不會落空,反而在神聖的能力裏,有穩固的根基。太空人在登陸月球之前,他們對於能到達月球,並在那裏登陸有確實的把握。照樣,我們的根基乃是神的能力向著我們這信的人,是何等超越的浩大。我實在沒有話表達這事,我所能作的就是重複使徒保羅的話:神的能力向著我們這信的人,是何等超越的浩大。

以弗所一章二十二節含示,萬有已經服在我們的腳下;我們必須相信這事。我們若不相信,就是違背了我們父的話。我們的父不能說謊,凡祂所說的都是真的。因此,我們必須取用祂的話並相信祂的話。忘掉你的感覺、你的情形和你的處境。不要說有某些為難的光景不能放在你的腳下。事實乃是,我們是遠超過一切,並且神聖的能力已經使萬有,包括每一個難處,都服在我們的腳下。不要受環境的打岔,不要相信你的光景;要忘掉一切,單單取用、相信、並宣告主的話。為著這征服的能力,阿利路亞!

我們也為著使萬有歸一於一個元首之下的能力感謝主。這能力使基督向著召會作萬有的頭。我們不該誤解保羅在一章二十二節的話,以為我們就是頭;這樣作就犯了極大的錯誤。我們必須一直有服在頭之下的感覺;但是當我們服在頭之下,我們就有分於那使萬有歸一於一個元首之下的能力。我們不是頭,卻有分於將萬有歸一於一個元首之下的工作。

因著在我們裏面的是使我們超過一切的超越能力,我們就必須從我們的軟弱中起來,且相信這樣的話:我們是超越的。我們需要看見這個、相信這個、且述說這個。我們也需要知道萬有都服在我們的腳下。不要相信你的光景,乃要取用神的話,並宣告其中所說的。不僅如此,我們也必須服在基督作頭的身分之下。我們若這麼作,就是在萬有歸一於一個元首之下的過程中。這一切的結果就是召會生活。召會生活的每一個難處,都是由於缺少對這神聖能力的完全認識。我們若對這能力有完全的認識,且憑這能力而活,我們就會有美妙的召會生活,就是沒有任何難處的召會生活。

願我們都把這事帶到主面前禱告說,『主,求你在我裏面成就使徒保羅的禱告,使我有智慧和啟示的靈;並且光照我的心眼,使我知道那向著我的能力,是照著你力量之權能的運行。我要知道在基督身上所運行,使祂從死人中復活,叫祂坐在諸天界裏,遠超過一切,將萬有服在祂的腳下,並使祂向著召會作萬有的頭的能力。』你不必解釋保羅在一章十九至二十二節的話,只要為此禱告並交通;最終,這幾節話對你將是實際的。願我們都看見這個能力,認識牠,相信牠,並述說牠。


第十七篇 基督向著召會作萬有的頭

保羅在以弗所一章禱告,願我們有智慧和啟示的靈,使我們對神有充分的認識。根據上下文,對神充分的認識意即認識神呼召的盼望,神在聖徒中之基業的榮耀,以及神向著我們這信的人超越浩大的能力。認識神就是認識盼望、榮耀和能力,因為神自己是在盼望、榮耀和能力裏。我們若宣稱認識神,卻不知道這三件事,我們對神的認識就僅僅是在客觀的一面,而不是在經歷的一面。但在盼望、榮耀和能力裏認識神,乃是在經歷上、在主觀上認識祂。

今天大多數的基督徒都是客觀的認識神,並且僅僅是以知識的方法認識神。對他們來說,神是遠在天上。他們認識神作他們信仰和敬拜的對象,但是他們沒有主觀的認識神作他們的盼望、榮耀和能力。他們不認識祂是那在他們裏面運行,使他們成為聖別,把他們構成為神的兒子,並使他們成為神基業的那一位。

成為神的基業

我們已經指出,神的呼召乃是祂對我們祝福的總和。在神的祝福裏,我們成為聖別,構成為神的眾子,並且成為神的基業。所以我們是珍寶,配得成為神的基業。神是這麼高,這麼大,並且極其寶貴,但祂卻要接受我們作祂的基業。我們若看看自己目前的光景,就知道我們不配作祂的基業。然而神要在我們裏面作工,使我們成為宇宙中配得上、極寶貴、並有價值的惟一珍寶,作祂的基業。神把我們這些祂的選民當作祂特有的產業。我們能成為神的珍寶,作祂特有的產業,惟一的路乃是藉著在我們裏面的神聖工作。神是珍寶,正在將祂自己這珍寶作到我們裏面,使我們能成為祂的珍寶。

新耶路撒冷

我們已經看見神祝福的三個重要方面,就是我們要成為聖別,構成為神的眾子,並成為神的基業。這三方面在新耶路撒冷裏都可以看見。根據啟示錄二十一章,新耶路撒冷是一座聖城,其中可以看見神的聖別。再者,新耶路撒冷是神眾子的組合。啟示錄二十一章七節說,得勝的,必承受一切,並作神的兒子。這指明新耶路撒冷是神聖兒子名分的總和。不僅如此,新耶路撒冷對神對人來說,都是珍寶、基業。在新耶路撒冷裏,神要享受我們作祂的珍寶,我們也要享受祂作我們的珍寶。因此新耶路撒冷對神對人來說,都是彼此的基業,相互的滿足。新耶路撒冷將是聖別的具體表現,是神眾子的組合,也是神、人相互的基業。不僅如此,新耶路撒冷將有神的榮耀,就是神基業的榮耀,也有神在聖徒中之基業榮耀的豐富。今天這榮耀就是我們的盼望。

向著我們這信的人那包羅萬有的能力

這盼望乃是藉著神超越浩大的能力成就的。基要派的基督教能力薄弱,靈恩派的基督教也沒有正當的能力。但是以弗所一章說,這能力乃是向著我們這信的人。我們這些信主耶穌和聖經的人,都可以宣告說,『阿利路亞!我信!我信主耶穌,我也信神的話。』我們不必禁食禱告來得著神聖的能力,因為這能力是向著我們這信之人的。藉著信,我們被擺在對的地位上,彀資格領受神的能力。阿利路亞!這能力是向著我們這信的人。

為著說明這事,電是很好的例子。當我們蓋安那翰會所時,我們安裝了輸送電力的設備;現在電力乃是向著這個建築物的,問題在於我們用不用這能力。我們只要打開開關,就能使用電力。照樣,屬天的電力已安裝到我們裏面,屬天的能力已經向著我們。接受這能力的路不在於禁食禱告幾天,只要打開開關就彀了。操練打開開關的方法之一,就是一再的宣告以弗所一章十九至二十三節。我們若把這幾節話宣告十次,就會得著能力。但你若反覆的說你軟弱,你就真的軟弱了。然而我們憑信心說積極的話,就運用我們的全人接受神聖的能力。當我們憑信說話並接受能力時,一切消極的事物都要逃跑。撒但不怕我們可憐哀求的禱告,他怕我們在信心裏的說話。我們需要說,『我信,我說話,我有能力,我是剛強的。』這不是迷信,這乃是我們基督徒的信。

說到信,首先必須有事實。神來告訴我們事實,然後我們信神所說的。我們基督徒的信就像這樣。雖然我們看不見,但基督已從死人中復活,坐在天上遠超過一切,這乃是事實。不僅如此,萬有已服在祂的腳下,使祂向著召會作萬有的頭,這也是事實。這些都是在宇宙中已經完成的事實。神藉著祂的聖言,進來告訴我們這些事實;然後我們信神所說的,並說神所說的。這就是信。我們不該只閱讀、研究聖經,也該宣告聖經的話。有些人定罪我們重複的讀聖經經節,然而我們要更多的重複。

在這宇宙中,有一個傳輸正從諸天之上的主向著召會在進行。以弗所一章十九節說,這個傳輸是『向著我們這信的人』。不僅如此,一章二十二節說,『將萬有服在祂的腳下,並使祂向著召會作萬有的頭。』『向著』這個小小的辭指明傳輸。這向著我們的能力就是三一神。這能力不僅是創造的能力,更是經過成為肉體、釘十字架、復活、升天的能力。三一神經過了這些步驟,就成為這樣的能力臨到我們。所以在這能力裏有創造的能力,以及成為肉體、釘十字架、復活和升天的能力。因此,這是包羅萬有的能力。向著我們這信之人的能力,乃是三一神,宇宙的創造者;祂成為肉體,經過釘十字架,進入復活和升天,並來到我們這裏。這個能力已經安裝在我們裏面,如同電力安裝在建築物裏一樣。

我們需要相信這個能力如今正在我們裏面。然而,我們許多人太天然,也太重邏輯了,我們說,『這樣的能力怎麼可能在我裏面?我知道我悔改了,也向神認罪了,並且相信祂、信靠祂。我能領會神拯救我,赦免我,並用基督的寶血洗淨我。但在我相信的那一刻,我並不覺得神聖的能力安裝到我裏面。你不是說,包羅萬有的能力,就是父、子、靈,連同創造、成為肉體、釘十字架、復活和升天,都已經作到我裏面了麼?但我感覺不到我有這樣的能力。說我有這能力,是不合邏輯的。』邏輯總是與信心相對,信心也與邏輯相對。在神聖能力的傳輸這件事上,不要盼望太合邏輯;相反的,要運用信。

讓我們這樣來看。我們已蒙了重生;重生就是有神生在我們裏面。你信神已經生在你裏面麼?生在你裏面的神就是父、子、靈。在神生到你裏面之先,祂已經經過創造、成為肉體、釘十字架、復活和升天。當你重生時,你有沒有感覺這些?不論你有沒有感覺,都算不得甚麼。要緊的是你必須信聖經所說的一切。聖經告訴你,你有罪,你就必須說『阿們』。聖經說要悔改,你就必須悔改。你信的時候,有些事就在你裏面發生了,雖然你也許不曉得那是甚麼。所發生的事乃是:這能力,也就是三一神自己,已經安裝在你裏面了。

需要認識這能力

信徒對這能力有正當的認識是非常重要的,所以使徒保羅禱告,願我們有智慧和啟示的靈,使我們充分的認識神,並知道這能力向著我們這信的人,是何等超越的浩大。不錯,在我們裏面有超越浩大的能力,但是今天我們的需要乃是認識這能力。不論你覺不覺得,有一個傳輸正從第三層天,就是神所在的地方,進到我們裏面。這傳輸使我們和不信的人有所不同。因著在我們裏面的這個能力,我們不可能丟棄我們基督徒的信仰。我再說,在我們裏面有神聖的能力,這能力就是經過創造、成為肉體、釘十字架、復活和升天的三一神,並且已經安裝在我們裏面作包羅萬有的能力。因此,在第三層天和我們之間,有一種神聖的聯結。我們今天所需要的,就是認識這能力是何等超越的浩大。

講說並經歷這傳輸

我們需要一再來讀以弗所書中這幾節,直到我們有深刻的印象,並且能說出來。我們天天都需要對自己、對家裏的人、對弟兄姊妹、對天使和鬼魔、對一切受造之物,講說這些話。我們越說到這能力,就越經歷這能力傳輸到我們裏面。

至終,藉著我們對這傳輸的信心和宣告,召會就要實際的出現。基督是向著召會作萬有的頭。我們必須相信這事,並且不斷的講說這事。我建議大家把一章十九至二十三節的話每天宣告十次,好使我們有更好的召會生活。我們若都這麼作,你看會有何等的結果。這種講說比空洞的談論弟兄姊妹或召會的光景要好得太多了!談論聖徒不會叫我們高昂,也不會加強我們;反而會使我們下沉、軟弱。聖徒若都這麼談論,召會生活將會消失。所以,讓我們宣告一章十九至二十三節,忘掉召會、長老和弟兄姊妹的光景罷。十天之久,讓我們在召會中的眾人,每天宣告這幾節十次。我信我們若這麼作,召會生活將會提高,因為當我們宣告的時候,傳輸就發生了。這樣,從屬天傳輸來的神聖能力就會注入我們裏面。從經歷裏我能見證,這事必會發生。

我們都太天然、太重邏輯、而且太低淺了。讓我們忘掉召會和聖徒的光景,回到神所說的話裏。讓我們回到神純淨的話中,讓我們相信神的話並宣告神的話。當我們宣告時,我們就要經歷屬天的傳輸,並得著那作包羅萬有之能力的三一神向我們的灌注。這大能是向著召會的。在這神聖能力的傳輸中,我們有扎實的召會生活。

我們不該僅僅為著道理查讀以弗所一章。反之,我們必須信神所說宇宙性的事實。我們不僅相信神的說話,我們自己也一再的響應這些話。這樣,我們就經歷那向著召會之神聖能力的傳輸。


第十八篇 召會是基督的身體

以弗所一章二十二至二十三節說,『將萬有服在祂的腳下,並使祂向著召會作萬有的頭;召會是祂的身體,是那在萬中充滿萬有者的豐滿。』二十二節的『向著』和十九節的『向著』,都是指明基督向著召會的傳輸。甚至我們這些在召會生活中的人,也不完全知道基督和召會之間所發生的是甚麼。從五旬節那日起,傳輸就一直在進行著。

一個繼續不斷的傳輸

這個傳輸不是一次永遠的。按我們的想法,我們以為某些事情是一次永遠的。就以與基督同釘十字架為例,凡強調聖經客觀教訓的人都宣稱,我們與基督同釘十字架是一次永遠的。就一面的意義說,我同意,因為基督只一次受死,不需要再死。不僅如此,祂已經一次而永遠的復活了,不需要再復活。凡祂為我們所完成的一切,都是一次而永遠的完成了。然而,當我們應用祂所作成的事時,就不是一次而永遠的;反之,乃是仍在繼續的。根據加拉太二章二十節,保羅與基督同釘十字架似乎是一次永遠完成的。但根據林後四章,他是一直在基督的死之下。所以,一面說,基督的死是一次永遠的;但另一面說,基督的死在我們基督徒的一生中是繼續不斷的。照樣,在基督身上所運行的能力使祂從死人中復活,在諸天界裏坐在神自己的右邊,將萬有服在祂的腳下,並使祂向著召會作萬有的頭,乃是一次運行而永遠完成的。然而,基督作萬有的頭是向著召會的,並且在祂身上所運行的浩大能力乃是向著我們這信的人。這神聖的能力不是一次永遠傳輸給召會的;反之,這神聖的能力乃是繼續不斷傳輸的。

這個傳輸開始於五旬節那日,今天仍然在繼續著。甚至現在這個傳輸也是向著召會的。電安裝在我們的會所裏,是一次就永遠完成的,但現在電是繼續不斷的傳輸到這房子裏。照樣,作頭的基督所完成的一切,是繼續不斷的傳輸給祂的身體。神聖的能力要繼續不斷的傳輸給召會,直到永世也不終止。

在新造裏成為身體

自從我到美國以來,就聽見基督徒談論身體以及身體的職事。這種談論使我很受攪擾,因為我知道人們根本不知道自己所說的是甚麼。他們所謂身體的職事,不過是以幾個傳道人代替一個傳道人。身體不是組織,乃是生機體,由所有重生的信徒所構成,為著頭的彰顯和活動。

基督的身體乃是那成為肉體、釘死、復活、升天、並降到召會來之基督所產生的。按著我們天然的生命,我們不彀資格作身體的一部分。相反的,我們只配被了結並埋葬,好叫我們得以復活。就著天然一面說,甚至我們的靈也不彀資格作基督的一部分。在基督釘死並復活之前,基督的身體並不存在。祂有許多跟從者,但是祂沒有身體。基督的身體不能從成為肉體的基督身上產生;要一直到祂被釘十字架,了結肉體、天然的人、和整個舊造,纔產生基督的身體。基督藉著祂的釘十字架,結束這一切之後,就進入復活,使一些新的東西有新生的起頭。所以,基督的身體乃是在祂復活之後出現的。在我們天然的生命和舊造裏,我們不是身體;但是在藉著基督復活的生命而有新生起頭的新造裏,我們是身體。

藉著成為肉體,創造的神成了一個人,名叫耶穌。雖然神在耶穌裏面生活、運行、動作,但還無法有身體,因為那時耶穌還不是頭。只有在祂升到諸天之後,神纔使祂向著召會作萬有的頭。基督藉著祂包羅萬有的死,了結了舊造,包括我們的舊人、肉體、和天然的人。在釘十字架之後,基督將舊造與祂一同帶進墳墓裏,並埋在那裏。當祂帶著新造進入復活後,祂將舊造留在墳墓裏,然後升到諸天,成為萬有之上的頭。

把太空船從地球送上月球要用巨大的力量,何況叫基督從地上升到第三層天,豈不需要更大的能力麼?乃是神超越浩大的能力,使基督從死人中復活,使祂在諸天界裏坐在神寶座的右邊,並且將萬有服在祂的腳下,使祂向著召會作萬有的頭。現在這能力正傳輸到召會裏。

我們已經指出,在五旬節那日,釘死、復活並升天的基督,已被立為萬有的頭,開始將祂所成就、所達到、並所得著的一切都傳輸給召會。從那日起,這傳輸沒有停止過;指明這傳輸有開始,卻沒有終止。三一神經過了一切美妙的步驟─創造、成為肉體、釘死、復活和升天之後,就帶著祂所成就的一切,進到召會裏。因此,身體,召會,乃是一個天然成分和舊造都已結束,且完全在復活和升天裏的實體。基督的身體這個在復活和升天裏的生機體,完全是在新造裏,與舊造無分無關。你若仍舊照著舊人、天然的人或肉體而活,你就不是身體的一部分。身體的每一部分都是屬於新造。很多談論身體和身體職事的人,不過是天然的、屬肉體的;他們不在復活裏。我們都必須看見,身體是在基督升天時出現的。祂既升到神的右邊,就不斷將祂所達到的傳輸到召會裏。召會乃是這樣產生的。

兩個創造

對我們這信的人來說,有兩個創造:舊造和新造。我們必須承認,舊造仍然留在我們身上。我真是恨惡這個殘餘物,巴不得把牠甩掉。然而,有些基督徒不因舊造苦惱,反而欣賞舊造。你真的恨惡舊造、肉體、和天然的人麼?我不信。我若是責備你太天然、太屬肉體,你會被冒犯。但我若稱讚你,說你很好、很不錯,你會感覺受奉承。這很強的證明,你仍然愛舊人。你若恨惡你的肉體和天然的人,你受責備時,就不會受攪擾,反而會滿了感謝。

從升天基督的傳輸產生身體

我們已經看見,在基督釘十字架以前,基督的身體還沒有產生;乃是在祂升天之後,有些東西從升天的基督傳輸到信徒裏面的時候,基督的身體纔產生。這就是說,升天基督的傳輸產生身體。我們在召會生活中,在事奉或交通中所說的一切,必須出於這傳輸。我們的說話若是出自這傳輸,我們的說話就是屬身體的;若不是出自這傳輸,就不是屬身體的。在身體裏沒有一樣是天然的,沒有一樣是屬肉體的,沒有一樣是屬舊造的。我們都需要看見這異象。我們需要把這幾節一讀再讀,直到主在這一點上光照我們。當我們看見異象時,我們會說,『身體實在和天然的人無分無關。身體是從升天基督的傳輸來的。』讚美主,在召會生活中,屬天的傳輸正在我們眾人裏面進行!

經歷傳輸

當我在基要派基督教時,我未曾經歷這傳輸。當我和靈恩派基督教有來往時,我看到一些奇怪的事,但是我沒有看見這傳輸。經過多年的經歷和比較,我纔看見正當的召會生活不是基要派,也不是靈恩派;召會生活完全是神聖傳輸的事。你可能非常基要,卻是死的,很少有升天的基督傳輸到你裏面。你可能不知道也不在意這樣的傳輸。

在基要派基督教裏,我受教導要正直的分解神的話。弟兄會的教師一直指出甚麼道理是錯誤的。最終我纔發現,我越分解神的話,我就變得越死。我有六年多一直受這影響;後來主給我看見,我雖然有許多知識,卻是死的。我立刻為我的死沉悔改。次日早晨我爬到一個山頂上,在那裏痛哭,甚至大聲悔改認罪。那天我發現基督徒生活不在於是否合乎基要派教訓,乃在於經歷傳輸。幾年後,我開始和靈恩運動有來往,以為這會幫助我得著屬靈的能力。有一個靈恩派的領頭傳道人教我如何說方言,我也說了一年多。然而,我越說方言,似乎越少經歷這傳輸。所以我放棄了靈恩運動,回到傳輸的路。現今我在這條路上已有四十多年了,我每天不斷的接受更多的傳輸。

在我們得救的那日,屬天的能力就已安裝在我們靈裏。我們現在所需要的是繼續不斷的傳輸,而不是另一次安裝。我們若敞開我們的心,潔淨我們的心和良心,且讓我們的心思清明、情感火熱、意志服從,我們就會經歷這傳輸,得著能力和豐富。這樣,我們就不在天然的人裏,而在復活和升天裏。當我們享受傳輸時,我們可能不知身在何處,因為我們完全與基督是一,很難說我們是在地上還是在天上。

當基督傳輸到我們裏面時,這傳輸使我們與基督聯結,並使我們與祂成為一。舉例說,會所的燈是聯於從發電廠傳輸來的電。不僅如此,神聖的傳輸是取用不竭的。我們越說,就越有可說的。我們越服事,就越有供應能取用。我們過召會生活,是在這傳輸裏;身體盡功用,也是在這傳輸裏。

我再說,屬天的傳輸是向著召會的。藉著這傳輸,這身體是實在、真實、活潑、且進取的。

基督的豐滿

二十三節說,這身體是『那在萬有中充滿萬有者的豐滿』。基督的身體就是祂的豐滿。基督的豐滿出自對基督豐富的享受。(三8。)藉著享受基督的豐富,我們就成了祂的豐滿而彰顯祂。

這是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。基督是無限的神,沒有任何的限制;祂大到一個地步,在萬有中充滿萬有。這樣一位偉大的基督,需要召會作祂的豐滿,使祂得著完全的彰顯。

乃是在這樣的傳輸裏,基督的身體是那在萬有中充滿萬有者的豐滿,因為這位在萬有中充滿萬有的基督就在這傳輸裏。這傳輸把我們聯於充滿萬有的基督。召會乃是這樣成為充滿萬有之基督的豐滿。

享受基督的豐富,過正當的召會生活

我們不該把這事僅僅當作教訓,乃要把這事付諸實行。你若這樣實行,每次你讀神的話,你就會享受基督的豐富。藉著傳輸,聖經成了另一本書。哦,基督的豐富是何等追測不盡!在這傳輸中,基督那追測不盡的豐富成了我們的享受。當這些豐富成為我們的享受時,這些豐富也成為我們屬靈所是的構成成分。這就產生了身體,作那在萬有中充滿萬有之基督的豐滿。

這傳輸把我們聯於升天的基督。在這傳輸裏,我們享受照著聖經所記載的基督。凡我們在聖經裏所讀到的,藉著傳輸,對我們都成為真實的。這樣,基督的豐富就成了我們的享受。

我愛以弗所一章裏這兩句特別的話:『向著我們這信的人』,以及『向著召會』。神聖的能力已一次永遠的安裝到我們裏面,但這能力乃是繼續不斷的傳輸到我們裏面。在這傳輸裏,我們享受基督,並且有正當的召會生活。

藉著享受這傳輸,我們就豫嘗被提。有時當我享受這神聖的傳輸,我就在一種狂喜之中,喜樂得要跳起來。這享受美妙到一個地步,好像我已經被提了。有時我不太敢讀聖經,因為在其中所啟示之基督的豐富實在廣大、無可測量;這樣豐富的享受使我欣喜若狂。藉著這樣的傳輸,我們就成為身體,就是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。


第十九篇 三一神分賜到我們裏面且作到我們全人裏面

以弗所一章開始於神的祝福,而結束於身體,就是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。這指明身體─基督的豐滿─乃是神祝福的結果。二十二節『向著召會』這辭很有意義。三一神所經過的一切,包括成為肉體、釘十字架、復活、升天,都傳輸到召會裏。召會絕對與舊造無分無關,舊造已在十字架上了結,與基督一同埋葬在墳墓裏。凡傳輸到召會裏的,完全屬於新造。召會乃是這傳輸的結果。

本篇信息是對以弗所一章總結的話。在這一章裏有七件重要的事,其成就需要相同的基本因素:神的揀選,使我們成為聖別、沒有瑕疵;(4;)神的豫定,使我們成為祂的兒子;(5;)聖靈的蓋印,使我們完全得贖;(13~14;)神呼召的盼望;神在聖徒中基業的榮耀;(18;)神的能力,使我們有分於基督所達到的;(19~22;)以及基督的身體,就是那充滿萬有之基督的豐滿。(23。)這些全是藉著三一神分賜並作到我們裏面所完成的。這神聖分賜進到我們人性裏面的結果,就是那在萬有中充滿萬有者的豐滿,以及對祂彰顯出來之榮耀的稱讚。實際上,第一章乃是啟示神奇妙超絕的經綸,從祂在永遠裏對我們的揀選,到基督身體的產生,以彰顯祂自己,直到永遠。

當你聽到三一神分賜到我們裏面,且作到我們全人裏面,你也許會認為在第一章裏並沒有這樣的話,也沒有這樣的思想。然而三一神的確是啟示在這一章裏。雖然我們找不到『分賜』這辭,但是我們有『經綸』這辭,(10,)指明分賜的行動。請記得,時期滿足時的經綸包括所有的世代。我們是神的兒子,這個事實給我們看見神已經分賜到我們裏面。父神若沒有分賜到我們裏面,我們怎麼可能是祂的兒子?我們是由父神所豫定成為祂兒子的。然而我們墮落,構成了罪人。罪人如何能成為神的兒子?惟一的路是讓神生到我們裏面,就是由神重生。讓神進到我們裏面,就是神分賜到我們裏面。神藉著重生我們,就把祂自己分賜到我們裏面。不僅如此,我們已經指出,神藉著將祂自己作到我們裏面,把我們構成珍寶,就是貴重的基業。所以,第一章的基本觀念是三一神分賜到我們裏面,且作到我們全人裏面。

你若沒有抓住這個思想,就無法進入以弗所一章的深處。我們讀這一章時,需要有基本且管制的觀念,就是神正在將祂自己分賜到我們裏面,且將祂自己作到我們全人裏面。保羅寫這段話時,我信這思想是深深在他裏面。保羅充分領悟,神正將祂自己分賜到祂所揀選的人裏面,並將祂自己作到他們裏面,使他們成為聖別,把他們構成神的兒子,並使他們成為貴重的基業。

壹 在神的揀選上

神在創立世界以前就揀選了我們,使我們『成為聖別、沒有瑕疵』。(4。)我們怎麼能成為聖別?是否遵循某些所謂聖別的教訓,在諸如穿著、化妝、髮型等類的事上聖別?絕對不是!聖別乃是神的性情,成為聖別就是有神聖的性情作到我們裏面。若沒有神的性情在我們裏面,我們不可能成為聖別。要成為聖別,我們就必須被神的聖別性情浸透。

成為聖別比分別出來的含義更深。有些基督教教師說,成為聖別就是分別出來;他們反對聖別是無罪的完全這觀念。主耶穌說,金子因殿成聖。(太二三17。)有些教師以這事為例,證明成聖是分別的事,而不是無罪的完全。這是對的。但是這種說法只包含聖別地位上的一面,還沒有摸著羅馬六章所啟示性情上的一面。當神分賜到我們裏面,作到我們全人裏面,使我們被祂浸透時,我們就在性情上成為聖別了。我們乃是這樣成為聖別的。最終,新耶路撒冷將是一座聖城,不僅從一切凡俗的事物中分別出來,更是徹底被神浸透。這是成為聖別的意思。我們已被父神揀選成為聖別,這事實指明,神的目的是要進到我們全人裏面,以祂聖別的性情浸透我們全人。祂的性情若不作到我們裏面,我們就無法成為聖別。

貳 在神的豫定上

以弗所一章五節說,父神豫定我們得兒子的名分。父的生命若沒有進到我們裏面,我們怎麼能成為祂的兒子?斷乎不能!兒子的名分需要我們被父的生命浸透。我們不是神的義子,也不是神的養子;我們乃是神的兒子,有神的生命和性情。因為我們已經由神所生,並且神也生到我們裏面,我們裏面就有了神。這含示父神正將祂自己作到我們裏面。我們能成為神兒子惟一的路,就是讓祂將祂自己分賜進來,並作到我們裏面。阿利路亞,我們是神的兒子,由神所生!

參 在聖靈的蓋印上

我們這些信徒已受了聖靈為印記。(13。)那靈乃是三一神臨到我們。神在諸天之上是父,但進到我們裏面乃是那靈。那靈是神的印記。受了聖靈為印記的意思,就是神已分賜到我們裏面。我們已經指出,這個印記是活的,並且在我們裏面運行;那靈不斷以神的素質印我們。這樣的受印,就是被神一切的所是浸透。因此,聖靈的印塗也指明神正在作到我們裏面。

今天的基督徒忽略了那靈印塗的主觀認識。多數的基督徒有客觀的教訓,卻沒有主觀的經歷。神藉著那靈的印塗,正在把祂的素質作到我們裏面。

肆 在神呼召的盼望裏

十八節說到神呼召的盼望。我們的盼望有一方面是我們要改變形狀,與基督同得榮耀。這個改變形狀與得榮,是我們被三一神浸透的結果。神若不浸透我們全人,包括我們的身體,我們就無法得榮。這也是指神分賜到我們裏面。我們再次看見,神正把祂自己分賜且作到祂所揀選的人裏面。這是管制第一章的觀念。

伍 在神在聖徒中之基業的榮耀裏

十八節也說到神在聖徒中之基業的榮耀,有何等豐富。神若沒有作到聖徒裏面,他們怎麼能成為祂的基業,祂特有的產業?聖徒因著被神聖的素質浸透,所以對神是這麼寶貴。惟有如此,可憐的罪人纔能成為神的奇珍。在宇宙中,神是惟一寶貴的一位。現在這位無比寶貴的神,正把祂自己作到我們裏面,使我們成為祂榮耀的基業。當新耶路撒冷來到時,我們要看見新耶路撒冷全然是貴重的基業,照耀出神的榮耀。所以,聖徒成為神榮耀的基業,成為祂珍寶的這個事實,指明祂正把祂自己作到我們裏面。

陸 在那使我們有分於基督所達到者的能力裏

三一神分賜到我們裏面,且作到我們全人裏面,是在於神聖能力的傳輸,使我們有分於基督所達到的,而能成為祂的身體。(19~23。)基督所達到的,乃是宇宙中最高的地步,因為祂完成了創造,經過成為肉體、釘十字架和復活,並且升到諸天界裏神的右邊。祂所達到的這一切,都是向著召會的。我們已經指出,二十二節的『向著召會』一辭,含示一種傳輸,也就是分賜的行動。凡基督所經過、完成、得著、並達到的,現今都傳輸到召會裏。

今天的基督徒沒有這個觀念,反而滿了倫理道德的教訓,並且被這些教訓佔有。因這緣故,我們需要強調三一神渴望以祂自己浸透我們的事實。

比方紅墨水注入棉花球的中心,棉花就一點一點的吸取墨水。這樣,墨水就漸漸浸透棉花球。我們就如同棉花球。有一天,屬天的紅墨水貯存到我們全人的中心裏。從那時起,這墨水,(就是神自己,)就一直浸透我們。我們現在的責任不是模倣或抄襲這墨水,而是要吸取這墨水,被這墨水浸透。藉著被屬天的墨水徹底浸透,我們就成了墨水,因為墨水已經吸收到我們全人裏面了。這個新約的基本觀念,在今天基督教的教訓中已經失落了。我們若抓住這個基本的觀念,我們基督徒的生活就會徹底的不同,我們的觀念也會有厲害的改變。

我們有分於基督所達到的,使我們得以成為祂的身體。揀選、豫定、蓋印、盼望、榮耀、能力,全都是為著身體的。

柒 在身體裏,就是在那充滿萬有之基督的豐滿裏

三一神乃是在身體裏,就是在那充滿萬有之基督的豐滿裏,分賜並作到我們裏面,使我們成為祂完滿的彰顯。(23。)第六項的結果是基督身體的產生。這身體,既是充滿萬有之基督的豐滿,就是三一神極致的彰顯。這是神照著祂神聖經綸之分賜的終極完成。

讓我們復習第一章中證明神正在分賜且作到我們裏面的七個點。第一點是關於聖別。我們能成為聖別惟一的路,是讓神作到我們裏面。神揀選我們時,祂的目的不是要我們穿某種樣式的衣服,或梳某種特別的髮型。我們必須丟棄這種關於聖別的觀念。聖別乃是神自己作到我們裏面。我們需要關心的,乃是神分賜到我們裏面。我們該穿甚麼樣的衣服乃是在於祂。祂是活的、真實的、極有感覺的。被祂浸透就是成為聖別。

照樣,成為神兒子的路不在於改良自己或修正自己。在這事上,教訓或規條都沒有用,惟一有用的就是讓神的兒子分賜到我們裏面,並且作到我們全人裏面。

我們的身體得贖也是這樣。最終,我們藉著神浸透我們而完全得著救贖。這救贖不是藉著寶血的救贖,乃是我們的身體藉著被神浸透而有的救贖。羅馬八章說,這救贖乃是完滿的兒子名分,就是兒子名分的完成。這意思是說,我們身體的得贖是『子化』過程中的最後步驟。神現今以祂自己浸透我們,而將我們『子化』。在我們身體得贖的時候,這個『子化』的工作就要完成。

榮耀的盼望也與三一神分賜到我們裏面,並作到我們全人裏面有關。根據一般人所接受的基督教教訓,有一天我們要突然發現自己進到榮耀的範圍裏。然而,我們能得榮耀惟一的路,乃是天天被神浸透。我職事的負擔,是要你們被三一神浸透。我巴望三一神分賜到你們裏面,將你們浸透。這浸透能存到永遠,永不消除。榮耀乃是從這浸透來的。因此,基督徒的生活是被三一神浸透的生活。最終,藉著這浸透,我們要得著榮耀。

那傳輸到我們裏面的神聖能力,使我們被三一神浸透。我們已經看見,這能力是向著召會,向著我們這信的人。以弗所一章十九節繙作『向著』的原文,也可繙作『進入』。因此,神聖的能力是進入我們這信的人裏面。這帶有浸透的思想。我們全人的每一部分、每一角落,都要被這神聖的能力所浸透。這是主今天在祂的恢復裏所作的。

在我們悔改的那一日,神聖的能力就安裝在我們裏面。如今這不再僅僅是從高處來的能力,乃是在我們裏面的能力。當我們敞開自己,這能力就要起作用,使我們被那從天上傳輸到我們裏面的神聖素質所浸透。今天這傳輸在我們裏面一直運行,就像血液循環我們全身一樣。因著我們不常敞開,或是我們的良心、心思、情感、意志有了問題,這傳輸可能暫時會受限制。我們若要經歷繼續不斷的傳輸,就需要悔改認罪,清除一切的攔阻;然後這傳輸就會恢復,再繼續浸透我們全人。

我們是召會,乃在於三一神分賜到我們裏面,以及祂把自己作到我們裏面。現在我們能明白,為甚麼要到第一章末了纔題到召會。召會不是把聖徒形成一個組織就能產生的。相反的,召會是升天之基督的傳輸所產生的。這樣產生的召會纔是身體。那些所謂的召會並不是身體,不是生機體,反而有點像人工的身體,像一個組織。召會是從包羅萬有之基督的傳輸所產生的生機體。這個召會,基督的身體,乃是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。

看見以弗所一章的結果乃是身體,這是一件大事!召會作基督的身體,是藉著神的祝福產生的,這祝福的基本因素乃是神聖的生命分賜到我們裏面,並作到我們全人裏面。召會是神祝福的結果,這祝福的基本因素乃是三一神分賜並作到我們裏面。神的分賜開始於已過的永遠,經過創造、成為肉體、釘死、復活、升天,現今臨到祂所揀選的人身上,使他們成為聖別的子民、神的兒子、受印記的人、並作基督豐滿的身體。

身體是來自於包羅萬有之基督的傳輸;這傳輸乃是神祝福的總和。我們要享受這傳輸,就需要有清明的心思、熱切的情感、服從的意志、以及清潔的良心。藉著經歷這傳輸,我們就成為身體。我們今天所需要的,乃是得著更多這包羅萬有的傳輸。阿利路亞,三一神正傳輸到我們裏面!所以,我們不是僅僅有教訓,我們有分賜、傳輸和浸透。這是以弗所一章的基本觀念。


第二十篇 死在過犯並罪之中

本篇信息我們來到以弗所二章。我們已經看見,第一章裏沒有題到神的憐憫,因為那裏每一件事都是美好的。但是第二章描述一個可悲的光景,一個需要神豐富憐憫的光景。在本篇信息中,我們要說到第二章的頭三節。

事實上,以弗所二章主要的不是說到墮落之人可憐的光景,乃是說到召會的產生與建造。在第一章末了,我們看見作基督身體的召會,是從升天之基督的傳輸所產生的。這是從積極的觀點、從上頭來看召會。然而我們必須不僅從上頭來看,也從低處來看。保羅在第一章是從諸天界裏來看召會。從這個角度來看,召會是升天之基督傳輸的結果。但是在第二章,保羅是從低處來看召會,從墮落人類悲慘光景的角度來看召會。

壹 第一章的繼續

以弗所二章一節說,『而你們原是死在過犯並罪之中。』按著文法,『而』字指明,一章末句還未寫完。一章末節啟示,基督藉著祂所達到的,產生了召會,祂的身體。現在,第二章向我們揭示,召會產生的背景,就是死的境界。

使徒保羅在第一章說了許多美好的事物。他說召會是藉著升天之基督奇妙的傳輸產生的。在第一章裏,保羅說到基督和那在基督身上所運行的能力,使祂從死人中復活,叫祂坐在諸天界裏,遠超過一切,將萬有服在祂的腳下,並使祂向著召會作萬有的頭;召會是祂的身體,是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。但是正如我們所指出的,召會還有另一面;有基督的一面,也有我們的一面,所以保羅在二章一節就說『而你們』。召會不僅有神性的一面,也有人性的一面。在一章我們看見,召會是屬天的神性傳輸到我們裏面的結果;在二章我們看見,召會是出自屬地的人性。二章一節開頭的連接詞『而』很有意義,這字把召會的這兩面連接起來。

貳 死在過犯並罪之中
一 在屬靈上死了

二章一節說,我們原是死在過犯並罪之中。『死』是指我們靈的死,這死遍佈我們全人。我們不僅是墮落、犯罪的,我們也是死的。

一九四七年新年,我在上海傳福音時對人說,『朋友們,我們傳道人必須誠實的把人真實的光景告訴人。你們不僅是罪人,你們都是死人。你們都在棺材和墳墓裏。你們可能自認為是有教養的紳士淑女,但實際上你們是死的,是埋葬在墳墓裏的。我告訴你們這事,是因為現在基督要使你們活過來,使你們從棺材中出來。』這是傳福音的一個好方法。

羅馬書是對付罪人,所以該書不強調墮落之人是死的這事實。羅馬書所強調的,乃是罪行與罪;但以弗所書所強調的是死,是對付死人。羅馬書所啟示的救恩是根據義的救恩。按照羅馬一章十六和十七節,神的福音是有大能的,能使人得救,因為神的義顯示在其中。在羅馬書裏,神是憑著、藉著、並用祂的義拯救我們。然而在以弗所書中,神是用生命來拯救死人。義對死人沒有用處;他們所需要的是生命。許多基督徒不清楚藉著義得救與藉著生命得救的不同。故此,他們用以弗所書說明藉著義的救恩。我們是罪人和死人,需要義,也需要生命;我們需要羅馬書中的救恩,也需要以弗所書中的救恩。

二 喪失那使我們能接觸神的功能

我們因著死在過犯並罪之中,就喪失那使我們能接觸神的功能。屬靈的死廢掉了我們靈的功能。無論我們的身體或魂多活躍,我們的靈是死的,無法接觸神。

三 在過犯並罪之中

一節說,我們是死在過犯並罪之中。過犯是越過權利限度的行為,罪是邪惡的作為。我們在得救以前,乃是死在這樣的過犯並罪之中。我們是從這死的背景中,得救成為召會─基督的身體。死人已經活過來,成了活的生機體以彰顯基督。');

我們需要再說一些關於過犯的事。你賽跑時必須留在線內,超出線外就是犯規。你在線內就有權賽跑,但是你若跑出線外,你就越過了你的權利,那就是過犯。

多年前,我受一位弟兄的幫助,他一直學習生命的功課。有一天他見證說,他蒙神光照之後,知道如果敲某人的門,無人回答,他就沒有權利進那房間,否則就是越過了他的權利。我非常受這見證的幫助。以後每當我到別人家裏拜訪時,我約束自己留在別人請我坐的房間裏,我不敢擅自在這房子的其他部分走動;那樣作就是越過我的權利,而有了過犯。然而有的人走遍別人的屋子,甚至查看各樣東西,卻一點感覺也沒有。他們雖然稱義自己的行為,但在神眼中他們越過了他們的權利。

比方聚會後一位弟兄把詩歌本留在椅子上,你想你有權利處理麼?不!你沒有這個權利,除非你是負責整潔會所或收拾遺失物品。但是即使你有責任收拾會所裏的東西,這並不表示你有權利翻閱弟兄的詩歌本。

在神眼中,我們多次越過了我們的權利。因此,我們是那些死在過犯中的人。不僅如此,我們也死在罪中,死在諸如說謊、偷竊等罪行之中。

參 隨著這世界的世代而行

論到我們的過犯和罪,二節說,『那時,你們在其中行事為人,隨著這世界的世代。』這世界,指由許多世代所組成的撒但系統。因此,這裏的『世代』是指撒但系統的部分、片段、方面、以及現今時髦的表現,為撒但所利用,篡奪並霸佔人,使人遠離神和神的定旨。當我們死在過犯並罪之中,我們的行事為人乃是隨著這世界的世代,時髦的表現,現今的潮流,就是撒但的系統。

當我們死在過犯並罪之中時,我們在世界、在撒但國度的範圍裏,卻非常活躍。『世界』這辭,原文是cosmos,科斯莫斯,意思是系統。這不是神的系統,也不是人的系統,乃是撒但的系統。這個系統,世界,是由許多世代所組成的;每一個世代都是撒但系統的片段。每一個世代也是一種風尚。故此,欽定英文譯本採用『這世界的風尚』這個繙譯。每一個世代有一種樣子和表現。在亞伯拉罕時的世界是一種表現,在大衛時是一種表現,在保羅時又是另一種表現。今天的世界也有其時髦的表現。不僅如此,這世界的世代也有其潮流。從前我們是隨著今世的潮流而行。當人跟隨世代的潮流時,這就很強的表示他們是死的,他們是在世代潮流中隨波逐流的行屍走肉。

一九三七年我在中國內地遊歷,看到一個很好的例子。有一天我經過一條從坡上流下來的小溪,溪中滿了隨波而流的枯葉,在這些葉子中卻有小魚逆流而上。因為魚滿有生命,所以能逆流而上;但是葉子沒有生命,只能隨波漂流。枯葉沒有生命,無法抵擋水流,不能逆流而上。凡是隨著今世潮流的人,都是死的。這世代的潮流能帶走這麼多人,乃因他們都是死的。在世界各地,每一個國家,人們都是死的。所以,每當世代的潮流進來時,他們立刻就被捲走了。我們從前也是死的,並且被這世代的潮流沖去;但是現今我們已經活過來,潮流不再能影響我們。

肆 順著空中掌權者的首領而行

當我們死在自己的過犯並罪之中,我們不僅積極的跟隨這世界的世代,我們的行事為人也順著『空中掌權者的首領,就是那現今在悖逆之子裏面運行之靈的首領』。這裏的首領指撒但,就是六章十二節所說,那些空中執政者、掌權者的首領。『靈』與『空中掌權者』是同位語,指集體的權勢,就是一切邪惡天使權勢的集合,由撒但為其首領。這集合的靈,現今正在悖逆之子裏面運行。我們從前也是悖逆之子,但如今已經得救成為召會。

在我們上面有空中掌權者的首領─撒但所管轄的範圍。沒有多少基督徒充分的認識這個空中的邪惡權勢。全地都在這空中之靈的權勢之下。這個邪靈,這種邪惡的空中權勢,乃是犯罪、謀殺、甚至自殺的原因,驅使人作人平常所不會作的惡事。這邪惡的源頭是在於那管轄他們的靈,就是空中的權勢。這靈現今乃是在悖逆之子,在那些悖逆神的人裏面運行。

伍 在我們肉體的私慾裏行事為人

我們看過兩個範圍─世界的範圍和空中掌權者的範圍。當我們死在自己的過犯並罪之中時,我們在這兩個範圍中卻很活躍。現在我們需要來看第三個範圍─我們肉體私慾的範圍。三節說,『我們眾人從前也都在他們中間,在我們肉體的私慾裏,行事為人,行肉體和思念所意欲的,生來就是可怒的兒女,和其餘的人一樣。』這節裏的『他們』是指悖逆之子,『我們』是指所有的信徒,包括猶太人和外邦人。我們死在過犯和罪之中時,也是在我們肉體的私慾裏行事為人,行肉體和思念所意欲的。有三樣邪惡的東西管轄我們的生活:在我們外面,有這世界的世代;在我們上面和裏面,有空中掌權者的首領;在我們墮落的性情裏,有肉體的私慾。我們已蒙拯救,脫離這些邪惡的東西,成了基督的身體。

我們得救以前,都是在肉體的私慾裏行事為人,行肉體和思念所意欲的。三節裏的『意欲』,指我們的愛好。已往我們愛作甚麼,就作甚麼。我們愛跳舞,就去跳舞;愛看球賽,就去看球賽;愛逛街,就去逛街。今天年輕的一代,恐怕比歷史上任何一代,更隨心所欲。你若問青年人為甚麼要作某些事,他們很多人會回答說,因為他們喜歡作。這是一個死人的明證。今天許多年輕人為所欲為,如同車子沒有剎車一樣,這是何等危險!

在三節裏,肉體所意欲的是指邪惡的事;思念所意欲的是指一些也許比較好的事。但兩者都是靈(特別是良心)死了的記號。當一個人靈裏死了,他就行肉體和思念所意欲的事。

陸 生來就是可怒的兒女

保羅在三節說,我們『生來就是可怒的兒女,和其餘的人一樣』。我們原是悖逆之子,也是可怒的兒女。因著悖逆,我們在死的範圍裏,原在神的忿怒之下。然而我們已經蒙拯救,脫離了悖逆和神的忿怒。

柒 得救成為基督的身體

我們已經看見,我們曾在其中活躍的三個範圍:世界的世代,環繞居人之地邪惡的空中權勢,以及肉體的私慾(包括肉體和思念所意欲的)。世界是在我們外面,私慾是在我們裏面,而邪惡的屬靈空中權勢是在我們上面,也在我們裏面。要叫死人逃脫這三個範圍,是不可能的。所有的人生來都是悖逆之子和可怒的兒女,落在神的審判之下。當我們死在過犯並罪之中時,我們的光景也是這樣。讚美主,召會是從這個死的範圍中產生出來的!我們已經得救成為基督的身體;現今我們不再在這三個範圍裏,乃是在基督裏,在那靈裏,並且在諸天界裏。

以弗所二章一至三節把我們照著墮落天性而有的光景,清楚的描繪出來。當我們在那光景中時,我們雖是死在過犯並罪之中,卻在這世界的世代裏,在空中掌權者的管轄之下,並在肉體和思念所意欲的事上,非常活躍。這就是那黑暗的背景,襯托出我們所看見的召會。召會是從這樣悲慘的源頭產生出來的。阿利路亞!雖然我們原是死在這樣可憐的光景裏,我們卻蒙了拯救成為基督的身體。這是何等的救恩!


第二十一篇 靠恩得救成為神的傑作

在本篇信息中,我們來到二章四至十節,這是以弗所書中啟示我們是靠恩得救成為神傑作的一段。

壹 神富於憐憫

第四節以『然而神』開頭,告訴我們神富於憐憫;這乃是我們地位轉換的因素。我們原是在悲慘的情形裏,然而神帶著豐富的憐憫而來,使我們適合於祂的愛。

貳 神愛我們的大愛

神富於憐憫,是『因祂愛我們的大愛』。(4。)愛的對象應該是在可愛的光景裏,但憐憫的對象總是在可憐的光景裏。因此,神的憐憫比祂的愛達到得更遠。神愛我們,因為我們是祂揀選的對象;然而我們因著墮落變得極為可憐,甚至死在過犯並罪之中,所以我們需要神的憐憫。因著祂的大愛,神是富於憐憫的,把我們從可憐的地位,救到適合祂愛的光景。

參 竟然在我們因過犯死了的時候

當我們因過犯死了的時候,神的憐憫竟然臨到我們。(5。)我們不配從神得著甚麼,但我們在悲慘的光景中,神憐憫了我們。

肆 叫我們一同與基督活過來

五節說,我們已經一同與基督活過來。以弗所書不像羅馬書以我們為罪人,乃以我們為死人。我們是罪人,需要神的赦免和稱義,如羅馬書所啟示的;但我們是死人,就需要活過來。赦免和稱義是把我們帶回神面前,享受祂的恩典,並有分於祂的生命;叫我們活過來,是使我們這些基督身體的活肢體彰顯祂。神叫我們活過來,是藉著祂生命的靈,(羅八2,)將祂永遠的生命,就是基督自己,(西三4,)分賜到我們死了的靈裏。神已經將我們與基督一同點活。當神使釘十字架的基督活過來時,也使我們一同活過來。所以,祂叫我們一同與基督活過來。

保羅在五節括弧裏的話說,『你們得救是靠著恩典。』恩典是白給的。這裏不僅指神白白的分賜到我們裏面,作我們的享受,也指神白白拯救我們的行動。藉著這樣的恩典,我們已經從死亡可憐的地位,被拯救到生命奇妙的範圍裏。

伍 叫我們一同復活,一同坐在諸天界裏

六節說,『祂又叫我們在基督耶穌裏一同復活,一同坐在諸天界裏。』叫我們活過來,是神生命救恩的初步;接著這一步,神又叫我們從死的地位復活。活過來是一回事,復活是另一回事。以拉撒路復活的故事為例,(約十一,)主首先使他活過來,然後叫他從墳墓裏出來。同樣的原則,神的憐憫首先叫我們活過來,然後叫我們從死人中復活。

六節說,我們已經一同復活,一同坐在諸天界裏。從我們的立場看,我們是一個接一個的,從死的地位復活;但在神看,我們乃是全體一同復活,正如所有的以色列人都從紅海的死水中一同起來一樣。(出十四。)按照出埃及記,以色列全會眾是同時得救的,因為他們一同經過紅海。這是清楚的豫表,表明我們都是同時得救的;我們都一同活過來,並且一同復活。

我願再一次指出,以弗所書裏的救恩與羅馬書中的不同。羅馬書中的救恩是藉著神的義,以弗所書中的救恩是藉著神的生命。以弗所書揭示的救恩,不是滿足神公義要求的救恩,乃是將生命分賜到我們裏面,使我們成為基督身體的肢體,使神永遠的定旨得以成就,就是得著一個活的身體彰顯基督。這定旨不是藉著義,乃是藉著生命成就的。因此以弗所二章強調,我們已經一同與基督活過來。

一 在諸天界裏

六節說,我們已經一同坐在諸天界裏。神生命救恩的第三步,是叫我們一同坐在諸天界裏。祂不僅叫我們從死的地位復活,也叫我們坐在宇宙的至高之處。

諸天界乃是我們在基督裏得救,所進入的最高地位。在羅馬書,基督是我們的義,將我們帶進一種光景,使我們蒙神悅納。在以弗所書,基督是我們的生命,把我們救到一個地位,遠超過神的眾仇敵。今天在召會裏的人乃是在諸天界裏。

『諸天界』這辭相當特別。牠不僅指地方,也指帶著某種性質和特徵的氣氛。神生命的救恩,已把我們帶進這屬天的地方,並帶進具有屬天特徵的屬天氣氛裏。當我們聚在一起時,我們常有深刻的感覺,我們不是在屬地的氣氛裏,乃是在屬天的氣氛裏。但你若去戲院或其他屬世的場所,你會覺得你是浸沒在屬地的氣氛裏。因為我們是在具有屬天性質和屬天特徵的屬天氣氛裏,所以我們是屬天的子民。神的救恩已將我們遷移到這樣的範圍和氣氛裏。

二 在基督耶穌裏

神是在基督裏,使我們一次永遠的一同坐在諸天界裏。這是在基督升天時完成的,並且從我們相信祂起,就藉著基督的靈應用到我們身上。今天我們在靈裏,藉著信這已經完成的事實,就領略並經歷其實際。

羅馬書和以弗所書都指明我們是在基督裏。但在羅馬書,從亞當裏遷到基督裏,主要的是被放在稱義地位上的事。在以弗所書,在基督裏卻不僅是屬天地位的事,更重要的乃是生命的事。因為我們是在基督裏,我們就有生命的活力。在羅馬書,基督是神的義;但在以弗所書,基督乃是生命。所以根據羅馬書,在基督裏的意思是在蒙稱義的地位上;但根據以弗所書,在基督裏的意思是有生命的活力。

陸 神恩典超越的豐富

七節說,『好在要來的諸世代中,顯示祂在基督耶穌裏,向我們所施恩慈中恩典超越的豐富。』召會是在今世產生的,要來的諸世代是指千年國時代和將來的永遠。顯示神恩典的豐富,就是將其向全宇宙公開展示。神恩典的豐富,超越各樣的限制。這是神自己的豐富,作我們的享受。這些豐富要公開顯示出來,直到永遠。

七節說,神恩典超越的豐富,是在基督耶穌裏向著我們所施的恩慈中。恩慈乃是一種仁慈的良善,出自憐憫和愛。神的恩典是在這樣的恩慈中賜給我們的。

柒 靠著恩典

八節說,『你們得救是靠著恩典,藉著信。』本節說出神顯示祂恩典(7)的理由。因為我們已經靠著祂的恩典得救,所以神可以顯示這恩典。

在以弗所書,恩典指分賜到我們裏面的神。所以,靠著恩典得救,意即得著經過過程的三一神,分賜到我們裏面。多數基督徒都把恩典當作一樣東西,而不是一個人位。對他們來說,恩典只是白白賜給他們的禮物。根據這個恩典的觀念,我們是不配得神救恩的罪人,但是神卻藉著將祂逾格的恩典賜給我們,白白的救了我們。然而,這是對靠著恩典得救很膚淺的領會。

約翰一章十七節說,恩典是藉著耶穌基督來的。這指明恩典有點像一個人。以弗所書啟示,救我們的恩典乃是神自己在基督裏作到我們裏面。我們曾經強調,以弗所一章的管制思想乃是三一神分賜到我們裏面。所以,靠著恩典得救的意思,乃是藉著三一神分賜到我們裏面而得救。

許多基督徒認為,救恩僅僅是從可憐的光景中被救出來。根據這個領會,靠著恩典得救就是有一位富於憐憫的救主,降臨到我們低下的光景中搭救我們。但這不是以弗所書所啟示的救恩。根據以弗所書,救恩乃是成為肉體、釘十字架、復活、升天的基督傳輸到我們裏面。當這個人位進到我們裏面作恩典時,我們就得救了。我們一旦接受這神聖的傳輸,就活過來,復活了,並且一同與基督坐在諸天界裏。因此,在以弗所書,恩典乃是基督自己這拯救的人位。阿利路亞!如此的救恩!這是對靠著恩典得救更深的領會。

神要傳輸到我們裏面作恩典,不是簡單的事。祂必須經過成為肉體、釘十字架、復活和升天的過程。藉著經過了這樣的過程,現今祂能把祂自己傳輸到我們裏面。當這位經過過程的神傳輸到我們裏面時,祂就成了拯救的恩典。這恩典不僅是驚人的恩典,也是洋溢的恩典。恩典乃是傳輸到我們裏面那經過過程的神。

不要以為這只是人的解釋。你若帶著彀多的禱告來讀以弗所一章和二章,你會看見經過過程並傳輸到我們裏面的神,乃是拯救的恩典和洋溢的恩典。我們乃是靠著這位經過過程之神的傳輸而得救的。

正如我們所指明的,這恩典有超越的豐富。這恩典有許多方面,許多美德和屬性,就如生命、光和能力。若沒有生命、光和能力,神就無法拯救我們。譬如,你若沒有力量把一個掉在坑裏的人拉上來,你怎能救他?不僅如此,你對他若沒有愛,就不會費心去救他。為了要救我們,神需要愛和智慧;這些都是神拯救的恩典裏超越的豐富。因著神在基督耶穌裏向我們所施的恩慈,神就藉著祂的恩典救了我們。在要來的諸世代中─在千年國和將來的永遠裏─神要公開的把這恩典顯示給全宇宙看。

捌 藉著信

保羅在八節說,我們得救是靠著恩典,藉著信。信是未見之事的質實。(來十一1。)我們是藉著信,將基督為我們所成就的一切質實出來。因這質實的能力,我們靠著恩典得救了。神恩典的白白作為,藉著我們質實的信,救了我們。

八節又說,『這並不是出於你們,乃是神的恩賜。』我們是靠著恩典,藉著信而得救;這不是出於我們的行為,也不是出於我們的努力或掙扎,乃是神的恩賜,免得有人誇口。(9。)

信不是出於我們。我們雖然信,但我們所憑以相信的信,並不是起源於我們。在我們自己裏面,我們一點信也沒有。然而,當我們在主耶穌的名裏悔改,並向神認罪的時候,相信的能力就被放進我們裏面。我們得救以前,根本信不來。但是在我們得救那天,信就分賜給我們,我們就相信了。別人也許問說,我們從來沒有見過耶穌基督,怎能信祂。我們雖然沒有見過祂,卻不能不信祂。這信不是出於我們自己,乃是傳輸到我們裏面之恩典的一部分。

信實際上就是基督的一方面;這就是為甚麼聖經說到『耶穌基督的信』。(羅三22,直譯。)保羅在加拉太二章二十節說,『我如今在肉身裏所活的生命,是我在神兒子的信裏,與祂聯結所活的。』信就是基督自己。有些人聽到我這樣說,會以為對我來說甚麼都是基督。這是對的。所賜給我們的信,乃是信徒所分得、所共有的信。(彼後一1,參多一4。)信是賜與的,是接受的,也是共有的。當我們把這些事實擺在一起,我們就看見,這信就是基督自己。

如果有一顆美麗的鑽石在你面前,你自然會珍賞牠。這個珍賞不是起源於你,乃是起源於鑽石。就一面的意義說,你的珍賞就是鑽石本身。對一塊泥土,你一定不會有相同的珍賞。鑽石是值得珍賞的,泥土則不然。照樣,我們不信蘇格拉底或孔子,因為他們不可信。但是因為基督是絕對可信的,所以我們信祂。我們在基督裏的信,不是出於我們,乃是出於祂。當我們看見基督,信就分賜給我們了。所以,說信就是基督,不是沒有道理的。這好比說聖別、愛、公義、忍耐和恆忍是基督一樣。

因為獨一的信就是基督自己,我們這些信祂的人就有共同的信。不是你有一種信,而我有另一種。基督臨到你時,你信了;祂臨到我時,我也信了。每當基督臨到一個人時,那人就信祂了。這進一步指明,信不是出於我們,乃是出於基督。

我們靠著恩典,藉著信而得救;這既是神的恩賜,不是出於我們的行為,我們就沒有一個人有權利誇口,反而必須謙卑的說,『主,若不是你臨到我,我不會有任何的信。但是讚美你,你臨到了我,並且我也得著了信!主,你是我的信。』

玖 神的傑作

我們靠著恩典,藉著信而得救,成為神的傑作。十節說,『我們原是神的傑作。』『傑作』這辭在原文的意思是作好的東西,手工,或寫成的詩章。不僅詩詞作品,凡是表達製作者智慧和設計的藝術品,都是詩章。我們─召會─是神工作的傑作,也是一首詩章,彰顯神無窮的智慧和神聖的設計。

神創造了許多東西,但沒有一樣像召會這樣可親可寶,這樣貴重,這樣可羨慕。召會是神的傑作。作家、作曲家、和藝術家常常企望完成一個傑作,一件出類拔萃的作品。神創造諸天和地,但諸天和地不是神的傑作。照樣,神造了人,但甚至人也不是神的傑作。神在宇宙中的工作,只有一項是祂的傑作,這傑作就是召會。召會,神的傑作,乃是基督的身體,是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。有甚麼工作比這更偉大?不僅如此,召會作為神的傑作,乃是團體的宇宙新人。(二15。)因著我們是從召會生活如同零亂的廚房這一面來看,所以不能領會召會是這樣一個傑作。但是,至終我們要看見,我們是基督的身體,也是新人,就是神的傑作。

拾 創造的
一 在基督耶穌裏

十節說,我們原是神的傑作,『在基督耶穌裏…創造的。』我們,召會,是神工作的傑作,乃是宇宙中全新的東西,是神的新發明。我們藉著重生,在基督裏為神所創造,成為祂的新造。(林後五17。)

二 藉著神與人的調和

神的傑作是全新的,因為這傑作乃是神與人的調和。我們也可以說召會是一個調和品,是兩種生命調和在一起。反對者指控我們教導人說召會就是神。但我們沒有這樣說。然而,我們的確說召會是神與人的調和。神的傑作,祂偉大的工作品,乃是將祂自己作到人裏面,並將人構造到與祂自己成為一,而產生召會。

我們已經指出,這傑作是一篇詩章,一件彰顯製作者智慧、設計和美感的藝術品。召會是神的詩章,說出祂的智慧。根據三章十節,神要藉著召會,使祂萬般的智慧得著彰顯。詩章表現詩人的智慧。在要來的諸世代中,就是在千年國和永世裏,有一首獨一的詩章,就是召會,要彰顯神的智慧和設計。當我們看見新耶路撒冷時,我們要為著顯在這奇妙產品上的美麗、智慧和設計,而頌讚神。新耶路撒冷是神的詩章,神的傑作。當我們在新天新地中觀看這傑作時,我們會說,『這是宇宙中的最佳詩章!』這就是保羅寫以弗所二章的觀念。

三 為著善良的事工

最後,我們作為神在基督耶穌裏所創造的傑作,乃是『為著神早先豫備好,要我們行在其中的善良事工』創造的。(二10。)神創造我們,要我們行的善良事工,不是我們一般觀念中的善事,乃是神所豫先計畫,豫先命定,叫我們行在其中的確定善工。這些善良事工必是指實行祂的旨意,過召會生活,並作耶穌的見證,如以弗所書以下各章所啟示的。因此,我們必須實行神的旨意,過召會生活,並作耶穌的見證。這些是神早先豫備好,要我們,就是祂的傑作,行在其中的。因此,二章四至十節啟示,我們已經靠著恩典得救,成為神的傑作,要我們行在神早先豫備好的善良事工裏。


第二十二篇 從前遠離如今親近

以弗所二章一至三節給我們一幅我們本性光景的圖畫。在本篇信息中我們要看見,十一至十二節是描繪我們根據我們的身分而有的地位。由於我們犯罪的性情,我們原是在死的光景裏;根據我們的身分,我們原是遠離神、基督、神的國度、神的祝福、神的應許、和一切與神有關的事物。

壹 在肉身上是外邦人

關於我們身分的第一點,我們在肉身上原是外邦人。(11。)按照我們的身分,我們在肉身上是外邦人。

神所創造要成就祂定旨的人,原是純潔的,沒有罪或任何消極的攙雜。然而,因著人的墮落,撒但邪惡的性情,罪,進到人裏面,首先使人的身體成為肉體,滿了情慾,至終使整個人成了肉體。認真的說,神所造的是人的身體,不是肉體。但是當罪進到人的身體裏以後,身體的性質就改變,成了肉體。身體是神所造的純潔器皿,肉體是敗壞了的身體。神沒有在人的身體裏創造情慾,情慾是從罪來的。根據聖經,墮落的人至終全人都成了肉體。墮落的人是照著肉體而活,不是照著靈、良心或理性而活。因為在神的眼中墮落的人成了肉體,所以聖經說,『凡屬肉體的人,都不能本於行律法在神面前得稱義。』(羅三20。)這一節裏的『肉體』一辭,是指照著肉體而活,且成了肉體的墮落之人。

因為人整個成了肉體,人就受了破壞,無法成就神的定旨。既然人類全體不能成就祂的定旨,神就進來,從墮落的人類中呼召出一個族類─亞伯拉罕和他的子孫。神為了成就祂的定旨,吩咐他們受割禮,就是除掉他們的肉體。這意思是說,他們從墮落的人類中被分別出來,並從墮落的光景中被拯救出來。割禮使他們與其餘的人截然不同。他們稱為受割禮的人,就是從墮落光景中分別出來的人。其餘的人類稱為未受割禮的,就是留在墮落光景中的人。因為亞伯拉罕和他的子孫─蒙召的族類─是受割禮的,那些留在墮落光景中的人,就在肉身上成了外邦人。我們還未在基督裏以前,就是屬於這一類。

貳 稱為未受割禮的

十一節說,在肉身上的外邦人,『是那些憑人手所行,在肉身上稱為受割禮之人,所稱為未受割禮的。』這一節中『未受割禮』和『受割禮』都是指人,而不是指行動說的。受割禮的,是那些受了割禮的人;未受割禮的,是那些沒有受過割禮的人。

參 與基督無關

十二節說,『那時,你們在基督以外。』神給祂選民一切的福分,都具體的在基督裏面,而基督是從以色列人,受割禮的人中間出來的。我們未受割禮的外邦人,既與以色列人分開,就在基督以外,與基督無分無關。

肆 和以色列國民隔絕

十二節也說,我們是『和以色列國民隔絕』。『國民』在這裏是指神選民的公民權,如神的治理、祝福、同在等。人類因著墮落,喪失了神在創造裏定意給人的一切權利。神呼召亞伯拉罕,藉著割禮,將祂的選民帶回到這一切的權利裏。但我們未受割禮的外邦人,仍然和這些權利隔絕。

伍 在所應許的諸約上是局外人

根據十二節,我們也『在所應許的諸約上是局外人』。神的諸約就是祂的應許。祂的應許乃是祂的話,應許要白白的為祂的選民作一些事。這樣應許的話不是命令、要求或責備。關於神應許的基本思想,乃是祂的應許就是祂的話。沒有神的話,就沒有神的應許。

最終,神的應許經過必需的手續,得著法定,就成了有束縛力的約。在新舊約裏,神應許的話都已經法定成為有束縛力的約。你也許想知道使神的應許法定成為約,所必需的手續是甚麼。最好的例子就是主耶穌的死,為叫我們的罪得赦免。主應許祂要在十字架上流血,使我們的罪得著赦免。藉著祂流了寶血,赦免的應許就得了法定;藉著這個手續,祂的應許就成了約。

應許不像約那樣束縛人。人可以應許而不太受他的應許所約束。然而,我們一旦付了代價,使那個應許成為約,我們就受了我們所立之約的束縛。所付的代價就是使應許成為約的必要手續。

從亞伯拉罕到瑪拉基,神對祂選民所說的一切話,都是祂的應許,並且已經法定為祂的約。這些話包括整本舊約,從創世記十二章到瑪拉基書末了。因為這些話已經法定為神的約,所以舊約稱為遺命,那是約的另一個說法。整本聖經乃是一個約,舊約就是舊的約。

在我們相信基督以前,我們外邦人不僅和以色列國民隔絕,並且在神所應許的諸約上也是局外人。我們已經看見,神的應許就是神的話,而這應許已經成了有束縛力的約,並且神對祂子民所說的一切話,祂都已經法定為約了。我們得救以前,在神所應許的諸約上乃是局外人。

陸 沒有指望

根據我們得救以前的身分,我們是沒有指望的。神一切的福分都包含在基督裏,一切的公民權都與以色列國有關,並且一切的美事都應許在神的諸約裏。我們既在基督以外,和以色列國民隔絕,在神所應許的諸約上是局外人,就根本沒有指望。

柒 沒有神

我們在肉身上的外邦人,也是沒有神的。(12。)神是在基督裏;祂的治理和行動都是在以色列國民中;祂的賜福又是根據祂的諸約。我們在基督、以色列國民、以及神所應許的諸約以外,就沒有神,沒有神作我們的享受。

捌 在世上

十二節也指出,我們原是『在世上』的。世界是撒但的系統,與以色列國民相對。以色列國民是神的國,而世界是撒但的國。我們得救以前活在世上,沒有指望讓我們期待,也沒有神給我們享受。那就是我們追求屬世娛樂的原因。今天世上的人渴求娛樂,因為他們沒有神作他們的享受。但現今我們在基督裏,有神作我們的享受。這享受是何等令人滿足!

多年前,我一些尚未得救的朋友問我,為甚麼沒有沉迷於賭博的玩意。我告訴他們,我忙著享受聖經,對那些玩意沒有時間,也沒有興趣。有人問我為甚麼不去看電影。我說我有屬天的電影院─召會生活,在那裏我可以看到屬天的異象。因著我這樣豐滿的享受神,我裏面就沒有空餘的地方讓給世界的娛樂。今天我們不再是在世上,我們是在基督裏,在靈裏,也在諸天界裏。

現在我們對我們得救前的身分有了一幅清楚的圖畫。我們的地位在肉身上原是外邦人,是未受割禮的,是在基督以外,和以色列國民隔絕,在所應許的諸約上是局外人,在世上沒有指望,沒有神。按我們的本性,我們是在死裏;按我們的身分,我們是在神、基督、神的應許、神的國、和一切與神有關的事以外。我們既處在這樣的地位上,就沒有指望,沒有神作我們的享受。在世上我們追求罪中之樂,想要找著滿足。然而,召會已經從這樣可悲的光景和地位中產生出來。神已經救我們脫離那種光景,使我們成為基督身體的肢體。現今我們是神的傑作,我們有新的光景、新的地位、新的性情、和新的身分。

以弗所二章十三節說,『但如今在基督耶穌裏,你們這從前遠離的人,靠著基督的血,已經得親近了。』四節以『然而神』開始,本節則是以『但如今』開始。

使徒保羅在以弗所二章陳明兩幅圖畫:一幅是關於我們根據我們的本性而有的光景,(1~3,)一幅是關於我們根據我們的身分而有的地位。(11~12。)

我們在這樣低的地位上,主要的是因著我們墮落的本性。就著我們的本性,我們是墮落的;就著我們的身分,我們是遠離神、基督、以色列國民、和所應許的諸約。以弗所二章啟示,我們不僅需要神的恩典拯救我們脫離原有的光景,我們也需要基督的救贖把我們從原來的地位遷移出來。當我們從先前的地位遷移出來,我們這從前遠離的人,就得親近了。

神已藉著將祂自己作到我們裏面作我們的救恩,來拯救我們;這拯救的恩典把我們從墮落的性情所造成的光景中拯救出來。當生命進到我們裏面,我們就從死的光景中得著拯救。神也將我們從先前的地位遷移到新的地位,在那裏我們就有了新的身分。

玖 從前遠離

我們要欣賞十三節,就需要復習十一至十二節的要點。我們在得救前,在肉身上是外邦人,是稱為未受割禮的。神所創造要成就祂定旨的人,原是純潔的,沒有罪或任何消極的攙雜。然而,因著人的墮落,撒但邪惡的性情,罪,進到人裏面,首先使人的身體成為肉體,滿了情慾,至終使整個人成了肉體。因此,人受了破壞,無法成就神的定旨。於是神進來,從墮落的人類中呼召出一個族類─亞伯拉罕和他的子孫。神為了成就祂的定旨,吩咐他們受割禮,就是除掉他們的肉體。這使神的子民從墮落的人類中被分別出來,並從墮落的光景中被拯救出來。割禮使他們與其餘的人截然不同。其餘的人類稱為未受割禮的,就是留在墮落光景中的人。我們還未在基督裏以前,就是屬於這一類。

我們既與基督所出自的以色列國分開,就與基督分開,與祂無分無關。不僅如此,我們也與以色列國民隔絕,在所應許的諸約上是局外人。再者,我們沒有指望,沒有神,我們是在世界的撒但系統中。我們既是遠離基督,遠離以色列國民,遠離神應許的諸約,我們就是遠離神和祂一切的福分。

拾 如今得親近了

十三節開頭的『但如今』是寶貴的辭,指明我們如今既有指望也有神。我們不再在世界裏,乃是在基督耶穌裏。在基督裏,我們已經得親近了。

但我們得親近,是親近甚麼事,或是親近甚麼人?我們不僅與神得親近,也與基督、以色列、和神的應許得親近。這等於與神和祂一切的福分得親近。因此,靠著基督救贖的血,我們與以色列、與神已經得親近了。

我們已經指出,我們從前遠離基督,遠離以色列國民,並遠離神應許的諸約。這等於遠離神和祂一切的福分。但如今在基督裏,從前我們所遠離的,現在已經得親近了。我們已經從我們先前的身分遷移到基督裏。因著我們新的地位和身分是在基督裏,我們就不再遠離了。

十三節特別說到,我們靠著基督的血,已經得親近了。這意思是說,我們不僅在彌賽亞裏,也在彌賽亞所成功的救贖裏。猶太人仍在期待彌賽亞來臨,卻不知道他們何等需要彌賽亞的救贖。從我們先前的身分遷移到我們在基督裏的新身分,實際上是靠基督的救贖完成的。因著我們已經墮落,我們原是在低的身分裏。當基督在十字架上為救贖我們流血時,祂的血就帶我們脫離那個低的身分。如今我們靠著基督的血,已經得著遷移;我們是在基督裏,在諸天界裏。因此,我們與神得親近。我們也與以色列、神的應許並神的福分得親近。換句話說,在這屬天的地位上,我們與神,與正確的以色列,與神的諸約,與神的福分乃是一。我們既已從先前的身分遷移出來,進入新的身分,我們就能有分於屬於神的一切。這是我們在基督裏的分。

藉著生命,我們已經從墮落的光景中蒙拯救,並且靠著基督的救贖,我們已經得遷移,脫離了先前的身分。如今我們享受救恩,並且有分於屬神的一切。阿利路亞!我們已經得救,並且得遷移。第二章陳明一幅清楚的圖畫,給我們看見我們如何從可憐的光景中蒙拯救,成為神的傑作,並看見我們如何從先前的地位和身分遷移成為新人、神的國民、神的家人和神的居所。這就是以弗所二章的啟示。


第二十三篇 拆毀了中間隔斷的牆

在本篇信息中,我們要來看拆毀了中間隔斷的牆這件事。(弗二14~15。)

壹 基督是我們的和平

論到基督,二章十四節說,『祂自己是我們的和平。』這裏的『我們』是指猶太和外邦信徒。我們靠著基督的血,已經與神並神的子民得親近了。基督既為猶太和外邦的信徒成就了完全的救贖,祂自己就成了我們的和平,我們的和諧,將兩下作成一個。由於人類的墮落並被選族類的蒙召,以色列人和外邦人有了隔離。藉著基督的救贖,這隔離已經除去。現今,在救贖的基督裏,兩下乃是一;祂是一的聯索。

現今,在以色列和其餘的人中間仍然有間隔。但是照著神的經綸,這道間隔已經除去了。在神眼中,藉著基督在十字架上的救贖,這道間隔已經除掉了。如今,除去這間隔的基督,乃是以色列人和外邦人之間和平的聯索。

貳 基督拆毀了中間隔斷的牆
一 中間隔斷的牆就是那規條中誡命的律法

十四節說到中間隔斷的牆。這中間隔斷的牆,就是『那規條中誡命的律法』,(15,)乃是因人的肉體而立的。這些規條的第一條是割禮,割除人的肉體。割禮成了中間隔斷的牆,因為牠造成受割禮的猶太人和未受割禮的外邦人之間主要的區別。因此,中間隔斷的牆,就是這個區別,成了猶太人和外邦人之間的仇恨。

摩西的律法有兩種誡命:道德的誡命,如關於偷竊和孝敬父母的誡命;以及儀式的誡命,如關於守安息日的誡命。割禮和飲食條例的誡命是儀式的誡命,不是道德的誡命。利未記十一章中有許多說到飲食的誡命,這些誡命當然與道德無關。一個人的道德不會因為他是否喫了被視為不潔淨的東西而受影響。

猶太教的三個主要規條是割禮、守安息日和飲食的條例。每一個以色列男丁都必須在出生第八日受割禮。不僅如此,猶太人也必須守安息日,並遵守有關飲食的眾多條例。這些條例是猶太教的三大支柱。主耶穌在地上時,拆毀了守安息日的支柱。在祂盡職的那幾年裏,祂藉著在安息日醫治病人,刻意干犯安息日,猶太人因此大受激怒。然後彼得又帶頭打破了飲食的條例,雖然他作得相當軟弱。彼得因著看見行傳十章那個異象,就不得不放棄這些條例。然而在加拉太二章,彼得本來和外邦人一同喫飯,當有一些人從耶路撒冷下來,他就退開了。但無論如何,藉著打破飲食的條例,猶太教的另一根支柱也拆毀了。接著,使徒保羅又拆毀了割禮的支柱。在腓立比三章,他甚至用了一個新的輕篾之辭─『妄自行割』,代替『割禮』這尊貴的辭。不僅如此,他還把那些行割禮的人指為『犬類』,告訴腓立比人要『提防犬類』。難怪猶太人想要殺他!就某種意義說,在他們的眼中,他比主耶穌更可惡,因為割禮是猶太教中首要的條例;對他們而言,割禮比安息日或飲食的條例更重要。所以藉著使徒保羅的工作,猶太教殘餘的架構全垮了。

我們必須記住道德的律法和儀式的律法之間的不同。道德的律法永遠不會廢除;今世不會,千年國不會,永世也不會。相反的,儀式的誡命不是永久的。一個人准不准喫豬肉,該不該守安息日,或行不行割禮,是根據他所處的世代而定的。凡生在亞伯拉罕以後,施浸者約翰以前的猶太男丁,都必須行割禮。照樣,關乎安息日和飲食的誡命,也是在特定的時期纔有效。

保羅所說中間隔斷的牆,是指規條中誡命的律法,就是關乎割禮、安息日、飲食的儀式誡命。儀式誡命的律法,是猶太人和外邦人中間隔斷的牆。任何規條或儀式,都是中間隔斷的牆。

儀式之誡命的頒佈,首先是由於人的肉體。例如需要行割禮,是由於人已成為屬肉體的。所以,神吩咐人要割除肉體。頒佈關於飲食的儀式誡命,是要神的選民謹慎,保守自己的潔淨。不分蹄或不倒嚼的動物是不潔淨的。分蹄象徵走路有分辨,指明我們不該行走在任何污穢的地方。神的子民在他們日常的行事為人中,需要有敏銳的辨別力。不僅如此,他們還需要藉著取用神的話並反覆的思想,來學習『倒嚼』。因為墮落的人沒有那必需的辨別力,也不思想神的話,所以纔有這些誡命頒賜給神的選民。然而,這些規條成了猶太人和外邦人中間隔斷的牆。而且這個區別和間隔,成了受割禮的猶太人和未受割禮的外邦人彼此之間仇恨的原因。

每一個規條都造成仇恨。一九六三年我應邀在德州泰勒市的一個聚會中講道。在會中,我開始輕聲的說『阿們』。立即有人警告我說,這裏的人不能忍受這個。在那次警告之後,我不敢再說『阿們』。我若堅持這麼作,一道隔斷的牆就要立起來,仇恨也要產生了。

甚至實行禱讀也可能成為中間隔斷的牆和仇恨的原因。雖然禱讀對你也許非常有幫助,但別人若是不同意,你就不該堅持。這樣作會造成間隔,並產生仇恨。

我們必須謹慎,不要把任何規條帶到召會生活中,因為所有的規條都是殺死人的。有些人也許喜歡在聚會中喊叫,有些人則喜歡安靜;喊叫或安靜很可能就造成了規條。這些規條不僅造成分裂,也造成仇恨。我看見過由於這樣的規條所造成的仇恨。

一九六三年我隨一些弟兄訪問洛杉磯某一團體。在聚會中別人怎麼作,我就怎麼作。事後,一位弟兄問我怎麼能作得來。我回答說,『他們所作的有甚麼不對?難道是有罪麼?你為甚麼不願意作?你為甚麼堅持要與別的聖徒不同?』我個人並不喜歡那個聚會中的一些作法,但是我隨著作了,為的是要除去中間隔斷的牆。

一九三三年,我在中國東北有類似的經歷。我到那裏訪問時,有一天在一些日本籍的基督徒家中作客。由於中日之間的政治關係不睦,我和許多中國青年人一樣,受教導要厭惡日本人。然而,當我進入這家時,我脫下鞋子,坐在榻榻米上,和其他在場的人一樣。當然坐榻榻米而不坐椅子沒有甚麼不對,我們不能說這是對的,那是錯的。在聚會中喊叫或安靜也是一樣。在聖經中都有經節論到這兩種情形。

我們可能喜歡某些作法,但我們不該堅持。我們若堅持某種特殊的作法,我們就會把牠造成規條,而產生間隔,形成仇恨。基督徒因著規條而分裂,就如關於受浸的各種規條就是一例。有的人堅持要向後倒下受浸,有的人堅持要向前俯下受浸。有些基督徒因著樂器的使用而分裂。有些人許可用鋼琴,不許可用風琴;另有些人卻剛好相反。一旦我們有規條,立即就有分裂。雖然我喜歡在聚會中喊叫並高聲讚美,但是我不是為著這些事。堅持任何一種作法,就是造成分裂。因此,我們必須沒有任何規條。在基督的十字架上,所有的規條都廢掉了。

因為規條造成仇恨和分裂,所以我們必須十分謹慎的對待規條。甚至在彼此非常親近的人中間,規條也很可能成為仇恨的由來。兩位弟兄可能多年來有美好的交通,但是由於一個喜歡喊叫,一個喜歡安靜,在他們中間就有了仇恨。他們不但沒有彼此相愛,可能反而互相憎恨。宗教的忌恨是一件可怕的事。歷史告訴我們,因著撒但那殺人者的狡猾,許多人因宗教忌恨而被殺害。所以,我們必須棄絕一切規條,而順著聖徒們的作法;只要這些作法不牽涉任何犯罪、不道德或拜偶像的事。雖然我們不稱許某些作法,但為著不給規條任何地位,我們應當順應而行。

二 拆毀中間隔斷的牆
1 藉著廢掉那規條中誡命的律法

基督藉著廢掉那規條中誡命的律法,拆毀了猶太人和外邦人中間隔斷的牆。當祂被釘在十字架上時,一切的規條也都被釘在那裏。(西二14。)以弗所二章十五節所說的律法,不是道德誡命的律法,乃是儀式誡命的律法,如行割禮、守安息日、以及某些飲食的條例。

規條是生活和敬拜的形式或作法。每一個民族都有自己的生活方式。我們必須謹慎,不要把我們生活或敬拜的方式弄成規條。同時,我們也不該把別人所作的當作規條。我們若都這樣實行,就不會有難處。

主的恢復是在全地擴展。在許多不同的國家裏─諸如日本、韓國和印尼─恢復不斷在增長;在這些地方,有許多和我們不同的生活方式。當然,主的恢復不能要求日本人、韓國人和印尼人有相同的生活方式。我們的生活方式極其影響我們的聚會方式。例如,在韓國,要他們一大早,甚至在五點半來晨更,是很容易的。然而這個實行若強加於美國人身上,就非常困難了。

從餐具上也可以看到不同的生活方式。美國人和歐洲人用刀叉,中國人用筷子,而印尼人用手指。誰能說那一樣最好?由於這是非常敏感的事,我們需要顧到別人的感覺。你若訪問印尼或臺灣,你該入境隨俗。照樣,從印尼和臺灣到西方訪問的人,也該如此。我們若要消除規條,就必須這樣實行。

由於交通和通訊的進步,世界上的人越來越融合。這是在神主宰的權柄之下,使祂能得著新人,就是包含所有不同民族的正當召會生活。所以,關於我們的生活方式,我們都必須學習不在別人身上強加任何要求,也不要有任何規條。

人與人之間的不同,開始於巴別。在神的經綸裏,在召會生活中,我們必須勝過巴別。我們的語言能成為規條。當我們在另一個國家長久居留,甚至住在那裏時,若是可能,我們應當學習當地的語言,不要堅持說自己的家鄉話。

我們這些蒙救贖並在恢復中的人,已經遷到基督裏,並在召會生活中;我們必須學習恨惡那使不同民族分裂的差異。世人認為文化的差異乃是聲望的標記,但是在基督裏我們都失去了這個聲望;現今我們惟一的聲望乃是基督,以及真正的一。我們所在之地或會所,不該有獨特的聲望。我們都該操練自己順著別人。只要某種實行不牽涉到淫亂或不道德的事,就沒有甚麼不對。不要執著於你的聲望。我們若願意放下我們文化的驕傲,主纔有可能得著正當的召會生活。

拆毀中間隔斷的牆是為著新人、神的國民、神的家人、以及神居所的建造。我們若持守我們的不同,就不可能有這四方面的召會生活。基督教滿了不同民族之間分裂的差異。因這緣故,在恢復之外的基督徒不可能有召會生活。為著召會生活的緣故,一切的不同都必須踩在我們的腳下。

2 在肉體裏

以弗所二章十五節說,基督『在祂的肉體裏』廢掉了那規條中誡命的律法。人既成了肉體,(創六3,和合本譯為血氣,)因而遠離神和祂的定旨,神就命定祂的選民受割禮,除去肉體。這規條是因人的肉體而立的。基督被釘十字架是在肉體裏。祂被釘死時,祂的肉體,就是殿裏把聖所和至聖所分隔的幔子所豫表的,裂開了。(來十20。)基督藉著在十字架上拆毀了中間隔斷的牆,就成就了和平。

我們已經看見,按照聖經,基本的規條是關於割禮、安息日和飲食的條例。但是甚至這些神所命定的規條也都廢去了。如果這些基本的規條都廢去了,那些枝節的豈不更該廢去麼?我們不該持守任何規條,也不該創造新的規條。靠著主的恩典,我們必須學習有彈性,為著召會生活放下一切的不同。不論我們去那裏,我們都必須學習和別人一樣。這樣,我們就要享受召會生活作新人、神的國民、神的家、和神的居所。


第二十四篇 兩下創造成一個新人

在本篇信息中,我們要來看一個新人的創造。(弗二14~15。)這事在新約中非常重要,卻被大多數基督徒所忽略。

廢掉規條

基督死在十字架上時,不僅對付了罪、舊人、撒但和世界,也對付了規條。在十字架上,基督在祂的肉體裏廢掉了規條中誡命的律法。所以,基督藉著祂在十字架上的死,對付了五類的事:罪、舊人、撒但、世界和規條。今天似乎很少基督徒談到基督對付了規條,並且我懷疑曾否有人寫書論到這題目。大多數的基督徒以為我們的問題不外乎罪、舊人、撒但和世界。許多人以為只要這四件事受對付就好了。但這並不表示所有的問題都解決了;必須規條也受了對付,我們纔沒有問題。基督在十字架上必須廢掉規條,就是不同的生活或敬拜方式,祂纔能在自己裏面創造一個新人。

我們已多次聽過基督在十字架上完成了救贖,敗壞了魔鬼,審判了世界,並釘死了己。但也許你從未聽過基督在十字架上的死也是為著創造一個新人。基督要創造一個新人,就必須廢掉規條。基督藉著在祂的肉體裏廢掉隔離的規條,並藉著將猶太和外邦信徒創造成一個新人,而在所有的信徒中間成就了和平。猶太人和外邦人因著隔離的規條,被隔離達到極點。但他們兩下在基督裏,因著神聖的素質,已被創造成一個新的實體,就是一個團體的人,召會。由於沒有別的基督徒說到廢掉規條和創造新人,我們很有負擔講說這些事。

召會最高的一面

大多數信徒承認召會是『艾克利西亞』(ekklesia),就是蒙神呼召之人的聚集或會集。弟兄會強調召會的這一面,甚至把『艾克利西亞』繙為『會眾』(assembly),那是一個準確的繙譯。然而這還算不上是對召會基本『小學』程度的認識。對召會較為進步的觀念,是看見召會是神的家或家庭。對召會更高的領會,是看見召會是基督的身體。對召會最高的領會,是看見召會乃是一個新人。召會的這四方面,就像教育制度的四個階段:幼稚園、小學、中學和大學。我們需要從召會是會眾的『幼稚園』程度,進到召會是一個新人的『大學』程度。

基督徒在會眾、聚集裏的關係並不十分相近,在家庭中、在家裏則較為相近、親密。然而,我們不僅是神家裏的一分子,也是基督身體上的肢體;在身體裏,肢體之間的關係又更為親近。那些在會眾裏的人或家庭中的一分子,可能還會彼此分離;但是身體上的肢體不能與身體分離,除非是把肢體切斷。身體到那裏,肢體也必須隨著,沒有選擇的餘地。然而在一個新人裏的交通,甚至比在身體中更為親密。新人是團體的、宇宙的。信徒雖多,但在宇宙中只有一個新人。所有的信徒都是這團體宇宙新人的組成分子。願主給我們更多關於這個新人的亮光!我們必須承認,我們對召會的這一面,還沒有看見太多的亮光。召會是新人的這一面,是近幾年纔開啟的新發現。關於一個新人,我信主將來還要啟示得更多。

家庭比會眾更為親密,身體比家庭更高,而新人比身體還要高。因此,就著新人說,我們是來到召會最高的一面。雖然基督教教師說了許多會眾、家庭、身體的事,但是幾乎沒有人摸到一個新人這件事。這個缺欠,很顯然的見於英譯新美國標準本在以弗所四章二十二和二十四節的可憐繙譯。在這兩節中沒有用『人』這個字,反而二十二節繙成『放下老舊的己』,二十四節繙成『穿上新的己』。這在繙譯上是一個何等大的錯誤!英譯修訂標準本也採用『脫去舊性情』和『穿上新性情』,而在繙譯上造成很大的錯誤。這都是因著負責的譯者沒有正確的觀念或知識所造成的。不過,范恩(W. E. Vine)對這件事有些認識。在他的『新約字義解釋』裏,他說四章二十四節的新人是召會,因為那就是二章十五節所題的新人。新人既是由兩班人─猶太和外邦信徒─創造成的,就必定是一個團體的實體。

除非主在地上得著這個新人,否則祂就無法完成祂的定旨。今天基督徒中間的光景離神的目標太遠;對身體的談論雖多,卻沒有多少人對身體有正確的領會。不僅如此,基督徒甚至很少說到一個新人。召會的這一面需要完全得著恢復,這是何等重要!

神的目的是要得著一個團體的人

我們要看見一個新人,就需要對舊人有正確的認識。保羅在勸勉我們穿上新人之前,告訴我們要脫去舊人。(四22。)神創造天地之後,創造了人,但不是個別的人,乃是一個集合體。創世記一章二十六節說到人,同時用了單數和複數:『神說,我們要照著我們的形像,按著我們的樣式造人(單數),使他們(複數)管理…。』這啟示神的目的總是要得著一個集體的人。神所造的團體人,因著人墮落受了破壞。神現在需要得著一個新人。為要產生這個新人,基督不僅要對付罪、舊人的墮落天性、撒但和世界,而且正如我們所指出的,祂還要廢掉規條。最攔阻神得著新人的,乃是規條。基督釘在十字架上時,不僅我們的罪、我們的舊人、撒但、和世界都釘在十字架上,一切的規條也都釘在十字架上。規條被釘在十字架上,不是為著赦免、聖別、勝過撒但、或分賜生命,乃是完全為著創造一個新人。

我們都熟悉約翰一章一節和三章十六節這樣的經節,但對以弗所二章十五節卻覺得陌生。這節說,『在祂的肉體裏,廢掉了那規條中誡命的律法,好把兩下在祂自己裏面,創造成一個新人,成就了和平。』當基督的肉體釘在十字架上時,祂廢掉了規條中誡命的律法,好把猶太人和外邦人兩下,在祂自己裏面創造成一個新人。我們若把十五節和十六節同讀,就清楚看見,基督藉著十字架廢掉規條,並藉著十字架除滅仇恨,目的不是為著完成救贖或分賜生命,乃是為著將猶太人和外邦人兩下,創造成一個新人。

基督的死包括了一切受造之物

當基督在肉體裏被釘在十字架上時,整個舊造都包括在內,因為一切受造之物都與祂的肉體有關。根據希伯來十章,基督的肉體是由殿裏的幔子所豫表,其上繡著表徵活物的基路伯。因此,當基督釘在十字架上時,整個受造之物也釘了十字架。不僅如此,當殿裏的幔子裂開時,其上的基路伯也裂開了。這表徵當基督的肉體在十字架上被釘死時,一切受造之物也被釘死了。這是對釘十字架合乎聖經的認識。

倘若你問一個不信的猶太人,誰被釘在十字架上,他會回答說,『拿撒勒人耶穌。』你若以這個問題問一個新得救的人,他也許會說是他的救主耶穌基督死在那裏。一個長進的基督徒可能會回答說,是他和他的救主同釘在十字架上。一個更長進的基督徒也許會回答說,救主、他自己和魔鬼都一起釘在十字架上。比這些更有長進的基督徒也許會說,在十字架上,救主、己、魔鬼和世界都被釘了。我們若繼續問一個成熟且有亮光的基督徒,他也許會說,救主、己、撒但、世界和一切受造之物都釘死在那裏。倘若問我們這個問題,我們的答案就不僅應當包括前述五項,還要包括規條。基督的死了結了一切舊造;宇宙中一切消極的事物都被了結了。

在基督裏創造成的新人

基督在祂的肉體裏廢掉了規條中誡命的律法,但是祂沒有在祂的肉體裏創造新人。在祂的肉體裏,祂了結了消極的事物,好把猶太人和外邦人兩下,在祂自己裏面創造成一個新人。消極的事物在基督的肉體裏被了結,而新人(那當然是積極的)乃是在基督自己裏面有了新生的起頭。我們必須特別注意十五節裏的兩句話:『在祂的肉體裏』以及『在祂自己裏面』。倘若我問你,你今天在那裏;你應該說,『我先前是在基督的肉體裏,現今我是在基督自己裏面。在祂的肉體裏,我在十字架上被了結;但在基督自己裏面,我被創造成為一個新人的一部分。』

基督了結消極的事物之後,並沒有停在那裏。正如我們一再指出的,死是復活的門檻,引我們進入復活。雖然基督在肉體裏被釘在十字架上,但是這個死把祂帶進復活。在復活裏祂不再是在肉體裏,反而是奇妙的靈。在祂的肉體裏,我們這舊人被了結;而在奇妙的靈裏,我們被創造成一個新人。我們的舊人和舊性情被釘時,那與我們墮落性情有關的規條也被除滅了。然後在基督的復活和祂奇妙的靈裏,我們被創造成一個新人。說我們在出生之前就被釘,似乎不合理;但無論如何,在十字架上,在基督的肉體裏,我們被了結了,這是一個奇妙的事實。不僅如此,在我們出生前,我們也在奇妙的靈裏被創造成一個新人。

基督作新人的素質

『在祂自己裏面』這句話非常有意義,指明基督不僅是一個新人(召會)的創造者,並且是這一個新人得以創造的範圍和憑藉。祂更是這新人的元素。我們被了結之後,就在祂裏面領受了新的素質。基督自己成為我們的這個新元素。我們的舊人沒有一樣適合於新人的創造,因為我們從前的素質是有罪的。但是在祂裏面有奇妙的素質,一個新人就在其中被創造。

基督將神的性情作到人性裏,創造了一個新人,就是召會。這神聖的工作是新的。在舊造裏,神並沒有將祂的性情作到祂的造物裏,甚至也沒有作到人裏面。然而,在創造一個新人時,神的性情卻作到人裏面,使神性與人性成為一個實體。

關於新人的創造這個真理的仗

污鬼和邪惡的天使知道一個新人已在神聖的素質裏創造成了,這事實使他們害怕。為此,鬼魔的權勢盡力不讓基督徒看見這一個新人之創造的事實。因此,我們必須打這個真理的仗。我們需要禱告,好得著清明的心思,看見我們不僅在十字架上被了結,也藉著這個了結遷到基督裏。在基督裏,祂用神聖的素質,把我們創造成一個新人。

我們是在出生之前就被創造成一個新人,並且有一種新的素質作到我們裏面;我們這樣相信是很重要的。你若信基督死在十字架上除去你的罪,你也必須信,藉著祂的死,你已經被放在祂裏面,並且在祂裏面,用祂神聖的素質,被創造成一個新人。你曾否聽過基督在釘十字架時,在祂的肉體裏了結了你,然後在祂的復活中,把你放在祂自己裏面,為要用神聖的素質將你創造成一個新人?這個觀念超過我們天然的領會。然而,根據神的話,這是一個事實。我們若帶著禱告,仔細的讀二章十五節,光就要進來。我們要看見,我們和一切受造之物(由幔子上的基路伯所表徵),都在基督的肉體裏被釘在十字架上了。死既引我們進入復活,基督就在祂的復活裏,把我們擺在祂自己裏面,然後用祂神聖的素質,在祂自己裏面把我們創造成一個新人。

以弗所二章十五節不是說『好把兩下創造成一個新人』。不要忽略『在祂自己裏面』這句話。我們若不在祂裏面,就不可能被創造成一個新人,因為在我們自己裏面,我們沒有作新人成分的神聖素質。只有在神聖的素質裏,並憑著神聖的素質,我們纔得以被創造成一個新人。惟有在基督裏,纔可能有這素質。事實上,基督自己就是這個素質,這個元素。因此,基督是在祂自己裏面,把兩下創造成一個新人。我們對這事實必須有極深刻的印象,就是我們這些信徒已在基督裏被創造成一個新人。

穿上新人

我們這些已經得救並重生的人,現今必須脫去舊人,穿上新人。雖然新人已經被創造,我們仍需要穿上這新人。很少基督徒知道如何脫去舊人,更少人知道如何穿上新人。大多數的基督徒以為脫去舊人就是脫去舊性情或老舊的己,穿上新人則是穿上新性情。凡有這觀念的人是完全錯誤的。既然二章十五節裏的新人是一個團體的人,四章二十四節的新人必須也是團體的。根據四章二十四節,我們需要穿上那個在基督裏已經創造成的新人。

穿上新人的路,可見於四章二十三節,那裏說,『而在你們心思的靈裏得以更新。』這話指明,在我們心思的靈裏得以更新就是穿上新人。現在我們必須來看,在我們心思的靈裏得以更新的意義。心思的靈的確是一個奇特的用辭。倘若我是以弗所書的著者,我會把『心思的靈』換成『靈的心思』。對我來說這更合邏輯。然而,保羅在這裏是說心思的靈。

我們的靈

『在靈裏』這辭,除了第一章,在以弗所書每一章都可以找著。你知道在我們的靈裏有甚麼?你可能說,有主耶穌和神的靈在我們的靈裏。這當然是對的。但是現在我們必須看見,新人也在我們的靈裏。神的住處,祂的居所,是在我們的靈裏。(二22。)在豫表上,古時的耶路撒冷城是神的居所,但是今天神的居所乃是在我們的靈裏。我們重生的靈是今日的耶路撒冷。你也許認為耶路撒冷城和我們的靈無法比較。耶路撒冷是個大城,而我們的靈非常小。但是你若認識聖經,你會看見今天我們的靈比耶路撒冷大多了。我們的靈像宇宙一樣廣大。我們的難處是太個人主義,只想到我們個人的靈;但聖經每說到『你們的靈』時,乃是包括所有聖徒的靈。

我們的心思被我們的天然觀念、宗教思想、和傳統教訓佔據得太久了。我們要來看我們的靈這件事時,必須把這一切全都丟棄,並且看見我們的靈是像宇宙一樣廣大。我們知道神住在第三層天,但祂也住在我們的靈裏。這使我們的靈成為今日的耶路撒冷。阿利路亞!宇宙中有一個奇妙的實體,稱作我們的靈!那靈同我們的靈見證。(羅八16。)『我們的靈』一辭包括保羅的靈、路德馬丁的靈、衛斯理約翰的靈、倪弟兄的靈、你的靈和我的靈。我們的靈是何等廣大!聖經啟示,神是我們的靈的神。(民十六22,來十二9。)神今天在那裏?在我們的靈裏。神今天的居所在那裏?在我們的靈裏。一個新人在那裏?也在我們的靈裏。

靈指引我們的全人

穿上新人的路,在於讓我們那與聖靈調和的靈(其中有神、神的居所和新人),成為我們心思的靈。我們的心思管理並指引我們的全人。要使靈成為我們心思的靈,意思就是讓靈來指引、管制、管理且佔有我們的心思。不是我們的心思成為靈的心思,乃是我們的靈應該成為心思的靈。若是心思成了我們靈的心思,那意思就是我們的心思管理、管制並指引我們的靈。但是如果我們的靈是我們心思的靈,那意思就是說,我們的靈管理、管制並指引我們的心思。當靈指引我們的心思時,靈就管理我們的全人。若是這樣,我們這人就是在我們靈的管制之下;在這靈中有神、神的居所和新人。我們乃是在這心思的靈裏得以更新。藉著這靈,我們穿上新人。

我們穿上新人有多少,乃在於我們的靈指引我們這個人有多少。當我們的靈管理並指引我們時,意見和規條就沒有地位。因著我們全人是受我們靈的管理、支配、管制並指引,所以我們的辦法沒有地位。

一個漸進的過程

穿上新人不是一次而永遠完成的。相反的,這是一生之久的事,是我們基督徒一生中漸進的過程。我們曾一再指出,新人已經在基督裏並以基督為素質創造成了。二章十五節的『在…裏面』,原文也有元素的意義,也就是『用』的意思。因此,在祂裏面實際上就是用祂自己。新人已經用基督作神聖的素質創造成了。當我們重生時,這個新人就放在我們靈裏。現今我們天天需要藉著讓那靈管制我們全人,並更新我們的心思,而穿上新人。每一次我們這人的一部分被更新,我們就多穿上一點新人。因此,我們越藉著那管制我們心思的靈得以更新,就越多穿上新人。至終,這個穿上新人的過程將會完成。

基督是一切

在一個新人裏,沒有民與民之間國籍和文化的區別。在此沒有猶太人,也沒有外邦人;沒有為奴的,也沒有自主的;沒有文明的,也沒有化外的。(西三10~11。)照樣,沒有美國人,也沒有英國人;沒有日本人,也沒有中國人;沒有德國人,也沒有法國人。在這新人裏基督是一切,因為祂是創造新人的素質。因此,新人就是基督。

照著神創造的

因為新人是照著神在基督裏並用基督創造的,所以新人有神的形像。創世記一章二十六節說,人是照著神的形像造的;而以弗所四章二十四節相對的說,新人是直接照著神造的。至終,新人要在那實際的義和聖中帶著神的形像。我們乃是藉著在那支配我們心思的靈裏得以更新,而穿上在基督耶穌裏已經創造成的這個新人。


第二十五篇 穿上新人

在本篇信息中,我們要進一步說到如何穿上新人。

被創造並得更新

新約說到新人的方式可能使我們天然的心思覺得希奇。按照以弗所四章二十四節,新人是在那實際的義和聖中所創造的;但是按照歌羅西三章十節,新人是漸漸更新的。新人既是被創造,與老舊的事物毫不相干,怎麼能同時又得更新,與老舊的事物有關?新人的創造是一回事,但對新人的經歷又是一回事。從基督那一面來看,新人已經創造成了;但是從我們這一面,從我們的經歷來看,新人是漸漸更新的。就新造而言,新人已經藉著基督的工作完成了。但是就我們的經歷而言,新人是在天天被更新的過程中。我在本篇信息的負擔,是要指出新人如何漸漸得更新。這個更新實際上就是穿上新人。正如我們在前一篇信息所指出的,新人已經創造成了,但現今我們的需要乃是在我們的經歷中穿上新人。

內在主觀的更新

『穿上』在原文是用在與衣著有關的事上。比方,一位弟兄有一套西裝已經縫製好,我們可以說這套西裝已經完成,現在這位弟兄必須以正確的方式穿上這套西裝。他不能一下子就穿上去;反之,這穿上乃是漸漸的、一步一步的過程。

然而,穿上西裝不是穿上新人完全正確的圖畫。穿上西裝是客觀的,而穿上新人包括內在的更新。我們不是以外在、客觀的方式穿上新人。相反的,穿上新人是從裏面開始,與內在、主觀的更新有關。

在我們重生的時候,新人就被放進,或是說生到我們的靈裏。現今這個新人必須擴展到我們全人的每一部分。新人的這個擴展就是穿上新人,也就是更新。藉此我們看見,穿上新人不是外在、客觀的事,乃是內在、主觀的經歷。

我們曾經指出,基督在十字架上已經廢掉了規條,為要在復活裏產生一個新人。因此,在基督的復活裏,新人被創造並產生出來。當我們相信主耶穌時,賜生命的靈就進到我們靈裏,隨祂同來的是新人這個已經完成的產品。這樣,新人就生到我們的靈裏。所以,從我們重生的時候起,新人就已經在我們的靈裏。現今新人必須浸透我們的每一部分。這個擴展就是穿上新人,也是更新。正如歌羅西三章十節所說,我們必須穿上新人,這新人是漸漸更新的。我們穿上新人有多少,乃是根據我們更新有多少。

脫去從前的生活樣式

以弗所四章和歌羅西三章都指明,我們要穿上新人,就需要先脫去舊人。以弗所四章二十二節說,『在從前的生活樣式上,脫去了舊人。』『生活樣式』一辭所含示的很廣。你得救前,有某種的生活樣式。也許你一週工作五天,然後在晚上或週末以一些世俗的娛樂為消遣。對有些人來說,他們的生活樣式可能是賭博;對另一些人,可能是旅遊或喫點好東西。這些都是生活樣式的一部分。世界上各個國家、各個民族,都有他們特殊的生活樣式。

我們若真的渴望更新,就必須脫去從前的生活樣式。我們藉著脫去從前的生活樣式,就實際的脫去了舊人。埋葬從前的生活樣式,實際上就和埋葬舊人相同。所以,我在本篇信息的負擔,不僅是鼓勵你們脫去舊人,更是專一的鼓勵你們脫去從前的生活樣式。

許多在主恢復裏的聖徒,仍然持守他們老舊的生活樣式。我告訴你們要脫去從前的生活樣式,不要以為我這樣說就是古板、保守、老舊。你若對我在這裏說的話持這種態度,這就是一個記號,說出你已經落在今日撒但系統的邪惡潮流中。我們不該被這世代的潮流捲走,反而應當埋葬我們從前的生活樣式,甚至為從前的生活樣式舉行葬禮。只是說脫去舊人,太過於講道理。真正的脫去舊人,乃是脫去從前的生活樣式;從前的生活樣式總是與規條和我們的生活方式有關。

沒有區別

論到新人,歌羅西三章十一節說,『在此並沒有希利尼人和猶太人、受割禮的和未受割禮的、化外人、西古提人、為奴的、自主的,惟有基督是一切,又在一切之內。』文生(Vincent)在他的『新約字研』裏說,『沒有』這辭,原文的語氣很強,表示沒有可能的意思。在新人裏,希利尼人、猶太人、化外人、西古提人、為奴的、自主的,都不可能存在,因為在這些人中間從前的生活樣式已經除去了。毫無疑問的,在歌羅西召會中,有人是從這一切背景中出來的。然而,根據保羅在以弗所四章二十二節的話,他們都必須脫去他們從前的生活樣式。藉此,他們就得以更新。

我們若從脫去從前舊人的生活樣式這一面,來看今天的召會生活,就不得不承認,我們脫得不彀。反而,我們中間太多人仍舊持守我們的生活樣式。

當保羅寫信給歌羅西人時,地中海一帶幾乎每個城市都有猶太人。當某一個城裏的猶太人和希利尼人得救了,他們就來在一起成為當地的召會。許多地方不僅有猶太人和希利尼人,還有化外人(北歐人)和西古提人;有些聖經教師認為,西古提人是最沒有文化、最野蠻的民族。所以,在有些城市裏,召會可能包括文明的希利尼人、宗教的猶太人、化外人、和未開化的西古提人。不僅如此,還有為奴的,就是那些被賣為奴隸的,以及那些擁有奴隸的主人。如果這些不同的人來在一起擘餅,那將怎麼辦?他們為了過召會生活,就必須脫去那具體表現在他們從前生活樣式裏的舊人。希利尼人必須脫去他們的哲學,猶太人必須脫去他們宗教的規條和飲食條例,西古提人必須脫去他們的野蠻生活,作主人的必須脫去他們對奴隸的態度,為奴的必須脫去他們特殊的生活樣式。在召會生活中,這些區別都沒有地位。並沒有猶太人和外邦人、化外人和西古提人、為奴的和自主的。在召會生活中,只有基督有地位。

因著現代交通和通訊工具發達,今天世界上的各民族來在一起,比歷史上任何一個時期都密切。特別是美國被稱為大熔爐,融合了各個不同的人種和民族。各民族的性情完全不同,有的容易表現在外,有的則安靜神祕;但這些不同的民族都被帶在一起。在主恢復裏的召會也的確是這樣,在其中我們看見許多不同的民族:波多黎各人、墨西哥人、巴西人、瑞士人、法國人、德國人、瑞典人、丹麥人、印尼人、馬來西亞人、韓國人、中國人、日本人、迦納人和美國人。我們甚至可以從唱歌的表情,看出民族的區別來。有的人可能用自認為莊重的態度歌唱,只動嘴脣;另有的人也許熱情洋溢,甚至全身在動。因此,即使在唱詩讚美主的時候,我們也許仍然持守我們的生活樣式。

脫去我們從巴別來的遺傳

從巴別起,人類中間開始有了區別。但是在十字架上,基督除滅了這一切的區別,為要產生一個新人。藉著重生,一個新人已經放到我們這些從前因著巴別所造成的區別而受影響的人裏面。除了猶太人的規條之外,一切不同的生活樣式都是巴別的遺傳。我們對這個遺傳該如何?我們該埋葬牠。這意思是說,我們必須脫去從前的生活樣式。不要稱義你的生活樣式或引以為榮。問題不在於生活樣式的對錯。每一種生活方式都與規條有關,所以我們都必須脫去。有些所謂的召會是按著國籍組成的,那是何等可悲!譬如,在舊金山有一個中國長老會。似乎每一個國家都有自己所謂的召會。當我們來在一起實行真正的召會生活時,我們都必須脫去並忘掉我們民族的遺傳。

藉心思的靈穿上新人

我們都必須對新人有清楚的異象。我們從前的生活樣式,我們從巴別來的遺傳,甚至猶太人的規條也在內,都已經藉著基督在十字架上的死,在祂的肉體裏廢掉了。我們不該寶貝我們的遺傳,而該否認牠。在積極一面,我們必須看見新人已經創造成了,並且已經藉著重生放在我們的靈裏。現今所需要的,乃是使我們的靈成為管理我們全人的部分。這意思是說,我們那與神的靈調和的靈,必須成為我們心思的靈。(弗四23。)我們的靈若是心思的靈,我們一切的生活就都是憑著靈。凡我們所作的,都是照著靈。我們這心思的靈就要成為更新的靈。當我們被這靈更新時,我們就穿上了新人。

漸漸更新,以致有充足的知識

以弗所四章二十四節指明,新人是直接照著神創造的。但歌羅西三章十節啟示,這新人是照著創造他者的形像漸漸更新,以致有充足的知識。由於新人是照著神造的,所以認真的說,他和神一樣。然而,在我們的經歷裏,新人必須照著創造他者的形像(就是彰顯)漸漸更新,以致有充足的知識。照著神創造的新人已經完成了,但在我們的經歷裏,新人是一點一點的更新,以致有充足的知識。這樣,我們所經歷的新人就成為神的彰顯。

有實際的義和聖

以弗所四章二十四節說新人是照著神,在那實際的義和聖中所創造的。義在這裏表徵神的作為,聖表徵祂的所是。神一切所作的都是義的,神一切所是的都是聖的。新人乃是照著神的這兩方面創造的。不僅如此,義和聖都是出於實際的。阿福德(Dean Alford)說,本節的實際是指神的素質,因為神就是實際。這與四章二十二節所題那迷惑的情慾是相對的。迷惑是撒但的素質,他是說謊者;而實際是神的素質,祂是實際。因此,情慾是屬撒但的,他就是『那迷惑』;而義和聖是屬神的,祂就是『那實際』。文生指出,這兩節裏的迷惑和實際都該是人位化的。新人是照著神,在神素質的兩面─義和聖中所創造的。

新人的生命和生活

在我們對新人的經歷中,新人乃是照著創造他者的形像漸漸更新,以致有充足的知識。這更新的發生是藉著脫去從前的生活樣式,以及憑著靈生活行動。已過我們說了許多關於我們的靈,但這不該和脫去從前的生活樣式一事分開。我們若要有新人作我們的生活,就必須先脫去從前的生活樣式。然後我們必須讓我們的靈成為我們全人領導、管理、指示並支配的元素。我們若這樣生活,更新的過程就會自然而然的在我們裏面發生。這樣不斷的更新就是穿上新人。這就是召會生活,也就是新人的生命和生活。

在本篇信息中,我沒有擺出哲學的教訓。反之,我乃是把主所啟示關於穿上新人的異象分享給你們。我不在乎照著文化、習俗、倫理的教訓,我的負擔在於我們得著屬天的異象,看見神在這些日子裏所要的。神渴望得著一個新人,這新人必須是今天召會的生活。活出這新人的路,乃在於脫去從前的生活樣式,並且讓我們全人和日常的生活受靈的管理和指引。這樣,我們就要被更新,並經歷新人作我們的召會生活。


第二十六篇 兩下在一個身體裏與神和好,以及聖徒同國之民和神家裏的親人

在本篇信息中,我們來到以弗所二章十六至十九節,在這裏我們看見猶太人和外邦人已經在一個身體裏與神和好,並且現今我們信徒是聖徒同國之民,是神家裏的親人。

壹 兩下都需要與神和好

以弗所二章十六節說,『既用十字架除滅了仇恨,便藉這十字架,使兩下在一個身體裏與神和好了。』『兩下』指猶太人和外邦人。不僅未受割禮的外邦人,連受割禮的猶太人,也需要藉著基督在十字架上所完成的救贖,與神和好。

貳 在一個身體裏

十六節說,猶太人和外邦人已經在一個身體裏和好了。這一個身體,召會,(一23,)就是前節的一個新人。在這一個身體裏,猶太人和外邦人藉十字架與神和好了。我們信徒,無論是猶太人或外邦人,不僅是為著基督的身體,也是在基督的身體裏,得以和好。這是何等的啟示!我們與神和好了,我們在基督的身體裏得救了。

我們常認為和好是個人的事;我們不太會想到團體的和好。然而,正確、真正的和好乃是在一個身體裏。身體是工具,是憑藉,藉此我們與神和好。根據歌羅西三章十五節,我們甚至是在一個身體裏蒙召的。

這種團體的觀念遍佈整本新約。然而,我們的觀念總以為我們是個別的與神和好。但在神的眼中,我們是在一個身體裏蒙召,並且在這身體裏與祂和好了。以色列人出埃及是這事一幅清楚的圖畫。就一面意義說,在埃及的以色列人是遠離神的。他們被帶出埃及,過紅海之後,在西乃山下乃是全會眾與神和好,而非個別的與神和好。這是我們在一個身體裏與神和好的豫表。今天我們需要有這團體的觀念。不要以為我們是個別得救的;相反的,我們乃是一同得救,並且是在一個身體裏與神和好。

參 與神和好

我們原來沒有神,失去了神,(弗二12,)但藉著十字架和基督的血,我們已經在一個身體裏,被帶回歸神。只要我們在身體裏,我們就與神是一。但如果我們在身體之外,我們就與祂隔離。

肆 藉著十字架

我們在一個身體裏與神和好,乃是藉著十字架完成的。基督的十字架,一面除滅了因肉體而立的規條所造成的仇恨;另一面因著其上所流基督的血,救贖了我們。乃是藉著這十字架,猶太人和外邦人,在一個身體裏與神和好了。

伍 傳和平為福音

十七節說,『又來傳和平為福音,給你們這遠離的人,也傳和平為福音,給那相近的人。』這是指基督成為那靈,來傳和平為福音;這和平是祂藉著十字架所成就的。那些遠離的人,指未受割禮的外邦人,他們因著肉體的隔離,成了遠離的人。那些相近的人,指受割禮的猶太人,他們因神的揀選得以相近。

那位在十字架上受死,除滅了規條以創造新人,並且流出祂的血使我們與神和好的基督,成了那靈臨到我們,來傳和平為福音。這意思是說,基督已經成為賜生命的靈,甚至成為傳福音的靈而來。那些遠離和相近的人,都需要聽見這和平的福音。

陸 在一位靈裏得以有通路
一 基督的十字架和祂的血乃是通路

福音的傳揚只是客觀的事實,並不是經歷。因此,我們在接受這傳揚之後,還需要經歷,就是在一位靈裏,得以進到父面前。這條進到父面前的通路,乃是基督的十字架和祂的血。(來十19。)

二 藉著基督

猶太和外邦信徒乃是藉著基督,得以進到父面前。這位基督廢掉了那規條中誡命的律法,拆毀了中間隔斷的牆,除滅了仇恨,使外邦人與猶太人和好,並且流血將兩下贖回歸於神。

三 在一位靈裏

十八節指出,我們得以進到父面前的通路,乃是在一位靈裏。我們若有十字架而沒有靈,就是只有事實而沒有經歷。因此,靈是極重要的。先是猶太和外邦信徒,在一個身體裏與神和好,(16,)那是地位的事;然後我們兩下在一位靈裏,得以進到父面前,這是經歷的事。

四 進到父面前

在一位靈裏的這條通路,乃是進到父面前。在地位上,我們是與神和好;在經歷上,我們是進到父面前。與神和好是得救,進到父面前是享受神;祂是生命的源頭,已經重生我們成為祂的兒子。

我們已經藉著十字架,在一個身體裏與神和好了;這是事實。現今我們得以進到父面前,直接的接觸祂;這是經歷。在地位上,我們已經與神和好,使我們得救;在經歷上,我們得以進到父面前,使我們享受祂。這些經節不是說我們與父和好,得以進到神面前;這是很有意思的。與神和好是一次永遠的,而我們現今得以進到父面前,乃是為著繼續不斷的享受。

十八節含示神格的三一:藉著子神,祂是完成者,是憑藉;在靈神裏,祂是執行者,是應用;我們得以進到父神面前,祂是起源,是我們享受的源頭。

在十五至十六節,使徒保羅先說到一個新人,然後纔說到身體。這是為甚麼?要回答這個問題,我們需要再來看二章十四至十六節。當我們來看這幾節時,我們不該帶著我們天然的觀念、宗教的領會、或道理上先入為主的看法,這一切使我們在認識主的話語上變得遲鈍、麻木。由於召會是身體的這一面,不像召會是新人的那一面高,我們也許認為應該先題身體纔對。但若不先有一個人,怎麼可能有身體?我們是先說到一個人,然後再說到這人的身體。新人的創造是首先的,身體的產生是其次的。所以保羅先說基督在十字架上受死,在祂的肉體裏廢掉了規條,為要在祂自己裏面創造一個新人。祂這樣作,身體就產生了。人一旦被造成,身體就出現了。就這點說,十六節開頭的『既』字是很有意義的,把在一個身體裏和好的思想,與一個新人的創造連接起來。當基督把猶太人和外邦人兩下創造成一個新人時,祂就使他們在一個身體裏與神和好了。為這緣故,保羅在身體之前,先題到新人。

請記得,基督不是叫個別的人和好,祂乃是叫猶太人和外邦人兩下在一個身體裏和好。祂若只叫個別的罪人和好,就沒有必要使他們在一個身體裏和好。但為要使兩班團體的人和好,祂必須在身體裏如此行。

猶太人和外邦人從前是隔離的,但基督在十字架上拆毀了隔斷的牆,並且將他們創造成一個實體,就是一個新人。但是他們與神的關係如何?要使他們與神和好,就需要有一個身體為憑藉。當基督將兩下創造成一個新人時,祂同時就使他們在一個身體裏與神和好了。他們被創造成新人,就有可能在一個身體裏與神和好。因此,這一個身體乃是憑藉,使他們與神和好。所以,在十五至十六節中,新人比身體先題到。

猶太人和外邦人與神和好之後,還需要有路進到父面前享受祂。這條通路不僅在身體裏,也在靈裏。在身體裏是事實,在靈裏卻是經歷。我們雖然在身體裏,但也許不在靈裏。反之,我們可能在遊蕩的心思裏。譬如,你坐在聚會中,但你可能在心思裏環遊世界。這說明在經歷上,我們必須是在靈裏。

當我們在靈裏,我們就享受父。事實上,我們可以因著在身體裏而得著神,但我們若要在經歷中享受父,就必須在靈裏。我們從前是遠離神的,但我們已經在地位上與祂和好。現今我們與神之間,沒有分開,沒有隔斷。然而,我們若不在靈裏,就不能享受這個事實。因此,要在經歷上享受我們在地位上所得著的,我們需要在靈裏。

柒 不再是外人和寄居的

現在我們來到十九節:『這樣,你們不再是外人和寄居的,乃是聖徒同國之民,是神家裏的親人。』這節包括召會的兩方面:由『同國之民』一辭所指明的國度,以及由『神家裏的親人』這話所指明的神的家。

十九節說,我們這些外邦人不再是外人和寄居的。這節的『你們』是指外邦信徒。外人是外國人;寄居的是寄居在以色列人中,沒有公民權的外國人。二者都是指外邦人。

捌 聖徒同國之民

現今我們不再是外人和寄居的,乃是聖徒同國之民。『同國之民』這辭,指明神的國。所有的信徒,無論是猶太人或外邦人,都是神國裏的國民。神的國是神施行祂權柄的範圍。一個人只要是信徒,就是神國裏的國民。公民權包含權利和義務。我們享受國度的權利,也要負擔國度的義務。這兩件事總是並行的。譬如,作為美國的公民,我們享受某些權利,但是我們也必須履行我們納稅的義務。

玖 神家裏的親人

十九節啟示,我們也是『神家裏的親人』。這辭指明神的家。猶太和外邦信徒都是神家裏的親人。神的家是生命和享受的問題;所有的信徒都由神生到祂的家裏,享受祂的豐富。神的國是權利和義務的問題;所有生到神家裏的信徒,在神的國裏都有公民權,也都有義務。在這短短的經節裏說到兩件深奧的事:神的國,及其權利與義務;神的家,及其對父的生命與豐富的享受。

拾 聖徒、神的家和神的國

十九節說到聖徒、神的家和神的國。聖徒是個別的;神的家是團體的,其結果乃是神的國。沒有家,就不可能有國。首先,我們是個別的聖徒;然後,就團體說,我們是神的家,結果就是神的國。所以,我們有基督徒生活個別的一面,也有神的家和神的國團體的一面。

為甚麼使徒保羅在十九節先題神的國後題神的家?保羅在這裏的思想是論到我們從前作外人和寄居者的身分。外人和寄居的,是與國有關,而不是與家有關。凡在這個國家的外人,不是就著家而言是外人,乃是就著國而言是外人。因為外人和寄居的是指一個國家的外國人,而不是指一個家庭的外人,所以保羅先題國度。保羅在本節主要的思想,乃是在神國裏的公民權。然而國度是由許多家庭組成的。為這緣故,保羅也題到神的家。

十九節有一個很親密的思想,可見於『同國』一辭。我們原是未得救的外邦人,遠離神和以色列國民,但現今我們與聖徒有了親密的關係。我們是聖徒同國之民,是神家裏的親人。在同國的公民中間,有一種親密存在,但這種親密不能與家中的親人相比。猶太人和外邦人不僅是同國的國民,也是同一家的親人。我們需要親密的把聖徒看為我們的親人。我們是神家裏的人不能只是道理,也必須是我們的經歷。在宇宙中神只有一個家;不論我們的背景如何,我們這些聖徒都是神惟一宇宙家庭的親人,所有的聖徒都是我們的親人。不要輕看這件事,要把這事當作召會重要的一面來認真考量。在神的家中我們有何等親密的關係!


第二十七篇 長成聖殿,並被建造成為神的居所

在本篇信息中,我們來到第二章末了一段,二十至二十二節。在這裏我們看見關於建造的兩面啟示:宇宙的一面和地方的一面。在宇宙一面,召會是惟一的;在地方一面,召會在所在的地方上也是一。在二十一節我們看到召會宇宙的一面:『在祂裏面,全房聯結一起,長成在主裏的聖殿。』然後在二十二節,我們有地方的一面:『你們也在祂裏面同被建造,成為神在靈裏的居所。』所以,聖殿是指宇宙的一面,神的居所是指地方的一面。

壹 建造在使徒和申言者的根基上

召會是基督的身體,已經蒙了重生,需要在生命中長大;召會是神的家,正在被建造。表面看,長大和建造是分開的事;事實上,家的建造就是身體的長大。身體若不長大,家也就無法建造。

我們在考量召會是神的建造時,必須特別注意到根基。二十節說,『被建造在使徒和申言者的根基上,有基督耶穌自己作房角石。』許多基督徒很難領會這節裏的根基是甚麼。林前三章十一節說,『因為除了那已經立好的根基,就是耶穌基督以外,沒有人能立別的根基。』基督是惟一的根基。然而,以弗所二章二十節卻說到使徒和申言者的根基。但這並不表示使徒和申言者本身是根基。這與啟示錄二十一章不同,那裏的根基是使徒這些人,但這裏的根基卻不是使徒和申言者本身。基督的奧祕已經向使徒啟示出來,(弗三5~6,)他們所得的啟示被視為召會建造在其上的根基。這與馬太十六章十八節的磐石相符,那裏的磐石不僅指基督,也指關乎基督的啟示,基督要在其上建造祂的召會。所以,使徒和申言者的根基,就是他們為著建造召會所得關於基督和召會的啟示;召會是建造在這啟示上。這就是以弗所二章二十節裏根基的意義。');

在主的恢復中,我們是在甚麼上面建造召會?說我們是建造在基督上面,這太含糊籠統。我們必須在使徒和申言者所得的啟示上建造召會。按著國籍設立的所謂的教會,不是建造在使徒和申言者的根基上。有些所謂的教會,甚至還排除特殊的民族或種族團體。當然這些『會』並不是建造在二章二十節所說的根基上。羅馬天主教和所有的公會都宣稱他們的根基是基督,但是這些團體沒有一個宣稱他們的根基是使徒和申言者的根基。譬如,長老會是建立在長老治會的觀念上。然而使徒和申言者從沒有得著啟示說,長老治會應當是召會的根基。衛理公會是建立在衛斯理約翰的宗旨上,天主教是建立在宗教階級的觀念上。若把賜給使徒和申言者的啟示應用到天主教,天主教就要垮臺。靈恩派是建立在某些屬靈的恩賜和經歷的根基上。我們在主的恢復中,與這些所謂的教會迥然不同;我們必須能強有力的宣告,在恢復裏的召會是建造在使徒和申言者的根基上。這意思是說,在主恢復中的召會,是照著使徒和申言者所得的啟示而建造的。這個啟示包容各種族各國籍的信徒;包括說方言的,也包括不說方言的。你若有這個關於召會正確根基的異象,你會看見只有主恢復中的召會是建造在正確的根基上;天主教、各公會或獨立團體都不是。

貳 基督自己作房角石

二十節啟示,在神的建造裏基督是房角石。這裏說基督耶穌作房角石,而不說祂是根基,(賽二八16,)因為這裏所著重的不是根基,乃是房角石,將猶太信徒和外邦信徒這兩面牆聯結一起。

猶太匠人輕棄基督,乃是輕棄祂作房角石,(徒四11,彼前二7,)就是那位要將外邦人聯於猶太人,以建造神家者。

主耶穌在馬太二十一章,用比喻的說法指明,法利賽人要棄絕祂。四十二節:『耶穌對他們說,「匠人所棄的石頭,已成了房角的頭塊石頭;這是主所作的,在我們眼中看為希奇。」你們在經上從來沒有念過麼?』主耶穌藉著這話啟示,祂復活以後,要成為將猶太人和外邦人聯結一起的房角石。彼得在行傳四章十一至十二節對那些宗教徒論到基督說,『祂是你們匠人所輕棄的石頭,已成了房角的頭塊石頭。除祂以外,別無拯救,因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。』彼得的話給我們看見,救恩含示了建造。神拯救我們的目的不是領我們上天堂,乃是將我們聯於猶太人,使祂可以得著祂的建造。許多不信的猶太人藐視主耶穌,因為他們不要與外邦人聯結。一個猶太人只要不信基督,他就可以與外邦人隔離。但是這個猶太人只要一信基督,他就被基督這房角石聯於外邦信徒。不論我們是猶太人或是外邦人,我們都已經得救,為要在基督裏得以聯結一起,為著神的建造。

參 長成聖殿
一 在基督裏

二十一節說,『在祂裏面,全房聯結一起,長成在主裏的聖殿。』這裏我們看到,在基督這房角石裏面,全房,包括猶太和外邦信徒,聯結一起,長成在主裏的聖殿。

二 長大

這房是活的,(彼前二5,)所以是在長大,長成聖殿。召會這神的家真實的建造,乃是藉著信徒生命的長大。今天召會在長大,但不是在我們天然的生命裏長大,乃是在神聖的生命、屬靈的生命裏長大。

二十一節也說,全房聯結一起。『聯結』這辭的意思是,使之適合於全房的情形和處境。

三 成為聖殿

二十一節指出,全房長成聖殿。『殿』這字在原文的意思是聖所,指全殿的內部。全房乃是在主裏長成聖殿。這意思是說,神的家,即神的聖所,全部的建築都是在主基督裏。

在這點上我要問你們一個問題:神在宇宙中的聖殿完成了沒有?由於殿還在長大,這事實指明,至少從我們的觀點來看,神的殿還沒有完成。二十一節不是說全房已經長成聖殿,乃是說全房正在長成聖殿。

『全房』一辭是指宇宙召會說的。你若思想已過十九個世紀的召會歷史,你會發現很難看到這建造的長大。但是不要失望,神的定旨永遠不會受阻撓。宇宙的建造始終在長大。在馬太十六章,主耶穌豫言祂要建造祂的召會。馬太十六章十八節的建造,就是以弗所二章二十一節的建造。雖然這建造長得緩慢,不容易看出來,但無論如何這長大仍在進行著。

肆 建造成為神的居所

二十二節說,『你們也在祂裏面同被建造,成為神在靈裏的居所。』這裏的『你們』,是指地方上的聖徒。『也』指明,二十一節的建造是宇宙的,本節的建造是地方的。保羅在本節是說,地方上的聖徒,就是在以弗所的聖徒,在基督裏同被建造,成為神的居所。所以在這幾節裏,保羅的話包括召會宇宙的一面和地方的一面。全房漸漸長大,這是指宇宙的一面。信徒在一個地方同被建造,這是地方的一面。

為甚麼保羅說到宇宙一面時,用『聖殿』這辭;說到地方一面時,用『神的居所』這辭?聖殿和神的居所若有不同,其間到底有甚麼區別?在宇宙的殿之外,沒有另一個殿稱為地方的殿。殿和居所是指同一件東西的兩面。不要認為殿是居所。殿是神子民接觸神、敬拜神、聽神話語的地方;居所是安息的地方。神是安息在祂的居所裏。然而殿和居所並不是兩個截然不同的地方。相反的,二者乃是同一建築的兩面、兩種功用或用法。召會是神子民接觸神、敬拜祂、領受祂話語的地方,也是神的安息之所。

眾地方召會是宇宙召會的一部分,而不是附加在宇宙召會上或與其分開的。眾地方召會加起來就等於宇宙召會;這意思是說,沒有眾地方召會就沒有宇宙召會。因此,地方召會的建造,就是宇宙召會的建造。眾地方召會只有一個建造。不是在安那翰的召會有一個建造,在芝加哥的召會另有一個,在紐約的召會又另有一個。然而,我們天然對建造的觀念是每個地方各有不同的建造。在這宇宙中,只有一個建造,帶著宇宙的一面和地方的一面。不論地上有多少召會,仍然只有一個帶著這兩面的建造。

二十二節說,我們同被建造,成為神在靈裏的居所。這裏的靈,是指信徒有神的聖靈內住之人的靈。神的靈是居住者,不是居所;居所是信徒的靈。神的靈住在我們的靈裏,所以,神的居所是在我們的靈裏。

二十一節說聖殿是在主裏,二十二節說神的居所是在靈裏。這指明為著神的居所,主與我們的靈是一,我們的靈與主也是一。在我們的靈裏,實際上就是在主裏;在主裏也就是在靈裏。與主聯合的,便是與主成為一靈。(林前六17。)我們不可能將我們的靈和主分開。所以,我們的靈就是召會,神的居所,建造的所在。建造不是在我們的心思、情感裏,也不在我們的魂或心裏;建造完全是在我們靈裏的事。

我們若要明白使徒和申言者的根基,以及聖殿和神居所之不同等類的事,就需要在讀聖經時有清明的心思。聖經是最合邏輯的書。我們的神不愚昧,祂從不說無意義的話;祂非常有邏輯,在祂話中的每一件東西都是合乎邏輯的。因此,我們讀聖經時,不該用不受羈束的頭腦。相反的,我們讀聖經時,必須運用我們清明的心思來問合式的問題;然後光就會照亮。這是明白神話語的基本原則。願我們眾人,特別是青年弟兄姊妹,都能學習這樣讀聖經。


第二十八篇 恩典的管家職分

三章二至二十一節是一段插進的話,四章一節是接著三章一節。使徒保羅插進這段勸勉的話,向外邦信徒說到他為著他們的職事,這職事是他藉著基督之奧祕的啟示,在恩典的管家職分裏所領受的。他也在這段插進的話裏禱告,願召會經歷基督到最完滿的地步。

在本篇信息中,我們要來看神恩典的管家職分。保羅在三章二節說,『諒必你們曾聽見那為著你們所賜給我,神恩典的管家職分。』在這裏的『管家職分』一辭,原文與一章十節,三章九節的『經綸』同字。恩典的管家職分,就是將神的恩典分賜給神所揀選的人,以產生並建造召會。使徒的職事來自這管家的職分。他是神家中的管家,將基督這神的恩典供應神的家人。

二節的『管家職分』,希臘文是oikonomia,奧依克諾米亞;按古代用法,是指管家職分、分配或行政。在保羅時代,許多富有的家庭都有管家,他們的責任是把食物和其他的必需品分配給家中的人。我們的父有一個大家庭,一個神聖的家庭。我們的父既有這麼廣大的豐富,祂的家中就需要有許多管家,將祂的豐富分賜給祂的兒女。這個分賜就是管家的職分。因此,管家職分就是一種分賜。這辭在這裏不是指世代,或神對待人的方式,乃是指神將祂的豐富分賜到祂所揀選的人裏面。這個分賜就是管家職分,有神的執事分賜的職事。這個分賜的職事也是神的行政管理。今天,神是藉著將祂自己分賜到我們裏面來管理。這個管家的職分,這個分賜,這個行政,就是神的經綸。在神新約的經綸裏,迫切需要恩典的管家職分。

壹 管家─一個囚犯

要有這樣的管家職分,就需要有管家。每一個使徒都是神的管家。保羅作為使徒,乃是管家,將神的豐富分賜給祂的兒女。

一 基督耶穌的囚犯

雖然保羅是一個管家,但在三章一節,他說他自己是『為你們外邦人作基督耶穌囚犯的』。使徒保羅認為自己是基督的囚犯。表面上他是拘禁在監牢裏,實際上他是被囚在基督裏。憑著這樣的身分,就是他實際生活的身分,他勸勉眾聖徒。保羅在一章和二章,釋放神關乎召會之奧祕的啟示時,所取的身分是憑神旨意作基督的使徒。這身分是他關於召會之啟示的權柄。但他在勸勉聖徒行事為人要與神的呼召相配時,所用的身分是主的囚犯。他作基督使徒的身分,使他有資格釋放神的啟示;他作主囚犯的身分,說出他在主裏的行事為人,使他藉此能激發並勸勉聖徒,像他一樣在主裏行事為人。

保羅認為自己是基督的囚犯,因為他已被基督囚禁。後來在四章一節,他說自己是『在主裏的囚犯』。基督是保羅的監牢。有一天,你所愛的基督要成為你的監牢。每一個神的管家,每一個供應神豐富的執事,每一個忠信愛基督的人,遲早要被基督囚禁,且被囚禁在基督裏。你越愛祂,你就越在祂裏面。至終,你在祂裏面會到一個地步,祂要成為你的監牢。你一旦被放在這監牢裏,就不會想出去,因為你會深深愛上這監牢。在此你能享受基督到極致。

每一個愛聖經的人,都非常看重以弗所書。新約若沒有這卷書,那將是我們極大的損失,因為以弗所書包含聖經裏最高的啟示。這個啟示是賜給一個囚禁在基督裏的人,一個享受基督作他監牢的人。這指明我們若要看見一些屬天並神聖的東西,就必須成為一個在主裏的囚犯。我們越自由,就越瞎眼。但基督若是我們的監牢,我們的眼睛就會被開啟,看見屬天的異象,我們也要得著最高的啟示。

二 為著聖徒

保羅是為著聖徒的緣故看見這異象,因為他在三章一節說,他是為外邦人作了囚犯。我們若享受基督作我們的監牢,我們也要看見異象,但不是為我們自己,乃是為召會。

許多基督徒一再讀以弗所書,卻沒有看見包含在其中的啟示,因為他們沒有被囚禁在基督裏。他們太自由,他們的自由使他們眼瞎。但是你若願意失去你的自由,這異象就會臨到你。你喜歡甚麼─是自由,還是異象?我們都需要禱告:『主,為著屬天異象的緣故,我願意失去我的自由。主,我要被囚禁在你裏面。別人也許以為我在受苦,但是當我被囚禁在你裏面時,我享受你到了極致。』被囚禁在基督裏的享受,使我們能得著屬天的啟示。

無疑的,聖經每一卷書都有寶貴的真理;但是,最甜美、最深刻的真理乃是在以弗所書裏。這些真理是用屬天的發表來表達的,諸如:『得以加強到裏面的人裏』,『在心思的靈裏得以更新』,『被充滿,成為神一切的豐滿』。這些屬天的辭彙,是一個在基督裏作囚犯的人,看見異象後所說出來的。當保羅被囚禁在基督裏時,他看見甚麼叫作得以加強到裏面的人裏;甚麼叫作在心思的靈裏得以更新;甚麼叫作被充滿,成為神一切的豐滿。原則上,我們今天的光景也是這樣。每當我們在基督以外享受自由,我們便失去了屬靈的視力。但我們若願意住在基督裏,以祂為我們的監牢,異象就會來到,我們的視力就會恢復。天要向我們開啟,一切都要變得明朗、透亮。

使徒保羅在以弗所三章有很高的異象。在這一章裏,他用了『基督那追測不盡的豐富』(8)一辭。保羅在這事上所看見的,遠超過我們所領會的。甚至保羅自己也沒有充分的話語來表達。至終,他只能說『闊、長、高、深』。(18。)這些量度,就是基督的量度,實際上也就是宇宙的量度。當保羅被拘禁侷限在監牢裏時,他看見基督宇宙量度的異象。你也許認為自己是小弟兄或小姊妹,但是你若願意作一個在基督裏的囚犯,你也會為著召會看見一些東西。

貳 恩典的管家職分
一 管家的職分

恩典的管家職分就是基督豐富的分賜。按三章的上下文,恩典是指基督的豐富。當基督的豐富被你享受時,這些豐富就成了恩典。保羅的職事,就是將基督的豐富當作恩典分賜給眾信徒。飛機上的空中小姐是把食物分配給旅客,她並不是分配食譜。照樣,使徒保羅乃是將基督的豐富分賜給聖徒。這是今天我們在這個職事裏所作的。

1 照著神的經綸

這個管家職分是照著神的經綸。對神來說是經綸;對我們來說是管家職分。所有的聖徒,無論他們看起來多麼不重要,都有照著神經綸的管家職分。這意思是說,每一位聖徒都能把基督灌輸給別人。甚至一位高中的姊妹,也能把基督分賜到她的同學裏面。這樣把基督分賜到別人裏面,就是照著神經綸的管家職分。

已過我們曾指出天是為著地,地是為著人,人是為著神。神的心意乃是要將祂自己分賜到人裏面。天地都是為著這個分賜,這是全本聖經的中心點。神不願留在祂自己裏面,祂要進到我們裏面。所以,在已過的永遠裏,祂定意要將祂自己分賜到我們裏面。為要完成這個計畫,神造了天是為著地,造了地是為著人,造了人是為著祂自己。神的經綸就是執行將祂自己分賜到人裏面。藉著我們的管家職分,就是分賜基督豐富的職事,我們有分於這經綸。所以,恩典的管家職分,乃是照著神的經綸。

使徒保羅不是惟一有管家職分的。他在三章八節說,他自己是『比眾聖徒中最小者還小的』。這指明保羅甚至比我們還小。我們的觀念需要有厲害的轉變。保羅若能作管家,我們也必定能作管家,將基督的豐富分賜到別人裏面。

2 為著神的分賜

這恩典的管家職分乃是為著神的分賜。我們已經看見,神的心意乃是要把祂的豐富,實際上就是祂自己,分賜到祂所揀選的人裏面。這些豐富分賜到我們裏面之後,我們需要拿起負擔,把這些豐富分賜到別人裏面。對神來說,這些豐富是祂的經綸;對我們來說,這些豐富是管家職分。當這些豐富藉著我們分賜到別人裏面時,就成了神的分賜。當神的經綸達到我們,就成了我們的管家職分。當我們藉著將基督分賜到人裏面而執行管家的職分時,就成了神在他們裏面的分賜。因此,我們有經綸、管家的職分和分賜。

我們對傳福音的觀念需要提高。我們不該只注意得人;我們傳福音,應當是藉著將神分賜到人裏面,而執行神的經綸。你去讀書或作事,目的乃是照神為著祂的分賜而有的經綸,執行你的管家職分。我們不是作普通傳福音的工作,我們乃是把神分賜到人裏面。這是何等榮耀的職事!何等奇妙的管家職分!讚美主,我們都有這樣的管家職分!我們都有權利將基督那追測不盡的豐富分賜到別人裏面!

二 恩典

我們的管家職分既是恩典的管家職分,我們就需要看見恩典是甚麼。約翰一章十七節說,恩典是藉著耶穌基督來的。舊約時代有律法,但沒有恩典。恩典乃是基督來的時候纔來到的。

許多基督徒以為恩典主要的是指物質的祝福。但是聖經指明,在基督以前,恩典還未來到。然而,在基督來之前,神確曾賜物質的福給祂的子民。恩典一點不差的就是神自己賜給我們,被我們得著,並給我們享受。在基督來之前,神不能把祂自己分給任何人;沒有一人能接受神或享受祂。但在基督裏,並藉著基督,我們能接受神,神也成為我們的享受。所以,恩典就是神自己作我們的享受。恩典的管家職分乃是神分賜到人裏面,作他們的享受。分賜這恩典到別人裏面,乃是我們照著神經綸的管家職分。我們既有分於神作我們的享受,就能將祂當作恩典分賜到別人裏面。這就是恩典的分賜。

參 執事的職事

保羅在三章七節說他成為執事。新約裏只有一個職事,就是管家的職分,也就是將神分賜到人裏面。『執事』這辭與『管家』意義相符,因為管家的服事就是把生活必需品分配給人。不僅供應神話語的弟兄,或照顧當地建造的長老是執事,每一位聖徒,每一位召會的肢體,都在這職事裏有分。不要被傳統觀念欺騙,以為你不是執事。執事就是服事的人。福音的執事就是以福音服事人的人。一位年輕的姊妹若將基督服事給她的母親,她就是在執行新約的職事。所有的聖徒都必須勇敢的宣告他們是執事。我們不僅要說這事,更要去實行。年輕人,你們要到父母那裏將基督服事給他們。我鼓勵你們都去盡這職事。雖然在主的恢復裏有千萬的聖徒,但是職事只有一個,就是將基督的豐富分賜到人裏面。為著這個榮耀的職事,阿利路亞!

一 照著神恩典的恩賜

我們的職事是照著神恩典的恩賜。說恩典是神作我們的享受,這意思就是,恩典是神作我們的生命和生命的供應。(林前十五10,林後十二9。)這生命的供應在我們裏面運行。藉著這運行的生命,我們就有一種才能,那就是恩賜。所以保羅在三章七節說,他作執事乃是『照著神恩典的恩賜』。

所有的聖徒都有這樣的恩賜,這樣的才能。譬如,我的手有抓東西的本能。這本能是來自我身體裏生命的血輪。血若不流通到我的手,我的手就缺少生命,而不能盡功用。但是當血流通到我的手,在我手內運行,就使手有本能盡功用。作為基督的肢體,我們都有神的生命運行在我們裏面,以產生一種才能。這種才能就是恩賜,使我們成為執事,將基督分賜給人。

二 將基督那追測不盡的豐富,當作福音傳給人

我們的職事乃是把基督那追測不盡的豐富,當作福音傳給人。傳福音不是陳明道理,也不是單單教導人神話語的字句。我們的福音乃是一個人位,帶著祂一切的豐富。傳這樣的福音,就是把基督的豐富服事給人。

三 為著產生召會

這職事是為著產生召會。使徒保羅作神管家的職事,乃是將基督那追測不盡的豐富,當作恩典分賜到信徒裏面,藉此產生召會。保羅的職事不僅是拯救罪人,更是為著產生召會,以完成神永遠的定旨。這是他所得之恩典的管家職分的目標。

四 藉著在靈裏奧祕的啟示

根據三章三節和五節,我們的職事乃是藉著在靈裏奧祕的啟示。神的奧祕就是基督,基督的奧祕就是召會。只要我們看見基督是神的奧祕,召會是基督的奧祕,我們就有奧祕的啟示在我們的靈裏。這使我們能將基督服事給人。這是在於我們那有神的靈內住的重生之靈。


第二十九篇 奧祕的啟示

保羅在以弗所三章整章插進的話之後,就開始勸聖徒行事為人要與神的呼召相配。保羅在這一章所說關於自己的光景,乃是那些行事為人要與神呼召相配之人的榜樣。我們行事為人若要與神的呼召相配,就必須成為主的囚犯、管家和執事。作為一個被囚禁在基督裏的人,保羅看見了天上的異象。他越多看見這異象,就越多經歷基督並得著基督。保羅也是一個管家,把基督的豐富分賜給神家裏的人。不僅如此,他也是一個忠信的執事,就是把基督服事給身體上眾肢體的人,好叫基督在身體裏可以得著彰顯。

行事為人與神的呼召相配,不是僅僅有恩慈、謙卑和仁愛而已,乃是被囚禁、侷限在基督裏;在那裏我們看見異象。藉著看見這異象,我們就經歷基督,並且有基督作到我們裏面,使我們成為管家,把基督的豐富分賜到別人裏面。我們也成為執事,把基督的豐富分賜到身體的眾肢體裏,使身體得著建造。我們都需要被囚禁在基督裏,好叫我們可以更多經歷祂,並將祂更多服事給別人。

在前一篇信息裏,我們已經看過恩典的管家職分,現在我們需要來看奧祕的啟示。以弗所三章三節說,『就是照著啟示使我知道這奧祕,正如我前面略略寫過的。』神隱藏的定旨是個奧祕,這奧祕的揭開就是啟示。使徒的職事就是完成這奧祕的啟示,以產生召會。啟示就是揭開、除去幔子。在新約裏我們看見神經綸的啟示、揭示。在別的世代中,這經綸是隱藏的奧祕,未曾向亞當、亞伯拉罕、摩西、大衛、或以賽亞和其他的申言者顯明。人若問他們,神的經綸是甚麼,他們必定無法回答,因為在他們的時代,這奧祕仍然是遮蓋的。神的經綸,就是將祂自己分賜到人裏面,以產生一個身體為著祂的兒子;這經綸還沒有啟示給他們。

神的兒子是神的具體化身。神的經綸乃是將祂自己分賜到許多人裏面,好為祂自己的這個具體化身產生一個身體。這意思是說,作神具體化身之神的兒子,需要一個身體,一個擴增,一個擴展。這個擴展惟有藉著神將祂自己分賜到祂所揀選的人裏面,纔能產生。這就是宇宙中最大的奧祕。許多政治領袖和權貴一點不知道這極大的奧祕,但是因著神的憐憫,我們認識這奧祕是甚麼。甚至我們中間的年輕姊妹,也知道總統和哲學家所不知道的。我們知道,神的經綸乃是把祂自己分賜到祂所揀選的人裏面,好產生身體作神兒子的擴展,使神在宇宙中得著完滿的彰顯。沒有一事比這個還大還重要。讚美主,我們不僅知道神的經綸是甚麼,我們更在其中!事實上,我們就是神的經綸。我們認識這經綸,我們在其中,我們也就是這經綸。這個在主耶穌來以前一直隱藏的極大奧祕,藉著啟示,已經向我們揭開了。

壹 啟示給使徒和申言者

這奧祕已經啟示給使徒和申言者。(三5。)你認為使徒和申言者是了不起的人麼?許多人因著奧祕已經啟示給使徒和申言者,就以為使徒和申言者是與眾不同的人。然而在三章八節,作使徒的保羅說,他自己是『比眾聖徒中最小者還小的』。從保羅自己的話來看,使徒和申言者不是甚麼特殊人物,因為保羅說他比我們還小。一面,我們可能認為使徒和申言者非常了不起;但另一面,我們該把他們看作和我們一樣。

只有在以弗所書裏,保羅說他比眾聖徒中最小者還小。請注意,在這裏他不是說他比眾使徒還小,雖然在林前十五章九節,他的確說他是『使徒中最小的』。保羅在以弗所書這一段插進這麼一句話,必定是很有意義的。若沒有這一節,我們大家都會傾向於把使徒看成偉人。為甚麼保羅題到這事?這是因為他勸勉信徒行事為人要與神的呼召相配。當他勸勉人時,他以自己為例,說他比眾聖徒中最小者還小。保羅若不說這話,我們也許要替自己找藉口說,保羅是大使徒,當然能有這樣的行事為人,但我們作不到。保羅藉著插進這句話,就不給這樣的藉口留下餘地。保羅在三章八節似乎是說,『聖徒們,不要以為我比你們大。不,我比你們小。既然比你們小的人都作得到,你們當然也作得到。』我們不該為自己找藉口。如果保羅能有這種恩典,我們也都能有。如果保羅能有這樣的生活,行事為人與神的呼召相配,我們也必定能。

許多基督徒以為,只有那些像彼得一樣的信徒纔是『聖徒』。他們甚至稱那些人是某某聖人。但是照著使徒保羅的書信,所有的信徒都是聖徒。作為聖徒,我們並不亞於保羅;我們都能行事為人像他一樣。

『使徒』這辭原文的意思是受差遣者。你若為著某個目的差遣我到洛杉磯去,我就是你的使徒,是受你差遣的人。在聖經裏,使徒是受神差遣的人。雖然施浸者約翰是受神差遣的,但他不該被視為新約經綸裏第一個受差遣的人,因為他的職事是在過渡時期。在新約經綸裏,頭一個受神差遣的乃是主耶穌。因此,祂是頭一個使徒。(來三1。)主差遣十二個使徒,但不是只有這十二人是受差遣者。在約翰二十章二十一節,主耶穌對門徒說,『父怎樣差遣了我,我也照樣差遣你們。』這節證明,所有的門徒都是受差遣者。這意思是說,每一個信徒都是受差遣者。甚至一個初中的年輕姊妹,也是主所差遣,到學校將基督供應給老師和同學的人。照樣,如果你對一個親戚很有負擔,而且主差遣你到他那裏去,為要把基督供應給他,那麼你不就是受基督差遣的麼?是的,對你的親戚來說,你是基督的使徒。甚至對你的家人來說,你也許就是一位使徒。有一天主可能差遣你到母親那裏,與她分享基督;那時,對你的母親來說,你就是使徒。所以,就一面的意義說,我們都是主的使徒,是受祂差遣的人。

照樣,就一面的意義說,在基督裏的眾信徒也都是申言者。申言者主要的不是豫言將來的事,而是神的發言人,這與許多基督徒的觀念相反。根據希伯來三章,摩西蒙神呼召,受差遣到以色列人那裏去,所以是使徒;他豫表基督為神的使徒。當主呼召摩西,並差遣他出去作使徒時,他膽怯且宣稱自己不會說話。於是主告訴摩西,祂要把他的哥哥亞倫賜給他作申言者。亞倫是神賜給摩西的,不是代表摩西豫言將來的事,乃是作他的發言人。由此我們看見,申言者的職事與使徒的職事是並行的。摩西是使徒,亞倫是申言者。

一面,我們是使徒;另一面,我們是申言者。年輕人受差遣到學校去作使徒;但是當他們開口代表主說話時,他們是申言者。照樣,你若帶著負擔到母親那裏,將基督供應給她,你就是使徒;然而當你為基督說話時,你就是申言者。你作基督徒多年,從來沒有負擔到一個人那裏將基督供應給他,這是羞恥。一個基督徒從來沒有代表基督向別人說話,這也是羞恥。一個正常的信徒是使徒,也是申言者,是受差遣的人,也是發言人。

倘若在主的主宰權柄下,你們有些人有負擔要移到另一個城去。你們把基督供應給那地的人,經過一段時間後,有一些人成為信徒,於是你們就聚集一起,成為那地的召會。那個召會是藉誰興起來的?乃是藉著主所差遣到那地方的使徒興起來的。由於這些受差遣者也是為神說話者,所以他們是使徒,也是申言者。

我強調這事,乃是因為我們深受基督教觀念的影響。天主教把彼得封為教皇,也給一些別的人在所謂的聖職上很高的地位。然而所有的信徒都是在『聖職』裏,也都可以稱為『教皇』(pope),因為這辭的意思就是『父親』。你若把新人帶到主面前,用基督生了他們,你就成了他們屬靈的父親。就這一面意義說,作為受差遣者和申言者,你乃是『教皇』,父親。我說我們都可以作這樣的父親,這話乃是根據一個事實:每個信徒都是受差遣者和申言者。你若不是受差遣者和申言者,你就是向主不忠信,並且不順從祂。假如主差遣你帶著負擔到一個偏僻的地區,要把基督供應給那裏不信的人,這表示你是受差遣到那地區去的使徒。由於你是為神說話的人,所以你也是申言者。作為使徒和申言者,你是『教皇』。在主的恢復裏,連我們中間最小的一位聖徒,也可能受差遣出去成為這樣的『教皇』,一個真正的父親。

關於使徒和申言者,我們都中了宗教觀念的遺毒。我盼望本篇信息是強力的解毒劑。我嚴肅的說,我們都必須是使徒和申言者。假如一位姊妹在醫院作護士,你以為神只要她在那裏作護士麼?不,神差遣她到醫院去,是要她作使徒和申言者。神的權柄總是隨著這樣的人。你若履行你使徒的職分和申言者的職分,神就要與你同在,作你的權柄。許多時候我們沒有權柄,乃是因著我們沒有運用我們的使徒職分。無論在那裏,或在家中,或在學校,或在工作場所,我們都必須在那裏作主所差遣的人,藉著為基督說話,把基督供應給人。

然而,使徒和申言者必須有特別的記號,證明他們是使徒和申言者。這個記號就是奧祕的啟示。若是你到某個人那裏去,沒有帶著這個啟示,你就不是使徒,也不是申言者。當你為基督接觸人時,你必須以適當的方式讓他們知道,你看見一些他們所沒有看見的。因著有這啟示,我們能放膽說,我們是神所差遣的,也是神的發言人。如果一位青年弟兄有這樣的啟示,他就能對他不信的父親(或許是一個物理博士)說,『父親,你知道許多關於科學的事,但是你不知道任何關乎基督的事。我認識基督,因為我看見了關乎祂的啟示。基督是我的生命,祂活在我裏面,祂與我是一,祂也是我的一切。』你若有這啟示,你就是使徒和申言者。難道你沒有基督與召會的啟示麼?你當然有。所以,你要到你的親戚朋友那裏去,告訴他們你所看見的。

一 在靈裏

五節說,這奧祕已經在靈裏啟示給使徒和申言者。這裏的『靈』是指使徒和申言者的靈,由神的聖靈重生並內住。這靈可視為調和的靈,就是人的靈調和著神的靈。新約關乎基督與召會的啟示,就是藉著這樣一個調和的靈,啟示給使徒和申言者。我們需要同樣的靈,好看見這樣的啟示。

當我們對別人說到基督與召會時,我們不該憑我們的心思、情感或意志來說。我們應當從我們的靈裏,把我們所經歷的基督與召會告訴人。這裏的原則乃是這樣:情感摸著情感,心思摸著心思,意志摸著意志。照樣,只有靈纔能接觸靈。你若是憑你的情感對人說話,你就不能摸著他們的靈。但是你若從你的靈說出來,他們的靈就會被摸著。

二 關乎基督與召會

使徒和申言者所領受的啟示,不是聖經裏許多次要的東西,乃是關乎基督與召會的啟示。我們要把基督分賜給人,就需要有這啟示。

貳 基督的奧祕

保羅在三章四節說到基督的奧祕。在歌羅西二章二節,神的奧祕是基督;在這裏,基督的奧祕是召會。神是個奧祕。基督是神具體的表現彰顯神,所以是神的奧祕。基督也是個奧祕。召會是基督的身體彰顯基督,所以是基督的奧祕。

一 在別的世代中隱藏著,但在新約時代啟示出來了

這奧祕在別的世代中是隱藏的,但在新約時代卻啟示出來了。基督的奧祕─召會,就是祂的身體,在舊約時代是隱藏的。沒有一個舊約聖徒知道任何關乎這奧祕的事。但在新約時代,這奧祕藉著使徒和申言者,就啟示給所有的信徒。今天我們的職事就是要繼續這個啟示。

二 召會─基督的身體
1 與外邦人同為後嗣,同為應許的分享者

我們已經指出,基督的奧祕是召會,就是基督的身體。六節論到召會是基督的奧祕:『就是外邦人在基督耶穌裏,藉著福音得以同為後嗣,同為一個身體,並同為應許的分享者。』『同為後嗣』這辭指明,在神新約的經綸裏,被揀選、蒙救贖、得重生的外邦人,與相信的猶太人,得以同為神的後嗣承受神。『同為一個身體』這句話指明,得救的外邦人,與得救的猶太人,得以同為基督的一個身體,作祂惟一的彰顯。『同為應許的分享者』這句話指明,外邦信徒與猶太信徒,得以一同有分於神在舊約所賜,關乎祂新約經綸一切福分的應許。同為後嗣,與神家人的福有關;同為一個身體,與基督身體的福有關;同為應許的分享者,與神應許的福有關,如創世記三章十五節,十二章三節,二十二章十八節,二十八章十四節,以賽亞九章六節等所應許的。神家人的福與基督身體的福是特殊的,而神應許的福是一般的、包羅的。

2 從基督那追測不盡的豐富產生出來

召會是基督的身體,乃是從基督那追測不盡的豐富產生出來的。(弗三8。)召會不是從道理或組織的系統產生出來的。召會是基督的身體,只能從基督所是的豐富裏產生出來。

3 為要向諸天界裏執政的、掌權的,彰顯神萬般的智慧

根據神的目的,召會要向諸天界裏執政的、掌權的,彰顯神萬般的智慧。(三10。)這使撒但和他的跟從者羞愧。撒但的計謀給神有機會,藉著召會彰顯祂萬般的智慧。

4 照著神在基督裏所立的永遠定旨

作基督身體之召會的產生,乃是照著神在已過的永遠裏,在基督裏所立的永遠定旨。(三11。)召會的形成不是偶然的,乃是從永遠就計畫好的。

5 為著神的經綸

神要得著召會的目的,乃是為著將祂自己分賜到祂所揀選的人裏面。(三9。)因此,作基督身體的召會乃是神的經綸。


第三十篇 基督的豐富產生召會

以弗所三章啟示,使徒保羅的行事為人與神的呼召相配。他這樣一個行事為人配得過神的人,乃是一個囚犯、管家和執事。保羅在這一章裏告訴我們,關乎基督為著召會之奧祕的啟示,已經給了使徒和申言者。(5。)保羅所得關於基督的啟示,主要的是基督那追測不盡之豐富的啟示。因著保羅的行事為人是受他所得基督啟示的支配,他不得不說到基督的豐富。使徒傳的不是道理,乃是基督的豐富。基督的豐富,就是基督之於我們的所是,就如光、生命、義、聖等,以及祂為我們之所有,並祂為我們所完成、所達到、並所得著的。基督的這些豐富,測不透也追不盡。既然我們也能作使徒和申言者,我們就需要看見基督那追測不盡的豐富。

許多基督徒有個錯誤的觀念,以為在宇宙召會中的使徒,以及在地方召會中的長老,是高階層人物,遠超過所謂的平信徒。正如我們在前一篇信息裏所指出的,使徒保羅知道這是個錯誤的觀念,就特意指明,使徒和申言者不是與眾不同的。相反的,他們該單單被視為召會裏聖徒中間的帶領者。他們帶頭領受關乎基督為著召會的啟示,並活基督,經歷基督,享受基督,將基督的豐富供應給人。倘若對基督豐富的享受只限於某些特殊的高階層人物,我們其餘的人就沒有分了。但是保羅在三章八節說,他雖比眾聖徒中最小者還小,卻能將基督那追測不盡的豐富當作福音傳給人。保羅作得到,這事實指明我們也作得到。因為他比我們還小,他能得著的,我們也能得著。

使徒和申言者不是信徒中的特殊階級。事實上,他們就像我們其餘的人一樣,是普通的信徒。他們和別的信徒不同之處,在於他們是帶頭的。地方召會中的長老也是一樣。長老不是高高在上,比其他的信徒高的人。不,他們不過是那些在召會生活中領頭的。我們都需要讓這觀念銘刻在我們裏面。

在主的恢復裏,我們必須丟棄階級的觀念。我們中間沒有階級,頂多只有一些帶頭的,領先為著召會生活而活基督。召會中沒有高階層,沒有特殊階級;我們是沒有首領的。按照主在馬太二十三章八至十節的話,祂是我們惟一的首領,我們都是弟兄。我們必須把使徒和長老是特殊階級的這個觀念丟掉。我們都是羊群,使徒、申言者和長老不過是領頭立個榜樣、模範,讓人知道如何為著召會生活而認識基督,享受祂、得著祂,並將祂分賜到別人裏面。這是設立榜樣的事,而不是階級或地位的事。

壹 基督的豐富

我們若要成為使徒、申言者、管家、執事,甚至成為在基督裏的囚犯,就必須認識基督那追測不盡的豐富。這些豐富乃是為著產生召會,成為基督的豐滿。

一 在豫表裏

基督的豐富描繪在豫表裏。要從舊約找出一切關於基督的豫表並不容易。有些豫表是隱藏的。譬如,創世記一章九至十節中,露出來的地乃是基督的豫表。創世記一章裏可以找到許多其他的豫表─光、太陽、星宿和樹木。在聖經別的地方,我們看到葡萄樹、蘋果樹、香柏樹和松樹,都是基督的豫表。菜蔬也是豫表基督。過逾越節時,以色列人不僅喫羊羔,也喫無酵餅和苦菜。小麥和大麥也豫表基督;雅歌中的鳳仙花也是如此。有些人物也豫表基督;亞當、亞伯、以撒、雅各、約瑟、摩西和亞倫,都是基督的豫表。還有祭司、君王、申言者,也都豫表祂。

我越讀聖經,就越覺得我對聖經的認識太少了。單單創世記一章裏基督的豫表就可以釋放一百篇信息。聖經是深奧的,只有當我們進入其深處,我們纔看見聖經所包含的豐富。在聖經的表面之下,有基督的豐富。因著這些豐富如此廣大,沒有人能說得盡到底舊約裏有多少基督的豫表。單單豫表這件事,就啟示是基督許多的豐富。

二 在影兒上

同著豫表的,還有基督的影兒和表號。雖然豫表和影兒在某些方面相似,但這二者就如人的臉孔,不僅有相似之處,彼此也各有不同。豫表主要的是表徵基督的人或事,而影兒主要的是指舊約描繪基督的禮儀和作法。根據歌羅西二章十六至十七節,飲食的規條、禮儀、以及聖日都是影兒。在此我們看見,舊約裏的律法、規條和禮儀都是影兒,用以描繪基督。但亞當、亞倫和摩西不是影兒,乃是豫表。相反的,安息日和月朔乃是影兒。雖然安息日是個安息,但不是真正的安息,真正的安息乃是基督。照樣,作神見證的律法,描述神到底像甚麼。作神描述和說明的律法,乃是神的見證。在這點上,律法是基督的影兒,基督乃是神真正的說明、解釋和見證。

三 在表號上

表號主要的是指一種情形所陳明的圖畫。例如,以色列人在曠野飄流,是我們今日基督徒生活經歷的一個表號、圖畫,表明我們經常也是過著飄流的生活。逾越節是另一個表號。雖然逾越節的羊羔是基督的豫表,但逾越節本身乃是表號,描繪我們的逾越節─基督,如何將我們從神的審判下救出來,並且以祂的所是餧養我們。因此,逾越節的圖畫乃是基督的表號。

基督是如此豐富,祂不僅需要豫表,也需要影兒和表號來描繪祂。舊約裏一切關於基督的豫表、影兒和表號,都是對基督所是的描述、解釋和說明。我們需要研讀聖經裏這一切的事物,好認識基督的豐富。

四 在豫言上

基督的豐富也可在豫言上看見。聖經頭一個關於基督的豫言是在創世記三章十五節,這節豫言基督作女人的後裔,要傷蛇(就是撒但)的頭。這含示基督必須成為人,由童女所生,因為祂要成為女人的後裔。基督不是男人的後裔,乃是女人的後裔。這一節啟示許多基督的豐富。

以賽亞九章六節是另一個關於基督的豫言。這一節給我們基督的七個名稱:嬰孩、子、奇妙、策士、全能的神、永遠的父、和平的君。在舊約裏,還有許許多多其他關於基督的豫言。連撒迦利亞這卷短短的書,也包含了許多關於祂的詳細豫言。

五 在應驗上

基督的豐富也見於豫言的應驗上。有時一個豫言在新約應驗時,有更進一步的東西加進來。例如舊約啟示基督是羔羊,但在舊約裏,基督從來沒有被稱為神的羔羊。然而,在基督作羔羊這豫言應驗時,祂被稱為神的羔羊。(約一29。)這是何等的增添!

我年輕時,因著一件事而受到困惑,就是新約的著者引用舊約關於基督的豫言時,有時增添了一些東西。我認為他們不該越過舊約所寫的。後來我纔明白,基督是不受論到祂的豫言限制的。當祂來到世上時,祂所應驗的比所豫言的更多。不僅如此,我們對基督的經歷也超過豫言的應驗。事實上,這並不是有所增添,乃是經歷無限量的基督。在我們的經歷裏,基督不僅是神的羔羊,也是永遠的羔羊。因此,豫言是很短的,應驗就比較長,而經歷乃是永遠的。當我們在關於基督豫言的應驗上經歷祂時,我們並不是增添甚麼;反之,我們乃是對基督無窮的豐富有永遠的經歷。

六 作為植物

植物也描繪基督的豐富。青草、花卉、五穀和樹木,都是描繪基督的豐富。

七 作為動物

基督不僅由樹木、植物所豫表,也由動物所豫表。羊羔、牛、鷹、獅子和鴿子,都是基督的豫表。

八 作為礦物

在聖經裏,有不少的礦物也表明基督的豐富。例如金、銀、銅、寶石等,都豫表祂。

九 作為人物

我們已經指出,聖經中有許多人物都是豫表基督,這些人物都描繪出基督不同方面的豐富。我們在亞當身上看到一些豐富,在亞伯身上看到另一些豐富,在約瑟身上又看到另一些豐富。在整本聖經裏,許多別的人物都描繪出基督豐富的不同方面。

十 作為宇宙中一切正面的事物

宇宙中一切正面的事物都指向基督。譬如,基督是真正的萬有引力,沒有祂,我們就都要飄走了。若不是基督托住我們,我們就不可能站立。基督是那具有真正托住能力的一位。照希伯來一章三節所說,祂維持了整個宇宙。

因為宇宙中一切正面的事物都表徵基督,所以基督在地上時,能用許多事物說明祂自己。譬如,祂能用門作祂自己的一幅圖畫,說,『我就是門。』基督是一切正面事物的實際。祂不僅是萬有引力,祂也是空氣、光、和一切正面的事物。

十一 作為人性的美德和神聖的屬性

基督的豐富同時也包括人性的美德和神聖的屬性。基督是真正的愛、忍耐和赦免。離了基督,我們就無法愛、忍耐或赦免;甚至對我們的妻子或丈夫也都作不到。但是我們有了基督,就有一切人性的美德和神聖的屬性。

貳 基督的豐富為著產生召會
一 藉著神聖的分賜,就是將基督分賜到信徒裏面

基督一切的豐富都是為著產生召會;這是藉著神聖的分賜,就是將基督分賜到信徒裏面。召會不是憑教訓或組織產生的,乃是藉著基督的分賜產生的。基督越多分賜到我們裏面,我們就有越多的生命、越強的生命、並越豐富的生命,召會生活也就越被拔高。我愛那將基督的豐富分賜到信徒裏面的職事。藉著這樣的職事,我們就有正當、剛強且拔高的召會生活。

二 藉著信徒經歷並享受基督

基督的豐富產生召會,是藉著信徒對基督的經歷和享受。在基督這一面,是分賜的事;但在我們這一面,乃是經歷和享受的事。當我們經歷並享受這位分賜到我們裏面的基督時,我們就成為正當召會生活的一部分。

參 彰顯神萬般的智慧

基督的豐富也彰顯神萬般的智慧。(三10。)神的智慧是萬般的,是多面多方的。這智慧彰顯在諸天界裏執政的、掌權的面前,主要的是在撒但邪惡的權勢之前。神要向撒但的權勢顯示祂是如何的有智慧。因此,基督的豐富展示祂萬般的智慧。這乃是照著神永遠的定旨。(11。)

肆 結果乃是基督的豐滿

經歷基督的豐富,結果乃是基督的豐滿─身體,作祂的彰顯。(一23。)以弗所書說到基督的豐富,也說到祂的豐滿。一個高大壯碩的美國人是美國的豐滿,因為他享受了美國食物的豐富。在他長大發育的年日裏,他消化了許許多多的肉、雞、菜蔬和水果。所以,一個完全長成的美國人,就成了美國的豐滿。他乃是喫下並消化、吸收了美國食物的豐富,纔成為這豐滿。藉著這樣吸收豐富,這些豐富就成為他的一部分。照樣,基督豐富的每一面乃是在給我們喫下、享受、消化、並吸收之後,纔成為基督的豐滿。藉著這樣吸收這些豐富,我們就成為基督的身體,作祂的豐滿彰顯祂。因此,基督的身體是由我們所享受並吸收之基督的豐富構成的。所以,身體是經歷並享受基督之豐富的結果。


第三十一篇 召會照著神永遠的定旨為顯示神的智慧

在本篇信息中,我們要來看以弗所三章九至十三節。九節說,『並將那歷世歷代隱藏在創造萬有之神裏的奧祕有何等的經綸,向眾人照明。』神的奧祕乃是祂隱藏的定旨。祂的定旨是要將祂自己分賜到祂所揀選的人裏面。因此有了神奧祕的經綸。這奧祕歷世歷代一直隱藏在神裏面,但現今已向新約的信徒照明了。

壹 神的智慧

十節接著說,『為要藉著召會,使諸天界裏執政的、掌權的,現今得知神萬般的智慧。』這節說到神的智慧。一章說到神的能力,(19~20,)二章說到神的恩典,(5~8,)三章說到神的智慧。神非常有智慧,而宇宙顯出祂的智慧。

我們需要看見智慧與知識的不同。歌羅西二章三節把這二者並題。智慧比知識更高更深。智慧見於事物的創始,譬如一種新發明的設計;而知識見於實際的應用。你若只有知識而缺少智慧,你就無法創始甚麼,也不會發明甚麼。神是獨一的創始者。祂創始了許多東西,不是憑祂的知識,乃是憑祂的智慧。當祂應用祂所創始的,祂就展示祂的知識。

對我們來說,智慧是在我們的靈裏,知識是在我們的心思裏。你若不知道如何進入你的靈,即使你有許多知識,你也不會有智慧。但你若是一個在靈裏的人,你就會有智慧。不僅如此,在你的心思裏還有知識,就是明達。

十節說,藉著召會,使諸天界裏執政的、掌權的,現今得知神萬般的智慧。這些執政的、掌權的,指執政和掌權的天使,有良善的也有邪惡的。這裏特別是指邪惡的,就是撒但和他的使者。從新約來看,撒但有他的國、他的使者、和他掌權的範圍。撒但掌權的範圍是在空中和地上。但以理書指明,地上的列國都在空中撒但的掌權之下。所以藉著召會,神不僅使人類,更使那些跟從神仇敵背叛的天使,得知祂的智慧。

八節啟示,召會是從基督那追測不盡的豐富產生的。當神所揀選的人有分於並享受基督的豐富時,這些豐富就把他們構成召會;藉著召會,諸天界裏執政和掌權的天使,就得知神萬般的智慧。因此,召會是神對基督一切所是的智慧展示。

甚至撒但的背叛,也在神智慧的範圍內。若沒有撒但的背叛,神的智慧還不能完全揭曉。如果你是一個滿有智慧的人,麻煩困難越多,你的智慧就越顯出來。但你若平安無事,就沒有機會彰顯你的智慧。事實上,當一切順利時,就不需要甚麼智慧。你需要有麻煩,好展示你的智慧。

神也需要麻煩,祂甚至還需要一個對頭,撒但。很少基督徒知道,神實際上需要撒但。雖然神需要我們,但祂更需要撒但。我年輕時,常希奇為甚麼當撒但背叛時,神不立即把他丟到火湖裏。我不懂為甚麼神給撒但這麼多自由。我也問為甚麼神要把善惡知識樹放在伊甸園。這樹若不在那裏,人就不會墮落。然而如果沒有撒但,沒有知識樹,神的智慧就無法完全顯明。撒但和知識樹製造了許多機會,使神得以用萬般的方式,就是多面多方,並從許多角度,顯明祂的智慧。『萬般』這辭在原文的意思指明,神的智慧有許多方面、講究和方向。只有藉著難處,神智慧的各方面纔能得著顯明。

有些人聽到這話後,也許會說,『那我們就給神多惹點麻煩罷!讓我們作惡以成善罷。』千萬不要這麼說。你若定意要惹麻煩、作惡事,你會發現你作不來。譬如,你站起來容易,但要故意跌倒卻不容易。我們必須認識我們的無有。憑我們自己,我們要失敗也失敗不來,要得勝也得勝不來。你若試著不失敗,你可能就失敗。但你若想失敗,你會發現你失敗不來。

你們看大衛的例子。在拔示巴的事上,大衛大大的失敗了。神若不許可大衛在這事上墮落,他就不會墮落。大衛的墮落給神機會彰顯祂的智慧。大衛的墮落及悔改,因著與神的赦免結合在一起,使他得了一個兒子─所羅門,成為建造聖殿的人。後來,大衛再度失敗,這次是失敗在數點以色列百姓的事上。但是藉著這第二次的失敗,大衛得了建造聖殿的地基。聖殿的建造,需要建造的人和地基。你若帶著這種領會來讀聖經,就會看見大衛的墮落既不是出於他自己,也不是出於神,乃是出於撒但。是撒但試誘大衛去犯不道德的事,去數點以色列的百姓。當大衛屈服於這些試誘時,撒但就高興,以為他破壞了一個絕對為著神的優秀君王。然而撒但並不知道,他的試誘給神製造了機會,使神的智慧得以顯明。

神的仇敵所作的一切,都是給神機會顯出祂的智慧。我們若從來沒有受過毒害並被敗壞,我們就不太需要神,也不需要神的救恩。我們越犯罪、越敗壞、越受破壞,我們就越需要神,神也越有機會為我們作事。

保羅在十節宣告,神要藉著召會,使諸天界裏執政的、掌權的,得知神萬般的智慧。召會是基督的身體,是同為後嗣,同為應許的分享者。召會是由那些曾經被毀壞、敗壞、受殘害的人組成的。在我們得救之前,我們是有毒的虺蛇。不僅如此,我們原是死在過犯並罪之中,而且是分散、分裂的,完全不能成為一。因此,召會所有的肢體,原是在毫無指望的光景中。然而,神憑祂的智慧,能使我們成為召會。現今我們不僅得了救贖、拯救、潔淨、自由、釋放、重生,我們也是聯結的。我們與神是一,也彼此是一。所以,我們是召會。

召會是神最大的誇耀。你可能不那麼在乎召會,但神卻非常在乎召會。有時,神也許會說,『撒但,看看你所毀壞的那些人,我已經得著他們,把他們作成召會。你有沒有智慧來作這事?你沒有這個智慧,我卻有。』

神造了人,並把人擺在園子裏之後,撒但就進來打岔,以為毀壞神為祂自己所創造的人最好的方法,就是將他邪惡的性情注射到人裏面。在人墮落的時候,撒但作為罪進到人裏面,並在許多方面叫人和他一樣。為這緣故,聖經將墮落的人比作毒蛇的種類。撒但既已作為罪進到人裏面,就使他自己與人成為一,並使人的身體變質為肉體。但有一天神成為肉體。(約一14。)最終,撒但使這位成為肉體者釘在十字架上。撒但先挑唆猶大出賣主耶穌,接著鼓動猶太人和外邦人聯合起來釘死祂。然而撒但不知道,當他把這一位放在十字架上時,實際上他是把自己釘死了。如希伯來二章十四節所說:『兒女既同有血肉之體,祂也照樣親自有分於血肉之體,為要藉著死,廢除那掌死權的,就是魔鬼。』主耶穌藉著在十字架上的死,廢除了撒但。這展示出神何等奇妙的智慧!這是神智慧的一面。

神智慧的另一面啟示在林前一章。保羅在這章裏說,崇尚哲學的希利尼人尋求智慧;然而,對我們這蒙神呼召並相信主耶穌的人,智慧就是基督。基督是神的智慧。林前一章三十節說,我們得在基督耶穌裏,是出於神。我們得在基督裏,乃是神的智慧。我無法解釋神如何將我們放在基督裏,但我深信且有把握的說,我們是在基督裏。讚美主,我們都在祂裏面!神用祂的智慧,已將我們放在基督裏。

按照林前一章三十節,基督在公義、聖別和救贖上,是我們的智慧。基督作為我們的公義,對付了我們那全然不義的已往;為著目前的光景,基督是我們的聖別;為著將來,祂是我們的救贖。有一天我們的身體要得贖,也就是改變形狀。基督成為我們的公義、聖別和救贖,在神一面需要極大的智慧。雖然基督為著已往是我們的公義,為著現在是我們的聖別,為著將來是我們的救贖,但祂也是我們每天的公義、聖別和救贖。

我們要充分的明白這事,就需要看見神經綸的全貌。在人受造並墮落之後,神來成為肉體。然後主耶穌上了十字架,在那裏釘死了肉體。祂經過死與復活之後,就升到諸天之上,然後降下,進到我們裏面作賜生命的靈,為要點活我們已死的靈,並重生我們。祂既重生了我們,現今就住在我們的靈裏作生命。在這生命,就是神聖的生命裏,我們有生命的律、生命的感覺、和生命的交通。然而,主不僅是我們的生命,也成了我們裏面的膏油塗抹。不僅如此,祂天天在印塗、浸透、塗抹並浸潤我們。當這事發生時,我們就自然而然的活出祂,祂也成為我們的公義。這就是神的智慧。因著神的智慧,祂可以向撒但誇耀祂在受敗壞且被毀壞的人身上所作的。你們知道今天我們這些信徒所是的一切,乃是出於神的智慧麼?惟有神纔有智慧創始這麼奇妙的事,使犯罪墮落的人成為基督的肢體。

藉著生命之靈的工作,我們的性情起了改變。那是新陳代謝的改變,也就是使我們聖別並變化的改變。因此,基督不僅是我們的公義,也是我們的聖別。不僅如此,我們也天天在蒙救贖,並且至終要得榮耀。基督是我們的公義、聖別和救贖,不僅是客觀的,更是非常主觀的,是以調和的方式,新陳代謝的變化我們。這些都是神萬般智慧的明證。神多方面的智慧,顯明在祂使基督成為我們的公義、聖別和救贖上。我們在這些事上對基督的經歷,乃是照著神萬般的智慧。

召會是神的傑作,使神的智慧得以如此奇妙的展示出來。在神眼中,宇宙中最奇妙的東西乃是召會,因為藉著召會,撒但和他的使者就得知神萬般的智慧。撒但和他的使者蒙羞的日子即將來臨。那時他們要知道,他們所作的一切,不過是給神機會顯明祂的智慧。同樣的原則,我們的失敗、錯誤、挫折、過犯,也都給神機會展示祂的智慧。我們沒有人喜歡犯錯,反而都喜歡作好。雖然我總想要作對的事,但我還是犯了許多錯,甚至犯了一些大錯。我當然恨惡這些錯誤,但我能見證,這些錯誤給神機會表明祂的智慧。所以,我能為我的一切過錯感謝主。

我們若回顧已往,就會看見我們因著過錯所蒙的恩典,比起我們沒有犯錯所蒙的恩典更多。雖然我犯了一些大錯誤,但是藉著這些錯誤,我蒙了許多的憐憫和恩典。似乎錯誤越嚴重,所蒙的憐憫和恩典就越多。阿利路亞!我們是神所揀選的人,甚至藉著我們的失敗,神萬般的智慧也得著顯明!然而,我們不可故意失敗,為要得神的憐憫和恩典。

貳 神永遠的定旨

十一節說,『這是照著祂在我們的主基督耶穌裏,所立的永遠定旨。』永遠定旨,就是神在已過的永遠裏所定的永遠計畫。那是在基督裏所定的計畫,有三重的目的:使神得著榮耀,使神所揀選的人得著祝福,並使神的仇敵蒙羞。神定旨的主要目的是要榮耀神,藉著祂所揀選的人彰顯祂;這是給我們最大的福分。在此,神的仇敵就大大的蒙羞。

參 我們的膽量、通路、篤信和榮耀

十二節繼續說,『在祂裏面,我們藉著信祂,就篤信不疑,放心大膽的進到神面前。』我們在基督裏不僅得以接近、進入而親近神,更有分於祂新約的經綸。藉著信基督,我們就篤信不疑,放心大膽的進到神面前,享受神和神永遠的計畫─經綸。我們在基督裏有膽量,我們有進到神面前的通路,我們對神的定旨篤信不疑,並且我們在使徒的患難裏有榮耀。(13。)


第三十二篇 得以加強到裏面的人裏,使基督安家在我們心裏

在本篇信息中,我們來看以弗所三章十四至十七節,保羅為召會第二個禱告的頭一部分;這是與經歷有關的禱告。使徒在一章十五至二十三節的禱告,是要聖徒得著召會的啟示。他在三章十四至二十一節的禱告,是要聖徒為著召會經歷基督。

壹 使徒為我們求經歷基督的禱告
一 『因這緣故』

使徒保羅在十四節用『因這緣故』這句話,開始他的禱告。保羅禱告的緣故,隱藏在三章的深處。我們已經看過,保羅在這一章陳明他是一個看見神經綸的榜樣。保羅得了啟示,看見神的經綸就是神將自己分賜到祂所揀選的人裏面,使他們成為那作神具體化身之基督的擴展和擴大,使神得著完全的彰顯。保羅得了這樣的啟示,就成為使徒,一個受差遣的人。他也是申言者,一個為神說話的人。保羅不僅為神說話,甚至說出神來。他是神的發言人,將基督那追測不盡的豐富供應人,使他們能看見同樣的啟示,並且也成為使徒和申言者。這就是說,保羅的盼望是要產生更多的使徒和申言者。為這緣故,他甚至受被囚之苦。但是他越被囚在監裏,他所得的啟示就越多,也有越多的基督供應信徒,使他們都成為使徒和申言者。這一切就是保羅在以弗所三章禱告的緣故。

有些人聽到所有的信徒都可以作使徒和申言者這話,會問說,為甚麼林前十二章二十九節說,『豈都是使徒麼?豈都是申言者麼?』並不是所有的人都是使徒或申言者,但是所有的人都能申言,如林前十四章三十一節所說的。使徒和申言者,是那些在新約中領頭的。我們和他們之間的不同,在於他們是領頭者,我們是跟從者。但這並不是說,我們不能作領頭的使徒和申言者所作的。同樣的原則,長老和召會中所有其他的肢體不同之處,在於長老領頭,其他肢體跟從。然而,這並不是說,其他的肢體不能作長老所作的。相反的,所有的肢體都該作長老所作的,甚至該作得更多。這與基督教認為平信徒不能作牧師所作的觀念,有何等大的差別!長老不是較高階級的人,反而眾人的地位都相同。惟一不同的點在於長老是領頭的,如同走在羊群前的羊一樣。照樣,領頭的使徒和申言者不是比其他的聖徒更高一級。他們帶頭,我們都跟從他們,作他們所作的。

當我來到美國,我是帶著關於『基督為著召會』的啟示來的。我既領受了這樣的啟示,就受差遣到這裏為神說話,甚至說出神來。我只不過是新約中那些使徒和那些申言者的跟從者而已。我的負擔是要所有的聖徒都成為這樣的跟從者。我盼望有一天,有成千的人受差遣出去為神說話。雖然我們不是那些領頭的使徒,我們卻可以作跟從者。照樣,我們不是那些申言者,但我們都能申言。我們都可以受差遣,我們也都可以為基督說話。何等的權利、憐憫和恩典,我們能成為那些領頭的使徒和申言者的跟從者!

二 向父

保羅在十四至十五節說,『因這緣故,我向父屈膝,在諸天裏以及在地上的各家族,都是從祂得名。』請注意保羅在這裏所說的不是神,乃是父。這裏的『父』意義較廣,不僅指信仰之家人的父,(加六10,)也指在諸天裏以及在地上各家族的父。(弗三15。)父是源頭,不僅是我們重生信徒的源頭,也是神所造之人類、(路三38、)神所造之以色列人、(賽六三16,六四8、)以及神所造之天使(伯一6)的源頭。猶太人的觀念,以為神只是他們的父。所以使徒照著他的啟示,向在諸天裏以及在地上各家族的父禱告;不像猶太人照著他們的觀念,只向以色列人的父禱告。

神是在諸天裏之天使家族,以及在地上之人類各家族的源頭,所以各家族都從祂得名,正如製造者為產品命名,父親為兒女命名一樣。

貳 得以加強

十六節是保羅禱告的主題:『願祂照著祂榮耀的豐富,藉著祂的靈,用大能使你們得以加強到裏面的人裏。』這個禱告與一章的禱告乃是對比:一章的是求啟示的禱告,這裏的是求經歷的禱告。在一章的需要,乃是要我們看見與基督身體有關的事,看見身體是如何出現並如何構成的。但是只看見啟示還不彀,我們也需要經歷我們所看見的。因為我們需要主觀的經歷基督,所以保羅禱告,要我們得以加強到裏面的人裏。

一 照著父榮耀的豐富

在十六節裏,『得以加強』一辭是用四句話形容的:『照著祂榮耀的豐富』,『用大能』,『藉著祂的靈』,『到裏面的人裏』。我們先是照著父榮耀的豐富得以加強。榮耀是神的彰顯。約翰一章十八節說,『從來沒有人看見神,只有在父懷裏的獨生子,將祂表明出來。』在這個對神的表明裏有榮耀,因為神的表明就是神的顯明,也就是榮耀。當主耶穌在地上彰顯神時,神的榮耀就得著顯明。

在諸天裏以及在地上的各家族,或多或少都彰顯了神;由於他們對神的彰顯,就有『祂榮耀的豐富』。使徒禱告,願外邦信徒照著神榮耀的豐富,經歷神的豐滿,使神藉著外邦信徒完滿的經歷祂,而得著彰顯。

這樣,神榮耀的豐富又是甚麼?十六節中榮耀的豐富,與十五節中的各家族有關。每一個家族都是神某種程度的彰顯。因為父是在諸天裏以及在地上各家族的源頭、起源,所以每一家族都是祂的彰顯。最彰顯父的家族乃是信徒這個家族。所以,保羅禱告父,願我們能得著加強,好彰顯祂到極致。

二 用大能

我們也是憑大能得著加強的。這大能是指一章十九至二十二節所說,使基督從死人中復活,叫祂在諸天界裏坐在神的右邊,又將萬有服在祂的腳下,並使祂向著召會作萬有之頭的大能。這大能運行在我們裏面;(三20;)神是用這樣的大能,為著召會加強我們。

三 藉著祂的靈

父乃是藉著那靈來加強我們。祂藉著內住的靈來加強我們。這意思不是說,靈不與我們同在;也不是說,靈要從天而降來加強我們。自從父重生了我們,加強的靈就一直與我們同在,現今仍然在我們裏面。父乃是藉著這內住的靈,從裏面加強我們。

四 到我們裏面的人裏

十六節也說,我們得以加強到裏面的人裏。裏面的人,是我們重生的靈,有神的生命為其生命。我們的靈是由神的靈重生,(約三6,)由神的靈內住,(羅八11,16,)並與神的靈調和的。(林前六17。)為了經歷基督,使我們成為神一切的豐滿,我們需要得以加強到我們這裏面的人裏。這含示我們需要藉著聖靈得以加強到我們的靈裏。

因為人是魂,不是靈,所以我們的個性或我們的人位乃是在我們的魂裏。這是聖經說人是魂的原因。(出一5,徒二41。)身體和靈都是魂所使用的器皿。所以,我們這些魂有外面的器皿─身體,和裏面的器皿─靈。當我們悔改相信主耶穌時,主就進到我們裏面,以祂自己為生命重生我們。我們重生以前,在我們的靈裏沒有生命;我們只有在魂裏屬人的生命。但是藉著重生,現今在我們的靈裏有神聖的生命。所以,我們的靈不再只是器皿,乃是成了我們的人位,有神的生命在其中。但是我們魂裏屬人的生命和舊人位又該如何?舊人位,就是有屬人生命的魂,已經被釘在十字架上,現今我們的新人位乃是有神聖生命的靈。我們那由神聖生命所重生的靈,現今就是我們裏面的人。

要留在靈裏很難。我們都習慣從靈裏出去,而不習慣進到靈裏並停留在那裏。根據我的經歷,我能見證我不太傾向於留在靈中。因為我太容易從靈裏出去,所以我現今仍在學習停留在靈裏。甚麼時候我們留在靈裏,我們就得著加強;但是甚麼時候我們從靈裏出去,我們就軟弱了。你有沒有注意當你禱告時,你的心思是何等容易遊蕩?你不禱告的時候,可能還不會想到某些事情,但是當你開始禱告時,你會突然發現你不住的在想一件事,然後又想另一件事。你的思想甚至可能跑到世界的另一部分去。這是我們必須得以加強到裏面的人裏的原因。我們越得著加強,我們裏面的各部分就越多被帶回到靈裏,被帶回到我們裏面的人裏。

我們需要得以加強,好停留在我們的靈裏,不受對許多事物的思想所打岔。我們要禱告不受打岔,就必須得以加強到裏面的人裏。哦!我們何等需要得著加強,使我們全人可以回到裏面的人裏,並停留在那裏。

以弗所三章的啟示,惟有我們在靈裏纔能看見。正如五節所說,奧祕是在靈裏啟示給使徒和申言者。加強到裏面的人裏,乃是看見奧祕之啟示的祕訣。我們需要得以加強,好叫我們全人被帶回到我們的靈裏。

在我們的靈裏,我們也被基督的豐富所充滿,而成為神一切的豐滿。(19。)十九節的『成為』一辭,原文的意思是『結果』。我們被基督的豐富所充滿,結果乃是神完滿的彰顯。這就是神的豐滿。

參 基督安家在我們心裏

十七節說,『使基督藉著信,安家在你們心裏。』我們的心是由魂的各部分─心思、情感、意志,加上靈的主要部分─良心─組成的。這些是我們人內裏的各部分。藉著重生,基督進到我們的靈裏。(提後四22。)接著,我們該讓祂擴展到我們心的每一部分。我們的心是我們內裏各部分的總和,也是我們裏面之人的中心;所以,當基督安家在我們心裏,祂就掌管我們裏面的全人,並用祂自己供應、加強我們內裏的各部分。

保羅在十七節說,基督乃是藉著信,安家在我們心裏。信是未見之事的質實。(來十一1。)基督的內住是奧祕抽象的,我們領略基督這內住,不是憑肉身的知覺,乃是憑信心的知覺。

以弗所書前三章說到召會;後三章說到為著召會而與神呼召相配的行事為人。然而,事實上只有前兩章說到召會,因為第三章標出了保羅勸勉的開始,這勸勉就是關於行事為人要與神的呼召相配。保羅在以弗所三章,把自己陳明為一個能完成神對召會永遠定旨之人的榜樣。我們若僅有一章和二章,而沒有三章,我們就只有關乎召會的教訓和異象,卻沒有實現這異象的路。在三章,我們看見召會是如何實際構成並實化的。這一章不是論到對召會的啟示,嚴格說,也不是說到行事為人要為著召會與神的呼召相配,乃是論到召會得以構成的實際經歷。

召會生活是由那些以使徒保羅為榜樣的人構成的。我們都需要跟隨保羅,在我們的靈裏接受啟示,並得以加強到我們裏面的人裏。當保羅向父屈膝時,他在裏面的人裏是這麼剛強,以至於沒有一樣東西能搖動或打岔他。因為他的全人是在靈裏,所以沒有甚麼外面的事物能攪擾他。我們也需要得以加強到這個地步,以致沒有一件事能把我們從裏面的人裏帶出去。不僅如此,我們需要基督安家在我們心裏,使我們完全被祂佔有,被祂得著。

當我們得以加強到裏面的人裏,並且基督安家在我們心裏時,我們就能看見啟示。我們需要接受領頭的使徒和申言者所得著同樣的啟示。保羅不能替我們接受這啟示;我們必須親自且主觀的,藉著得以加強到裏面的人裏而接受這啟示。這個關乎基督與召會的啟示乃是神的經綸,也是隱藏的奧祕。我們是不是今日的使徒和申言者,乃是根據於我們有沒有看見啟示。我們若沒有這啟示,就不能作使徒和申言者。我來到美國若沒有這啟示,我所說的一切就都是徒然的。然而我的確是帶著啟示來的,並且我是照著這啟示說話。這使我成為神新約職事裏那些使徒和申言者的跟從者。今天所有的聖徒,包括青年人在內,都能成為這樣的跟從者。

我們得救時,基督就進到我們的靈裏。現今我們必須讓祂有機會,將祂自己擴展到我們內裏之人的每一部分。當我們得以加強到裏面的人裏,就給基督開門,在我們裏面擴展,從我們的靈擴展到我們的心思、情感和意志的每一部分裏。基督越多在我們裏面擴展,就越多定居且安家在我們裏面。這意思是說,祂佔有我們裏面的每一部分,並以祂自己充滿、浸透各部分。結果我們不僅得了啟示,我們也被基督充滿。然後無論我們到那裏,我們都是使徒,就是受差遣的人;也是申言者,就是為基督說話的人。


第三十三篇 領略基督的量度並認識基督的愛

在本篇信息中,我們要來看領略基督的量度並認識基督的愛這兩件事。(弗三18~19。)保羅在十八節說到闊、長、高、深,但是他沒有說這些量度所指的是甚麼。當然這些量度指的是基督。我們需要滿有力量,能和眾聖徒一同領略基督的闊、長、高、深。

領略基督的量度並認識基督之愛的步驟

在十六至十九節,『使』字用了四次:『…使你們得以加強到裏面的人裏』,『使基督…安家在你們心裏』,『使你們滿有力量…領略…並認識』,以及『使你們被充滿,成為神一切的豐滿』。每一句裏的『使』字,也可譯為『為要叫』。

第一個『使』是保羅禱告的結果。保羅向父屈膝,求祂使我們得以加強到裏面的人裏。(14~16。)因此,保羅禱告的結果,就是父賜給我們這樣的加強。

第二個『使』字在十七節,就是使基督藉著信,安家在我們心裏。這是得以加強到裏面的人裏的結果。

有些人也許說,第三個『使』字與第二個是並行的,但我贊成這是更進一步之結果的說法。這意思是說,第二個『使』字是第一個的結果,第三個是第二個的結果,而第四個是第三個的結果。

保羅在三章禱告,要我們能得以加強。我們若得以加強到裏面的人裏,基督就能安家在我們心裏,結果我們就滿有力量,能和眾聖徒一同領略何為基督的闊、長、高、深,並認識基督那超越知識的愛。這一切的結果,是使我們被充滿,成為神一切的豐滿。這裏我們看到幾個步驟:從保羅的禱告進到我們得以加強,從我們得以加強往前到基督安家在我們心裏,從這裏我們進展到領略並認識,最終使我們被充滿,成為神一切的豐滿。藉著這幾個步驟,我們就能領略基督的量度,並且認識祂那超越知識的愛。

神的豐滿

神的豐滿就是神的彰顯。我們已經指出,基督的身體不是基督的豐富,乃是基督的豐滿。(一23。)當基督的豐富消化吸收到我們裏面,就起了新陳代謝的作用。藉著這新陳代謝的過程,我們就成為基督的豐滿,作祂的彰顯。許多基督徒認為,豐富和豐滿是同義辭。但事實上,基督的豐富是基督的各個不同方面作我們的享受,而豐滿乃是享受這些豐富的結果。譬如,當我們食用且消化美國食物的豐富,我們就成為美國的豐滿。我們既成為美國的豐滿,就是美國的彰顯。以弗所三章十九節不是說我們被神的豐富充滿,乃是說我們被充滿,成為神一切的豐滿。這意思是說,我們被充滿,結果我們就成為神的彰顯。神今天的彰顯是召會,就是身體,是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。因此,三章十九節神的豐滿就是基督的豐滿,也就是一章二十三節的身體。這身體是藉著我們享受基督的豐富而構成的。

一至二章說到召會的啟示,三章說到召會的構成。我們在三章看見,保羅這個領頭的人和榜樣,得了啟示並享受基督的豐富。這些豐富新陳代謝的構成到他裏面,使他成為身體的一部分。凡願意跟隨他成為今日的使徒和申言者的,必須在這些事上和保羅一樣。然後,召會纔會被構成為基督的豐滿和神的豐滿。為使這光景出現,保羅就禱告,要我們得以加強到裏面的人裏,結果基督就能安家在我們心裏,進而以祂自己來佔有、充滿、浸潤、並浸透我們整個裏面的人。這樣,我們就被基督充滿,而滿有力量,能領略基督的量度,並認識基督那超越知識的愛。最終,我們要被基督充滿到一個地步,使我們成為神的豐滿。

當我們經過這一切的步驟時,我們需要領略基督的量度。『領略』這辭原文的意思不僅是認識,也是領會,專注追求。要領會基督的量度,我們需要眾聖徒;為此,我們必須團體的,一同追求基督。

基督的宇宙量度

基督的量度是闊、長、高、深。這些量度是宇宙的量度。只有神自己知道宇宙的度量。我們能測量宇宙中一點到另一點的距離,譬如從地球到月球的距離;但是我們無法測量宇宙本身。現今宇宙的量度也就是基督的量度。

基督是我們的真宇宙。我們曾在別處指出,基督是我們的地土,我們的美地,也是我們的日頭和晨星。現在根據十八節,我們有膽量說,基督是我們的宇宙,因為祂的量度就是宇宙的量度。以弗所一章二十三節說到那在萬有中充滿萬有者的豐滿;四章九至十節啟示,祂降到地的低下之處,也遠升諸天之上,為要充滿萬有。當我們進到新天新地,住在新耶路撒冷時,我們都要看見,主基督乃是我們的宇宙。

經歷闊和長

我們經歷基督,先是經歷祂所是的闊,再經歷祂所是的長,這是平面的。當我們在基督裏長進時,就經歷祂豐富的高和深,這是垂直的。我們先是經歷基督擴展為闊和長,之後我們經歷祂上升的高,最後經歷祂下降的深。我們將要看見,我們對基督的經歷,最終必須是三度的,像一立方體。

我們若只有基督的長,而沒有寬,那我們的經歷將是一條『線』,就是極其長而窄的經歷。然而,我們對基督的經歷,不該只有一度,像一條線,而該有二度,像一平面,然後有三度,像一立方體。我們對基督的經歷必須是二度的或『平面』的,這非常重要。我們對祂若只有『線』的經歷,最終這條線會一直走到極端。所有極端的人都是『走單線的』,在單一的『線』上經歷基督。你若適當且正常的經歷基督作闊和長,就不至於走極端。在對基督的經歷上,不要在窄而長的『線』上走得太遠,乃要以『平面』的方式經歷祂作闊和長。藉著不斷經歷基督作闊和長,我們的經歷要像織得結實的『地毯』,而不是細長的『線條』。

有些例子會幫助我們清楚這事。我曾聽某大聖經教師講道多年,他的聖經知識淵博。他很少花時間禱告,但是他經常讀主的話,並且在他的聖經上作註解。他在講解聖經一段時間以後,會說聲抱歉,然後抽煙斗,接著再繼續討論聖經。對他來說,他只有『線』,只有一度,就是極端的強調讀經,而沒有基督那正常二度的擴展,好像『平面』的經歷。

在我家鄉有位姊妹也是只有『線』的經歷。她不讀聖經,但是花很多時間禱告。她在禱告上極為熱切,所以決定多日禁食禱告。到第七天有些弟兄姊妹來找我,很關心她的光景。我們去看望她;由於禁食了七天,她躺在床上,身體軟弱。我們勸她要顧到身體的健康,但是我們的建議觸怒了她。就在第二天,她死了。這個例子說明『線』的經歷會叫人走極端,甚至使人走岔。每個『線』的經歷遲早都會引人走岔。所以,我們需要平衡。這兩個例子給我們看見,我們需要花時間禱告,也需要花時間讀經。

另一個極端的經歷與召會的聚會有關。不久以前我們中間有些人決定,他們不再需要召會的聚會;他們寧願留在家裏享受主。在家裏享受主並沒有錯,但是不該把這樣的經歷延伸成為極端。相反的,有些人只顧聚會,在他們基督徒的生活中沒有留下時間在家裏禱告、讀經、享受主;他們所在乎的只有聚會,這也是一個極端。

我們何等容易只有一度的『線』的經歷!似乎沒有太多聖徒渴望有二度的『地毯式』的經歷。我們對基督的經歷若要像織得結實的地毯一樣,我們就需要在許多方面受平衡。受平衡就得著豐富。我們需要闊、也需要長;我們需要有對基督二度的經歷,也就是『平面』的經歷。

我們要經歷基督的宇宙量度,就需要召會生活。我們需要與身體的眾肢體一同經歷基督。我們尤其需要召會的聚會,因為我們在聚會中得著平衡。藉著信息和聖徒的見證,我們得了平衡。我們若在召會生活中經歷基督的量度,我們就逐漸被織成『地毯』,而不會是『線條式』的細線。今天在召會中所需要的不是許多『線條式』的線,而是藉著對基督平衡的經歷所織成的『地毯』。

當我們這樣經歷基督,我們就發現祂的闊、長是無法測量的。基督的擴展是無法測量的。當我們在基督的擴展上經歷祂時,我們要看見宇宙的量度就是基督的量度。

經歷高和深

在經歷基督的闊和長之後,我們開始經歷基督的高和深。不要以為我們先經歷基督的深。不,我們是先升上然後降下。在我們有深之前,我們必須先有高。對基督的深這一面的屬靈經歷,來自對基督的高這一面的經歷。這意思是說,我們先是向上生長,然後再扎根。所以,對基督的高和深的經歷,其正確的領會與我們天然的觀念把深擺在高之前,是相反的。

我們對基督的經歷,需要從二度進到三度,從『平面』進到『立方體』。立方體是扎實的。在會幕和聖殿裏的至聖所都是立方體。在會幕和聖殿中這個立方體的量度分別是十肘和二十肘。新耶路撒冷將是一個永遠的立方體,長寬高各是一萬二千斯泰底亞。今天召會生活也必須是『立方體』。不僅如此,我們在召會中對基督的經歷也必須是『立體的』,是三度的,在三個方向都有許多的線來來去去。當我們以這樣三度的方式經歷基督時,我們纔是扎實的。我們對基督的經歷先是『平面』,然後是『立方體』。當我們成為一立方體時,我們就既不倒也不破。基督是宇宙的立方體,召會生活今天也是『立方體』,不是『線』,甚至也不是『地毯』。我們對基督的經歷到底是怎樣?願主開我們的眼睛,叫我們看見我們對祂的經歷必須是一『立方體』。當我們對基督有來、去、上、下的經歷,至終我們就會有扎實的『立方體』。

在愛裏生根立基

保羅在十七節說到『在愛裏生根立基』。我們是神的耕地,神的建築。(林前三9。)我們既是神的耕地,就需要為著長大而生根;我們既是神的建築,就需要為著建造而立基。因此,保羅在十七節是要說到生命和建造的事。保羅說到我們生根立基,指明經歷基督乃是為著生命和建造。我們這些有基督安家在心裏,有力量領略基督的量度,並認識祂那超越知識之愛的人,必須兼有生命和建造。我們對基督一切的經歷,必須都是為著這個。

保羅特別說到我們是在愛裏生根立基。我們要經歷基督,需要信和愛。(提前一14。)信使我們能接受並領略基督,愛使我們能享受基督。信和愛都不是我們的,乃是祂的。祂的信成了我們的信,使我們信祂;祂的愛成了我們的愛,使我們愛祂。我們憑以生根立基的愛,乃是我們實際認識並經歷之神聖的愛。我們是以這樣的愛來愛我們的主,也以同樣的愛彼此相愛。在這樣的愛裏,我們在生命中長大,並在生命中被建造。保羅在這裏對經歷基督與生命和建造之關係的思想是十分深奧的。

我們越長大,就越生根。這雖然與我們天然的觀念相反,卻符合我們的經歷。你若想想你的經歷,就知道在你的感覺上不是先生根再長大,乃是先長大再生根。我們向上長大時,就往下扎根了。

在經歷中認識基督的愛

保羅在十九節前半說,『並認識基督那超越知識的愛。』基督的愛是超越知識的愛;然而我們能藉著經歷認識這愛。就我們的心智說,基督的愛是超越知識的,我們的心思無法明白;但我們在靈裏藉著經歷,就能認識基督的愛。

基督的愛就是基督自己。基督是不可度量的,祂的愛也是這樣。不要把基督的愛看作是附屬於基督的東西;這愛就是基督。因為基督是不可度量的,所以祂的愛是超越知識的;但我們能在靈裏認識這愛,不是憑著知識,乃是憑著經歷。我們若以目前所經歷基督那不可度量的愛,與將來所要經歷的相比,就如一滴水與大海相比一樣。基督的宇宙量度和祂不可度量的愛,猶如廣大無垠的大海,讓我們來經歷。


第三十四篇 被充滿,成為神一切的豐滿

使徒保羅在以弗所三章十九節說,『使你們被充滿,成為神一切的豐滿。』當基督安家在我們心裏,當我們滿有力量,能和眾聖徒一同領略基督的量度,並藉著經歷,認識祂那超越知識的愛,我們就要被充滿,成為神一切的豐滿。這一切的豐滿都居住在基督裏面。(西一19,二9。)基督藉著祂的內住,不斷的把神的元素分賜到我們裏面。我們能被神充滿到這樣的程度,也能達到這樣的標準,甚至成為神一切的豐滿。這樣,我們就完成神的目的,使召會成為神的彰顯。

神的豐富在神裏面,乃是神的豐富;但神的豐富彰顯出來,就成了祂的豐滿。(約一16。)我們說到神的豐滿,就是含示神所是的豐富成了祂的彰顯。

召會是新陳代謝構成的

我們進到三章十九節的深處,就看見神的豐滿乃是召會。以弗所三章不是說到召會的組織,也不是說到召會的形成,乃是說到召會的構成。召會不是組織成的,也不是形成的,乃是藉著我們對基督豐富的享受和經歷,在我們裏面新陳代謝的構成的。為著召會實際的得以構成,我們需要得以加強到裏面的人裏。然後基督必須安家在我們心裏;祂必須佔有我們裏面之人的各部分,並且以祂的豐富浸透這些部分。然後我們需要在愛裏生根立基;生根是為著長大,立基是為著建造。在此之後,我們必須領略基督的量度;這就是在祂平面和垂直的宇宙度量上,來經歷祂。隨著這個,我們也在經歷上認識基督那超越知識的愛。這一切經歷的結果,乃是我們最終被充滿,成為神一切的豐滿。所以,被充滿,成為神一切的豐滿,乃是三章所描述對基督更深、更高、更豐富之經歷的結局、結果。

召會最高的定義

召會最高的定義就是,召會是神的豐滿。有些人或許對這種說法感到困擾,並且希奇這個宣告如何纔能實現。保羅在二十一節說,『願在召會中,並在基督耶穌裏,榮耀歸與祂。』根據上下文,二十一節的召會就是十九節的神的豐滿。當我們在經歷中被充滿,成為神一切的豐滿時,召會就實際的出現。到了這時,保羅纔說,『願在召會中…榮耀歸與祂。』這榮耀就是神的彰顯。因此,在神的豐滿裏有神的彰顯。所以,神的豐滿就是作神彰顯的召會。

十九節有些繙譯是說,『被神一切的豐滿所充滿。』照這個譯法,神的豐滿就成了充滿我們的元素和素質。但這是對這節錯誤的了解。保羅在這裏是說,我們要被充滿,成為神一切的豐滿,也就是說,我們要被充滿,成為神的彰顯。

豐富和豐滿

當我開始說到基督的豐富和基督的豐滿之間的不同時,有些人想用約翰一章十六節和我爭辯,這節說,『從祂的豐滿裏我們都領受了,而且恩上加恩。』他們說,『約翰一章十六節宣稱,我們從祂的豐滿裏都領受了。這豐滿豈不是基督的豐富麼?你怎麼能把基督的豐富和基督的豐滿加以區分?』當基督和祂的門徒在地上時,你說那是神的豐富與祂同在,還是神的豐滿與祂同在?若是豐富與祂同在,而豐滿沒有與祂同在,那必定有所缺乏,並不完全。譬如,有個玻璃罐子裝著幾顆好喫的糖果。這罐子裝有一些糖果的豐富,但並不豐滿。然而,當罐子裝滿糖果後,就不僅有豐富,也有豐滿。若是罐子只裝了一部分,罐子就不會是糖果的彰顯。因為豐滿就是彰顯,所以沒有豐滿就沒有彰顯。惟有罐子裝滿了糖果,纔有豐滿作豐富的彰顯。

當主耶穌來的時候,祂無疑的是將神一切的豐富一同帶來。然而,與祂同來的不僅是神的豐富,也是神的豐滿。這就是為甚麼約翰一章十六節說,從祂的豐滿裏我們都領受了;這一節不是說,我們領受了祂的豐富。當你從裝滿了糖果的罐子裏拿一顆糖,你就是從罐子的豐滿裏領受了糖果,而不是從罐子的豐富裏領受的。

豐滿乃是豐富的完全。『豐滿』這辭原文的意思就是完滿。因此,把這辭繙作『完滿』也是對的。約翰一章十六節的『從』字,原文的意思是『出自』或『出於』。因此,出於基督的豐滿,就是出於神一切豐富的完滿,我們都領受了。

我通常在晚上休息以前享受一杯蛋白質的飲料,最好是滿滿的一杯。當我喝這麼滿滿的一杯,我就有分於杯中蛋白質飲料的豐滿。當基督來臨時,祂不只是充滿神一部分的豐富,祂乃是充滿到極點。因此,神所是的豐滿、完滿,與基督同在。這豐滿、這完滿,就是神的彰顯。主耶穌像杯子,神的豐富像蛋白質飲料一樣充滿祂,使祂成為神一切的豐滿。門徒不是僅僅從神的豐富裏領受了,乃是從祂的豐滿裏領受了。

新陳代謝的吸收基督的豐富

在新約裏,豐滿是豐富達到完滿而有的彰顯。這說明為何保羅在三章八節說到基督那追測不盡的豐富,又在一章二十三節和四章十三節說到基督的豐滿。基督的豐富乃是基督的所是、所有、以及祂所完成、所達到、並所得著的一切。基督的豐滿乃是我們享受祂這些豐富的結果並流出。當我們享受基督的豐富時,這些豐富就給我們新陳代謝的吸收到裏面,然後將我們構成基督的豐滿─基督的身體,就是召會,作祂的彰顯。所以,一章二十三節基督的豐滿,就是三章十九節神的豐滿。神的豐滿乃是信徒藉著經歷基督的豐富,而有新陳代謝之構成的流出。');

為要新陳代謝的吸收基督,我們必須得以加強到我們裏面的人裏。我們也必須有基督安家在我們心裏,也就是說,讓基督用祂一切的所是,佔有、得著、並新陳代謝的浸透我們裏面的各部分。然後我們就會為著生命的長大而生根,並且為著建造而立基。不僅如此,我們也會滿有力量,能以在經歷上領略基督的一切宇宙量度。同時,我們會藉著我們的經歷,認識基督那超越知識的愛。當我們經歷基督到這個地步時,我們就會被基督的豐富所充滿,而成為神一切的豐滿。這一切都是為著實際的構成召會作基督的身體,使祂得著彰顯。

需要得著異象

我們都需要得著異象,看見召會是如何構成的。我們何等需要得以加強到裏面的人裏!我們全人的每一部分都需要得以加強到裏面的人裏。我們裏面的人沒有一部分該留在軟弱的光景中。我們必須得著加強,使內住的基督能將祂自己擴展到我們整個人,並且安家在我們裏面的各部分裏。當基督在我們裏面擴展,祂就用祂的一切所是,新陳代謝的浸透我們裏面之人的每一範圍。然後我們在愛裏生根立基,我們就領略基督的量度,並且認識祂那超越知識的愛。至終,我們就被充滿,成為神的豐滿,也就是召會。這是關於召會何等高的啟示!

我們在這樣一個異象的光中看見,把召會當作物質的建築物,舉行『禮拜』的地方,乃是完全錯誤的。把召會單單看作『艾克利西亞』,就是蒙神呼召出來之人的聚集,也是不充分的。雖然今天許多基督徒用『基督的身體』這個辭,但是很少人清楚認識這辭所表徵的是甚麼。基督的身體就是基督的彰顯。基督的身體也是基督的豐滿,就是神的豐滿。神的這豐滿能以實際的出現,乃是藉著我們得以加強到裏面的人裏,藉著基督安家在我們心裏,藉著我們在愛裏生根立基,藉著我們領略基督無法測度的量度,並藉著我們認識祂那超越知識的愛。當我們被基督的一切豐富所充滿,並被基督的一切所是新陳代謝的浸透時,我們就成為神的豐滿。這當然是召會最高的定義。

惟有得著這樣的異象,我們纔真知道召會是甚麼。雖然以弗所一、二章給了我們召會的定義,但是這個定義並不充分。我們需要三章給我們看見,召會是如何生機的、新陳代謝的以活的基督之豐富構成的。到了三章,召會纔真正、實際的出現。正如我們所看過的,在這一章裏,召會的出現乃是作神的彰顯,也就是說,作神的豐滿。保羅乃是在這時候,纔能發出高的讚美,甚至頌讚說,『願在召會中…榮耀歸與祂。』現今召會已經實際出現了,基督能在召會中得著榮耀了。這樣的召會,不僅是蒙神呼召出來之人的聚集,乃是神真實的豐滿。

異象的功效

我們都需要這樣的異象,這樣的啟示。我們若看見這異象,我們全人將會改變。我們若被這異象充滿,然後出去為神說話,我們就必定是神所差遣的,也是祂的發言人。我們將是今天的使徒和申言者。

這異象揭示了主建造祂召會惟一的路。只有當我們看見這異象,主在地上纔有路完成召會的建造。在十九個多世紀的基督教歷史中,到底為主完成了甚麼?看看今天的光景,幾乎沒有人看見以弗所三章的異象。願主給我們負擔禱告說,『主,憐憫我,我需要看見這異象,我需要看見神的豐滿及其如何出現。主,給我看見身體的構成,給我看見召會如何能實際的構成。』一旦你看見了這異象,你就會成為不一樣的人。你會成為使徒和申言者。無論你往那裏去,你都是一個受差遣的人;每逢你講說這異象時,你就是神的發言人,為神的經綸講論基督。

我能見證,我到美國是帶著這異象和這獨一的負擔來的。與我在一起多年的人能見證,我沒有改變我的觀念或話語。我從不同的方面、不同的角度,講說這惟一的一件事─神的經綸乃是將祂自己分賜到祂所揀選的人裏面,使他們成為基督的彰顯。正如我們在本篇信息裏所看見的,這個彰顯就是神的豐滿。

被充滿,成為三一神的彰顯

在以弗所三章論到神經綸的結果帶來神豐滿的這些經節中,我們看到了三一神。父(14)答應並成就使徒藉著靈(16)的禱告,使基督(子─17)安家在我們心裏;這樣,我們就被充滿,成為三一神的豐滿。這是三一神分賜到我們全人裏面,使我們能成為祂的彰顯。

根據以弗所三章,三一神不是道理上爭辯的題目;祂乃是為著將祂自己分賜到信徒裏面,使他們被充滿,成為豐滿,不僅是父的豐滿,也不僅是子的豐滿,或靈的豐滿,乃是神的豐滿。保羅禱告,求父藉著祂的靈加強我們,使基督能安家在我們心裏,以致完全佔有我們裏面的人,結果使我們被充滿,成為三一神的彰顯。何等榮耀!何等奇妙!這就是神的經綸,這也是神新約的啟示、我們的職事和主的恢復。

召會作神團體的豐滿

我們已經看見,神的豐滿就是神的彰顯。根據約翰一章十六節,神的豐滿隨同基督而來,祂是神豐滿的具體表現。(西二9,一19。)在基督身上,這彰顯是個人的。所以,這彰顯必須擴大、擴展,從個人的成為團體的。召會今天要團體的成為神的豐滿。在召會中,神不是藉著個別的人得著彰顯;祂乃是藉著身體,藉著信徒同被基督的豐富洋溢的充滿,而得著團體的彰顯。所以,神的豐滿是具體化在召會中。召會作神豐滿的具體表現,乃是三一神的彰顯。這就是今天在主恢復中的召會。


第三十五篇 神在召會中並在基督裏得著榮耀

在本篇信息中,我們要來看以弗所三章二十至二十一節:『然而神能照著運行在我們裏面的大能,極其充盈的成就一切,超過我們所求所想的;願在召會中,並在基督耶穌裏,榮耀歸與祂,直到世世代代,永永遠遠。阿們。』這兩節是一個頌讚,一個高的讚美,甚至是新約書信裏所能找到最高的讚美。召會沒有實際出現之前,這樣高的讚美是無法發出的。

正如我們在前一篇信息所指出的,從十九節我們看見召會是神的豐滿。這裏神的豐滿乃是我們經歷基督之豐富的結果並流出。這樣的召會出現之後,使徒保羅就在二十至二十一節發出頌讚,在召會中,並在基督耶穌裏,歸榮耀與神。只有在作神豐滿的召會出現之後,神的榮耀纔得著顯明。

神論到召會之話的應驗

召會在地上雖然已有一千九百多年,卻尚未達到成為神豐滿的地步。召會最高的定義,就是召會是神的豐滿。我們必須承認,今天在我們中間,召會尚未成為神的豐滿,神完滿的彰顯。然而,我信召會要達到這個水平。主這樣論到召會,指明祂要作成祂所說的。主的話絕不徒然返回。(賽五五11。)凡祂所說的,祂必作成。譬如,神在創世記一章說了一些話,事就這樣成了。所以我們相信,主論到召會是神豐滿的這話,必要成就。我們不僅相信這話,我們也宣告這話,並照著這話禱告。我們需要禱告:『主,你說過召會是神的豐滿,現今你必須成就你所說的。』當召會在地上達到成為神豐滿的階段時,我們就能與保羅一同說,『願在召會中,並在基督耶穌裏,榮耀歸與祂。』

神在召會中得榮耀的路

二十至二十一節的『然而…歸與祂』這話所表達的思想,指有些東西先從神出來,現在又回到祂那裏。保羅在他的禱告裏,求父照著祂榮耀的豐富加強眾聖徒。這含示神的榮耀可以作到聖徒裏面。保羅頌讚說,『願…榮耀歸與祂。』(三21。)這含示神的榮耀作到聖徒裏面之後,又回到神那裏。神的榮耀先是作到我們裏面,然後又回到神那裏,叫祂得著榮耀。譬如,以撒的財富先給了利百加作她的妝飾,然後這些財富又隨著利百加回到以撒那裏,作他的榮耀。(創二四47,53,61~67。)使徒禱告,願神照著祂的榮耀加強聖徒,『然而』,神的榮耀作到聖徒裏面之後,至終又隨著得到加強的聖徒回到祂那裏。這是神在召會中得榮耀的路。

我們在十六節看見,保羅求父照著祂榮耀的豐富,用大能使我們得以加強到裏面的人裏。照著榮耀得以加強,就是有神的榮耀作到我們裏面。這是照著神的榮耀得以加強惟一的路。倘若一個身體孱弱的人,能照著一個身體強壯的人而得以加強;這就是說,強壯者的力量被作到孱弱者的每一個細胞裏。同樣的原則,照著父的榮耀得以加強到裏面的人裏,意思就是,有祂的榮耀作到我們裏面。榮耀先是到我們這裏來,然後回到神那裏。當榮耀進到我們裏面,我們就被充滿並得加強;當榮耀回到神那裏,神就在召會中得著榮耀。

二十節中的『然而』一辭,原文也可以繙作『現今』。在這種情形下,『現今』的意思就是『鑒於事實』或『基於前者』。保羅在二十至二十一節似乎是說,『現今召會既已出現成為神的豐滿,神就能在召會中得著榮耀。在這以前,榮耀要回到神那裏是不可能的。但是由於召會已經實際的成為神的豐滿,現今這已成為可能的了。』

在這裏把原文繙作『然而』、『現今』都對。無論是那一種情形,這辭都不是毫無意義插入的辭。『然而』這辭說出榮耀已來到我們這裏,也已作到我們裏面,如今卻與我們一同回到神那裏。『現今』這辭說出,因著召會已經出現為神的豐滿這個事實,神可以在這時,在召會中得著榮耀。這兩種繙譯都對。

召會乃是神的榮耀同著神來到我們這裏,又同著我們回到神那裏。在這樣的召會裏,神和我們,我們和神之間有一個雙向的交通。藉著這雙向的交通,神的榮耀就作到我們裏面,神也在我們裏面得著榮耀。這個交通是由『然而』這個小小的辭所表徵的。

超過我們為召會所求所想的

保羅在二十節說到,『神能…極其充盈的成就一切,超過我們所求所想的。』嚴格的說,這裏『所求所想』的,不是物質的東西,乃是與召會有關的屬靈事物。對這些屬靈的事物,我們不僅需要求,也需要想,我們所想的可能比所求的更多。神不僅成就我們為召會所求的,也成就我們為召會所想的,而且神能照著運行在我們裏面的大能,極其充盈的成就我們一切所求所想的而超過之。

如二十節所啟示,神能極其充盈的成就一切,超過我們所求所想的,這個能力與祂創造的能力不同。二十節指的不是創造,乃是召會。我多次聽到聖徒引用二十節,見證他們經歷神物質上的祝福。為著這樣的目的引用這一節,乃是錯誤的應用。保羅這裏的觀念,與神在外面為我們所作的無關,乃與祂在裏面為我們所作的有關。他特別題到『運行在我們裏面的大能』,這就是一章十九至二十節所題,裏面的大能,也就是復活的大能。

神創造的大能,在我們的環境中,造出物質的東西;(羅八28;)神復活的大能卻在我們裏面的人裏,為著召會成就屬靈的事物。神賜給我們好的工作,並不需要復活的大能運行在我們裏面。神能極其充盈的成就一切,超過我們所求所想的,這與祂在我們環境中的作為無關,乃與祂在我們裏面生機的、新陳代謝的工作有關。就環境一面說,有時神表面上可能沒有為你作甚麼。你可能求升遷,祂卻讓你被解雇。在這段失業期間,神可能就在你裏面運行,使基督能安家在你裏面。當我們在順境中,可能少有機會讓基督擴展到我們心裏。但是當我們在艱難的環境中,主也許能有更多機會擴展到我們裏面的人裏。從我們這一面看,好環境似乎對我們有益;但從主那面看,可能艱難的環境對我們更好,因為這樣祂就可以有更多機會作工在我們裏面。

二十節所說的求和想,應當應用到召會。我們所求所想的,應當是與召會有關,而不是與我們環境中瑣碎的事有關。我們所求所想的,應當專注於神的經綸,就是神將祂自己分賜到我們裏面,以產生召會作基督的彰顯。當我們所求所想的是關於召會時,神總是極其充盈的成就一切,超過我們所求所想的。我們所求所想的,必須是關於基督安家在我們心裏,也必須是關於召會被充滿,成為神一切的豐滿。我們若是這樣的求,這樣的想,我們就必定會在靈裏。這樣,無論我們為召會所求的是甚麼,必定會得著答應,並且是極其充盈的得著答應。我們何等需要為召會求,為召會想!

神在基督裏得著榮耀

二十一節說,『願在召會中,並在基督耶穌裏,榮耀歸與祂,直到世世代代,永永遠遠。阿們。』神的榮耀作到召會中,神就在召會中得著彰顯。因此,在召會中榮耀歸與神,就是神在召會中得著榮耀。

神得著榮耀不僅是在召會中,也是在基督裏。因此,這裏用『並』字著重的指出這點。在召會中神得著榮耀的範圍較為狹小,只限於信仰之家的人。但在基督裏,範圍就廣闊得多,因為基督是在諸天裏以及在地上各家族的元首。(一22,三15。)因此,神在基督裏得著榮耀,是在神所創造各家族的範圍裏,不僅在地上,也在諸天裏。在基督裏的範圍不僅比在召會裏更廣,並且正如『直到世世代代,永永遠遠』這句話所指明的,在基督裏的範圍也是永遠的。『世世代代,永永遠遠』構成永世。神在召會中得著榮耀,主要的是在今世;神在基督裏得著榮耀,是直到永遠。

召會只是宇宙許多家族中的一個。其他的家族包括天使家族、人類家族、以色列家族。按照十五節,神是諸天裏天使家族和地上所有人類家族的源頭。當然,祂也是召會,就是信徒家族的源頭。神在召會中得著榮耀,意思是說,祂只在許多家族中的一家得著榮耀。但是神在基督裏得著榮耀,意思就是說,祂在那作萬有元首的基督裏得著榮耀。基督在天使、人類、以色列之上,也在召會之上為元首。神若只在召會中得著榮耀,祂就不能包羅萬有的得著榮耀。祂若要在一切的事上得榮耀,就必須也在基督裏得榮耀。

神不僅在今世-召會的世代-得著榮耀,也在來世-國度的世代,以及世世代代,即永世裏得著榮耀。神要在所有的世代,就是從今世直到永世,得著榮耀,祂就必須在召會中,也在基督裏得著榮耀。

召會領先榮耀神

我們這些信仰之家的人-召會,藉著有神的榮耀作到我們裏面,領先歸榮耀與神。為使神的榮耀作到我們裏面,我們需要照著神榮耀的豐富,得加強進入裏面的人裏。(三16。)這樣,這榮耀就要同著神到我們這裏來,並且在作到我們裏面之後,要同著我們回到神那裏。藉著這雙向的交通,召會要領先歸榮耀與神。在這宇宙中,我們這些信徒是初熟的果子。(雅一18。)我們若領先歸榮耀與神,天上地上的各家族都要跟著我們榮耀祂。


第三十六篇 保守那靈的一

以弗所四章一節說,『所以我這在主裏的囚犯勸你們,行事為人要與你們所蒙的呼召相配。』本節是三章一節的重複,而三章一節是使徒在四至六章勸勉的開始。這指明三章二至二十一節全是插進的話。

行事為人與神的呼召相配

以弗所書可分為兩大段。第一大段由一至三章組成,啟示召會在諸天界裏、在基督裏所得的福分與地位。第三章特別啟示召會如何由這位活的基督的豐富所構成,而實際的出現。第二大段由四至六章組成,囑咐我們關乎召會在地上、在聖靈裏該有的生活與職責。基本的囑咐,乃是要我們的行事為人與所蒙的呼召相配,這呼召就是一章三至十四節所啟示、那賜給召會之福分的總和。在召會中,在三一神豐盈的祝福下,聖徒的行事為人該與父的揀選和豫定、子的救贖、以及那靈的蓋印並作質相配。

召會要在行事為人上與神的呼召相配,就必須有一種的生活,也必須負完全的責任。因此,我們在四至六章可以看出,一面是召會應有的生活,另一面是召會應負的職責。

保羅勸勉聖徒行事為人要與神的呼召相配,乃是以他是在主裏的囚犯這個身分說的。他憑神旨意作基督使徒的身分,使他有權柄啟示關乎召會的事,講說關於基督的奧祕。然而,他作主裏囚犯的身分,使他有資格勸勉我們行事為人要與神從上頭來的呼召相配。保羅的生活當然與神的呼召相配。不僅如此,他還背負著這個呼召所要求的職責。

保羅在三章一節說,他是基督耶穌的囚犯;但在四章一節說,他是在主裏的囚犯。在主裏的囚犯比主的囚犯意義更深。保羅是這樣的囚犯,乃是那些行事為人要與神的呼召相配之人的榜樣。

保守那靈的一

我們要行事為人與神的呼召相配,有正確的身體生活,需要先顧到一。我們必須保守那靈的一。這對基督的身體是重大且緊要的。

嚴格的說,一與聯合不同。聯合是許多人聯在一起,而一乃是那靈這一在信徒裏面的實質,使我們眾人成為一。有些基督徒也許有某種的聯合,但我們在主的恢復裏,寶愛一遠過於聯合。在主的恢復裏,我們不是聯合,也就是說,我們不是組成某種的聯盟,我們乃是一。我們的一乃是個人位,就是實化為賜生命之靈的主耶穌自己。今天主在我們裏面是那賜生命的靈,這靈就是我們的一。所以我們的一不是遠在諸天之上的客觀人位,乃是住在我們裏面,作我們生命的主觀人位。

這個一,好比電在許多燈裏面,使這些燈在照耀時成為一。一個大房間內雖然有幾十盞燈,但因著電流通在燈裏面,燈纔成為一。燈本身並不是一,也沒有聯合形成一個整體。這些燈裏面惟一的電流就是燈的一。電流不是使燈聯合,乃是燈裏面的一。在燈的本身,牠們是單獨、分開的;但在電裏面,牠們就是一。對在基督裏的信徒來說,也是同樣的原則。內住在我們裏面的那靈,乃是我們的一。

四章三節的這個一,稱為『那靈的一』。那靈的一實際上就是那靈自己。從電和燈的例子來看,電的一就是電本身。除了電以外,沒有別的元素是電的一。電的一就是電本身。同樣的原則,那靈的一不是在那靈之外的東西,乃是那靈自己。在我們裏面並在我們中間的一,就是那賜生命的靈。所以,保守一就是保守那賜生命的靈。

許多基督徒談論聯合或合一,卻忽略了那靈。這指明他們把合一當成與那靈分開的東西。有些信徒越談論合一,反而越分裂。有些人甚至為了聯合這件事大發肉體,彼此相爭。我們沒有必要過於談論一。一就像鴿子:我們若不談鴿子,牠就與我們同在;但我們若談論牠,牠就飛走了。當我們太多談論一的時候,我們就有失去一的危險。我們不是憑談論來保守一,乃是憑留在賜生命的靈裏而保守一。只要我們愛主,並持定祂,我們就保守一;因為就如我們所極力強調的,一乃是基督這人位,就是賜生命的靈。

保守那靈的一,含示我們已經有了那靈。我們若沒有那靈,如何能保守祂?然而,多數基督徒大部分的時間都是與那靈分開的。任何與生命之靈分開的行動,都是分裂。當我們與那靈是一,且照著祂而活,並在祂裏面作一切的事,我們不必刻意努力的作甚麼,就保守了一。但甚麼時候我們的行動離了那靈,我們就是分裂的,並且喪失了一。所以,與其吩咐你們談論一,我鼓勵你們要顧到賜生命的靈,就是在你裏面作生命的主自己。

卑微、溫柔和恆忍

二節說,『凡事卑微、溫柔、恆忍,在愛裏彼此擔就。』卑微是留在低微的地位上,溫柔是不為自己爭甚麼。我們對待自己該有這兩種美德。恆忍是忍受錯待,我們對待別人該有這種美德。藉著這些美德,我們彼此擔就(不是彼此寬忍),也就是說,我們不棄絕那些麻煩的人,乃在愛裏擔就他們。這乃是生命的彰顯。

『凡事卑微、溫柔』按原文直譯為『用一切的卑微和溫柔』,但這意思不是說,有許多種卑微和溫柔,乃是說,我們應當在凡事上卑微、溫柔。所以我們必須凡事卑微、溫柔,以保守那靈的一。

然而,問題是我們在自己裏面無法有卑微或溫柔。我們若誠實、真心,就會承認我們沒有真正的卑微和溫柔。相反的,我們傾向於高舉自己,爭鬥著保護自己。正如我們沒有卑微或溫柔,我們同樣沒有恆忍,也不能在愛裏擔就別人。儘管如此,保羅囑咐我們,要有這樣與神的呼召相配的行事為人。

我們若要保守那靈的一,就必須有正確的人性,就是有卑微、溫柔、恆忍的人性,以及在愛裏擔就別人的人性。我們若沒有這樣的人性作我們的『本錢』,就不能作保守那靈的一這個『生意』。保羅在三節說到那靈的一之前,先在二節題到這些美德,指明我們要保守那靈的一,必須有這些美德。

變化過的人性

我們要有二節所說的美德,就需要有變化過的人性。在我們天然的人性裏,沒有卑微、溫柔、恆忍。但這些美德可以在我們變化過的人性,也就是耶穌的人性裏找著。在馬太十一章二十九節,主耶穌說,祂心裏柔和謙卑。柔和謙卑是耶穌人性的特徵。在我們身上,任何看來是柔和謙卑的,都是假的,經不起任何真實的試驗。讚美主,耶穌在祂復活生命裏的人性,今天可以成為我們的!我們越被變化,就越有耶穌的人性。藉著有復活基督的人性,我們自然而然的就有保守那靈的一所需要的美德。

一幅真正一的圖畫

在會幕及其四十八塊包金的皂莢木豎板這幅圖畫中,可以看見在三一神裏真正的一。木板本身是彼此分開的,但在金子裏乃是一。把板連接一起的閂也是用包金的皂莢木作成的。正如我們在別處所指出的,金閂表徵聯結的靈,皂莢木表徵人性,金表徵神性。聯結的靈裏有人性的元素;這指明聯結的靈不僅是神的聖靈,乃是聖靈調和了我們的靈。

這調和的靈可見於羅馬八章。羅馬八章四節說,『使律法義的要求,成就在我們這不照著肉體,只照著靈而行的人身上。』這裏的靈乃是我們人的靈調和著神的聖靈。不僅如此,羅馬八章十六節說,『那靈自己同我們的靈見證我們是神的兒女。』這節清楚的指出調和的靈,也就是那靈同我們的靈。在那構成聯結之閂的調和之靈裏,有變化過的人性,帶著卑微、溫柔和恆忍的美德。

多年來我想要溫柔、卑微,但是我一次又一次的失敗。最終我學到,四章二節的卑微、溫柔和恆忍,無法在我們天然的人性裏找著;這些乃是變化過之人性的特徵,也就是耶穌基督人性的特徵。這變化過的人性及其所有的美德,是由聯絡之閂內的皂莢木所表徵的。這指明在聯結的靈裏有變化過的人性,就是我們那被基督復活的生命變化過的人性。

變化與一

保守那靈的一需要變化。因這緣故,我們不該期望初信者能保守那靈的一。囑咐新來的人保守一沒有用,因為保守那靈的一需要變化。你若還沒有被變化,你就沒有保守一所需要的卑微和溫柔。我們越被變化,就自然而然的越承受卑微、溫柔和恆忍。這一切美德,都是我們藉變化而得的產業。

那靈的一,是那些如同嬰孩或兒童的基督徒不能保守的。惟有變化過的人,纔能保守一。凡是天然和屬肉體的人,無法溫柔、卑微和恆忍。他們不能保守一,因為在他們天然的人裏,沒有甚麼能使他們保守一。所以,我盼望再一次強調,四章二節含示變化的需要。我們在一這事上有難處,因為我們太天然,太屬肉體,也太在自己裏面。但我們若被變化,我們就自然而然的保守一,因為在我們變化過的人性裏有卑微、溫柔和恆忍。

和平的聯索

三節說到,『以和平的聯索』保守那靈的一。基督在十字架上,已廢掉因規條而有的一切分別,藉此,祂已為祂的身體成就了和平。這和平該成為聯索,將眾信徒聯結在一起。

在基督釘十字架以前,猶太人和外邦人之間沒有和平。按照二章十五節,藉著基督在祂的肉體裏廢掉了使人隔離的規條,並把猶太人和外邦人創造成一個新人,就在所有的信徒中間成就了和平。不僅如此,基督在十字架上也對付了我們和神之間一切消極的事。這就是說,祂也在人和神之間成就了和平。現今猶太信徒和外邦信徒之間再也沒有間隔,我們和神之間也是如此。然而,在寫以弗所書的時候,有些猶太信徒仍持有他們該與外邦信徒分開的觀念。為這緣故,保羅說,中間隔斷的牆已經拆毀了,猶太和外邦信徒必須是一;否則,不可能有一。而且沒有一,就不可能是一個身體。所以,保羅在四章三節極力的說,我們必須以和平的聯索,保守那靈的一。我們若要這麼作,就必須看見,我們之間的分別,已經在十字架上廢掉了。

和平的聯索,實際上就是十字架的工作。我們從經歷中知道,我們甚麼時候上十字架,我們和別人之間就沒有分別。然而我們一旦從十字架上下來,分別就出現了。不僅在召會生活中是這樣,在我們的家庭生活中也是這樣。丈夫和妻子,時常因著從十字架上下來所顯出的分別,而使他們之間的愛埋沒了。除掉分別惟一的路,就是到十字架上。當我們到十字架上,並且留在那裏,分別就消失了,我們就有了和平。當我們留在十字架上,這和平就成為聯索,使我們藉此保守那靈的一。所以,要保守那靈的一,我們需要變化和十字架。

以弗所四章二節指明變化的需要,四章三節指明十字架的需要。我們需要變化,使我們有卑微、溫柔和恆忍;我們也需要被十字架除掉,使我們有和平的聯索。這樣,我們就會保守那靈的一。


第三十七篇 我們是一的根據

使徒保羅在勸勉我們保衛『一』時,(弗四3,)指出七項是我們一的根據和根基:一個身體,一位靈,一個盼望,一主,一信,一浸,並一位神與父。這七個『一』分為三組:前三者為第一組,屬於那靈,以身體為其彰顯,與一個盼望有關;這身體由為其素質的那靈所重生並浸透,而有改變形狀、與基督畢像畢肖的盼望。次三者為第二組,屬於主,有信和浸,使我們得與祂聯合。最後是第三組,由神與父所組成,祂是一切的起始和源頭。靈是身體的執行者,子是身體的創造者,父神是身體的起源者─三一神的三都與這身體有關。三一神的第三者首先題到,因為這裏主要的是說到身體,而靈是這身體的素質,也是這身體的生命和生命的供應;然後回溯到子,再到父。

壹 第一組,與那靈有關
一 一個身體

四節說,『一個身體和一位靈,正如你們蒙召,也是在一個盼望中蒙召的。』身體比靈先題起,因為我們中間的一與身體有關,且是為著身體。我們需要保守一,因為我們眾人是一個身體。

二 一位靈

一位靈和一個盼望有很深的關係。我們若沒有看見這個關係,就無法明白為甚麼保羅把一位靈、一個盼望、和一個身體擺在一起。靈是一個身體的素質。沒有靈,身體是空的,是沒有生命的。這裏的身體是基督的身體,而基督身體的素質乃是靈。因此,身體和身體的素質乃是一。基督的身體不可能有一個以上的素質。身體惟一的素質就是靈。

靈乃是在身體裏。林前十二章十三節說,『因為我們不拘是猶太人或希利尼人,是為奴的或自主的,都已經在一位靈裏受浸,成了一個身體,且都得以喝一位靈。』本節啟示,這一位靈不只是身體的素質,也是身體的生命和生命的供應。沒有這一位靈,身體就成了屍體。

三 一個盼望

四節中的盼望,乃是榮耀的盼望。(西一27。)我們這些得救的人有一個盼望,就是有一天主耶穌要來作我們榮耀的盼望,並且藉著祂,我們卑賤的身體要改變形狀。(腓三21。)一面說,我們寶愛我們的身體,因為身體很有用處,若沒有身體,我們就無法生存在這世上。另一面說,我們的身體很麻煩,因為身體時常軟弱,容易生病。所以我們這些在基督裏的信徒有一個盼望,就是有一天我們這麻煩的身體,要被基督新陳代謝的改變形狀,成為得榮耀的身體。

你若很難相信我們卑賤的身體會改變形狀成為榮耀的身體,我要請你想一想康乃馨種子開花的過程。康乃馨種子本身並不美麗,但是藉著種到土裏,藉著正常的長大,種子就會改變形狀,成為一株開著美麗花朵的植物。保羅在林前十五章說到身體的改變形狀時,將我們的身體比喻為種子。(35~44。)我們有堅定的盼望,就是種子『開花』的那日必會來到。

根據羅馬八章,我們的盼望也含示我們要顯現為神的眾子。我們今天是神的眾子,但我們的兒子名分是隱藏的,甚至還有點奧祕。因這緣故,世上的人對待我們像對別人一樣,一點也不知道我們是神的眾子。然而,時候將到,我們兒子的名分要顯現出來。那時我們就不再需要告訴別人我們是基督徒。眾人一看就知道,我們是在榮耀裏神的眾子。神眾子的顯現,也就是神眾子的得榮。這是我們的盼望。

我們的身體改變形狀,和我們顯現為神的眾子,都不是突然發生、料想不到的事。相反的,我們的改變形狀和顯現,都是在今天就逐漸發生的。不錯,改變形狀和顯現,就一面說是突然之間發生的。但是按照新約的真理,並照著我們的經歷,改變形狀和顯現也是一個漸進的過程,我們今天就在其中。這個過程是藉著一位靈完成的,這靈乃是基督身體的素質、生命和生命的供應,如今在我們裏面作工,使我們改變形狀,並使我們的兒子名分顯明出來。這就是保羅把一個盼望和一位靈,與一個身體連在一起的原因。

我們這些信徒是基督身體的肢體。雖然你是身體的肢體,你滿意你的光景麼?我們若是誠實,就會承認我們對自己和召會目前的光景都不滿意。我們需要改變形狀。在我們這些作身體眾肢體的裏面,並在整個身體裏面,有這一位靈;祂是身體的素質,也是身體的生命和生命的供應。這位靈不打盹也不閒懶;相反的,祂是大有能力的在我們裏面作工,目標是要帶我們實現我們蒙召的盼望。這就是為甚麼我們說,身體的改變形狀不會是突然發生的。今天內住的靈一直在作工,要實現身體的改變形狀和神眾子的顯現。因為我們是在改變形狀和顯現的過程中,所以被提不該是意外來到的,乃該是正常的經歷。

四節含示,內住的靈今天正在進行一個過程,要把基督的身體帶進榮耀裏,以成就我們的盼望。所以在這一節,我們有一個身體、一位靈和一個盼望。因為我們都在一個身體裏,有一位靈,並且有一個盼望,所以我們是一。我們沒有理由不是一,也沒有原因有所分別。我們是一個身體,我們有一位靈在我們裏面作工,把我們帶到我們盼望的目標。

貳 第二組,與主有關
一 一主

五節說,『一主,一信,一浸。』本節不說『一子』,而說『一主』。在約翰福音裏,我們信入的是子;(三16;)但在使徒行傳裏,我們信入的是主。(十六31。)在約翰書信裏,子是為著生命;(約壹五12;)而在使徒行傳裏,升天後的主是為著權柄,(二36,)這是關乎祂作頭的身分。這裏,以身體的頭而言,(弗一22,)祂是主。我們相信祂,與生命有關,也與權柄有關。然而,沒有多少基督徒知道,他們信主是為著生命,也必須是為著權柄。我們這些失喪的罪人,不只靈裏是死的,我們也沒有主,沒有頭。但在我們信主之後,我們既有了生命,也有了頭。

在以弗所書中,身體的一不僅與生命有關,也與作頭的身分有關。基督徒分裂,是因他們不顧身體的頭。保羅在四節說到生命,那與靈有密切的關係。但他在五節也論到權柄。今天很少基督徒顧到生命,更少基督徒顧到權柄。因著主的憐憫和恩典,我們這些在主恢復裏的人顧到生命,也顧到作頭的身分。我們不僅有一個身體,連同一位靈和一個盼望,我們也有一主,連同一信和一浸。

二 一信

新約中的信,是指我們相信的行為和我們相信的內容。作為我們相信的行為,信是個人且主觀的;但是作為我們相信的內容,信是客觀的。五節裏的一信,不是我們個人相信的行為,乃是我們相信的對象。

我們基督徒可能在各種不同的道理上有分歧,但是我們都有這一信。我們都相信主耶穌的身位和祂救贖的工作。我們信基督是神的兒子,成為肉體來作人;祂死在十字架上為著救贖我們;祂在第三天復活,並且已經升到諸天之上。這惟一的信,是所有真基督徒所持定的。

藉著這信,我們聯於基督。人一旦信了神子耶穌基督的身位和工作,他就與基督成為一。在這之前,他是在基督之外,但現今他是在基督裏面。這位基督是我們的主,我們的頭,並且我們是在祂的權柄之下。我們是祂身體的肢體,祂是我們的頭。

我們若要保守一,就必須同時顧到生命和權柄。賜生命的靈在我們裏面作工,使我們的魂變化,身體改變形狀,並且完全顯現為神的眾子。這是生命的事。但是我們不只有賜生命的靈在我們裏面,我們也有主作身體的頭。因此,我們必須服從基督的權柄和作頭的身分。

三 一浸

藉著信我們信入主,(約三36,)藉著浸我們浸入主(加三27,羅六3)並了結於亞當。(羅六4。)藉著信和浸,我們已從亞當裏遷到基督裏,因而與主聯合。(林前六17。)

受浸的實際,在於認識並承認我們天然的人已經釘十字架,並且埋葬了。因此,受浸就是死、埋葬和復活的實化。藉著信,我們聯於基督,而在基督裏我們被釘死、埋葬且復活。我們信了基督之後,應當立刻受浸,作我們認識這事實的見證。浸總是隨在信之後的。藉著浸,我們就完全徹底的從亞當裏遷到基督裏。現今我們是在基督裏,祂是我們的生命和我們的主。我們不再在亞當裏,以亞當為我們的頭;我們是在基督裏,以基督作我們的頭。因為主、信、和浸是這樣的彼此有關係,所以保羅在五節同時題到三者。

參 一位眾人的神與父

六節說,『一位眾人的神與父,就是那超越眾人,貫徹眾人,也在眾人之內的。』神是萬物的起源者,父是為著基督身體的生命源頭。在四節裏我們有生命,五節裏有作頭的身分,六節裏有起源或源頭。由於凡事都有源頭,所以要追本溯源是可能的。然而,今天大多數的基督徒都是膚淺的,並不顧到事物的起始或源頭。相反的,我們在召會生活中的人,必須有清明的鑒別力。這就是說,我們必須考量生命、作頭身分、以及源頭或起源的事。我們若追溯一件事的源頭,就必定不會受欺騙或迷失。

使徒保羅是一個慎思明辨的人,有從主而來敏銳的鑒別力。保羅從一個身體開始,一直追溯到一位神與父。這就是說,他一直追溯到那個源頭,那個起源。

保羅在六節說到一位神與父是『超越眾人,貫徹眾人,也在眾人之內的』。這裏含示神聖三一的思想。超越眾人,主要的是說到父;貫徹眾人,主要的是說到子;在眾人之內,主要的是說到那靈。三一神藉著成為那靈臨到我們,至終進到我們眾人裏面。基督身體的一乃是由神格的三一所構成:作源頭和起源的父是起源者,作主和頭的子是完成者,成為賜生命之靈的那靈是執行者。我們若看見這個,就沒有任何事物會打岔我們或使我們迷失;我們對於一以及如何保守一,就會有正確的鑒別力。

保守一是在三一神裏的事。這就是說,三一神自己是我們一的根據、基礎和根基。我們一的起源者是父,我們一的完成者是主,我們一的執行者是那靈。但在我們的經歷裏,那靈在先,因為祂是直接與一有關,與實行一個身體裏的一有關。接著,我們有主作完成者,並有父作源頭。所以,我們的一乃是我們在基督徒生活中所認識並經歷的三一神。

我們很多人雖然多年是基督徒,卻從來沒有聽過一實際上就是三一神成為我們的經歷。我們的一是三一神─靈、主、和父─作到基督的身體裏。同著三一神,我們還有信、浸和盼望。有一天我們得著信,我們就被帶到基督裏。這信的來臨是何等榮耀的來臨!在信入基督之後,我們就受浸。我們成了基督身體的肢體,有得榮的盼望。這就是我們的一。這一乃是三一神作到基督的身體裏,而這身體是藉著信和浸產生的,並且還有盼望,就是有一日要得著榮耀。願我們都有心來顧到這個一。


第三十八篇 成全聖徒的恩賜

以弗所四章七節說,『但恩典賜給我們各人,是照著基督恩賜的度量。』關於基督的身體,一切基本的元素都是一。這是四至六節所說到的,那裏我們看見一個身體,一位靈,一個盼望,一主,一信,一浸,一位神與父。雖然基督身體的基本元素是一,然而恩賜(功用)卻是許多,且不相同。七節開頭的『但』字,說出身體的一和恩賜(功用)的不相同,二者之間的對比。

恩典照著恩賜

七節說,我們每個人已經照著基督恩賜的度量得了恩典。在這裏,恩典是照著恩賜賜給的;但在羅馬十二章六節,恩賜是照著恩典而有不同。實際上,恩典就是神聖的生命,這生命產生並供應恩賜。在羅馬十二章,是恩典產生恩賜;因此,恩賜是照著恩典。在以弗所四章,是恩典供應恩賜。因此,在這裏,恩典是照著恩賜,照著恩賜的度量。恩典照著恩賜的度量,就如同作我們的血供應身體的肢體,乃是照著肢體的大小。基督恩賜的度量,就是祂身體上肢體的大小。

基督將恩賜賜給人

八節繼續說,『所以經上說,「祂既升上高處,就擄掠了那些被擄的,將恩賜賜給人。」』『高處』引自詩篇六十八篇十八節,(和合本譯為高天,)指錫安山,(詩六八15~16,)象徵第三層天,神的居所。(王上八30。)詩篇六十八篇含示在約櫃得勝之後,神在約櫃中升到錫安山。

詩篇六十八篇一節是引用民數記十章三十五節的話。這指明詩篇六十八篇的背景,是神在會幕中的行動,這會幕是以約櫃為中心。約櫃是基督清楚的豫表,無論往那裏去,總是贏得勝利。最終,這約櫃凱旋的升到錫安山頂。這描繪基督如何得了勝,且凱旋的升到諸天之上。

八節的『那些』指被贖的聖徒,他們在還未藉著基督的死和復活得救以前,乃是被撒但所擄的。基督在升天時,擄掠了他們,就是把他們從撒但的擄掠中拯救出來,歸給祂自己。這指明基督已經征服並勝過那藉著罪和死擄掠人的撒但。

擴大本新約聖經(Amplified New Testament)將『祂…擄掠了那些被擄的』譯為『祂…帥領了一列被征服的仇敵』。『被征服的仇敵』可指撒但、撒但的使者、以及我們這些罪人;也指明基督勝過撒但、罪和死的得勝。祂升天時,有一列被征服,成了戰俘的仇敵,慶祝基督的得勝。

這裏的『恩賜』(原文複數),不是指各種服事的能力或才幹,乃是指十一節各種有恩賜的人─使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師。基督藉著死與復活,征服了撒但和死,並拯救他們這些人脫離撒但和死之後,就在升天裏用祂復活的生命,使這些蒙拯救的罪人成為這樣的恩賜,並將他們賜給祂的身體,以建造祂的身體。

九節和十節是插進的話;這就是說,十一節是八節的繼續。八節說,基督將恩賜賜給人;十一節說,祂所賜的,有些是使徒,有些是申言者,有些是傳福音者,有些是牧人和教師。七節的『各人』,是指基督身體的每一肢體,他們各人都領受了一般的恩賜,而十一節所說四種有恩賜的人,是指那些被賦與特別恩賜的人。我們要看見,這些人乃是領頭的使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師。我們這些跟隨的人,都能成為身體中這樣的恩賜。

九節和十節解釋基督如何將恩賜賜給身體:『若非祂也曾降到地的低下之處,「祂升上」是甚麼意思?那降下的,也是那升上,遠超諸天之上,為要充滿萬有的。』『地的低下之處』指陰間,在地底下,基督死後曾去過。(徒二27。)基督先成為肉體,從天降到地,然後在十字架上受死,在祂的死裏進一步降低,從地降到陰間。至終,祂復活,從陰間升到地上,又升天,從地上升到天上。祂藉著在死裏的降下和在復活裏的升天,將恩賜賜給人。

基督充滿萬有

藉著降下和升上,基督也開了路,使祂得以充滿萬有。這裏的思想是深奧的。首先基督是在諸天之上。祂成為肉體時,降到地上成為人,且活在地上三十三年半。然後祂死在十字架上,並降到陰間,又在復活裏從陰間升到地上,然後又升到第三層天。藉著這樣降下和上升的歷程,祂充滿了萬有。現今基督無所不在,在諸天之上,也在地上。

為要成全聖徒

在十二節,我們看見基督賜下恩賜的原因:『為要成全聖徒,目的是為著職事的工作,為著建造基督的身體。』本節中的『為要』,在原文是重字,富有意義。這辭指明,基督賜下使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師,目的是為著成全聖徒。聖徒被成全,『目的是為著職事的工作』。『目的是為著』在原文的意思是,『結果是』。所以,成全聖徒的結果乃是職事的工作。十一節那許多有恩賜的人,只有一個職事,就是將基督供應人,以建造基督的身體,召會。這是新約經綸中惟一的職事。(林後四1,提前一12。)根據文法結構,『建造基督的身體』就是『職事的工作』。十一節那些有恩賜的人,不論作甚麼,只要是職事的工作,就必須是為著建造基督的身體。

達到三件事

十三節繼續說,『直到我們眾人都達到了信仰上並對神兒子之完全認識上的一,達到了長成的人,達到了基督豐滿之身材的度量。』照這節看來,被成全的聖徒要達到三件事:達到信仰上並對神兒子之完全認識上的一,達到長成的人,達到基督豐滿之身材的度量。基督有一豐滿,這豐滿有一身材,而這身材有一度量。我們必須達到基督豐滿之身材的度量。我們會在後面一篇信息中說到這事。

基督的宇宙歷程

現在我們要更仔細的來看,恩賜是如何由基督賜給身體。我們已經看見,關於基督的身體,一切基本的元素都是一;然而,恩賜和功用卻有所不同。基督已經從諸天來到地上,從地上下到陰間,又從陰間回到地上,然後從地上到第三層天。基督乃是藉著這個宇宙的歷程,將恩賜賜給身體。

我們來看使徒保羅的例子。一個像大數掃羅這樣有罪、如鬼魔一般逼迫召會的人,怎麼能成為基督身體的恩賜?惟有藉著基督這貫穿宇宙的歷程。基督從天上來到地上。祂生在伯利恆的馬槽裏,且在小城拿撒勒住了約三十年之久。祂被釘十字架之後,下到陰間,在其中遊歷了三天。然後祂在復活那日從陰間出來。在祂復活與升天之間,祂向祂的門徒顯現四十天之久。在四十天的末了,祂升入了諸天。

我們若只有以弗所四章而沒有詩篇六十八篇,可能就不知道基督升上諸天時,帥領了一列俘虜。祂進入諸天,猶如帶著一列俘虜的得勝者。祂將這些俘虜呈獻給父,父把他們回贈給祂作恩賜。然後基督將這些俘虜當作恩賜賜給人,其中有一個就是大數的掃羅。這就是基督將恩賜賜給人的路。

基督藉著祂的宇宙歷程,不僅召聚了許多罪人,也擊敗了那曾經擄掠他們的撒但。我們曾經都是俘虜,是被撒但、罪和死所擄掠的人。藉著從天來到地,從地下到陰間,從陰間回到地,從地又回到天,基督一面得著了我們眾人,一面也征服了那曾霸佔我們且把我們拘禁在他死亡權勢之下的撒但。我們既從撒但、罪和死中得了釋放,現今就是基督的俘虜。所有的天使都知道,當基督升到第三層天時,祂帥領了一列俘虜,並將這些俘虜呈獻給父。這個行列必定是個非常得勝的慶祝!雖然人的肉眼無法看見這件榮耀的事,天使卻看見了。他們知道有一件意義太重大的事在宇宙的歷史中發生了。這不是我們想像出來的,這乃是奇妙的事實。

被基督擄掠

十九個世紀多以前,我們被基督擄掠,並被擺在祂俘虜的行列中。我們這些被祂俘擄的人,是無路可逃的。雖然我們從來沒有見過主耶穌,但是我們沒有選擇的餘地,只有相信祂,因為我們已經被祂俘擄了。現今我們是在祂的行列裏,我們無法從祂逃脫。基督不僅俘擄我們,也把我們呈獻給父。父是那樣珍賞的注視著我們,然後把我們回贈給祂的兒子作為恩賜。這樣,藉著基督的宇宙歷程,我們都成了賜給身體的恩賜。

基督在祂的歷程裏,為我們的罪死了,並且成就了一切,好完成神的定旨。祂擊敗了撒但,並且將我們從仇敵霸佔的手中釋放出來。我們從前是撒但的俘虜,但現今我們是基督的俘虜,在祂的行列中,被帥領到宇宙的高處呈獻給父,又被回贈給子,作為恩賜賜給眾人。

根據新約,我們在出生之前就得救了。當人問我是甚麼時候得救的,有時我告訴他們,我是在一千九百多年前,基督釘十字架、復活、升天的時候得救的。我們是在基督釘十字架時得蒙救贖,並在祂復活時得著重生。甚至在基督把我們擺進祂俘虜的行列以前,我們就已經得救了。等祂把我們呈獻給父時,我們已經得救且重生了。

賜給身體和眾人的恩賜

現在我們能看見,罪人成為基督身體之恩賜的步驟。這些步驟包括基督成為肉體,祂的人性生活,祂在十字架上受死,祂埋葬在墳墓裏,祂下到陰間,祂從死人中復活,以及祂升上諸天回到父那裏。藉著這些步驟,我們這些罪人成了使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師。現今我們是賜給眾人的恩賜。在要來的日子,無論主差遣我們到那裏,我們將作為恩賜被差遣到人那裏。

不僅領頭的使徒和申言者是恩賜,身體的每一肢體也都是恩賜。譬如,我的小指頭是我身體的恩賜。牠能為我的身體作別的肢體所不能作的事。我們沒有一個人該認為自己太小,不能成為恩賜。有時候最小的肢體最有用,能叫身體得著最大的舒適。所以,我們都是基督賜給身體的恩賜。因著基督的宇宙歷程,我們不再是罪人,乃是神的眾子,獻給父的戰利品,以及賜給身體的恩賜。

在以弗所四章,我們看見恩賜的賜給;在詩篇六十八篇,我們看見恩賜的接受。按照詩篇六十八篇,子從父接受戰利品作為恩賜。然後在以弗所四章,子將他們全都當作恩賜賜給召會。我們這些得救的人,不僅是賜給召會的,甚至是賜給全世界的。因此,無論我們往那裏去,我們都是別人極大的祝福。

在前面幾篇信息裏我已指出,眾聖徒都能成為今天的使徒和申言者。在本篇信息裏我願指出,我們也可以是傳福音者,就是那些傳好信息的人,宣告喜信的人。我們在日常生活中與人接觸時,需要告訴人好信息。我們若忠信的這麼作,我們就是傳福音者。我們也是牧人和教師,就是那些照顧別人,並在主的道路和關乎神經綸的事上教導他們的人。

沒有聖品階級或平信徒

以弗所四章十一節的確說到有些是使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師。你或許會希奇,我怎麼能說『所有的』聖徒都可以成為這樣賜給身體的恩賜。四章十一節中的恩賜乃是領頭的使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師。我們當然不會是這些領頭的人;然而,我們既是跟隨他們的人,也就能成為同樣的人。我當然不會自認是像保羅一樣的使徒,他是領頭的人。但我既是跟隨保羅的人,我的確把自己看為今日的使徒,今日受差遣的人。我們對自己都該有這樣的觀念。我們都該是跟隨領頭之使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師的人。我們若不是這樣跟隨,就會落入極大的異端─聖品階級和平信徒制度的異端。我們會把領頭的人尊為聖品階級,而使跟隨的人成了平信徒。但是在召會中,在基督的身體裏,沒有聖品階級或平信徒這回事。我們既是賜給身體的恩賜,就都是使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師。我們是基督賜給身體和全人類的恩賜,能對全世界成為極大的祝福。

以弗所四章告訴我們,恩典是照著恩賜度量的大小賜給的。恩典產生有恩賜的人,然後照著恩賜的度量供應他們。一切有恩賜的人,都是為著成全聖徒,目的是為著職事的工作,為著建造基督的身體,直到我們都達到十三節所題的三項。在後面一篇信息裏,我們要仔細的來看這些項目。


第三十九篇 信徒的標準

保羅在提前一章十六節說,『然而,我所以蒙了憐憫,是要叫耶穌基督在我這罪魁身上,顯示祂一切的恆忍,給後來信靠祂得永遠生命的人作榜樣。』根據這一節,保羅成了神救恩的榜樣。然而,保羅不僅是神救恩的模型,也是蒙主呼召之人的模型。

在以弗所書,神的呼召這件事是極其重要的。保羅在一章十七至十八節禱告,願我們有智慧和啟示的靈,『知道祂的呼召有何等盼望。』在四章一節,保羅勸我們這些蒙神呼召的人,行事為人要與所蒙的呼召相配。

神呼召的目標

沒有多少基督徒知道神呼召的目標。許多基督徒以為,這目標就是蒙恩得救而已。然而,恩典和救恩並不是神呼召的終極目標。根據以弗所書,神呼召的獨一目標乃是建造基督的身體。主耶穌在馬太十六章說,祂要建造祂的召會。使徒行傳和書信啟示,召會不是主直接建造的,乃是藉著身體上的肢體建造的。基督是藉著身體來建造身體。神呼召我們就是為著完成這個目標。

以弗所三章二節說到神恩典的管家職分,四章十二節說到基督身體的建造。因此,以弗所書從三章二節到四章十二節這一段,開始於神恩典的管家職分,結束於基督身體的建造。

神恩典的管家職分並不僅限於保羅和其他的使徒。不要認為保羅是這樣一位管家,而你不是。保羅在這裏的用意,是要使聖徒有深刻的印象,看見他們都得了神恩典的管家職分,為著基督身體的建造。根據四章十二節,身體的建造不是使徒們個人的工作;身體的建造乃是眾聖徒的責任。這一節啟示,聖徒們被成全是為著職事的工作,為著建造基督的身體。這節裏的『目的是為著』和下文的『為著』,原文也有『結果是』的意思。聖徒被成全的結果,乃是職事的工作,其結果又產生基督身體的建造。身體不是由使徒和其他領頭的人直接建造的,乃是由聖徒直接建造的。

保羅在四章十六節說,『本於祂,全身藉著每一豐富供應的節,並藉著每一部分依其度量而有的功用,得以聯絡在一起,並結合在一起,便叫身體漸漸長大,以致在愛裏把自己建造起來。』十二節說到聖徒,十六節說到『每一部分』。按照十六節,身體叫自己漸漸長大,以致在愛裏把自己建造起來。為使這事能實際的進行,眾聖徒需要受使徒和其他領頭之人的成全。

像保羅一樣

我們讀以弗所書時,必須進入保羅的負擔和感覺。保羅的期望是要每一位信徒都成為使徒。這意思是說,保羅期望每一位聖徒都能和他一樣。

保羅不僅是使徒,也是申言者、傳福音者、牧人和教師。然而,我們許多人可能把十一節所說這些有恩賜的人,分成四個不同的類別:使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師。但保羅這位蒙神呼召之人的榜樣,卻樣樣都是。保羅當然是申言者。在他的書信裏,他說出一些很大的豫言,就如在林前十五章及帖撒羅尼迦前後書中所見者。保羅也是傳福音者。有誰是比他還大的傳福音者?他無論到那裏都傳福音。不僅如此,保羅也是牧人和教師。他日夜照顧眾召會和眾聖徒。最後,誰能否認保羅是教師?倘若保羅不是教師,在新約裏就沒有人是教師了。因此,保羅是使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師。在以弗所三至四章裏,保羅的負擔和目的是要指出,每一位聖徒在這些方面都該和他一樣。

三至四章是保羅囑咐我們行事為人要與神呼召相配的一部分。假如我們的行事為人要與神的呼召相配,我們就必須像使徒保羅一樣。我們要有相配的行事為人,所當注意的就不該只是謙卑、恩慈、仁愛等這些事,而該注意作使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師這些重要的事。我們若不是這樣的人,我們的行事為人就沒有與神的呼召相配。在這兩章裏,保羅乃是一個榜樣:不是得勝基督徒的榜樣,甚至也不是充滿生命之信徒的榜樣,乃是那些作使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師之人的榜樣。

所有的門徒都是使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師

每個彀標準的基督徒都是使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師。使徒不是王,乃是受差遣的人。我若差你出去作一項特殊的工作,你就是受我差遣的人,是我的使徒。主耶穌在約翰十七章十八節向父禱告:『你怎樣差我到世上,我也照樣差他們到世上。』這節裏的『他們』,指的不僅是十二使徒,更是所有的門徒。這指明所有信基督的人,都該是受差遣的人。主在約翰二十章二十一節對門徒說的話,印證了這事:『父怎樣差遣了我,我也照樣差遣你們。』主耶穌所有的門徒,無論男女,都是受差遣的人。若是你作了多年的基督徒,卻從來沒有受主差遣,你就還沒有達到標準。我們若想想自己已過的經歷,就會看見,我們許多人都受了差遣─到我們的丈夫或妻子那裏,到我們的父母和親戚那裏,到我們的朋友那裏。我們像保羅一樣是受差遣的,我們乃是使徒。

我們也是申言者。根據聖經,申言者主要的不是豫言將來的事;他是為神說話的人。譬如,在出埃及三至四章裏,當摩西蒙神呼召時,他告訴主他不是能言的人。(四10。)主說祂把亞倫賜給摩西作他的申言者。(四14~16,七1。)亞倫不是為摩西說豫言,乃是替他說話。這指明申言者就是發言人。就如我們曾經盡了使徒的功用,照樣,我們也向我們的父母、親戚和朋友作過申言者。我們作申言者,乃是為主說話,告訴別人主如何愛他們,渴望作他們的生命和一切。我們越這樣說,我們就越盡申言者的功用。

我們在為神說話時,也傳福音。這意思是說,我們乃是傳福音者。作傳福音者,簡單的說就是傳福音。

同樣的原則,我們也是牧人和教師。當我們照顧那些因我們傳福音而得救的人,我們就牧養他們並教導他們。因此,我們是使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師。

要有與神呼召相配的行事為人,就是要作一個受神差遣、為神說話、傳揚福音、牧養並教導別人的人。我們若不是這樣的人,就搆不上神的標準。由於我們受宗教背景和環境的影響,我們習慣於將使徒和申言者視為特殊人物。但使徒乃是正常的基督徒,是搆得上神標準的基督徒。

我們不該假裝謙虛的說,我們太渺小、太不重要,所以不能作使徒和申言者。我們都能受主差遣,至少可以到我們的親戚朋友那裏去,並且我們能為祂說話;這乃是事實。我們都能成為神所差遣的,也都該是神所差遣的;這也是事實。我們和保羅是同類;當然,作為使徒,我們沒有他那樣大的度量。

恩典的管家職分

以弗所三章二節說,『諒必你們曾聽見那為著你們所賜給我,神恩典的管家職分。』你有沒有看見,不僅保羅是管家,你也是管家?就像保羅一樣,你已經接受了神恩典的管家職分。管家是乃是服事的人。例如,在飛機上的空服人員,服事旅客並照顧他們。這指明管家不是某種高級官員,乃是服事別人的人。管家的服事稱為管家職分。根據三章二節,我們的管家職分乃是神恩典的管家職分。

我們都已經接受了某種程度的恩典。保羅在四章七節說,『但恩典賜給我們各人,是照著基督恩賜的度量。』藉著接受恩典,我們自然而然就有因著接受某種程度的恩典而得的管家職分。憑著恩典,我們被構成為管家。

三章二節說,恩典賜給了保羅;四章七節說,恩典賜給了我們各人。在這些經節的光中,我們不該認為保羅是某種人,而我們不是。事實上,三章八節給我們看見,保羅自認為是『比眾聖徒中最小者還小的』。這指明眾聖徒都能得著所賜給使徒保羅的恩典。就保羅這人說,他是使徒中最小的;(林前十五9;)但就他的職事說,他一點不在最大的使徒之下。(林後十一5,十二11。)然而,就他所得的恩典說,他比眾聖徒中最小的還小。這含示眾聖徒都能得著他所得的恩典。這如同我們身體的肢體,不論多小,都得到同樣的血;但這血所產生的本能(恩賜),在眾肢體卻各不相同。基督身體的眾肢體,都能得著與保羅同樣的生命恩典,但他們的恩賜卻與保羅的不同。若是恩典能賜給自認為比眾聖徒中最小者還小的保羅,也必能賜給我們眾人。

對保羅而言,問題不是誰多得恩典、誰少得恩典。我們必須忘記這一切的比較。重要的乃是我們要看見,我們都能像使徒保羅一樣。既然有一位比眾聖徒中最小者還小的人,能成為三至四章中所描述這樣的人,我們就沒有藉口了。

然而,歷世歷代以來,基督徒一直受天然觀念的影響。按照這觀念,一位早期的使徒已被封為教皇。但是就正確的意義說,我們都能作『教皇』,因為教皇的意思就是父親。這指明,對那些我們所帶到主面前的人,我們都是屬靈的父親。

我們的心思需要得潔淨,脫離那種高舉使徒過於在基督裏一般信徒的天然觀念。使徒只是那些受神差遣,以完成祂建造召會之定旨的人。我們當然都能成為這樣受差遣的人,並且在受差遣時,也都能為祂說話,作祂的申言者,祂的發言人。不要被傳統的教訓所拖累,反而要相信神恩典的管家職分已經賜給每位信徒的這個事實。

奧祕的啟示

保羅在三章三節說,乃是照著啟示,使他知道這奧祕。你認為這奧祕只給使徒保羅知道,而不給新約所有其他的信徒知道麼?我們都已經得了奧祕的啟示,就是賜給保羅的啟示。保羅寫以弗所書的原因,是要叫眾聖徒都能認識基督的奧祕。主的恢復來到美國的這些年間,聖徒們所看見基督的奧祕越過越多。藉著接受這啟示,我們被構成為使徒和申言者,並且有資格講說基督與召會。

身為申言者,我們必須對那些在我們四周的人講說,不管我們認為他們懂不懂得我們所說的。我們的責任是,不論我們在那裏─在家裏或在我們工作的地方,我們都要講說。作父母的必須對他們的子女講說神的經綸。我們也應當接觸我們的父母和親戚,告訴他們我們所看見關乎神永遠定旨的事。不要在意別人對你們的想法。要一直說到不信者被帶到主面前。我們若不說,別人怎麼能得救?我們若說了,至少有些聽見的人會來到主面前。在主恢復裏的眾聖徒,若都開口講說基督與召會,那將會有何等的衝擊力!我們許多人受了仇敵的欺騙,以為我們不彀資格為主說話。不要期待一些有特別恩賜的弟兄們包辦所有的講說;這種觀念是錯誤的。我們這些已經接受恩典並看見基督奧祕之啟示的人,乃是今日的使徒和申言者,並且我們能為主說話。

都是服事的人

保羅在三章七節說,『我作了這福音的執事,是照著神恩典的恩賜,這恩賜是照著祂大能的運行所賜給我的。』這節裏的『執事』一辭,英文作minister,原文與新約別處繙作deacon(如在提前三章者,中文亦作執事)的字相同。事實上deac on是這裏所用希臘字的英語化。『執事』(minister或deacon)乃是服事的人,不是居高位的人。在這處經節,保羅說他成了一個『執事』。按著天然的觀念,這裏的『執事』(minister)高於長老,而長老高於別處所說的執事(d eacon)。但我們若對這一節有正確的認識,我們就看見minister實際上就是deacon,執事乃是服事的人。『執事』(minister)是好的辭,但其意義已經被傳統的用法破壞無遺。根據新約,說到一個人是執事(minist er),就是說他是一個服事的人。所有在基督裏的信徒都是服事的人。

神大能的運行

保羅在三章七節說到神大能的運行。這是復活生命的大能,(腓三10,)運行在使徒和所有的信徒裏面。(弗一19,三20。)藉著這種生命內在、運行的大能,恩典的恩賜就賜給了使徒,也就是顯明在他身上。

七節『運行』一辭的希臘字,是英文裏energy(能力)一字的字源。在我們裏面,並在我們中間,有一神聖的能力在運行。這運行不是使徒保羅獨有的,乃是為著所有聖徒的。這可由四章十六節得著證明,那裏使用相同的希臘字,說到『藉著每一部分依其度量而有的功用(即,運行)』。在保羅裏面能力的運行,也同樣在身體的每一部分裏。這樣的能力,今天就在我們裏面作工。

奧祕的經綸

在三章九節保羅說到,使眾人得著照明,叫他們知道奧祕的經綸。『經綸』在這裏是指將基督作生命、生命的供應和一切,分賜給信徒的過程。我們都在這樣奇妙的經綸裏有分。我們這些信徒,需要被帶到神的標準上,就是使徒保羅所設立的標準上。


第四十篇 達到標準的路

在前一篇信息,我們看到信徒的標準。本篇信息我們要來看,達到這標準的路。

以弗所三章一節說,『因這緣故,我這為你們外邦人作基督耶穌囚犯的保羅,…』這節不是一個完整的句子;只有主詞,沒有述詞。所有從三章二至二十一節的經節,都是插進的話;達祕(Darby)在他的譯本裏,把這些經節擺在括弧裏。這就是說,四章一節是繼續保羅在三章一節的思路。保羅寫這書信,到了三章二節時,他裏面有一個負擔要說一段插進的話。然後他在四章一節繼續說,『所以我這在主裏的囚犯勸你們,行事為人要與你們所蒙的呼召相配。』在這裏保羅完成他在三章一節開始所要表達的思想。因此,我們把三章一節和四章一節擺在一起,就有一個完整的思路。

三章一節和四章一節之間這一長段插進的話,是以弗所書非常要緊的一段。在這段話裏,保羅指明他渴望眾信徒都和他一樣。我們的行事為人若要與神的呼召相配,我們就必須以保羅作我們的標準。為要使我們可以這麼作,保羅就把自己陳明為榜樣。保羅在三章不是以一個蒙神呼召之使徒的身分說話,乃是以一個主囚犯的身分說話。身為這樣的囚犯,他是那些行事為人要與神呼召相配之人的榜樣。保羅在以弗所三章不僅擺出標準,也擺出達到這標準的路。讓我們更詳細的來看這條路的各方面。

普遍的管家職分

首先我們必須都是管家,正如保羅一樣。(三2。)管家職分不限於領頭的使徒,乃是普遍的;也就是說,管家職分是為著所有主的門徒的。譬如,路加十六章裏管家的比喻,是對門徒說的。這指明每一信徒,包括我們眾人,都必須是管家。我相信當保羅在三章二節說到管家職分時,他裏面知道管家職分是賜給眾信徒的。

保羅在以弗所三章發展了主耶穌在四福音所陳明的一個觀念。四福音啟示,所有的信徒是管家也是奴僕。(太二五14~30。)根據四福音,奴僕和僕人、管家沒有不同。以弗所三章的觀念乃是:不僅使徒是管家和僕人,所有的信徒也是管家和僕人。

由於宗教背景和環境的影響,沒有多少基督徒認為自己是管家。你有否看見,你不只是一個信靠主而得救的信徒?不僅如此,你有否看見,你不只是一個守紀律、受訓練的門徒?你有否看見,你是一個以基督的豐富供應人的管家?我們都必須看自己是管家。我們若有這觀念,我們整個基督徒生活將會改變。我們都是管家;甚至我們可以稱為侍者,就是將基督的豐富當作營養食物分賜給別人的人。將這一切食物豫備好的『廚房』,就是召會。你若沒有任何東西可以供應別人,你可以來這『廚房』得著供應。

接受恩典

由於我們的管家職分就是神恩典的管家職分,所以我們需要接受恩典,甚至接受洋溢的恩典。不錯,我們都能成為神所差遣的人,以及神的發言人;但是要盡這樣的功用,我們必須有恩典。約翰一章十六節說,『從祂的豐滿裏我們都領受了,而且恩上加恩。』

我們已經指出,所有的信徒都是管家。而且,我們這些管家都有從上好的『廚房』而來的供應。但是當我們接觸『顧客』時,我們以甚麼供應他們?我們必須以我們所接受的恩典供應他們。

你也許不知道如何實際的接受恩典。為此,我們必須進入主的話,並用主的話禱告。進入主的話就是接受恩典,用主的話禱告就是摸著實際。我們進入主的話,並且用主的話禱告之後,還需要照著主的話在靈裏行事為人。我們若天天作這三件事,就會不斷接受恩典的供應。憑這恩典,我們就會蒙光照,並經歷神作恩典的實際。這恩典自然而然的就把我們聯於召會,使我們與『廚房』有活而有力的聯結。這樣,我們就成為正確的管家。

我們若說我們是使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師,卻不進入主的話裏,既沒有禱告,也沒有照著主的話在靈裏行事為人,我們所有的就不過是空洞的名稱。我們沒有實際,也沒有路達到保羅所設立的標準。

在我們的禱告中,我們不該關心瑣碎的事。譬如,不要為你健康上的小問題,或為你的脾氣禱告。你越為你的脾氣禱告,你就越受其攪擾。你應當用主的話禱告,特別是用以弗所三章這樣的經節。我們應當用主的話禱告,直到這些話進到我們裏面,並充滿我們。當主的話進到我們裏面,並且那靈充滿我們的靈,我們日常的行事為人就自然而然的與神的呼召相配。那時我們就會照著主的話在靈裏行事為人,且會接受恩典並經歷恩典。藉著這樣接受恩典,我們就被帶到保羅所設定的標準上。

接受啟示

我們要達到標準,也需要接受啟示。(三3,5。)申言者是滿有亮光的人,是看見別人未見之事的人。在黑暗中的人沒有甚麼可說的,但是在光中的人有許多話要說出來。每當我們藉著啟示看見一些事時,我們就自動有話要說。我們若要成為今日的受差遣者和申言者,就必須接受恩典,也接受啟示。

我們因著接受了恩典和啟示,自然而然的就有負擔接觸人。一個天天進入主的話裏,並且持續禱告的人,就會有負擔對別人講說他所看見並經歷的。至少,他會盼望打電話給別人。不要以為你所接受的恩典和啟示會讓你被動或消極。不,恩典和啟示會使你有負擔到別人那裏去供應他們。這就是實際的成為使徒和申言者。不論我或別人吩咐你要成為這樣一個受差遣者和發言人都沒有用。惟一有用的,是你進入主的話裏、禱告、並且接受恩典和啟示。你一旦蒙主光照,就會渴望告訴別人你所看見的。

接受啟示的路,就是進入主的話裏。我信保羅是藉著研讀舊約而得著啟示。因為他花許多時間在主的話裏,啟示纔能藉著話臨到他。然而,法利賽人無法從話中接受啟示,因為他們關閉且不順服。但保羅是敞開的;一切遮蓋他的帕子,都被主除去了。當我們來到主的話前,我們該求主除去我們眼睛上的帕子。雖然我們不知道甚麼帕子還在我們身上,但是主知道,並且祂樂意除去。我們需要禱告:『主,我來到你的話前。求你除去任何遮蔽我視線的東西,使你的話向我打開。』我們若這樣禱告,光就會進來,我們就會得著啟示。這樣,我們就會照著我們從主所得到的光,對別人講說。這樣的說話,滿了神聖亮光的說話,會使宗教人士大為驚訝。哦!在召會中的人必須滿了亮光,滿了啟示!

問適當的問題

我們接受啟示時,不該注意一些次要的事,如洗腳、受浸的方式、擘餅用杯的大小等等。當聖徒問我一些次要的事,而忽略了神永遠的定旨和神的經綸時,我就感到不安。有一次我訪問一個地方,那裏的人說來該是十分屬靈的。但在一次回答問題的交通聚會中,我對於所問的問題感到失望。許多人問我一些小事情,卻沒有一個人問我一些有意義的事,諸如基督的奧祕與神的奧祕之間的區別等。

我們所問的問題,指明我們在那裏,以及我們是怎樣的人。譬如,我的小孫兒問我的許多問題,都是沒有意義的。我不期望他們問一些深奧的題目。要問高水準的問題,我們需要有相當的認識和經歷。當我們讀以弗所三章時,我們需要發出一個又一個的問題。這裏有些問題是我們該問的:恩典的管家職分是甚麼?基督的奧祕是甚麼?同為後嗣是甚麼意思?基督那追測不盡的豐富是甚麼?奧祕的經綸是甚麼?歷世和歷代之間有甚麼分別?神永遠的定旨是甚麼?加強到裏面的人裏是甚麼意思?基督如何能安家在我們心裏?我們若尋求像這類問題的答案,就會得著啟示。

我們因這類問題的回答而得著亮光和啟示之後,就會有許多話能與別人分享。我們在主恢復裏的人必須是說話的人,是天天說話的人,因為我們已經接受了啟示。我們看見得越多,就越喜歡說。這就是為甚麼我盡職時總有可說的。實際上,我越說,就越有可說的。我們若願意成為這樣說話的人,就需要接受啟示。不僅領頭的使徒該接受啟示,所有的聖徒都該接受啟示。

福音的執事

保羅在三章七節說,他『作了這福音的執事,是照著神恩典的恩賜』。我們在前一篇信息曾指出,執事就是服事的人。所以,我們不該單單是管家,也該是服事人的執事。

七節的『這福音』是指六節的福音。這指明保羅成了六節所說之福音的執事,就是以這福音服事人的人。我們也是這福音的執事。這福音與天堂無關,乃是關乎『外邦人在基督耶穌裏…得以同為後嗣,同為一個身體,並同為應許的分享者』。(三6。)六節所說的福音,與同為後嗣,同為一個身體,並同為應許的分享者有關。所有的聖徒都能成為這麼高品且豐富之福音的執事。

我們需要對我們的父母、鄰居、和朋友傳高品的福音,向他們說到在基督裏得以同為後嗣,並同為應許的分享者。他們若消極的與你辯論,你只要積極的對他們繼續講說你在以弗所書中所看見的。不要擔心他們能不能明白。你若按時合式的對他們講說,他們終究會明白你說的是甚麼。讓我們都用以弗所書對人講說。

得加強到裏面的人裏

我們若要達到使徒保羅所立的標準,我們整個人就需要得加強到裏面的人裏。藉著得加強到裏面的人裏,我們就能以在愛裏生根立基,滿有力量領略基督的量度,並認識基督那超越知識的愛,且被充滿,成為神一切的豐滿。(三16~19。)保羅這個人,全人都得加強到裏面的人裏。所以,他就在愛裏生根立基,並認識基督的量度和基督那超越知識的愛。我們如何?保羅禱告,願我們能得加強到我們裏面的人裏,使我們至終被充滿,成為神一切的豐滿。

不要以為保羅能成為這樣的人,而你不能。三章的關鍵點,在於保羅期望眾聖徒都能和他一樣。我們都能,也都該得加強到裏面的人裏。照樣,我們都該在愛裏生根立基,也都該有力量領略基督的量度,認識基督那超越知識的愛,並且被充滿,成為神一切的豐滿。

我們在以弗所三章看見,保羅的渴望就是要所有的聖徒和他一樣。他在二至九節從一個角度發表這個渴望,在十六至十九節從另一個角度講說這事。從一個角度看,我們是管家,我們接受了恩典,我們看見了奧祕的啟示,我們也是高品福音的執事。我們將基督的豐富供應人,使召會能實際的產生。從另一個角度看,我們需要得加強到裏面的人裏,使我們能在愛裏生根立基,能以明白基督的量度,認識基督那超越知識的愛,並且被充滿,成為神一切的豐滿。從這兩個角度看,我們都必須像保羅一樣。我們若是和他一樣,我們的行事為人就會與神的呼召相配,因為我們搆得上信徒的標準。

當保羅正要勸勉聖徒,行事為人要與神的呼召相配時,他有負擔插入三章二至二十一節這段話。在這一段插進的話裏,保羅將自己陳明為一個在基督裏正常、正當信徒的標準。他是一個接受恩典、作了管家、看見了啟示、並且成了高品福音之執事的人。他是把基督的豐富當作福音傳給人以產生召會的人。作為這樣一個人,他得加強到他裏面的人裏,他在愛裏生根立基,他認識基督的量度和基督的愛,他並且被充滿成為神的豐滿,這豐滿就是那作三一神彰顯的召會。今天我們都能成為這樣的人。讚美主,在以弗所三章我們不僅有標準,也有達到標準的路!


第四十一篇 被成全的路

保羅在四章十二節說,『為要成全聖徒,目的是為著職事的工作,為著建造基督的身體。』在本篇信息中,我們要來看被成全的路。

恩典是照著基督恩賜的度量

以弗所四章七節說,『但恩典賜給我們各人,是照著基督恩賜的度量。』注意在這一節裏,保羅沒有說,『給你們各人,』他乃是說,『給我們各人。』這指明保羅把自己包括在內。他沒有把自己放在特別的一類,放在與其他聖徒分開的一類。

恩典已經照著基督恩賜的度量,賜給我們各人。我們肉身上的每個肢體都有一個度量。譬如,耳朵的度量是一個尺寸,肩膀的度量是另一個尺寸。『基督恩賜的度量』,是指基督身體上肢體的大小。每一個肢體都有某種尺寸,某種度量。正如我們的血液是按著肢體的大小,供應我們身體的肢體;恩典也照樣是按著肢體的大小,賜給每一個肢體。雖然在肩膀的血比在耳朵的血要多,但血的品質是一樣的。正如血是我們肉身的生命供應,恩典也是基督身體裏眾肢體的生命供應。讚美主,眾聖徒都是基督的恩賜,恩典已經賜給他們了!

職事的工作

因為八至十節是插進來說明的話,所以十一節是接續七節。十一節說,『祂所賜的,有些是使徒,有些是申言者,有些是傳福音者,有些是牧人和教師。』十二節說得更清楚,所賜的這些人,乃是為要『成全聖徒,目的是為著職事的工作,為著建造基督的身體』。按文法,『為著建造基督的身體』和『目的是為著職事的工作』是同位語。這指明,這兩句話都是指同一件事。因此,職事的工作就是建造基督的身體。

使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師成全聖徒,目的是為著職事的工作。這是誰的工作?是十一節所題到有恩賜之人的工作,還是眾聖徒的工作?是成全人者的工作,還是被成全者的工作?答案為:是成全人者的工作,也是被成全者的工作。身體的建造不僅是使徒和其他有恩賜之人的工作,也是眾聖徒的工作。我信十二節裏職事的工作是指眾聖徒的工作,過於指使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師的工作。

安那翰會所的建築工程是這事的例證。許多弟兄來蓋會所,但是這些弟兄中專門蓋房子的很少。他們多數對建築這一行業缺少經驗。少數有經驗的工匠領頭作,沒有經驗的就漸漸被成全。最終,熟練的和初學的一同作建造會所的工。然而,大部分的工程不是由專門人才完成,乃是由初學的人完成的。同樣的原則,職事的工作是指基督身體建造的惟一工作。這工作主要的不是由使徒負責,乃是由眾聖徒負責。領頭的使徒、申言者以及眾信徒,甚至包括最小的肢體,都一同作工,以建造身體。

階級制度的觀念

在這點上,我要對今天基督教墮落的光景,說坦白誠實的話。基督教的墮落,多半是由於天然觀念的影響。按照天然觀念,任何團體或社會人群中,都該有等級,有些人等級高,有些人等級低。以格那提(Ignatius)是偉大的教父之一,為優良的教師和虔誠人;但他錯誤的說,監督比長老高。他說長老的權柄是地方的,而監督的權柄是區域的。由於這一觀念,就撒下了階級制度的種子。階級制度一發展,就不僅有監督,還有大主教、樞機主教,頂上還有教皇。宗教改革之後,這個階級制度並沒有廢除,反而在更正教各宗派裏以各種不同的形式繼續下去,直到今天仍然存在。

信徒中間階級制度或金字塔式安排的觀念,與天然的觀念一拍即合。但我們若從新約清楚的啟示得著亮光,就會看見召會不是金字塔,乃是活的生機體,就是身體,以基督為獨一的頭。主耶穌在馬太二十三章八至十節說,『但你們不要受拉比的稱呼,因為只有一位是你們的夫子,你們都是弟兄;也不要稱地上的人為父,因為只有一位是你們的父,就是那天上的;也不要受師尊的稱呼,因為只有一位是你們的師尊,就是基督。』雖然如此,按照天然的觀念,人總認為十二使徒高過所有其他的聖徒。然而,你若仔細讀新約,你找不到十二使徒和其他聖徒之間有多大區別。在新約裏,恩典不是單單賜給十二使徒,乃是普遍賜給眾門徒。主耶穌在約翰十七章裏的禱告,不是為使徒禱告,乃是為門徒禱告。不僅如此,在約翰二十章,主在祂復活的那日,顯現給門徒看。五旬節那日,一百二十個人聚集禱告。聖靈在五旬節那天是澆灌在眾門徒身上,不是只在使徒們身上。

信徒中間沒有等級

在新約的經綸裏沒有階級制度的觀念。相反的,神新約的經綸使眾信徒都成為同等的。所以主耶穌說,我們都是弟兄,只有基督是我們的師尊、領導、教師和指導。神的經綸雖然把所有在基督裏的信徒,擺在同一水平上,但是人天然的觀念卻認為,在召會中,如同在任何的社團或組織中一樣,也該有特殊的領袖階級。

使徒時代

由於這觀念的影響,在召會歷史上造成了很大的錯誤。按照召會歷史的傳統看法,第一世紀被視為使徒時代。這個觀念是錯誤的。使徒時代包括整個新約時代。現今的時代難道不是使徒時代的一部分麼?倘若不是,那麼是甚麼時代?是聖品階級的時代,或是階級制度的時代?我們若蒙新約啟示的光照,就會看見整個新約時代都是使徒時代。

有些人說使徒時代過去了,今天不可能有使徒了。倪弟兄在他早期的職事裏,也沒有完全擺脫這觀念的影響。在一九三四年出版的『聚會的生活』一書中,倪弟兄說沒有正式的長老,只有『非正式』的長老。不僅如此,他說今天沒有使徒,但有一班人在作使徒的工作,如傳福音和建立召會。倪弟兄承認,今天那些作使徒工作的,沒有使徒們的聖別、能力和得勝。雖然如此,如倪弟兄所說的,神在每個地方使用一些人為祂作工,像祂在第一世紀使用使徒們一樣。過去是使徒們設立召會,但今天是那些作使徒工作的人,在不同的地方設立召會。倪弟兄指出,這些人不配與使徒相比,甚至不配稱為使徒。但這些人卻作了一部分使徒的工作。這些人是在今天召會墮落的光景中,神所使用的一班人。在一九三四年出版的那本書中,倪弟兄雖然看見有些人是在作使徒的工作,但他不敢稱他們為使徒。然而,他稱他們為『非正式』的使徒,在各地方的聚會中設立『非正式』的長老。

三年後,一九三七年,倪弟兄從新約中看見,認為使徒時代已經過去,今天不可能有使徒的說法是錯誤的。所以,他出了一本書叫作『工作的再思』,在其中他放膽的說,今天還有使徒。這書大約在四十年前出版,當時我們在這事及其有關的事上,只看到部分的亮光。現今,在以弗所三至四章的亮光中,我們看見眾聖徒都能作早期使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師所作同樣的工作。

成全聖徒

我們已經指出,四章十一節中有恩賜的人乃是為著成全聖徒。你認為使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師,成全聖徒來作甚麼?惟一合理、合邏輯的答案,乃是他們成全聖徒來作他們所作同樣的事。譬如,數學老師在數學上訓練學生,他的目標是教他們作他所能作的事。最終,經過幾年的訓練,他的學生也能成為數學老師。但是如果一位老師教了多年數學,卻沒有成全一個學生,他就很差勁。然而,今天許多基督徒中間真實的光景就是這樣。許多基督徒年復一年參加所謂的崇拜,卻一點也沒有被成全。

大約二十五年前,有些馬尼拉召會的弟兄們,去醫院看望一個生病的弟兄。他們圍繞在弟兄的床邊,每一位都向主禱告。旁邊一些基督徒非常詫異聽到這麼多人禱告。其中一位對我們的弟兄說,『在我們的教堂,牧師是惟一會公開禱告的人。我們不知道如何禱告。但是看看你們─每一個人都能禱告。你們是去那一種召會?』這只是今天基督徒中間缺少成全工作的一個例子。

我對在主恢復裏我們中間的光景負擔很重。我必須誠實的問自己,到底有多少弟兄姊妹在這職事下得了成全?正如我們認真讀了四年書,就能得到大學學位一樣,我們在主恢復裏幾年之後,也該有一些被成全的標記。但是許多人雖然與我們在一起多年,卻似乎沒有得著甚麼成全。因這緣故,聖品階級與平信徒制度中的某些方面,就潛伏到我們中間來。我們不能容忍這事。我們在這裏不是要有基督教裏所謂的崇拜。我們在聚會中所作的,必須是為著成全聖徒。我們若是忠信的成全弟兄姊妹,在三、四年之後,每一個人都要被成全,來作早期使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師所作的同樣工作。

在行傳八章,召會遭受逼迫,信徒被迫分散。然而,使徒仍留在耶路撒冷。那些分散的門徒自然而然的就作使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師的工作。如果今天的基督徒因著逼迫而分散,這些分散的人能作甚麼?我們需要問自己這個問題:如果我們分散了,我們能作甚麼?我盼望許多人能盡使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師的功用。有些人到了他們不熟悉的地方,就對主在那地的權益有負擔。首先,他們要傳福音。然後他們要藉著牧養和教導,照顧那些得救的人。我們都需要被成全,來作這工作。

在召會中,且在職事之下

今天基督教的作法,不是照著新約中主的路。基督教設立神學院,訓練人事奉主。但是那些在神學院受教育的人,沒有照著神新約的經綸被成全。聖徒真正被成全,必須是在召會中且在職事之下。今天主的職事遭受批評、毀謗和嘲諷。信徒的眼睛若被開啟,他們將看見甚麼是職事,今天職事在那裏。在召會中需要職事,好成全聖徒,目的是為著職事的工作,為著建造基督的身體。

我們中間在為著職事的工作成全聖徒這件事上,實際上所成就的並不多,我對此很關心。我們受墮落基督教的影響何其大!今天許多基督徒所注意的,主要是傳福音,以及一些聖經的教訓。我們都必須清楚看見,今天主正在作一個工作─成全眾聖徒,直到我們都達到。我們已經看見,保羅在以弗所四章裏,並沒有把自己歸為另一類,反而把自己包括在眾聖徒中間。我們,包括保羅在內,都必須持守著真實並長到基督裏,直到我們都達到了長成的人。

在這些日子裏,我對成全聖徒有很重的負擔。除非等到我看見眾聖徒都能作早期的使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師所作的同樣工作,否則我不能卸下這負擔。我不願只作一個傳道人或聖經教師。我渴望被成全,並成全別人,為著建造基督的身體。

生命和功用

我們若要被成全,就必須注意生命和功用。被成全的路在於在生命裏長大,並能熟練的盡功用。這裏的『成全』一辭,原文的意思也表示使之完全、裝備、供備。成全聖徒就是使聖徒得以完全、得著裝備、並得著供備。我們惟有藉著在生命中長大,纔能得以完全。我們必須成熟,纔能得完全。譬如,一個五歲的孩子不是長成的人。我們在屬靈上只要還未長大,就仍不完全。母親藉著餧養孩子來成全他們。不僅如此,父母還要藉著訓練他們如何說話行事,來裝備他們,供備他們。因此,孩子們藉著餧養和訓練得著成全。按照神的經綸成全聖徒也是這樣。聖徒需要得著餧養,也需要受訓練,使他們能有適當的技能盡功用。

有一次我訪問一處被公認為相當屬靈的地方,有人問我為甚麼在主的恢復裏有訓練。我回答說,我們這些人需要長大,也需要學習。我們若不長大,就沒有作某些事所需要的身量。我們若不學習,就變成『野蠻人』。譬如一個孩子,你若不教他用必備的餐具好好的喫,他在飯桌上將是『野蠻』而沒有規矩的。不要以為一個人只要生命屬靈,就不需要訓練。不,在屬靈的事上,就像在物質的事上一樣,是需要訓練的。在屬靈的事上,我們需要成熟、生命長大,我們也需要技能。成熟來自長大,而技能來自訓練。所以,為要成全聖徒,我們需要以屬靈的食物餧養他們,好叫他們長大,我們也需要訓練他們,使他們發展技能。

需要徹底的訓練');

到現在為止,我還沒有卸下我對訓練一事的負擔。為著實行召會生活,我們需要受訓練。這意思是說,訓練應該加強並提高我們召會生活的實行。到目前為止,聖徒所得的幫助雖然相當不足,但是我們不能否認一個事實:從進到主的恢復以來,許多聖徒都受過一些訓練。我們可以從他們在聚會中的見證或禱告明顯的看出來。然而,我們還需要更徹底、更完全的訓練。我的負擔是在一段時間以後,也許三、四年後,這裏所有主恢復中的聖徒,都受過充分的訓練。

受訓練就是得著基督豐富的供應,供應到我們裏面,使我們長大;並且也得著裝備,使我們在說話、接觸新人、牧養、傳福音、教導人的事上,都有技巧。不要說你天生不擅於說話,所以你不能說話。我們眾人都能為主說話。

主的路

聖徒一旦被成全,無論他們到那裏,他們都會是使徒,就是受差遣到那地方的人。他們也都會是申言者、傳福音者、牧人和教師。成全聖徒成為身體中這樣的恩賜,乃是主的路。我們若不跟隨這條路,主就無法得著祂所要的。我們何等感謝祂,因著祂的憐憫,祂已給我們看見祂的路!

我們已經看見,在四章十三至十五節中,保羅沒有把他自己列在外面,他反而說,『直到我們眾人都達到…,使我們不再作小孩子…,惟在愛裏持守著真實,我們就得以在一切事上長到祂,就是元首基督裏面。』我們沒有一個人該自認為已經得成全了。我們反而需要更多的生命供應和更多的訓練。我們若願意長大並受訓練,就不會重複基督教的歷史。我們若是忠信的實行主所給我們看見的,主在我們中間就有路。主的路從未改變。祂的路乃是要成全聖徒,作職事的工作,以建造基督的身體。這是主的路,使祂得著祂所渴望的,作為必需的豫備,好迎接祂回來。


第四十二篇 都是建造的肢體,沒有等級

歷世紀以來,基督徒有個天然的觀念,認為召會只是個社會組織。事實上,召會不是組織。保羅在他的書信中說,召會是基督的身體。我們的肉身是基督奧祕身體的一幅圖畫;牠不是組織,乃是生機體。一個生機體,完全在乎生命。當生命了了,身體就成為屍體,那也許可以當作組織了。

功用的次序,而非等級的次序

認為召會是個社會組織的這種觀念,造成了莫大的損害。社會組織需要有一些成員在頂層,成為最高的等級。在宗教裏,乃是採取階級制度的形式。但我們的身體沒有階級制度。不錯,有些肢體是在另一些肢體之上,但這是功用次序上的事,而非等級的事。譬如,為著盡功用,鼻子高於嘴巴。如果說鼻子的等級比嘴巴高,那是可笑的。照樣,我們的指頭在我們的手臂和肩膀底下,但這並不表示指頭較低一級;這完全是照著功用而有的次序。指頭若是連著肩膀,怎麼能盡功用?所以,我們的肉身是一幅圖畫,給我們看見基督的身體是活的生機體,沒有等級或階級制度的次序,只有功用上的次序。

已往我遇見有些婦女不同意保羅在以弗所五章的話,說妻子要服從丈夫。照樣,她們不能接受保羅在林前十一章的話,說男人是女人的頭。在女性解放運動的摩登觀念影響下,她們質問為甚麼女人一定要在男人之下。我向她們指出我們身體上肢體的安排,來回答她們。我試著給她們看見,這個安排不是等級的事,乃是功用的事。譬如,鼻子是在對的地方盡牠特殊的功用。身體上所有的肢體也都是這樣。然而,鼻子在功用的次序上比嘴巴高,並不表示牠比嘴巴高一級。把等級這件事用在基督的身體上,乃是受墮落人類觀念的影響。許多的麻煩、難處,都是這種觀念造成的。

當我們來看新約中所說的使徒、申言者和長老時,我們必須放下天然的觀念。我們若守住天然的觀念,就會自然而然的以為使徒、申言者和長老是高一級的。等級的觀念完全是天然的,聖經上沒有這觀念。使徒、申言者和長老盡某些功用,但是盡這些功用並不使他們列在高於其他聖徒的水平上。在基督的身體裏有許多肢體,這些肢體有不同的功用。功用雖然不同,卻沒有等級上的差異。在生機體裏沒有等級的感覺。我們的肩膀若會說話,牠們會說,牠們從未想過在我們的身體上有任何等級;牠們要說,牠們從不認為自己比其他的肢體高。

有些長老頗以自己的地位為傲,也期望聖徒們給他們地位。有的弟兄有野心要作長老,但召會生活沒有給這樣的野心留餘地。我們若認識聖經,就會看見長老乃是奴僕。等級的思想必須清除。使徒和長老不是高級官員;反之,他們乃是將基督供應眾召會和眾聖徒的人。

成全聖徒,目的是為著職事的工作

我在本篇信息的負擔,是要指出眾聖徒都該是建造的肢體。以弗所四章十一節說,『祂所賜的,有些是使徒,有些是申言者,有些是傳福音者,有些是牧人和教師。』這些有恩賜的人不是有特殊等級的高級官員;賜下他們,乃是為著成全聖徒。(12。)聖徒需要被成全、得裝備、得供備,目的是為著職事的工作。這職事的工作,乃是建造基督的身體。因著有這麼多的聖徒尚未作職事的工作,他們就需要十一節所題那些有恩賜的人來成全他們,裝備他們,使他們有資格作職事的工作,為著建造基督的身體。成全或裝備是與生命的長大有關,也與技能的訓練有關。

這幾節的光,從未像今天這樣明亮清楚。我們已經看見,職事的工作就是建造基督的身體。這工作不該只是由使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師完成,乃該由身體的眾肢體完成。因此,眾聖徒都是建造的肢體。我們不僅是被建造的肢體,我們也是建造身體的肢體。首先是使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師成全聖徒,這意思是說,他們把聖徒建造起來;然後被成全的聖徒,就成為建造的肢體。在這些日子,聖徒們正在被成全。但是過一段時間後,我期望那些現在被成全的聖徒,也成為建造的人。

直到我們都達到

十三節說,『直到我們眾人都達到了信仰上並對神兒子之完全認識上的一,達到了長成的人,達到了基督豐滿之身材的度量。』注意保羅在這節說『我們』,而不說『你們』。保羅寫這節時,他自己已經成熟了。然而,他在等待不成熟的人長大。換句話說,他在等待,直到我們眾人都達到。保羅不願在年幼的人之先達到目的地。他乃是在等,直到我們都達到三件事:達到信仰上的一,達到長成的人,達到基督豐滿之身材的度量。這節有三句話都以『達到』開始,其間沒有連接詞;這事實指明,第二句與第一句是同位語,第三句與第二句是同位語。因此,這三句事實上是指同一件事。

保羅期望眾聖徒都達到他的標準,並且與他一樣。保羅是建造的人,我們也該是建造的人。保羅不是甚麼達官顯要,他頂多不過是身體的肢體。我們大多數人和他之間的不同,乃在於保羅是建造的肢體,而我們大多數的人不過是被建造的肢體。不管怎樣,那日子要來到,也許再過幾年,我們都要成為建造的肢體。這樣,我們都要一同達到目的地。

長大和訓練

十四節接著說,『使我們不再作小孩子,為波浪漂來漂去,並為一切教訓之風所搖蕩,這教訓是在於人的欺騙手法,在於將人引入錯謬系統的詭詐作為。』小孩子不能作建造者,他首先必須成為被建造的人。故此,屬靈的小孩子需要長大。我們若願意作被建造的肢體,特別是作建造的肢體,就必須長大。不僅如此,我們也必須發展一些技能。在前一篇信息裏,我們指出成全聖徒的路就是餧養他們,使他們能長大;並且訓練他們,使他們學到一些技能。學習技能與在生命中長大有關。我們越成熟,就越能受訓練。譬如,較大的孩子比起較小的孩子能學更多數學的技巧。生命的長大使我們有能力學習某種技能。

今天沒有多少基督徒注意生命的長大。不僅如此,很少人關心訓練的事。所以今天在大多數的基督徒中間,沒有長大,也沒有訓練。這就是為何許多人參加所謂的『教會崇拜』多年,卻仍然是個小孩子。這樣的人永遠不能作使徒和申言者所能作的,因為他沒有得著餧養,也沒有受過訓練。

在主恢復裏的情形,必須與以上所說的完全不同。我們必須興起,並宣告我們要在生命中長大,且要發展必要的技能,好成為建造的肢體。我盼望幾年後,眾聖徒都能成為建造的肢體,在生命上長大,並且也有技能。這就是被成全、受裝備、得供備的意思。

由長大顯明我們的潛能

十五節說,『惟在愛裏持守著真實,我們就得以在一切事上長到祂,就是元首基督裏面。』這節清楚的說到長大。哦!我們何等需要長大!我們都能作與使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師所作同樣的工作;我們得著這話的激勵,的確美好。我們都有這樣的潛能,但這潛能只有藉著長大纔能顯明。沒有長大,潛能就算不了甚麼。我們若要長大,就必須進入主的話,在主的話中得餧養,操練我們的靈禱告,並且每天接受主。藉著在主的話上得餧養,並藉著接受主,我們就會得到生命長大所需要的滋養。

每一部分依其度量而有的功用

接下去的十六節,啟示身體是本於元首的:『本於祂,全身藉著每一豐富供應的節,並藉著每一部分依其度量而有的功用,得以聯絡在一起,並結合在一起,便叫身體漸漸長大,以致在愛裏把自己建造起來。』這節指明,乃是身體叫身體漸漸長大,以致在愛裏把自己建造起來。這裏的『每一供應的節』,是指像十一節所說特別有恩賜的人;但『每一部分』是指身體的每一肢體。基督身體的每一肢體,都有依其度量而有的功用;這指明每一肢體都是建造的肢體。這節裏建造的肢體,是那些在生命裏長大且在功用上發揮技能的人。

訓練的需要

我們都要在生命中長大,並要接受訓練好盡功用;我對此事負擔非常重。我們在這裏,是要對主絕對。召會的聚會,不是休閒或娛樂的時間。主需要一班人,願意長大,願意受訓練,也願意受管教。因此,每處召會應該每週劃出一個晚上為著訓練。我們若在訓練的事上對主忠信,幾年後眾聖徒都會在祂手中成為有用的。願我們都樂意的說,『主,我們要受訓練。我們要知道如何實際的在生命中長大,我們也要發展所有必要的技能。』

我們需要在如何說話、如何傳福音、如何教導、並牧養別人的事上受訓練。每一位搆得上主標準的正當基督徒,都該是受差遣、為神說話、傳揚福音、並照顧別人的人。我們不該是僅僅得救或是只等著上天堂的人。這樣的信徒實際上和世人沒有兩樣。相反的,我們必須是那些不斷受差遣出去為主說話的人。我們必須傳福音,並且牧養那些藉我們傳福音得救的人。我們若是這樣,就會與世人和大多數的基督徒不同。我們將是完成屬天託付的屬天子民。

不要等別人興起來成為主的僕人,或興起來作職事的工作。我們都必須盡使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師的功用。我們都必須是建造的肢體,也都能作建造的肢體。我們不在乎空洞的名稱或虛空的地位,我們願意實際的作今天的使徒和申言者。我們必須作真正傳揚高品且豐富之福音的傳揚者,也必須作真知道如何牧養初信者的人。願我們都迫切的到主面前禱告,求祂訓練我們成為祂身體上這樣的肢體。除非我看到主恢復中的眾聖徒都這樣受訓練,我纔能得安息。我們的負擔乃是成全聖徒,目的是為著職事的工作,為著建造基督的身體。

作個肯定的決定

我信主已經清楚的把這異象向我們眾人開啟,現在要緊的事乃是聖徒該如何反應。我信所有在我們中間的人,都是向主真誠、忠信的。惟一剩下的事,就是我們要在祂面前作個肯定的決定,甚至許願說,我們不要落在後面,我們要作那些答應主呼召,滿足祂願望,使祂快樂的人。我們若不是為著這個,我們在地上的生活就毫無意義。

對今天宗教裏的那些基督徒,我們也許作不了甚麼;但是因著主的憐憫和恩典,我們自己能得幫助,在實際上並在實行上成為建造的肢體。一面,帶頭的人必須竭力成全聖徒。另一面,聖徒必須向主作肯定的決定,願意受訓練成為建造的肢體。我們若在這兩面是忠信的,神就會為著祂對基督與召會之經綸的緣故,極其充盈的成就一切,超過我們所求所想的。

基督─獨一的師尊

在基督身體裏建造的肢體中間,不該有等級。主耶穌在馬太二十三章十節說,『也不要受師尊的稱呼,因為只有一位是你們的師尊,就是基督。』我們在主裏都是弟兄,我們中間不該有師尊。主的話清楚說到,我們中間不該有任何人稱為師尊,因為主自己是我們獨一的師尊。

幫助的和治理的

在林前十二章二十八節,保羅把『幫助的』擺在『治理的』之前,這是很有意義的。幫助的,是指執事的服事;治理的,是指長老的職任。保羅在這一節,特地把執事的服事放在長老的職任之前。他這樣作,可能是要加深哥林多人的印象,使他們認清在召會裏不該有等級的觀念。我們不該認為長老的治理比執事的服事高。

神恩典的管家

我們已經看見,保羅在以弗所三章說,神恩典的管家職分已經賜給他。他題到這事,目的是要幫助聖徒看見,他們都要作神恩典的管家。相同的思想也可見於彼前四章十節:『各人要照所得的恩賜,將這恩賜彼此供應,作神諸般恩典的好管家。』因此,不僅使徒是管家,眾聖徒都該是管家。長老不該把自己列在特別的一類,他們應該看自己是管家,正如眾聖徒是管家一樣。

不是轄管召會,乃是立下榜樣

在彼前五章三節,彼得勸長老不要轄管召會,把召會當作他們私有的產業。召會是基督的身體,不是長老的私人財產。所以,長老不該把召會據為己有。然而,在有些地方,我知道長老有這種態度。他們把召會放在自己的『口袋』裏,好像是他們的東西,而且一言一行好像他們就是『上司』一樣。這種態度完全錯誤。長老必須記住,他們是一群管家中間的管家。

長老既為管家,就該立下榜樣讓聖徒跟隨。在讀主的話、禱告、把自己獻給主、生命長大、召會的實際服事、以及一切其他的事上,他們都該是榜樣。長老不是皇帝,也不是主人;他們是奴隸,是僕人。他們也是神恩典的管家。作為這樣的管家,他們在牧養、教導、傳福音上,都該作聖徒的模範。我們若在這事上都清楚,我們中間在帶領上就不會沒有難處。

彼此服從

有些人問我,他們該不該服從他們召會中的長老。聖徒當然該服從長老。彼得在彼前五章五節說,『照樣,年幼的,要服從年長的。』然而,在同一節裏彼得繼續說,『你們眾人彼此相待,也都要以謙卑束腰。』這指明不僅年幼的要服從年長的,年長的也要服從年幼的。年長的和年幼的,彼此都該以謙卑束腰。要叫年幼的服從年長的有點困難,但要年長的服從年幼的更難。雖然如此,在召會生活中應該有這樣彼此的服從。

關於權柄的問題

曾有人問我,長老到底有沒有權柄。這個問題是從我們對等級的天然觀念產生的。我們若不在天然觀念的影響下,就不會發這個問題。我再重複一次,在召會中沒有等級這回事。相反的,我們都是神恩典的管家,並且我們都彼此服從。主若把你放在長老職分中,你不可驕傲。不要以為你比別人高,也不要轄管召會,好像召會是你自己的東西。相反的,作為帶領的人,你應當立下榜樣給聖徒跟隨。當聖徒們看見帶領的人給他們立下榜樣,他們會說,『主,為著這些好榜樣,謝謝你。我們渴望在禱告、讀主的話、傳福音、教導和牧養聖徒的事上跟隨他們。』藉著立下榜樣並跟隨榜樣,至終我們都一同服事,作神諸般恩典的管家。這是正當的召會生活,沒有組織,沒有等級,沒有階級制度,沒有聖品階級和平信徒之分。

為使召會正確的往前,有些弟兄需要顧到行政一面的事務;但這並不就使他們成為主管,而使其他聖徒成為他們的下屬。這種天然的觀念必須丟掉;這種觀念在神的國裏沒有地位。在召會生活中,就是在今日實際的神國裏,我們只有一位王,就是主耶穌基督,我們都是祂的屬民。


第四十三篇 達到三件事

以弗所四章十三節說,『直到我們眾人都達到了信仰上並對神兒子之完全認識上的一,達到了長成的人,達到了基督豐滿之身材的度量。』本節是直接繼續十一和十二節的,那兩節說到使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師已被賜下,為要成全聖徒,目的是為著職事的工作。我們已經指出,十一節中有恩賜的人成全聖徒,作他們自己所作同樣的事。我們都能受差遣出去,我們也都能作申言者為主說話,作傳福音者傳揚福音,並作牧人和教師牧養別人且教導他們。我們若愛主,就會為祂說話,作祂的見證人。不僅如此,我們也需要傳福音,無論得時不得時都如此。這不僅是領頭傳福音者的事,也是眾聖徒的事。不僅如此,我們天天需要牧養別人,並教導他們。領頭的人在這些功用上立了榜樣,而我們跟隨他們的榜樣。因此,眾聖徒都能作使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師的工作。

聖徒需要被成全,目的是為著職事的工作。在新約裏只有獨一的職事:將基督分賜到人裏面,以建造基督的身體。為著執行職事的工作,眾聖徒需要被成全。

基督身體的建造不是直接由領頭的人完成的。建造的直接工作乃是由那些得著成全的聖徒完成的。這與今天基督教的光景何等不同!正確的路乃是由領頭的人立下榜樣,然後訓練聖徒作他們所作的。聖徒被成全之後,領頭的人該站在一旁,讓聖徒去作直接建造的工作。每一個領頭的人都必須學習在甚麼時候以及如何站在一旁。首先,領頭的人必須學習如何成全別人。這成全的工作完成之後,領頭的人該把建造的直接工作留在身體上眾肢體的手中。

保羅在十三節不是說『直到你們眾人都達到』,乃是說『直到我們眾人都達到』。這指明保羅把他自己包括在眾聖徒中間。只有少數人達到目的地,而把多數人撇在後面,不是一件美事。相反的,我們眾人都該一同達到。達到十三節所題的三件事,不是賽跑,乃是要眾人都同時達到目的地。

壹 達到一
一 信仰上的一

十三節的『達到』一辭,原文也可以繙作『達成』。這指明我們要達到或達成實行上的一,需要經過一段過程。

在三節那靈的一,是在實際上神聖生命的一;十三節的一,是在實行上我們生活中的一。我們在實際上已經有了神聖生命的一,我們只需要持守這一。但我們需要往前,直到我們在實行上達到生活中的一。這方面的一,包括兩件事:信仰,以及對神兒子的完全認識。信仰不是指我們信的行動,乃是指我們所信之事,就如基督神聖的身位,以及祂為我們的救恩所成就救贖的工作。在猶大書三節,提後四章七節,提前六章二十一節,信仰都是用於這種意義。

二 對神兒子的完全認識

對神兒子的完全認識,乃是對關於神兒子之啟示的領略,是為著我們的經歷。神的兒子指主的人位,作我們的生命;基督指主的使命,將生命供應到我們裏面,使我們這些基督身體的肢體,能有恩賜盡功用。我們越在生命中長大,就越固守信仰,持定對基督的領略,也越拋棄一切引起分裂,次要且較低的道理觀念。然後我們就要達到或達成這實行上的一;也就是說,我們要達到長成的人,達到基督豐滿之身材的度量。

許多基督徒不知道,那靈的一與信仰上並對神兒子之完全認識上的一,兩者之間有甚麼不同。頭一個是實際上的一,第二個是實行上的一。因為那靈是我們一的實際,所以那靈的一就是實際的一。這個一,絲毫不差的就是那靈自己。若沒有那靈,就沒有一。雖然我們有了實際上的一,我們仍然需要有實行上的一。這意思是說,實際的一應當實行出來;也就是說,實際的一應當成為實行的一。因此,保羅在十三節是說到實行的一。

在實際的一與實行的一之間有段距離;為這緣故,就有需要『達到』實行的一。那靈的一是開始,而信仰上並對神兒子之完全認識上的一乃是目的地。這指明我們必須從那靈的一進到信仰上並對神兒子之完全認識上的一。換句話說,我們必須從實際的一往前,直到我們達到實行的一。

我們這些信徒已經有了實際的一,但我們仍需要保守這一。保守實際的一,最佳的路就是繼續前進、往前,朝著實行的一而去。

我們已經指出,十三節的信仰不是指我們信的行動,乃是指我們信的對象。每一個在基督裏的信徒都接受了這信仰。當我們初信主耶穌時,我們非常簡單。我們所有的就是信仰。但後來因著接受各種不同的道理、教訓、和觀念等幾乎全是分裂的東西,我們就變得非常複雜了。

幾個青年人可能在同時,藉著同一人傳福音而得救。在他們得救那天,他們都接受了信仰。然而,他們後來接受了道理上不同的觀念;這些觀念就使他們彼此分裂。為著使這些信徒達到信仰上的一,他們需要藉著使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師的工作,得著成全。這種成全的工作會使他們關心那靈的一,並且拋棄分裂的道理。當他們達到信仰上的一,他們就不再注重各種不同分裂的道理,只注重有關基督與祂救贖工作的惟一信仰。藉著成全的工作,他們也在經歷上達到對神兒子的完全認識。他們不注意分裂的道理或實行,只注重神的兒子基督。他們所關心的,是要對神兒子作生命這件事,在經歷上有完全的認識。他們越過越渴慕在日常生活中經歷基督。藉著達到信仰上並對神兒子之完全認識上的一,這些信徒不僅有實際的一,也有實行的一。現在他們能來在一起而沒有分裂,並且能在實行上享受一。

在主恢復中的一,乃是這樣一種實行的一。我們的一,是我們在獨一信仰上,並在我們日常經歷中對作我們生命之神兒子完全認識上的一。我信大多數在主恢復裏的人,已經達到了實行上的一。因此,我們在實際上和實行上都是一。

今天許多愛主的基督徒,包括許多牧師和傳道人在內,還沒有看見實行的一。然而,他們的確有實際的一,就是那靈的一。這些基督徒大多會說,只要我們是在基督裏的真信徒,有那靈的內住,我們就都能成為一。在一面的意義上,這是真的。但這個一還不是實行的一。這一雖是真實的,卻不實用。因此,這樣的基督徒需要從實際的一進前到實行的一。我讚美主,我們中間這麼多人已經從起初那靈的一進前到了目的地,就是在信仰上並對神兒子之完全認識上的一。我們已經從實際的一進到實行的一。

貳 達到長成的人

十三節也說,我們需要達到長成的人。長成的人就是成熟的人。藉著重生,聖徒成了在基督裏的嬰孩。(林前三1。)現在聖徒需要長大,達到成熟。(林前三6,來六1。)這種在生命裏的成熟,乃是實行上的一所需要的。

我們若仍舊因道理上的不同而分裂,就指明我們還是小孩子。這種分裂的道理乃是『玩具』。在我們早期的基督徒生活中,我們可能喜歡玩這種『玩具』。聖徒越幼稚,他們的『玩具』就越多。但是當孩子長大了,他們就逐漸丟棄他們的玩具。當人完全成熟時,他們甚麼玩具也沒有了。在我早期的基督徒生活中,我深愛我道理上的『玩具』,因為這些『玩具』對我來說太重要了;經過相當長的一段時間,我纔放棄牠們。但是今天我沒有『玩具』了,我只有基督與召會。

保羅在林前十三章十一節說,『我作孩童的時候,說話像孩童,思想像孩童,推究像孩童,既已成人,就把孩童的事廢掉了。』在這裏,保羅指出有些東西可能是『玩具』。當信徒長大時,他們就會拋棄這些『玩具』。至終,藉著被成全,他們都會達到長成的人。

參 達到基督豐滿之身材的度量

根據十三節,我們也要達到基督豐滿之身材的度量。基督的豐滿就是基督的身體,(一23,)這身體有一個具有度量的身材。達到基督的豐滿這長成的身量,也是實行上的一所需要的。因此,要從實際上的一,達到實行上的一,就需要往前,直到我們達到這節所說的三件事。

基督的豐滿就是基督的彰顯。作為基督的豐滿的身體,乃是基督的彰顯。基督的豐滿─身體,有一個身材,這個身材有一個度量。因此,十三節說到基督豐滿之身材的度量。

達到基督豐滿之身材的度量,就是達到基督身體的完滿建造,也就是達到身體建造的完滿完成。

我們已經看見,我們需要達到實行上的一,達到完全長成,達到身體完全的建造。我們若要達到這三件事,就需要作職事的工作。正如十二節所指明的,職事的工作等於建造基督的身體。在我們中間只有一個職事。雖然我們中間有成千的人可以有分於職事的工作,但職事的本身卻是獨一的。這職事是嚴格的只為著基督身體的建造。無論我們是誰,是領頭的或是跟隨的,我們都在作工,以完成新約經綸裏的職事,建造基督的身體。我們在這裏不是單獨的往前,乃是與別人一同往前,甚至是帶著別人一同往前。當我們自己往前時,我們就需要帶著別人一同往前。藉著為基督說話,藉著教導並藉著牧養,我們就帶著別人一同往前。

我盼望再一次指出,眾召會需要某種實行上的訓練。我們需要在教導、牧養、和傳福音上受訓練。藉著這種訓練,聖徒將學習如何盡功用,作使徒、申言者、傳福音者、以及牧人和教師。當我們在這些方面盡功用時,我們有一個目標:建造基督的身體。當我們為著身體的建造有分於職事的工作,我們就達到了實行上的一,達到了長成的人,並達到了基督身體建造的完成。

我們若以身體的建造為單一的目標,我們就會自動受調整。當我們在作一個特別的工作時,我們會感覺到這工作是為著身體的建造。已往我們也許會傳福音,卻不知道傳福音應當是為著身體的建造。現在我們看見,不論我們這些使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師在作甚麼,都必須是為著建造基督的身體這惟一的目標。我們若看見了這目標,我們就會有負擔幫助別人與我們一同達到實行上的一,達到長成的人,並達到身體完全的建造。我們若清楚這一點,主纔有路得著祂所渴望的新婦,這樣祂纔有路回來。

主作成這事的路,可見於以弗所四章十一至十三節這三節重要的經節。這些經節啟示,所有被主俘擄的人都已經賜給身體,作為成全眾聖徒的恩賜,使職事的工作可以執行,基督身體的建造也可以完成。然後我們都要一同達到我們的目的地─達到信仰上並對神兒子之完全認識上的一,達到長成的人,達到基督豐滿之身材的度量。這是我們的目標;我們必須殷勤往這目標奔跑,直到我們眾人都一同達到這目標。


第四十四篇 小孩子與教訓之風

以弗所四章十三節說,我們需要達到信仰上並對神兒子之完全認識上的一,達到長成的人,達到基督豐滿之身材的度量。我們很難充分的解釋這幾項,因為這幾項都與生命有關,而生命是非常奧祕的。真正實行上的一是生命的事。照樣,長成的人與基督豐滿之身材的度量也是生命的事。惟有我們的生命經歷達到某種程度之後,我們纔能明白四章十三節這樣的經節。

保羅在四章十三節開始於信仰上的一。從我有限的經歷中,我能說這裏的信仰是指基督與祂救贖的工作。因此,我們基督徒信仰的對象乃是活的基督與祂的工作。

十三節也說到對神兒子的完全認識。表面上,信仰與對神兒子的完全認識之間關聯不多。然而,從我們的經歷來看,這二者實際上就是一個,因為都是指基督說的。對神兒子的完全認識,乃在於認識基督作我們的生命和一切。在新約裏,與生命有關時,主被稱為神的兒子;但與祂的使命有關時,祂被稱為基督。當彼得得著關於基督的啟示時,他說主耶穌是基督,是活神的兒子。(太十六16。)不僅如此,約翰福音告訴我們,我們必須信耶穌是基督,是神的兒子。(二十31。)這意思是說,我們相信主耶穌,是為著生命,並為著祂的使命。認識主的使命相當容易,但認識祂是我們的生命卻十分困難。這不是僅僅得自客觀的認識,乃是得自經歷。當我們經歷基督作我們的生命,我們就認識祂是神的兒子。然後我們就有經歷上並實行上的一,那就是信仰上並對神兒子之完全認識上的一。

神願意基督成為我們的一切。基督是我們信仰的對象,也是我們的生命。我們若看見這個,就會拋棄一切打岔我們,使我們離開基督的事;我們會放下基督自己以外的一切事物。我們放下多少,全在於我們對基督的經歷。我們越多經歷基督作生命,我們拋棄的就越多。這樣,我們就能達到信仰上並對神兒子之完全認識上的一。

今天,因著我們仍然缺少生命的經歷,我們尚未完全認識這實行上的一。但是我們一直在長大。我們不能說我們已經達到信仰上並對神兒子之完全認識上的一,達到長成的人,或達到基督豐滿之身材的度量。但是我們要感謝主,在祂的恢復裏,我們正朝著這目標往前。

壹 在基督裏的小孩子

十四節說,『使我們不再作小孩子,為波浪漂來漂去,並為一切教訓之風所搖蕩,這教訓是在於人的欺騙手法,在於將人引入錯謬系統的詭詐作為。』這是十三節的繼續。『使』也可以繙作『為要』,指明達到十三節那三件事的結果,就是使我們不再作小孩子,為波浪漂來漂去,並為一切教訓之風所搖蕩。因此,達到十三節裏的三件事有一個目的,這目的就是使我們不再作小孩子。

一 生命不成熟的人

小孩子是指在基督裏幼稚、生命不成熟的信徒。(林前三1,十三11,來五13。)在我們屬靈生命的起初階段,我們這些基督徒全都是小孩子。

二 為波浪漂來漂去,並為風所搖蕩

十四節指明,小孩子為波浪漂來漂去。基督徒的生活就像海上的航程,有許多的風暴。我們這些基督徒,不該盼望我們的航程順利,風平浪靜。風浪不僅臨到個別的信徒,甚至臨到召會。召會也有經歷風浪的時候。在這裏保羅的觀念不是我們能避開風浪,乃是我們能蒙保守,不為波浪漂來漂去,也不為風所搖蕩。

艱難困苦與波浪風暴不同。困苦像礁石,艱難像我們必須背負的重擔。相反的,波浪常在歡愉並富有吸引的方式中,甚至帶著甜美、可愛的外表而來。大多數為波浪漂來漂去的人,並非不情願的受波浪漂搖,乃是甘願為那些似乎最令他們歡愉享受的波浪所漂搖。當他們為波浪漂來漂去時,他們一點也不覺得危險,反而可能會有一種興奮或享受的感覺。因為波浪也許有這樣令人愉悅的外表,所以與困苦或艱難不同。事實上,很少基督徒為艱難所顛簸,卻有許多基督徒為波浪漂來漂去,並為風所搖蕩。

你或許想知道風浪到底是甚麼。這些乃是不同的教訓、(提前一3~4、)道理、觀念和意見。當召會在海上航行時,撒但會找機會送進一些有吸引力的教訓、觀念和意見,好迷惑信徒。他這樣作的目的,是要把他們從基督與召會帶開。

在保羅的時候,有些熱中猶太教的人以迷惑人的方式教導舊約。他們的教訓與舊約中神所命定的一些實行有關。要叫基督裏的小孩子分辨這些有吸引力的詭詐教訓,是相當難的。今天的原則也是一樣,現在甚至有更多打岔人的教訓、觀念和意見。這一切都有令人愉悅且積極的外表,否則,沒有人會受騙。因此,今天許多人為波浪漂來漂去,並為教訓之風所搖蕩。

小孩子很容易受欺騙或誤入歧途。譬如,孩童能被人用糖果或口香糖誘拐離家。他們對糖果的喜愛使他們忘記一切。因為許多基督徒是幼稚的,喜歡裹著糖衣的教訓,所以他們容易受欺騙。

逃避風浪惟一的路,就是在生命裏長大。當你正在長大時,你需要藏身於你在主裏之父母的遮蓋下。不要留意屬靈的糖果,乃要留意你在基督裏的父母所走的路。這樣,你就會蒙保守並得保護。

在召會生活中,年幼的應該藏身在年長者所提供的蔭蔽之下。這種遮蓋是最好的藏身之處。不要憑自己接受任何觀念,無論這觀念看起來有多甜美。每當你這樣受試探時,你該說,『我不在意這些甜的東西。我只注意基督,注意召會,注意年長之人的蔭蔽。』你若接受糖果,你會發現,在其糖衣之下藏有毒素。

我們讀十四節上下文就看見,要暴露任何騙人的教訓,最可靠的試驗就是基督與召會。仇敵撒但詭計多端,使用風浪打岔聖徒,使他們離開基督與召會。有時候,撒但甚至利用聖經這樣作。這指明連合乎聖經的教訓,也會被撒但利用,使我們離開神的定旨。撒但幾乎能用任何東西打岔我們,使我們離開基督與召會。他甚至使用聖經的話,在曠野試誘主耶穌。沒有甚麼比基督與召會是更好的保護。不要接受任何不能通過基督與召會之試驗的教訓。

撒但甚至會帶著一種教訓到你面前,假裝這種教訓能幫助你更多享受召會生活。然而,當你接受這樣的教訓時,你會發現,你對召會生活的胃口事實上被破壞了。你接受那種教訓之前,你是絕對為著召會,並且絕對為著召會的見證;你渴望參加召會的聚會,並對召會的立場十分尊重。然而,撒但狡猾的教訓卻殺死你對聚會的渴慕,減少你對召會生活的絕對,並使你不顧召會的立場。當這種教訓在你裏面作破壞的工作,你就不再關心召會真正的見證;然而同時,你還以為藉著你所吸收的觀念,你正走上更美的召會生活之路。這是最詭詐的道理!這種詭詐的風,把你從召會生活帶開。

這種詭詐的教訓,也使你失去對基督的胃口。因著這教訓的影響,你不再像以前一樣對基督那麼飢渴。你會覺得,絕對的愛主是宗教而呆板的。這一切都證明,撒但教訓的毒素已經進到你裏面敗壞了你,使你的屬靈感覺遲鈍。這是使信徒離開基督與真正召會生活最詭詐的方式。

長大、蒙保護、受遮蓋,惟一的路就是留在正確的召會生活中。不要太相信你個人對任何光景的感覺。有些教訓會使你覺得召會生活不太好,甚至是不必要的。多年來我學會,我們必須儆醒,反對任何覺得召會是可憐、錯誤、或不必要的思想。這種思想就是明顯的信號,說出教訓之風已經迫近了。我不說今天的召會是完美的;然而我要說,任何對召會光景消極的思想,都指明有詭詐的教訓在作工。這種教訓起先看來並不具威脅,且通常隱藏在令人愉悅的外表之下。起初顏色也可能非常吸引人,但這教訓進入你裏面之後,其顏色就隨時間的消逝而變得黯淡。這是一個記號,說出這種教訓正在你裏面施行有毒的影響力。

我再說,逃避風浪惟一的路就是長大。然而,我們不能像草菇那樣一夜之間就長大,而是要一點一點、一天一天漸漸的長大。當我們在主裏面慢慢長大時,我們需要留在召會保護的遮蓋下。要信靠召會,不要信靠你個人主觀的感覺。仰望主,祂會使你信靠祂並信靠召會。你需要這樣,特別當你照著你的感覺,認為召會不是那麼好的時候,更需要如此。你覺得召會的光景不是那麼積極的時候,更要越發的信靠召會。

貳 教訓之風
一 與神的經綸不同的教訓

保羅在十四節不是說到異端之風,乃是說到教訓之風。任何使信徒受打岔離開基督與召會的教訓,即使是合乎聖經的,都是將他們從神的中心定旨帶開的風。提前一章三至四節啟示,在保羅的時代,有些人傳不同的教訓。這不是說他們講異端,乃是說他們教導與神新約經綸不同的事。他們的教訓不是新約職事的教訓。在新約裏只有一個職事,這職事就是將三一神分賜到信徒裏面,為著建造召會。我們必須防備任何一種教訓或自居的職事,教導與神的經綸不同的事,就是教導那些在神的分賜為著建造眾召會之外的事。

就整體來說,今天基督徒已經被各種不同的教訓之風帶走了。每一個公會或自由團體,都在某種教訓之風的影響之下。今天有甚麼基督徒不為波浪漂來漂去,不為風所搖蕩?我們需要問自己,我們是否仍在這種風浪的影響之下。我能剛強的宣告,我不為任何波浪漂來漂去,也不為任何風所搖蕩,因為我只關心基督與召會。有些人會問我禱讀的事。我已經答覆過,我不是為著禱讀,我乃是為著基督與召會。結果,我不使我自己與別的基督徒有所不同。然而,許多基督徒卻使他們自己與我不同。

譬如,有些人很厲害的反對浸水,而提倡點水。我能對這樣的人說,『弟兄,我不在意點水,但我的確關心你。我單純的接納你作我在主裏的弟兄。』因著這樣接納他,我與他是一樣。但因著堅持點水,他使他自己與我不同。所以,對於我們之間的不同,應當負責任的是他,而不是我。

在你進入主的恢復之前,你也許關心基督與召會之外的一些事物。你可能很在意某種道理、實行或工作。但在主恢復中的召會生活裏,我們只關心基督與召會。我們有清楚的異象,看見新約的經綸完全是三一神分賜到人裏面,以建造基督的身體;這是非常重要的。這是我們的目標,也是我們的見證。這也是神的恢復。我們若一直將這目標放在面前,就不會接受任何使我們受打岔離開神經綸中心線的教訓、觀念或意見了。

二 在於人的欺騙手法

保羅在十四節說到『人的欺騙手法』。『欺騙手法』的原文指擲骰子之人的欺騙手法。教訓之風是把信徒吹離基督與召會的中心路線;此乃撒但以其狡詐,利用人的欺騙手法,所鼓動的騙言,為要阻撓神建造基督身體的永遠定旨。一種教訓無論看起來有多好,如果使我們受打岔離開基督與召會,這種教訓就是出於人的欺騙手法。人的欺騙手法甚至比虛謊更險毒,因為牠不僅是虛假的,更包藏了惡謀。即使是合乎聖經的道理,也可能被用在這樣的惡謀裏。

三 在於詭詐的作為

保羅在這一節中也題到詭詐的作為。這辭指明與某種邪惡的技巧有關。因此,人的欺騙手法與陰謀的設計和欺騙技巧的使用有關。

四 將人引入錯謬的系統

最後,保羅說到詭詐的作為是將人引入錯謬的系統。分裂的教訓為撒但所組織並系統化,造成嚴重的錯謬,因而破壞身體生活實行的一。欺騙手法顯然是屬人的,錯謬系統卻是屬撒但的。我們已經看見,神的經綸是要將三一神分賜到我們裏面,以建造基督的身體。撒但恨惡這個。因此,他用教訓、觀念、道理、詭詐的意見,作為惡謀的一部分,來將人帶開,至終把他們引入錯謬的系統。何等的邪惡!願主揭穿仇敵的詭計,使我們能查知那與欺騙人之教訓有關的錯謬系統;這些教訓乃是經過設計,為使聖徒從基督與召會岔開的。


第四十五篇 肢體的長大,為著建造基督的身體

在本篇信息中,我們來到四章十五至十六節。十五節說,『惟在愛裏持守著真實,我們就得以在一切事上長到祂,就是元首基督裏面。』保羅以『惟』字開始十五節,指明這一節的真實,是與十四節人的欺騙手法、詭詐作為、錯謬系統相對的。在愛裏持守著真實,與十四節的欺騙手法和錯謬相對。由於人的欺騙手法而為教訓之風所搖蕩,以致被引入錯謬的系統,就是不持守真實。

壹 在愛裏持守著真實

繙譯聖經的人對於原文『持守』這辭的繙法,有不同的意見。有些人較偏向『講說』這個繙法。那些主張這個繙法的人,認為十五節的真實與謊言相對。因此,對他們來說,說真話與說謊言相對。我不說這種領會是錯誤的。然而,我們若思想這節的上下文,就看見這裏所包含的屬靈意義,比僅僅說真話而不說謊言更豐富。

一 真實

這裏真實的意思是真實的事物;按上下文,這該是指基督和祂的身體,這二者都是真實的。我們應當在愛裏持守著這些真實的事物,使我們得以長到基督裏面。

在愛裏持守著真實,就是在愛裏摸著真實。十五節的真實是指真實的事物。宇宙中真實的東西、實在的事物,乃是基督與召會。惟有說到基督與召會,我們纔實際的摸著真實。這意思是,雖然我們避免說謊言,但我們可能仍然沒有講說真實。譬如,報紙的某些報導可能不是謊言;然而這些報導不是真實,不是實際;相反的,這些報導很空洞。基督與召會之外的任何事物,都是虛空不實。我若沒有基督,我整個人都是虛空的。一個人也許是鉅富,資產豐饒雄厚,但他若沒有基督,這一切財富都不過是虛空。傳道書說,凡事都是虛空。(一2。)在基督與召會之外,沒有一樣是真實的,沒有一樣是實在的。對那些愛主耶穌並為著今日召會生活的人,宇宙中惟一的實際乃是基督與召會。我們也許天天談論許多的事,但我們若不是說到基督與召會,我們所摸著的不過是虛空,我們並不是摸著實際。

我們不該為教訓之風所搖蕩,乃該摸著真實,並接受真實。倘若有人來推動諸如洗腳之類特別的道理;雖然他這個特別的教訓沒有錯,但是甚至這個對的教訓也會把你從基督和正確的召會生活引開。因此,甚至像洗腳這類的事,也會成為虛假、虛空。我知道有一位弟兄就是因這事受打岔,最後為這事起了異議。這指明我們可能在談論屬靈的道理,卻仍然沒有摸著真實。

以弗所四章全章是論到真實的一章。在這章裏真實的第一項是兩方面的一:那靈的一,以及信仰上並對神兒子之完全認識上的一。你若真的渴望摸著真實並講說真實,就必須注意那靈的一,以及信仰上並對神兒子之完全認識上的一。不僅如此,你也必須顧到基督,祂是神新約經綸的中心。神今天的經綸,完全就是基督與祂的身體。然而許多基督徒既不關心元首,也不關心身體,反倒被一些次要的教訓所霸佔。忽略基督為元首,且忽略召會為身體,而講說次要的事,就是不摸著真實。這不是講說真實,乃是講說虛空。

在愛裏持守著真實,意思就是摸著、接受、講說基督與召會。別人也許教導不同的事,強調那些將人從基督與召會帶開的道理或意見。然而,我們不該這樣講說。我們反該講說那些帶我們接觸基督,並把我們建造成基督身體的事。這樣的講說就是摸著真實。

根據十四節,小孩子為波浪漂來漂去,並為一切教訓之風所搖蕩。無疑的,這些浪和風是指各種不同的教訓和實行。這些教訓可能是合乎聖經或是基要的,卻不能將基督供應人。牠們的果效是將人從基督與召會帶開。別人也許會受這些教訓所搖蕩,漂來漂去,但我們必須在愛裏持守著真實;也就是說,我們必須持守著基督與召會。這是我們所講說的,這也是我們的交通;這甚至應當是我們禱告的中心點。

二 愛

保羅在十五節說,我們都該在愛裏持守著真實。這是在我們裏面基督的愛。藉著這愛,我們愛基督和祂身體上的肢體。這裏的愛不是我們自己的愛,乃是神那先愛我們的愛。現今我們以神這愛我們的愛來愛主,並彼此相愛。我們乃是在這樣的愛裏持守著真實,就是持守基督同祂的身體。

我們若講說基督與召會以外的事,就不是在愛裏行動。我們不僅是在浪費時間,也會把異於身體的元素帶進來。我們若真愛別人,就該操練持守著真實,並講說基督與召會。我們不該受教訓之風的影響,反該在愛裏持守著基督與召會。

貳 長大
一 長到元首基督裏面

藉著在愛裏持守著真實,我們就得以在一切事上長到基督裏面。我們若不要再作小孩子,(14,)就需要長到基督裏面。這就是在一切事上得著基督加增到我們裏面,直到我們達到長成的人。(13。)十五節的元首,指明我們在生命裏憑著基督的長大,該是眾肢體在元首下,在身體裏的長大。

我們藉著在愛裏持守著真實,就在基督裏長大;這個事實證明,持守著真實所包含的,不只是不說謊言。你相信單憑你說真話,不說謊言,就能在基督裏長大麼?這並不能使我們在基督裏長大。有許多不信者很誠實,不說謊言;但他們講真話,並沒有使他們在基督裏長大。

長到元首裏面的意思,就是我們只在乎基督與召會。我們長大,是因著我們只關心基督與召會,也就是說,是因著我們在愛裏持守著真實。我們長大,不是因著某種與道德行為有關的誠實或真誠。

在這一節裏,長大的事特別與在一切事上長到元首基督裏面有關。十三和十四節都指出長大的需要。我們若要作一個長成的人,就需要長大。照樣,我們若要不再作小孩子,被漂來漂去並被搖蕩,我們也需要長大。但是我們應當長到基督裏面,而不是長到自己或基督之外的事物裏。

保羅清楚的說,我們乃是長到那位是元首者裏面。這指明我們的長大必須是在身體裏。我們要長到元首裏面,就一定要在身體裏。許多基督徒雖然看起來在屬靈上有長大,然而他們所謂的長大不是在身體裏。我知道有些基督徒,當他們有這種長大時,他們事實上變得更有異議。他們越長大,就越挑剔。當他們只有一點長大時,他們在召會生活中沒有難處。但是當他們更為長大時,他們就變得很麻煩了。這指明他們的長大不是長到元首裏面。一個人只要不是長到元首裏面,他的長大就不是在身體裏的長大。

這是很重要的,保羅沒有告訴我們要長到救主、主人、或主裏面。他特別說,我們要長到元首裏面。這只能在身體裏發生。你若不留在身體裏,也許仍會有某種的長大,但那不是長到元首裏面。

二 在一切事上

保羅在十五節告訴我們,我們必須在一切事上長到元首裏面。雖然在某些方面你已經長到元首裏面,但在其他方面你可能還沒有。按我的經歷,長到元首基督裏面最難的事,乃是我們的談話。詩篇一百四十一篇三節說,『耶和華阿,求你禁止我的口,把守我的嘴。』要約束我們的談話實在太難了,所以我們也該有這樣的禱告。無論年幼或年長,無論弟兄或姊妹,我們眾人在這一面都迫切需要長到元首基督裏面。

我們若是把在一切事上長到基督裏面這件事,帶到祂面前,就會看見在許多小事上,我們還沒有長到元首裏面。我們還是何等需要長到基督裏!願這個長大的需要,摸著我們的心,並且使我們重新轉向主。

參 本於元首

十六節說,『本於祂,全身藉著每一豐富供應的節,並藉著每一部分依其度量而有的功用,得以聯絡在一起,並結合在一起,便叫身體漸漸長大,以致在愛裏把自己建造起來。』我們在生命裏的長大,是長到元首基督裏面;但我們在基督身體裏的功用,是從元首出來的。首先我們長到元首裏面,然後我們就有一些本於(出於)元首為著祂的身體建造的東西。

十六節指明,長大不是為著個人,乃是為著身體。凡不是為著身體的長大,都不是真的。『每一部分』這話,是指身體的每一肢體。基督身體的每一肢體,都有其藉生命的長大與恩賜的發展而有的度量,可以為著身體的長大而盡功用。基督的身體藉著供應的節,和盡功用的各部分,便叫自己漸漸長大。供應的節和每一有其度量的部分,都是使召會自己建造起來所需要的。基督身體的長大,就是基督在召會裏的加增,結果叫基督的身體把自己建造起來。

一 每一豐富供應的節

保羅在這一節說到『每一豐富供應的節』。這是指特別有恩賜的人,如十一節所題的那些人。在原文裏,『豐富供應』一辭之前有指定冠詞,以加強語氣。這指明這裏的豐富供應,該是特殊的供應,基督的供應。使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師這些領頭的人,都有這特殊的供應。是的,我們都能成為今日的受差遣者。無論如何,聖徒中間有些人是有特殊的供應。這供應不是大家普遍都有的。

我們再一次看見聖經裏真理的兩面。眾聖徒都能作使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師的工作,這樣說是正確的。然而,這一節沒有說眾聖徒都有特殊的供應。在身體中領頭的,乃是有特殊供應的節。

二 叫身體漸漸長大

我們若仔細的讀十六節,就會看見這裏乃是說,全身叫身體漸漸長大。這意思是說,身體使身體自己漸漸長大。召會請某些人來向他們供應神的話,這並沒有錯。然而,地方召會不是這樣建造起來的。地方召會必須靠地方召會本身漸漸長大。譬如,乃是在安那翰的召會自己叫在安那翰的召會漸漸長大。即使一個很小的召會,也必須憑自己長大。你們若不能使你們所在地的召會長大,你們就不該是在那裏的召會。不要期望那些盡話語職事的弟兄們來訪問,就會叫你們所在地的召會長大。

十六節說到身體長大,以致在愛裏把自己建造起來。這指明一個地方召會必須藉著每一豐富供應的節,並藉著每一部分依其度量而有的功用,在愛裏把自己建造起來。那些有特殊供應的人,不僅在整體的身體裏面,也在那作這一個身體之實際彰顯的地方召會中。即使在聖徒人數很少的召會中,也許只有十五個人,那裏仍然有一些人有特殊的供應。這對每一個地方召會該是個鼓勵。藉著領頭之人特殊的供應,以及每一部分的功用,召會便在愛裏叫自己漸漸長大。這樣,我們就要看見肢體的長大,使基督的身體得著建造。


第四十六篇 照著那在耶穌身上是實際者,學了基督

在本篇信息中,我們要來看四章十七至二十一節,特別著重於二十和二十一節,那裏說到照著那在耶穌身上是實際者,學了基督。

壹 與神呼召相配之行事為人的第三項

保羅在四章一節勸我們,行事為人要與我們所蒙的呼召相配。與神呼召相配的行事為人,第一項是保守一,第二項是長到元首基督裏面,第三項是照著那在耶穌身上是實際者,學了基督。

四章十七節開始一個新的段落。與神呼召相配的行事為人,頭兩項都放在這章的第一段。這原因乃是:在基督裏的長大與保守一密切相關,無法分開。一至十六節是說到基督身體的生活與功用。現在從十七至三十二節是說到日常的生活;十七至二十四節給我們日常行事為人的原則,二十五至三十二節給我們行事為人的細節。

貳 行事為人不再像外邦人

十七節說,『所以我這樣說,且在主裏見證,你們行事為人,不要再像外邦人在他們心思的虛妄裏行事為人。』這話指明,使徒所要說的不僅是他的勸勉,也是他的見證。他所勸勉的,就是他所活的。由於他自己過著這種他所要描述的生活,因此在他的教導裏,他向我們作見證。

一 在心思的虛妄裏行事為人

保羅的勸勉是:『不要再像外邦人在他們心思的虛妄裏行事為人。』外邦人是墮落的人,在他們的推想上變為虛妄。(羅一21。)他們在心思的虛妄裏,行事為人沒有神,受他們虛妄思想的控制和擺佈。凡他們照著墮落的心思所作的,都是虛妄,沒有實際。墮落人類的生活,是一種在心思虛妄裏的行事為人。今天所有世上的人,都是在這樣的虛妄裏行事為人。在神的眼中和使徒保羅的眼中,世人所想、所說、所作的,不過是虛妄。那些事沒有一樣是真實或扎實的─一切全都是虛空。我們這些信徒,不該再在心思的虛妄裏行事為人。反之,我們必須在我們靈的實際裏行事為人。

二 在悟性上昏暗

根據十八節,外邦人在他們心思的虛妄裏行事為人,是『在悟性上昏暗了』。當墮落人的心思充滿虛妄,他們的悟性在神的事上就昏暗了。

三 與神的生命隔絕

外邦人也是『與神的生命隔絕』。(18。)這生命是神非受造、永遠的生命,是人在受造時未有的。在受造後,帶著受造生命的人被擺在生命樹前,(創二8~9,)好接受那非受造、神的生命。但人墮落到心思的虛妄裏,並在悟性上變為昏暗。人在這種墮落的光景中,無法摸著神的生命,直到人悔改(心思轉向神),並相信主耶穌,以接受神這永遠的生命。(徒十一18,約三16。)

神造人的目的,是要人有分於生命樹的果子,而得到神永遠的生命。但在人墮落時,撒但邪惡的性情注入人裏面。結果,人不得不與生命樹隔開。根據創世記三章二十四節,耶和華『把他趕出去了;又在伊甸園的東邊安設基路伯,和四面轉動發火焰的劍,要把守生命樹的道路』。這樣,人就與神的生命隔絕了。基路伯、火焰和劍,表徵神的榮耀、聖別和公義。這三樣東西使有罪的人不能得著永遠的生命。當主耶穌死在十字架上時,祂滿足了神榮耀、聖別、公義的一切要求。所以,藉著主耶穌的救贖,為我們打開通路,使我們得以再次接觸生命樹。這就是為甚麼希伯來十章十九節說,我們『因耶穌的血,得以坦然進入至聖所』。生命樹是在至聖所裏。我們這些信基督的人,已被帶回到生命樹。現在,至聖所裏的神聖生命可以作我們每天的享受。然而,外邦人仍然是與神的生命隔絕。

1 因著那在他們裏面的無知

這種隔絕的一個原因,乃是『那在他們裏面的無知』。(弗四18。)無知在這裏的意思是,不僅缺乏知識,也拒絕知道。墮落的人因著心裏的剛硬,不以認識神為美。(羅一28。)故此,他們的悟性昏暗,不認識神。

不信的人不認識神或屬靈的事;不僅如此,他們也不願意認識。何等的憐憫,我們不僅有正確的認識,也渴望認識!我們裏面渴望認識神,認識生命,並認識屬靈的事,這是莫大的祝福。我們得救以前,沒有這種渴望。我們像外邦人一樣,缺少認識,也不願意認識。但如今我們飢渴要認識神。我們越能認識祂和神聖的生命越好。任何不尋求認識主的基督徒,不會快樂或滿足。尋求主,並尋求認識生命和屬神的事,是最大快樂的來源。這就是我們在召會聚會中這樣快樂的原因。這也是當我將主的話供應給主的子民時,裏面有喜樂的原因。一些屬主的東西已經種在我們裏面,使我們渴慕認識祂。

2 因著他們心裏的剛硬

外邦人與神生命隔絕的另一個原因,乃是他們心裏的剛硬。墮落之人心裏的剛硬,乃是他悟性昏暗、心思虛妄的根源。我們得救以前,也是心裏剛硬。我們像是穿不透似的,神的話語進不到我們裏面。這是今天不信者的光景。

四 感覺喪盡

不僅如此,保羅對墮落之人的光景作徹底診斷時,也指出外邦人已經『感覺喪盡』。(19。)這裏的『感覺』,主要的是指良心的感覺。因此,感覺喪盡,意即不顧自己的良心。在人墮落後,神命定人該受良心的管治。然而,墮落的人反倒任憑自己放蕩無饜的情慾,不顧良心的感覺。因著不信的人不肯顧到良心的感覺,最終良心的功用就停止了。所以,他們裏面的感覺喪盡了。

五 任憑自己放蕩

此外,他們『任憑自己放蕩,以致貪行種種的污穢』。(19。)他們任憑自己,放縱無饜的情慾。我們看看今天世上的光景,就看見不信的人任憑自己放蕩,以致貪行種種的污穢。

參 學了基督

十七至十九節是保羅在二十節所說『但你們並不是這樣學了基督』的一個黑暗背景。新約很重的指明,我們應當活基督。保羅在腓立比一章二十一節宣告說,『在我,活著就是基督。』但以弗所四章二十節這裏告訴我們,我們學了基督。請注意,保羅說我們學了基督,在原文是用過去式。他在下一節也是用過去式,說,『如果你們真是聽過祂,並在祂裏面,照著那在耶穌身上是實際者,受過教導。』照著那在耶穌身上是實際者來學基督,這件事很難領會,我們需要非常仔細的來看。

基督對我們不僅是生命,也是榜樣。(約十三15,彼前二21。)我們照著祂的榜樣跟祂學,(太十一29,)不是憑我們天然的生命,乃是憑祂在復活裏作我們的生命。根據新約,主耶穌並沒有直接進到我們裏面作生命。祂乃是在地上活了三十年之後,又盡職了三年半。祂在地上三十三年半的一生當中,設立了模型,模子,榜樣;這是一件意義重大的事。寫四福音書的一個原因,就是要給我們看見,神所要之生命的模型是甚麼,能滿足神並完成祂定旨之生命的模子是甚麼。因這緣故,新約從四方面給我們一部獨特的傳記─主耶穌的傳記。主耶穌設立了啟示在福音書裏的模型之後,就被釘在十字架上,然後進入復活。祂乃是在復活裏,進到我們裏面作我們的生命。

根據新約,得救乃是被神放在基督裏。林前一章三十節說,『但你們得在基督耶穌裏,是出於神。』當神把我們放在基督裏,祂是把我們放在一個模子裏。這就如同一位姊妹把麵揉到模子裏;照樣,神的心意是要把我們作到基督的模子裏。因此,羅馬八章二十九節指明,我們要模成基督的形像,使基督在許多弟兄中作長子。長子是模型,而長子的眾弟兄就是那些要模成這模型的人。學基督就是被模成基督的模型,也就是模成基督的形像。

藉著浸,神把我們放在作為模型的基督裏。受浸就是被放在作為模子的基督裏。羅馬六章三節和加拉太三章二十七節都說到浸入基督。浸入基督就是埋葬在基督裏。這個受浸的墳墓就是模型、模子。在神眼中,我們受浸時,就被放在這模子裏。藉著被放在模子裏,我們脫去了舊人並穿上了新人。藉著被埋葬在基督裏,我們從亞當和舊造裏被帶出來。藉著浸,我們已被放在基督裏,祂是我們的生命和模型。這說明為甚麼保羅在說到學了基督時,是用過去式。我們學了基督,是在我們受浸,埋葬在祂裏面的時候。這意思是說,學基督就是被放在作為模子的基督裏,就是模成主在地上年日中所設立的模型。

基督設立了模型後,就被釘死,然後進入復活,在復活裏成了賜生命的靈。(林前十五45。)祂乃是作為那靈進到我們裏面,作我們的生命。我們已經指出,當我們相信主耶穌並受浸歸入祂時,神就把我們放在祂裏面,以祂作我們的模型和模子。所以保羅能對以弗所人說,他們『學了基督』。照著新約的亮光,並按著我們的經歷,學基督就是被神放在基督裏。在神那一面,祂已把我們放在基督裏;在我們這一面,我們乃是藉著被放在祂裏面,而學了基督。

一個人得救之後,他裏面深處就渴望,照著主耶穌所設立的模型過生活。然而,許多人不是忽視這渴望,就是錯誤的培養這渴望,以為憑著自己的努力可以成功的效法祂。我們以為靠著運用天然的生命可以效法基督,這是錯誤的。基督的信徒應當效法祂,但他們不該照著天然的生命效法祂。

那在耶穌身上是實際者,是指耶穌一生的真實光景,如四福音書所記載的。外邦墮落之人不敬虔的行事為人乃是虛妄;但在耶穌敬虔的生活裏乃是真實,實際。耶穌在生活中總是在神裏面,同著神並為著神行事。神是在祂的生活中,並且祂與神是一。這就是在耶穌身上是實際者。我們信徒,既以基督作我們的生命得了重生,並在祂裏面受過教導,就照著那在耶穌身上是實際者學了基督。

我們已經指出,憑著我們天然的生命努力效法基督是錯誤的。我們也看見,當我們相信主耶穌而得救時,神就把我們放在作為模子的基督裏。這模子就是記載在四福音書裏耶穌的生活,這是完全照著實際而有的生活。實際(真理)是光的照耀,光的彰顯。因為神就是光,(約壹一5,)所以實際(真理)就是神的彰顯。福音書裏所記載耶穌的生活,每一面都是神的彰顯。祂所說所行的,都彰顯神。神的這個彰顯,就是光的照耀;因此,這彰顯就是實際(真理)。耶穌這照著實際而有的生活乃是模型,神已經把我們放在其中。在這模型裏,我們照著那在耶穌身上是實際者,學了基督。這意思是,我們照著福音書所給我們看見的實際,亦即照著主耶穌那完全照著神實際的生活,學了基督。這生活是光的照耀。光的照耀是實際(真理),而實際(真理)是神的彰顯。所以,在耶穌的生活裏有實際。主耶穌所設立的模型,其素質乃是實際。這意思是,耶穌之生活的素質乃是實際。我們照著那在耶穌身上是實際者,學了基督。

在二十一節,那在耶穌身上的實際,與十七節心思的虛妄相對。外邦人在他們心思的虛妄裏行事為人,但我們信的人所過的生活,卻是照著那在耶穌身上是實際者。當主耶穌在地上生活時,祂從未在虛妄裏行事為人,反倒一直在實際裏行事為人,也就是在神聖之光的照耀下行事為人。這意思是,主耶穌的生活行事都彰顯神。我們乃是照著那在耶穌身上是實際者,學了基督。


第四十七篇 脫去了舊人並穿上了新人

主耶穌在地上的三十三年半中,形成了那些信祂之人要被模成的模子、模型。按照四福音的記載,主耶穌的生活乃是實際的生活。實際(真理)就是光的照耀。光是源頭,實際是其彰顯。希伯來一章三節說,主耶穌是神榮耀的光輝。這意思是說,祂乃是那是光之神的照耀。因著主在地上生活的每一面都有光的照耀,所以祂的生活乃是實際的生活,就是神自己照耀的生活。這實際的生活就是神的彰顯。因這緣故,保羅說,我們是照著那在耶穌身上是實際者,學了基督。換句話說,我們乃是照著耶穌生活的模子學了基督。耶穌生活的模子就是實際。

基督設立了這個模子之後,就經過死與復活,並在復活裏成了賜生命的靈。祂是這樣一位靈,進到我們裏面作我們的生命。當我們相信祂並受浸時,神就把我們擺在作模子的基督裏面,如同麵團被擺在模子裏一樣。藉著被擺在模子裏,我們就學了這模子。這意思是說,藉著被擺在基督裏,我們就學了基督。一面,神把我們擺在基督裏;另一面,基督進到我們裏面作我們的生命。現今,我們能照著神把我們擺入的模子,憑祂而活。

沒有多少人知道四福音書對我們的影響。當我們在福音書中讀到主耶穌所形成的模子時,那個模子就自然而然的影響我們的生活。當我們愛主,接觸祂,向祂禱告,我們就自然而然的照著福音書中所描繪的模子活祂。這樣,我們就被形成、被模成這個模子的形像。這就是學基督的意思。

這樣學基督,與把祂當作客觀的榜樣,而憑我們天然的生命努力模倣祂,是全然不同的。神已經把我們擺在主耶穌在地上生活所形成的模子裏。同時,基督作賜生命的靈已經進入我們裏面作生命。我們越愛祂,越接觸祂,我們就越照著這模子活祂。結果,我們就自然而然的模成這模子的形像。因此,我們能同保羅說,『在我,活著就是基督。』(腓一21。)我們是照著基督自己生活的模樣,就是照著福音書中所記載的模樣,而活基督。

我們必須區別這種的生活,與摩登派教訓我們要效法基督作我們榜樣的生活。摩登派錯誤的教導說,基督不是神,祂只是一個人,設立了最高的標準給我們遵行。這種教訓要我們用天然的生命效法基督,並活出祂的標準;這樣的教訓乃是異端。這絕對與那在耶穌身上是實際者無關。這教訓否認真信徒是在基督裏,並且有基督在他裏面的事實。我們與這異端的摩登派教訓相反,我們是照著新約聖經說,當一個罪人悔改,相信基督並受浸歸入基督時,神就把他擺在作模子的基督裏。同時,基督作賜生命的靈進到他裏面作他的生命。此後,這個信徒要照著這模子,憑著基督作他的生命而活。他越憑基督而活,他就越自然而然的模成那模子的模樣。這是在基督裏的生活,也是在我們裏面之基督的生活。我們乃是在作模子的基督裏,並且祂在我們裏面作我們的生命。這樣,我們就照著那在耶穌身上是實際者學了基督。

以弗所四章說到與神呼召相配之生活的三個項目:保守一,(1~14,)長到元首裏面,(15~16,)以及照著那在耶穌身上是實際者,學了基督。(17~32。)關於照著那在耶穌身上是實際者而學基督,保羅首先勸勉我們並向我們見證,我們不該再像外邦人在他們心思的虛妄裏行事為人。(17。)我們反而應當照著那在耶穌身上是實際者的生活,行事為人。外邦人在他們心思的虛妄裏行事為人,我們卻在福音書中所記載耶穌生活所彰顯的實際裏行事為人。在祂的生活裏,我們看見實際,真理,就是光的照耀,也就是神的彰顯。我們既是在基督裏的信徒,就要在這樣的實際裏行事為人。

二十一節說,我們在基督裏面,照著那在耶穌身上是實際者,受過教導。二十二和二十四節給我們看見,我們所受過的教導,就是脫去舊人,並且穿上新人。當我們被擺在模子裏,也就是當我們受浸時,我們就受了這樣的教導。在受浸時,我們受教導說,我們的舊人已經被釘十字架,並且藉著受浸埋葬了。不僅如此,我們也受教導說,當我們從水裏上來,我們就復活進入新人裏。所以,藉著受浸,我們受了教導,脫去了舊人,並且穿上了新人。

在這點上,我們要來看羅馬六章三至五節。三節說,『豈不知我們這浸入基督耶穌的人,是浸入祂的死麼?』浸入基督耶穌,意思就是被擺在祂裏面。不僅如此,藉著受浸,我們已經被埋葬歸入基督的死。在四至五節,我們看見模子。這兩節指明,藉著受浸,我們受過教導,脫去了舊人,並且穿上了新人。這是正常基督徒的經歷。

在一般情形下,當我們傳福音給罪人時,我們告訴他們,主耶穌的一生、受死和復活,然後我們鼓勵那些願意相信基督的人,接受祂進到他們裏面作生命。下一步是給他們施浸。這指明我們將他們擺在基督這模子裏。此後,他們要照這模子憑基督而活。藉著受浸,他們受了教導,脫去了舊人,並穿上了新人。藉著受浸被埋葬,他們就照著那在耶穌身上是實際者學了基督。

我們不該想要用我們天然的心思,來領會四章二十至二十四節這樣的話;反而,我們需要在基督徒經歷的光中來思想這幾節。如果我們這樣作,光會逐漸照亮我們,我們就會看見實際。這裏的實際乃是,當我們受浸時,我們就受了教導,我們脫去了舊人,並穿上了新人。請注意,保羅不是說,我們已經受過教導要脫去舊人,並且要穿上新人。不,我們已經脫去了舊人,並且穿上了新人。我們的舊人已經在受浸的水裏被埋葬;因此,我們脫去了舊人。不僅如此,當我們在復活裏從水裏起來時,我們就穿上了新人。因此,我們已經在基督裏,照著那在耶穌身上是實際者,受過教導,就是我們已經脫去了舊人,並且穿上了新人。

壹 學基督的條件

脫去了舊人,並且穿上了新人,乃是學基督的條件。這與那屬鬼魔之摩登派的教訓完全不同,他們說基督設立了人性生活的最高標準,我們必須努力效法祂,好達到這個標準。我們若要照著那在耶穌身上是實際者學基督,就必須履行脫去舊人並穿上新人的條件。這不是一個膚淺的真理。

貳 脫去了舊人
一 在從前的生活樣式上

二十二節說,我們在從前的生活樣式上,脫去了舊人。從前的生活樣式,就是在心思虛妄裏的行事為人。這樣的生活樣式已經了結並且除去了。

二 舊人

二十二節也說,這舊人『是照著那迷惑的情慾敗壞的』。舊人出於亞當,雖是神造的,卻因罪墮落了。原文在『迷惑』之前的『那』是加強語,指明『迷惑』是人位化的辭。因此,『那迷惑』是指那迷惑者撒但;從他出來的,乃是敗壞之舊人的情慾。舊人是照著那迷惑者魔鬼的情慾敗壞的。就著外面說,舊人的生活樣式是在心思虛妄裏的行事為人;就著裏面說,舊人是照著魔鬼的情慾,就是那迷惑的情慾敗壞的。

這舊人已經與基督同釘十字架,(羅六6,)並且在受浸時已經埋葬了。(4。)阿利路亞,我們受浸時已經脫去了舊人!

參 得以更新

在說到脫去了舊人以及穿上了新人的話之間,保羅插進了在我們心思的靈裏得以更新的思想。(弗四23。)基於脫去舊人以及穿上新人這完成的事實,二十三節告訴我們,要在我們心思的靈裏得以更新。得以更新,是為著我們變化成基督的形像。(羅十二2,林後三18。)這裏的靈是信徒重生的靈,調和了神內住的靈。這樣調和的靈擴展到我們的心思,就成了我們心思的靈。我們乃是在這樣的靈裏得以更新,得以變化。我們天然的心思乃是這樣被征服、被降服,且置於靈之下。當然這含示新陳代謝的變化過程。當這過程發生時,調和的靈就進入我們的心思,佔有我們的心思,而成了我們心思的靈。

我們藉著心思的靈得以更新,好在經歷上成就脫去舊人以及穿上新人所完成的。脫去舊人以及穿上新人,乃是已完成的事實。現今我們必須藉著在我們心思的靈裏得以更新,來經歷並實化這些事實。當這些事實在經歷中被實化時,我們就過著與耶穌的生活相符的生活;這就是說,我們過著實際的生活,就是有光照耀且彰顯神的生活。當我們在我們心思的靈裏得以更新,而施行脫去舊人並穿上新人的事實時,我們所過的生活,就是照著那在耶穌身上是實際者的生活。

肆 穿上了新人
一 團體的

新人是屬於基督的。這新人就是祂的身體,是祂在十字架上在自己裏面所創造的。(弗二15~16。)這不是個人的,乃是團體的。(西三10~11。)新人是由兩班人創造成的,這事實證明新人是團體的。不僅如此,歌羅西三章十至十一節啟示,新人是由許多不同的人組成的。在這團體的新人裏,沒有希利尼人或猶太人,沒有為奴的或自主的,沒有化外人或西古提人,惟有基督是一切,又在一切之內。歌羅西三章十一節裏的『一切』,是指眾人說的。這意思是說,在新人裏,基督是眾人,也在眾人之內。所以,在團體的新人裏,基督是一切,又在一切之內。

以弗所書首先啟示召會是基督的身體、(一22~23、)神的國、神的家人,(二19,)也是神的殿、神的居所。(21~22。)這裏又進一步啟示,召會是新人。這是召會最高的一面。『召會』的希臘字是ekklesia,艾克利西亞,意思是蒙召之人的聚集,因此是一個會集。這是召會初步的一面。使徒由此向前說到神國的國民,以及神家裏的親人。這些比初步的一面高,但比不上召會是基督的身體這一面。然而,新人比基督的身體還要高。因此,召會不只是信徒的聚集、屬天國民的國度、神兒女的家庭,甚至也不只是基督的身體;召會最後至高至極的一面乃是新人,以完成神永遠的定旨。召會是基督的身體,需要基督作生命;召會是新人,需要基督作人位。這新的團體人該過一種生活,如同耶穌在地上所過的,就是實際的生活,彰顯神並叫人認識神是實際。這新人是使徒這段勸勉(四17~32)的中心。

二 照著神創造的

二十四節說,新人是照著神創造的。舊人是外面照著神的形像創造的,沒有神的生命和性情。(創一26~27。)但新人是裏面照著神自己創造的,有神的生命和性情。(西三10。)

三 在那實際的義和聖中

不僅如此,新人是在那實際的義和聖中所創造的。義是照著神公義的法則,與神與人都是對的。聖是在神面前的敬虔、虔誠。(見路一75註1。)義重在對人,聖重在對神。義是指外面的行為,聖是指內裏的性情。在外面,與新人有關的一切都是義的;在裏面,與新人有關的一切都是聖的。

新人的義和聖都是屬於實際。二十四節的『那』是加強語。在二十二節,與舊人有關的那迷惑,如何是撒但的人位化;這裏與新人有關的那實際,也照樣是神的人位化。那實際,如二十一節所說,是展示在耶穌的生活裏。在耶穌的生活裏,總是顯出那實際的義和聖。新人是在那實際的義和聖中所創造的。那實際就是神的實化和彰顯。

那迷惑是魔鬼;那實際乃是神。舊人是照著魔鬼的情慾,新人卻是在神的義和聖中。把原文這裏的『實際』一辭繙成形容詞,是嚴重的錯誤。欽定英文譯本犯了這樣的錯誤,採用『真實的聖別』的譯法。保羅這裏的觀念不是真實的聖別,而是實際的聖,這裏的聖乃是神聖人位的聖。新人是照著神,在神自己的義和聖中所創造的。

為要叫我們學基督,保羅在舊人和新人,魔鬼和神之間,並在一面是情慾,一面是義和聖之間,作了鮮明的對比。我們受過教導,已經脫去了舊人,並穿上了新人。這意思是說,我們脫去了魔鬼的情慾和虛謊,並且穿上了神的義和聖。這位神就是實際,這實際顯在耶穌地上的生活中。耶穌的人性生活是照著這實際,就是照著神自己,滿了義和聖。讚美主,我們照著那在耶穌身上是實際者學了基督!

如果我們藉著脫去舊人並穿上新人學了基督,我們就是在召會生活裏,因為新人事實上就是召會。如果我們照著那在耶穌身上是實際者學了基督,我們就有真正、正確、且實際的召會生活。


第四十八篇 不叫神的聖靈憂愁的生活

在本篇信息中,我們來到四章二十五至三十二節。在四章十七至二十四節,保羅給我們日常行事上所需要之生活的基本原則。在二十二和二十四節,我們看見學基督的條件乃是脫去舊人並穿上新人。一旦這條件符合了,我們就有可能過實際的生活,這實際就是神在光的照耀中的彰顯。

壹 學基督的生活

二十五至三十二節描述我們在學基督時,實行上的日常生活。保羅說到學基督的日常生活時,深入許多的細節。他題到像生氣、偷竊、苦毒、惱恨、忿怒、喧嚷、毀謗、惡毒、心存慈憐、彼此饒恕等事。雖然這些細節顯而易見,但要辨識出保羅說話所根據之兩件重要的事卻較為困難。這兩件事就是實際和恩典。使徒在十七至三十二節的勉勵,以恩典和實際(21,24,29)作基本元素。他要我們的生活像耶穌的生活一樣,充滿了恩典和實際。(約一14,17。)恩典是所賜給我們的神,為著我們的享受;實際是所啟示給我們的神,作我們的實際。當我們活實際並說實際,(弗四21,24,)我們就彰顯神作我們的實際,別人就接受神作恩典,給他們享受。(29。)

在新約裏,恩典和實際乃是一對。約翰一章十四節說,話成了肉體,支搭帳幕在我們中間,豐豐滿滿的有恩典,有實際;十七節說,恩典和實際都是藉著耶穌基督來的。

正如恩典和實際是一對,愛和光也是一對。在約翰福音,我們有恩典和實際,但在約翰一書,我們有愛和光。(四16,一5。)恩典是愛的彰顯,愛是恩典的源頭。同樣的原則,實際(真理)是光的彰顯,光是實際(真理)的源頭。神的心裏有愛,這愛彰顯時,就成了恩典。照樣,在神那裏有光,光照出來時,就成了實際(真理)。當我們追溯恩典和實際(真理)的源頭到神那裏時,我們就在愛和光中。

我們已經指出,保羅在四章十七至三十二節的勸勉,同時題到實際和恩典。實際是清楚的題到,恩典多少有些隱藏,特別含示在保羅所題有關日常生活的細節裏。我們若缺少恩典,就搆不上與這些細節有關的標準。我們學基督的原則與實際有關,而細節與恩典有關。我們若要模成基督的形像,也就是說,我們若要學基督,就需要原則,也需要細節。我們若有實際,我們就有原則。我們若有恩典,我們就能在所有的細節上搆得上標準。

保羅說我們照著那在耶穌身上是實際者學了基督。(四21。)主耶穌所設立的模型、模子就是實際。這實際就是原則,原則就是模型,而這模型乃在於脫去舊人並穿上新人。在十七至二十四節我們有得了更新之日常生活的原則,使我們能學基督。這原則乃是實際,就是主耶穌在地上時的生活。主的生活總是脫去祂自己的生命,並穿上父的生命。這就是耶穌的生活,這生活就是實際,就是學基督之生活的原則。按照這原則,我們脫去了舊人,並且穿上了新人。

我們日常生活的每一面都該受這原則支配,而不是受倫常標準支配。譬如,我們的談話不該受倫常標準支配,乃該受新約中脫去舊人並穿上新人的原則支配。甚至我們笑多少或哭多少,也該由這脫去舊人並穿上新人的原則來決定。這原則比任何倫常標準都要高得多。

我們在受浸時脫去舊人並穿上新人,這新人就是召會生活。現今我們在召會生活中的日常生活,就要照著實際的原則,照著主耶穌的生活所設立之實際生活的模型。我們已經照著那在耶穌身上是實際者這個原則,受過教導。

我們日常生活的細節與恩典有關。我們在日常生活的每一面都需要恩典。恩典乃是神自己在基督裏作我們的享受。我們需要讓這享受從我們身上除去三十一節所題到的消極元素。這些消極元素之一乃是苦毒。沒有恩典,我們無法除去我們的苦毒。但是我們有神在基督裏作我們的享受時,我們的苦毒就會消失。當我們有彀用的恩典時,我們就能說,『我被那作我享受的基督所充滿。因著恩典充滿我,並滿溢出來,我裏面沒有地位留給任何的苦毒。』

只有當我們裏面被恩典充滿時,消極的東西纔會從我們身上除去。以說閒話為例,我們喜歡說閒話,因為我們缺少恩典。我們若被恩典充滿,就不會在說閒話上尋求滿足。相反的,我們會滿意於在基督裏的滿足。當我們被恩典充滿,並且當基督是我們的一切時,我們就無須從別的事物尋求滿足。

只有憑著恩典,我們纔能過一種照著保羅在這幾節所題一切細節之神聖標準的生活。我們若被恩典充滿,我們原有的苦毒、惱恨、忿怒、喧嚷和毀謗,就會被恩慈、忍耐、憐憫、饒恕和愛所取代。這些品格不是從自我努力來的,乃是從基督作我們的享受來的。當基督是我們的享受時,我們對苦毒、惱恨、忿怒、喧嚷、或毀謗就失去了胃口,反而渴慕恩慈、忍耐、恆忍、溫柔、憐憫、愛、以及其他各種的美德和品格。我們因著享受神在基督裏作恩典而快樂滿足時,我們的日常生活會有何等的不同!

貳 脫去謊言

現在讓我們來看學基督之生活的細節。保羅在二十五節說,『所以你們既已脫去謊言,各人就要與鄰舍說實話,因為我們是互相為肢體。』謊言在這裏是指一切在本質上虛假的事物。我們已經脫去了舊人,也就脫去了一切本質上虛假的事物。如果我們對基督有享受,我們就會在日常生活中,實際的脫去一切虛假的事物。最誠實忠信的人,乃是那些對基督有完滿享受的人。當基督充滿我們直到滿溢時,一切的謊言就要從我們身上除去。

參 各人與鄰舍說實話

我們各人既已脫去謊言,就該與鄰舍說實話。當我們被基督充滿時,我們所說的就是真實的事。我們的話語中將沒有謊言和虛無。

肆 生氣卻不要犯罪

二十六至二十七節說,『生氣卻不要犯罪,不可含怒到日落,也不可給魔鬼留地步。』生氣不是罪,但有犯罪的可能。我們不該一直含怒,乃該在日落之前息怒。

按照四福音,主耶穌有時會生氣,但是祂的生氣總是有節制。因此,祂可以生氣卻不犯罪。在我們的日常生活中也必須是這樣。我們的生氣必須有節制,否則會產生嚴重的損害。要控制我們的生氣,我們需要許多的恩典。我們越多享受基督,我們的生氣就越受限制與控制。

一 不可含怒到日落

保羅在二十六節告訴我們,不可含怒到日落。我們要慢慢的動怒,卻要快快的息怒。按照這一節,我們不該含怒到日落以後。我們不該把怒氣帶到第二天。照聖經來看,我們必須在日落之前息怒。我們都需要操練這事。要有這樣的操練,我們需要神在基督裏作恩典。我們若有恩典的供應,我們就能慢慢的動怒,並且當我們真動怒時,也不會持續太久。我們若有恩典,我們的怒氣就不會遲遲不去。

二 不給魔鬼留地步

二十七節說,『也不可給魔鬼留地步。』照上下文看,一直含怒就是給魔鬼留地步。不論在甚麼事上,我們一點都不該給他留地步。我們若堅持這樣的怒氣,實際上就是在歡迎魔鬼。但我們若息怒,就是向魔鬼關門,不給他留地步。

伍 偷竊的不要再偷

二十八節繼續說,『偷竊的不要再偷,倒要勞力,親手作正經事,好有所分給需要的人。』在一卷這麼高超啟示的書信裏,使徒仍然摸到諸如偷竊、怒氣等低層、實行上的事。偷竊主要的是由於懶惰和貪心。因此,使徒囑咐那些偷竊的不要懶惰,倒要勞力;也不要貪心,倒要將所得的分給人。

陸 敗壞的話一句都不可出口

二十九節說,『敗壞的話一句都不可出口,只要按需要說建造人的好話,好將恩典供給聽見的人。』敗壞,直譯,腐壞;表徵有毒、難聽、無價值的話。我們的言談不該敗壞別人,卻要建造人。召會和召會的每個肢體都需要正確的建造。這建造主要是藉著我們的說話得以成就的。凡從我們口裏出來的,都該是為著建造召會和眾聖徒的好話。

不僅如此,從我們口裏出來的話,應該將恩典供給那些聽見的人。恩典乃是神具體化在基督裏作我們的享受和供應。我們的話應當把這恩典載送給人。建造人的話,總是將基督當作恩典供應聽見的人。我們的言語該是交通神在基督裏作享受,將基督分賜給別人,作他們生命的供應。

柒 不要叫神的聖靈憂愁

保羅在三十節說,『並且不要叫神的聖靈憂愁,你們原是在祂裏面受了印記,直到得贖的日子。』本節開頭的『並且』這辭,指明在二十五至二十九節所題到的這一切事之外,還需要一件重要的事,就是我們不該叫聖靈憂愁。叫聖靈憂愁,就是使祂不喜悅。聖靈永遠住在我們裏面,(約十四16~17,)絕不離開我們。因此,當我們不照著靈而行,(羅八4,)就是在日常行事的細節中不照著實際,沒有恩典時,祂就憂愁。我們在日常行事為人的細節上,若能照著實際和恩典的原則,就不會叫神的聖靈憂愁。然而,我們若不是這樣生活,聖靈在我們裏面就會憂愁。

聖靈在我們裏面憂愁,意思是祂對我們不高興。當我們感覺不快樂時,那不快樂的感覺實際上常常是聖靈的感覺。然而,當祂在我們裏面覺得快樂時,我們也快樂。一個照著實際且在恩典中的正當生活,總是叫聖靈快樂,並且賜給我們聖靈的喜樂。

使徒在十七至三十二節的勸勉裏,不僅有恩典和實際作基本的元素,還有神的生命(18)和神的靈作正面基本的因素,也有魔鬼(27)作反面的因素。乃是在神的靈裏,藉著神的生命,不給魔鬼留地步,我們纔能過滿了恩典和實際的生活,像主耶穌一樣。

捌 從我們中間除掉各樣的邪惡

保羅在三十一節說,『一切苦毒、惱恨、忿怒、喧嚷、毀謗,同一切的惡毒,都要從你們中間除掉。』我們若享受神在基督裏作我們的恩典,就能從我們中間除掉這節所說一切邪惡的東西。譬如,在我們的日常生活中就不會有喧嚷,也不會有毀謗。沒有一個照著實際的原則,並在恩典中生活的人,會說別人的壞話。

玖 以恩慈相待

最後,三十二節說,『你們要以恩慈相待,心存慈憐,彼此饒恕,正如神在基督裏饒恕了你們一樣。』只有享受基督作我們生命的供應和我們的喜樂,纔能叫我們心存慈憐。我們若是心存慈憐,就會彼此饒恕。在我們日常的行事為人裏,我們需要饒恕別人,也需要求別人饒恕我們。這是必須的,因為我們很容易被人得罪,也很容易得罪別人。我們若得罪某人,我們需要求他饒恕。但是我們若被人得罪,我們就需要饒恕別人,正如神在基督裏饒恕了我們一樣。

在這段勸勉裏,使徒也擺出神作我們日常生活的模型。我們在神的靈裏,並憑著神的生命,就能像神一樣饒恕人。如果這是我們的日常生活,我們就不會叫神的聖靈憂愁。要過這樣的生活,我們需要照著實際,並憑著神在基督裏作我們的恩典而活。


第四十九篇 學基督的摘要');

在前幾篇信息裏,我們說到學基督的條件,以及學基督的生活。學基督的條件就是脫去舊人並穿上新人;學基督的生活,乃在於應用實際的原則,並照著恩典而活。在本篇信息中,我們要陳明學基督的摘要。這摘要包括實際(四21,24)和恩典(29)作基本的元素,以及神的生命、(18、)神的靈、(30、)和魔鬼(27)作基本的因素。

壹 基本的元素

我們在前一篇信息指出,在新約裏恩典和實際是一對,愛和光是另一對。這兩對主要的是啟示在約翰的著作中。他的福音書說到恩典和實際,他的第一封書信說到愛和光。約翰福音說到神如何在子裏來到我們這裏,使我們能接受祂作恩典,並認識祂作實際。然後約翰一書啟示,我們接受在子裏的神之後,就能來到父神這裏,享受祂作愛和光。因此在約翰福音裏,神來到我們這裏作恩典和實際,但在約翰一書裏,我們去到神那裏,在交通中進入祂的愛和光。這指明神和我們,我們和神之間有來往交通。按照啟示錄,這神聖來往交通的結果,乃是今世的金燈臺和永世的新耶路撒冷。

約翰一章十七節說,律法是藉著摩西賜的,恩典和實際都是藉著耶穌基督來的。這意思是說,基督來臨之前,恩典和實際還沒有臨到神的子民。不錯,舊約時代有恩典和實際的影兒,但直到耶穌基督顯出之前,還沒有恩典和實際。基督來了,恩典和實際也來了。

約翰福音啟示神如何藉著成為肉體臨到人。那與神同在,並且就是神的話,成了肉體,支搭帳幕在我們中間。(一1,14。)十四節說,這位成為肉體者滿了恩典和實際。這裏不是說祂滿了能力和權柄、尊貴和主權、或者愛和光。許多基督徒引用約翰一章十四節,卻不知道恩典和實際的意思。恩典和實際與神自己有密切的關係。恩典是甜美的,實際是真實的。恩典實際上就是主耶穌那甜美的人位,祂是神豐滿的具體化身,是神榮耀的光輝。(西二9,來一3。)這意思是說,祂是神的彰顯。

約翰福音說到許多關於生命的事。約翰十章十節說,主來了,是要叫我們得生命,並且得的更豐盛。耶穌甜美可愛的人位乃是神自己的照耀,也就是神的彰顯。祂這樣的一位,對我們乃是生命。生命是素質,恩典是來自品嘗生命而有的享受。我們品嘗生命的甜美時,就經歷恩典作我們的享受。因此,生命是本質,恩典是享受。

這在保羅的著作裏得到印證。保羅受那加在他肉體上的一根刺之苦。(林後十二7。)這根刺也許是肉身的疾病或缺陷。保羅曾三次求過主,叫這根刺離開他。(8。)主回答他說,『我的恩典彀你用的,因為我的能力,是在人的軟弱上顯得完全。』(9。)主許可這根刺存留,好使保羅有機會享受祂的恩典。神的能力,神彀用的恩典,在保羅的軟弱上顯得完全。

恩典乃是享受三一神之於我們所是的一切。當祂之於我們是生命時,那就是恩典。當祂之於我們是能力時,那也是恩典。恩典乃是基督之於我們的一切所是,主觀的作了我們的享受。每天,甚至每時,我們都需要恩典。我們需要享受基督作我們的生命、我們的能力、以及我們的一切。恩典乃是三一神成為我們的享受。祂已經來到我們這裏,使我們能得著祂、經歷祂、並享受祂。當我們經歷祂作我們的享受時,祂就成為我們的恩典。

我們現在來看實際(真理)。因著我們的心思可能被天然的觀念所佔有,所以我們也許覺得很難按照新約明白這辭的意義。許多人認為真理只不過是道理。每當他們看到聖經上『真理』這個辭,就自動將其解釋成『道理』。然而,新約中的實際(真理)並不是指道理。你若要證明,請你試試看將各處題到實際的經節,以道理來取代。約翰一章十四節就變成:話成了肉體,豐豐滿滿的有恩典,有道理。約翰一章十七節變成:恩典和道理都是藉著耶穌基督來的;約翰十四章六節變成:主就是道路、道理和生命。這是何等可笑!說我們照著那在耶穌身上是道理者,學了基督,更是荒謬!儘管如此,在許多信徒的觀念裏,真理的意思只不過是道理。更有人認為真理就是真誠。按照這個領會,憑實際說話也就是憑真誠說話。

我們若要認識新約中『實際』的意義,就需要把這些解釋擺在一邊。實際(真理)乃是啟示出來的神。這與說實際(真理)就是道理或真誠有何等的不同!原則上,恩典和實際既是藉著耶穌基督來的,就必定是出於神自己的東西。耶穌乃是神來到我們這裏。當神來到我們這裏時,祂不是作為道理或真誠而來。當祂來時,一切與祂所是有關的,也都來了。神臨到我們,作我們的享受;這就是恩典。神也來把祂自己啟示給我們;這就是實際。換句話說,當神給我們享受時,祂是恩典;但是當神啟示給我們時,祂是實際。所以,實際乃是啟示給我們的神。

恩典和實際這樣的定義,幾乎可應用於四福音中所記載的每一件事例,特別是在約翰福音裏。讓我們來看約翰福音裏兩個這樣的例子,一個在約翰四章,一個在約翰八章。這兩章都題到實際。(四23~24─譯為真實,八32─譯為真理。)當主耶穌離開猶太,往加利利去時,祂『必須經過撒瑪利亞』,(四4,)為要去見一個到井邊打水、不道德的撒瑪利亞婦人。主行路疲累,就坐在井旁等候這個撒瑪利亞婦人出現。當主耶穌向她要水喝時,她很驚訝一個猶太人竟向一個撒瑪利亞婦人要水喝。主回答說,『你若知道神的恩賜,和對你說請給我水喝的是誰,你必早求祂,祂也必早給了你活水。』(10。)在她進一步問主之後,主回答說,『凡喝這水的,還要再渴;人若喝我所賜的水,就永遠不渴;我所賜的水,要在他裏面成為泉源,直湧入永遠的生命。』(13~14。)主向她所顯明的是何等的恩典!撒瑪利亞婦人嘗過神的恩典之後,對主到底是誰就有了一點認識。因此神不只給她享受了,也向她啟示了。當主耶穌接觸這撒瑪利亞婦人時,祂就是恩典和實際的化身。

在約翰八章,主接觸另一個有罪的女人,一個行淫時被捉拿的婦人。藉著主和她的接觸,神成了她的享受,並且也啟示給她。主幫助這婦人接受祂作恩典,並且認識祂是啟示出來的神。

按照福音書,所有在積極一面接觸過主耶穌的人,都接受了恩典並看見了實際。他們所接受的恩典就是神自己,他們所看見的實際也是神。所以,約翰告訴我們,從祂的豐滿裏我們都領受了,而且恩上加恩。(一16。)我們從祂領受了神之所是的豐富。這是神給人接受、經歷並享受了;這就是恩典。然後,神被我們看見並認識了;這就是實際。

我年輕時,對約翰把恩典擺在實際之前這事覺得困擾。我認為神的啟示該在對神的享受之前。有一天我看見,主耶穌臨到我們先是作恩典,然後作實際。當我回顧我的經歷時,我看見我享受基督作恩典,早在我認識祂是實際之前。我們許多人在認識基督是實際之前,就享受祂作恩典。這意思是說,我們享受祂,卻不認識祂的所是。這指明享受在認識以先,恩典在實際之前。

我們已經指出,在約翰福音裏,是神來到我們這裏;但在約翰一書裏,是我們去到神那裏。當我們去到神那裏,我們乃是在耶穌寶血的潔淨下,藉著子進入內室接觸父。在這內室裏,我們經歷的不是恩典和實際,乃是愛和光。因這緣故,在約翰一書裏,愛頂替恩典,光頂替實際。當神來到我們這裏,我們就接受祂作恩典和實際;但是當我們去到神那裏,我們就遇見祂是愛和光。這比經歷恩典和實際更深、更為內在。

當我們在內室裏與父交通,並享受祂作愛和光時,我們就有恩典和實際,來為著我們在世上實際的日常生活。在我們與父的交通中,我們有愛和光;但在家中或在我們上班的地方,我們有恩典和實際。藉著恩典和實際,我們就有保羅在以弗所四章勸勉我們的那種日常生活。雖然我們在工作中或在家中也許有壓力,我們仍然能照著實際,憑著恩典的供應而活。如果別人對我們不友善,我們有恩典忍受。這樣,別人就會看見神與我們同在。這樣,我們的日常生活就是恩典和實際的生活。

召會生活乃是神來到我們這裏作恩典和實際,以及我們去到神那裏遇見祂作愛和光的結果。藉著這種來往交通,就產生啟示錄的七個金燈臺。最終,這個屬天來往交通的結果,將是新耶路撒冷作神永遠的見證。燈臺和新耶路撒冷二者,都是從神和我們、我們和神之間的來往交通所產生的。在這個來往交通裏,神來到我們這裏作我們的恩典和實際,我們去到神那裏經歷祂作我們的愛和光。

一 實際

現在我們可以把以上所說的應用到以弗所書。我們已經看見,學基督的基本元素是實際和恩典。與約翰福音相反,以弗所四章乃是先題到實際,然後題到恩典。實際不是供應,乃是光的照耀。因此,實際是原則、模型、標準。我們這些在元首之下基督身體的肢體,照著那在耶穌身上是實際者學了基督。

保羅在這裏題到恩典之前,先陳明原則、模型、標準;也就是說,他陳明了實際。我們都已受浸,但不是浸到恩典裏,乃是浸到模子裏,浸到模型裏,就是浸到耶穌身上那是實際者的生活裏。我們已經藉著受浸,被神擺進主耶穌在地上生活所設立的這個模型、標準、原則裏。這就是以弗所四章裏的實際。

二 恩典

我們要活出這樣的標準,就必須有恩典。保羅在二十九節,將恩典聯於我們的說話。這指明我們不僅是在我們認為重要的事上需要恩典,更是在日常生活的細節上需要恩典。我們也許在大事上有恩典,在小事上卻沒有恩典。譬如,一位弟兄也許有恩典去供應話語,但是對他的妻子說話時卻缺少恩典。不僅如此,在禱告聚會中,我們也許都有恩典,但在我們日常生活的言談裏,卻缺少恩典。在我們的日常生活中,沒有甚麼比我們的言談更需要恩典。我們若在我們生活的這一方面有恩典,在其餘各方面就都有恩典了。

在凡事上我們都需要恩典,好照著那在耶穌身上是實際者過生活,並且被模成基督的形像。恩典是我們豐富的供應和享受。我們若有這供應和享受,我們就能照著實際之原則的標準過生活。因這緣故,保羅在四章的勸勉裏,是以實際和恩典作基本的元素。

貳 基本的因素
一 正面的

隨著這些基本的元素,還有一些基本的因素。正面的因素乃是神的生命(弗四18)和神的靈。(30。)

1 神的生命

我們與外邦人不同,我們在神的生命上不是外人。我們不僅不與神的生命隔絕,反而聯於生命的源頭。神的生命在我們裏面成了泉源。阿利路亞!我們裏面有生命的供應。

2 神的靈

我們也有神的靈。神的靈乃是神的身位。神自己在靈的身位裏住在我們裏面。所以,我們要謹慎,不要讓祂憂愁,反該順從祂、尊榮祂、尊重祂,並且一直與祂是一。

二 反面的

反面的基本因素是魔鬼。保羅在二十七節勸勉我們,不可給魔鬼留地步。雖然我們有神的生命和神的靈在我們裏面,但仇敵仍然潛伏在我們周圍,他總是尋找機會佔我們便宜,或是破壞我們。因著這個潛伏的仇敵,我們需要儆醒。


第五十篇 活在愛與光中

在本篇信息中,我們要來看以弗所五章一至十四節。以弗所書這段話,論到活在愛和光中,這是與神呼召相配之行事為人的第四項。

壹 效法神,好像蒙愛的兒女

一節說,『所以你們要效法神,好像蒙愛的兒女一樣。』保羅在這裏的話是命令語氣,是一個囑咐。他囑咐我們要效法神。我們是神蒙愛的兒女,所以能效法神,這是何等榮耀的事實!我們既是神的兒女,就有祂的生命和性情。我們效法神,並不是憑我們天然的生命,乃是憑祂神聖的生命。我們這些神的兒女,乃是憑我們父神聖的生命,纔能完全,像祂一樣。(太五48。)

按照新約,在基督裏的信徒乃是神的兒女。我們既是神的兒女,就有神的生命。約翰一章十三節說,我們是從神生的。從神生,就是得著神的生命。不僅如此,彼後一章四節說,我們有分於神的性情。因為我們有神聖的生命與神聖的性情,我們就能效法神。這樣效法神與訓練猴子模倣人大不相同。猴子沒有人的生命和人的性情。但我們有神聖的生命和神聖的性情,所以我們能效法神。

貳 在愛裏行事為人

保羅在二節發出了另一個命令:『也要在愛裏行事為人。』恩典與實際(真理)怎樣是四章十七至三十二節基本的元素,愛與光(五8~9,13)照樣是五章一至三十三節使徒勸勉的基本元素。恩典是愛的發表,愛是恩典的源頭。真理是光的啟示,光是真理的根源。神是愛,也是光。(約壹四8,一5。)當神在主耶穌身上得彰顯並被啟示時,祂的愛就成了恩典,祂的光就成了真理。我們在主裏面接受了作恩典的神,並實化了作真理的神之後,就來到祂這裏享受祂的愛和光。愛和光,比恩典和真理更深。因此,使徒首先以恩典和真理,然後以愛和光,作為他勸勉的基本元素。這含示他要我們日常的行事為人長得更深,從外面的元素長到裏面的元素。

愛是神內在的本質,光是神外顯的元素。神內在的愛是可感覺的,神外顯的光是可看見的。我們在愛裏的行事為人,該由神愛的本質和光的元素二者所構成。這該是我們行事為人內在的源頭,這比恩典和真理更深。

保羅囑咐我們要在愛裏行事為人,正如基督愛我們,『為我們捨了自己,作供物和祭物獻與神,成為馨香之氣。』(弗五2。)在四章三十二節,使徒擺出神作我們日常生活的模型。在這裏,他陳明基督作我們生活的榜樣。那裏是神在基督裏作我們的模型,因為那一段是以彰顯在耶穌生活中神的恩典和實際(真理)為基本的元素。按照四章三十二節,我們要饒恕人,正如神在基督裏饒恕了我們一樣。這意思是說,神就是饒恕的模型。但在五章這裏是基督自己作我們的榜樣,因為這一段是以基督對我們所顯出的愛,(2,25,)以及基督所照在我們身上的光,(14,)為基本的元素。在這裏,那愛我們,為我們捨了自己的基督,乃是在愛裏行事為人的榜樣。

保羅說,基督『愛我們,為我們捨了自己,作供物和祭物獻與神,成為馨香之氣』。在聖經裏,供物和祭物之間有所不同。供物是為著與神交通,祭物是為著得贖脫罪。基督為我們捨了自己,作供物使我們與神有交通,也作祭物贖我們脫離罪。

基督愛我們,為我們捨了自己。這雖是為我們,卻是獻與神的馨香之氣。我們照祂的榜樣在愛裏行事為人,不該僅是為別人,也該是獻與神的馨香之氣。

參 與聖徒不相宜的事

保羅在三至四節裏,列出一些與聖徒不相宜的事:『至於淫亂、並一切污穢、或是貪婪,在你們中間連題都不可,如此纔與聖徒相宜;還有淫辭、妄語、或是粗鄙的戲言,都不相宜,寧可說感謝的話。』沒有甚麼比淫亂更破壞人,特別是破壞神創造人的目的和用意,並信徒在基督身體中的召會生活;這是根據林前五章。貪婪是一種充滿貪心而不受約束的情慾。這些邪惡的事在我們中間連題都不可,如此纔與聖徒相宜;聖徒就是分別歸神、為神浸透的人,他們照著神的聖別性情過生活。

我們不該說妄語或是粗鄙的戲言,卻要說感謝的話。說感謝神的話,就是講說那是真實的神;而妄語或粗鄙的戲言,乃是講說那是虛假的撒但。

肆 在基督和神的國裏得不到基業

五節說,『因為你們曉得這事,知道凡是淫亂的,或是污穢的,或是貪婪的,(就是拜偶像的,)在基督和神的國裏,都得不到基業。』『曉得』原文是指主觀的知覺,『知道』原文是指客觀的知識。保羅在五節所說的,我們都要在主觀上曉得,並在客觀上知道。我們必須知道淫亂的、污穢的、或是貪婪的,在基督和神的國裏,都得不到基業。在神眼中,貪婪的人實際上就是拜偶像的人。

保羅在這一節說到基督和神的國。基督的國是千年國,(啟二十4,6,太十六28,)也是神的國。(太十三41,43與註。)信徒已經重生進入神的國,(約三5,)今天是在召會生活中,活在神的國裏。(羅十四17。)並不是所有的信徒,都能有分於千年國;只有得勝的纔能有分。凡是污穢、失敗的,來世在基督和神的國,即千年國裏都得不到基業。

按照約翰三章,所有重生的人都在神的國裏。羅馬十四章十七節也指明,我們在召會生活裏,就是在今天的神的國裏。然而,千年國要比我們今天在召會中所經歷的國度更實際。只有在千年國裏,基督的國也成了神的國。因此,基督和神的國這辭,不是指今天在召會生活中的國度,乃是指要來之千年國中所彰顯的國度。今天所有的信徒都在神的國裏,但不是所有的信徒都能在要來的千年國裏得到基業。失敗的和得勝的,兩者可能都在神的國,就是在召會裏。但只有得勝的會在要來的千年國期間承受國度。淫亂的、污穢的、和那些貪婪的,都不能在千年國裏與基督一同掌權。

伍 神的忿怒正臨到那悖逆之子

六節繼續說,『不要讓人用虛空的話欺騙你們,因這些事,神的忿怒正臨到那悖逆之子。』神的忿怒臨到那悖逆之子,主要的是由於三節所題那三件邪惡的事。悖逆之子乃是不信者。我們這些信徒,是神蒙愛的兒女。雖然如此,有些神兒女的為人卻像悖逆之子。所以,神的忿怒必要臨到他們。為這緣故,保羅在七節告訴我們:『所以你們不要與他們同夥。』我們該好好的效法神,不要有分於任何污穢的事。

陸 行事為人要像光的兒女

保羅在八節說,『你們從前是黑暗,但如今在主裏面乃是光,行事為人就要像光的兒女。』我們從前不僅是黑暗的,並且就是黑暗本身。如今我們不僅是光的兒女,並且就是光本身。(太五14。)光就是神,照樣,黑暗就是撒但。我們從前是黑暗,因為那時我們與撒但是一;現今我們是光,因為我們在主裏與神是一。

保羅在這一節勸我們:『行事為人就要像光的兒女。』神是光,所以我們這些神的兒女,也是光的兒女。我們如今在主裏面既是光,行事為人就要像光的兒女。

保羅在二節告訴我們,要在愛裏行事為人;在八節告訴我們,行事為人要像光的兒女。本章頭七節說到愛。如果我們在愛裏行事為人,我們就會保守自己遠離污穢。在愛裏行事為人,就是在與神親密的關係中行事為人。女兒與母親之間的親密關係,可用來說明在愛裏行事為人的意思。有些年輕女子與她們的母親享受一種親密的愛。她們愛她們母親所愛的一切。由於她們有這種對母親的愛,她們就不願拂逆母親的感覺;反之,她們在對母親親密的愛裏行事為人。同樣的原則,我們與父有親密的關係。我們是接受恩典的人,我們能在子裏來接觸父。在父面前,我們不僅享受恩典,就是愛的發表,我們也享受愛的本身。我們以非常親密的方式經歷這愛。因為我們這樣親密的享受神的愛,我們不願意作任何使父不喜悅的事。父恨惡淫亂、污穢和貪婪。我們若在愛裏行事為人,就會遠離這些事。因著我們愛父,我們不作任何事使祂的心擔憂。這是何等溫柔細緻的行事為人!這不僅是憑恩典而活,這乃是在愛裏行事為人。我們應當一直記得,我們是神的兒女,享受神的愛。我們也是聖徒,分別歸祂、被祂浸透。所以我們在日常的行事為人中,總是顧到父的感覺,因為我們親密的活在祂溫柔的愛裏。

愛與恩典之間的不同,可用母親和孩子之間的關係說明。有時孩子也許向母親要一些東西,然而,有時孩子只要享受母親愛的擁抱。從母親那裏得到一些表明母愛的東西,這是恩典;但安息在母親愛的懷抱裏,這是愛的實例。同樣的原則,我們接受了恩典,就是父愛的彰顯。但是當我們在交通中來到父面前,我們就進入祂的愛裏;這愛乃是恩典的源頭。

要指出真理與光的不同相當不容易。在我們的經歷中,常常可以領會神對我們是真理,是我們的實際。但有時我們來到神面前,我們感覺我們是在光中。這時,我們不僅經歷實際,我們也在光的本身裏。因此,經歷光比經歷真理更深。

我們不該僅僅照著真理並憑著恩典,還要在愛裏並在光中。在愛裏並在光中行事為人,比照著真理並憑著恩典行事為人更深、更柔細。

保羅在吩咐我們行事為人要像光的兒女之後,在九節插進一句括弧的話,論到光的果子:『光的果子是在於一切的善、義和真實。』善是光之果子的性質;義是產生光之果子的途徑或手續;真實就是實際,乃是光之果子真實的彰顯(神自己)。光的果子,性質上必須是善的,手續上必須是義的,彰顯上必須是真實的,使神得以彰顯,成為我們日常行事為人的實際。

保羅在說到光的果子時,只題到三件事物:善、義和真實,這是很有意義的。他不是說到聖別、恩慈、謙卑。他只題三件事物的原因,是因為在善、義和真實中之光的果子,與三一神有關。善,指光之果子的性質。主耶穌曾指出,只有一位是善的,就是神自己。(太十九17。)因此,這裏的善是指父神。那是善的父神,乃是光之果子的性質。

請注意,保羅在這裏不是說到光的工作,或是光的行為,乃是說到光的果子。果子是生命同其性質的事,光之果子的性質就是父神。

我們曾指出,義指光之果子的途徑或手續。義是產生光之果子的手續。在神格中,子基督是我們的義。祂來到地上,照著神的手續(這手續總是義的),產生一些東西。義是神的途徑,神的手續。基督照著神義的手續,成就神的定旨。(羅五17~18,21。)所以,光之果子的第二面是指子神。

真實是光之果子的彰顯。這果子必須是真實的,也就是說,必須是神的彰顯,就是隱藏之光的照耀。無疑的,這真實是指實際的靈,就是三一神的第三者。所以,父是善,子是義,那靈是真理、實際,這三者都與光的果子有關。

九節是行事為人像光之兒女的定義。如果我們行事為人像光的兒女,我們就會結出九節所描述的果子。我們藉著行事為人像光之兒女所結的果子,必定是在善、義和真實裏。我們行事為人像光的兒女,證據乃是看有沒有結出這種果子。

柒 驗證何為主所喜悅的

十節說,『要驗證何為主所喜悅的。』這句話與八節有關。我們行事為人不該愚昧、盲目或無知,乃要像光的兒女,驗證何為主所喜悅的。

捌 不要有分於黑暗無果子的行為

保羅在十一節說,『不要有分於黑暗無果子的行為,倒要責備。』黑暗無果子的行為是虛妄,光的果子卻是真實,實際。(9。)保羅囑咐我們,行事為人要像光的兒女,他也照樣囑咐我們,不要有分於黑暗無果子的行為。

玖 責備黑暗的行為

保羅在十一節囑咐我們,要責備黑暗無果子的行為。他在十三節說,『一切事受了責備,就被光顯明了;因為凡將事顯明的,就是光。』責備,在原文或作,暴露,揭發。

暴露人或責備人是一件頂難的事。人多半拒絕責備,並且對責備他們的人懷有敵意。墮落的人性裏有一種拒絕責備、斥責或暴露的元素。所以,如果可能的話,我們不該暴露或責備任何人。然而,有時責備是必需的。在這樣的時候,責備人的必須確定自己是非常清潔的。他就像一位外科醫生,在動手術前必須清除自己身上所有的細菌。如果你尚未得潔淨,你就沒有資格藉著責備人或暴露人,給人『施行手術』,因為你身上的細菌會把別人污染了。人的責備多半不成功,原因乃是責備人者本身不純潔,所以『開刀』後馬上就有了感染。我們要責備或暴露別人之前,自己必須是潔淨的,甚至是消毒過的。我們的思想、動機、感覺和意圖,都必須是清潔的。我們的心和我們的靈必須是純淨的。這是責備人者的一面。

另一面是關於受了斥責或責備的人。如果你被人責備,你不要試著去辨別責備你的人是否純淨。你只要接受責備、暴露。你若這樣作,你就蒙福。你會從睡覺中起來,基督就要光照你了。每一個責備,不管純淨或不純淨,清潔或不清潔,都是基督的光照。每當我們受責備的時候,我們應當說,『主,我為著你的光照敬拜你;這個責備是你的光照,我接受。』接受責備就是在光中行事為人。這意思是說,如果我們不願受責備,我們就是在黑暗中行事為人。如果我們真是在光中行事為人,我們就能從任何責備中得著益處。

拾 起來與站起

保羅在十四節說,『所以祂說,睡著的人哪,要起來,要從死人中站起來,基督就要光照你了。』睡著的人也就是死了的人,需要十一、十三節所說的責備。他需要從睡中起來,並從死人中站起。當我們責備或暴露在黑暗裏睡著並死了的人,基督就要光照他。我們在光中的責備、暴露,就是基督的光照。


第五十一篇 憑著在靈裏被充滿而活著

在本篇信息中,我們要來看憑著在靈裏被充滿而活著這件事。這是保羅在以弗所五章十五至二十一節所論到的。

壹 與神呼召相配之行事為人的第五項

憑著在靈裏被充滿而活著,乃是與神呼召相配之行事為人的第五項。這樣與神呼召相配的行事為人,頭四項乃是:保守一、長到元首裏面、學了基督、以及活在愛與光中。保羅在四章說到保守一、長到元首裏面、以及學了基督。在五章他說到活在愛與光中、以及在靈裏被充滿而活著。因此,在五章有三個重要的辭:愛、光與靈。這一章的前十四節說到愛與光,後半段則說到調和的靈。

在靈裏被充滿,(五18,)就是在我們重生的靈裏,亦即在有神的靈內住於其中之人的靈裏被充滿。我們的靈不該是空的,乃該被基督的豐富所充滿,成為神一切的豐滿。(三19。)五章十八節至六章九節所有的項目都關係到一件事,就是在靈裏被充滿。許多人讀這一章聖經只注意一些細節,像作妻子的要服從自己的丈夫,或是作丈夫的要愛他們的妻子;但他們沒有看見這一切美德的源頭,乃是在靈裏被充滿。當我們在靈裏被基督充滿,成為神一切的豐滿時,作妻子的就會服從丈夫,作丈夫的就會愛妻子,作父母的就會照顧兒女,作奴僕的就會順從主人,並且作主人的也會合宜的對待奴僕。這一切事都是在靈裏被充滿的結果。

有五旬節派或靈恩派背景的人,也許會把十八節的靈當作聖靈。他們也許把保羅的話解釋為:我們要被聖靈充滿並說方言。但按照原文,這裏保羅不是說我們要被聖靈充滿,乃是說我們要在我們的靈裏,就是在我們重生的靈裏被充滿。我們的靈可能是空的、癟的,像一個洩了氣的輪胎。如果我們的靈是癟的,就需要被『紐瑪』(意即氣─譯者註)充滿。我們需要來到屬天的『充氣站』,把我們的靈灌滿『紐瑪』。這樣,我們就必在靈裏被充滿。按照三章,我們要被基督的豐富充滿,成為神一切的豐滿。如果我們的靈充滿基督的豐富,我們在基督徒的生活中就不會有問題。

我們曾指出,憑著在靈裏被充滿而活著,是與神呼召相配之行事為人的第五項。頭一項是保守一,這是為著身體生活,就是召會生活。第二項是在一切事上長到元首基督裏面,這是為著建造。接著,我們藉著被擺在模子裏,就是照著在耶穌身上是實際者之生活的標準,學了基督。我們基督徒有一個高的標準,帶著一個拔高的原則,來管制我們日常的行事為人。學基督乃是以祂為標準,並以祂的生活為原則。與神呼召相配之生活的第四項,乃是在愛裏並在光中的生活。我們不僅要照著實際並憑著恩典生活,也必須活在愛裏,並活在光中。我們必須是親密的與神一同生活,並在祂面光中行事為人的人。我們的日常生活必須完全照著神的心意,並且是在祂的面前。如果我們有這四方面相配的行事為人,我們自然就會在我們的靈裏被充滿。

這五個項目安排的順序很美妙。首先我們保守一,然後我們長到基督裏。此後,我們學了基督,並活在愛與光中。最後我們就自然而然的在我們的靈裏被基督的豐富所充滿,成為神一切的豐滿。從這種裏面的充滿,要生出服從、愛、順從、關心,以及正確的基督徒生活、召會生活、家庭生活、並社會生活中一切別的美德。所以,與神呼召相配之行事為人的第五項,乃是前四項的結果;也就是說,這是保守一、長到基督裏、學了基督、以及活在愛與光中的結果。當我們顯出這五項與神呼召相配的行事為人,我們會有何等的生活!如果我們裏面被充滿,成為神的豐滿,我們無論在家裏、在召會中、或是在社會裏,就都沒有問題。這是本篇信息的要點。

貳 行事為人不要像不智慧的人,乃要像有智慧的人

五章十五節說,『你們要仔細留意怎樣行事為人,不要像不智慧的人,乃要像有智慧的人。』本節是一至十四節所得的結論。我們若在愛裏並在光中行事為人,我們的行事為人就不會像不智慧的人,乃像有智慧的人。不智慧的人是四章中的外邦人;反之,有智慧的人乃是神蒙愛的兒女。

參 贖回光陰

十六節與十五節所陳明的行事為人有關。保羅在十六節說,『要贖回光陰,因為日子邪惡。』贖回光陰,就是把握每一有利的時機。這就是行事為人像有智慧的人。

我們必須贖回光陰,因為日子邪惡。在這邪惡的世代,(加一4,)每一日都是邪惡的,滿了邪惡的事,叫我們的時間變為無效、受縮減、被奪去。所以,我們的行事為人必須有智慧,纔能贖回光陰,把握每一可用的時機。如果我們不把握每一時機,我們的光陰就會浪費了。許多邪惡的事會進來迷惑我們,打岔我們。我們也許被電話、信件、或訪客所打岔。我們正在享受主的面光時,可能會突然被一個消極的電話攻擊。因著日子邪惡,我們必須儆醒的利用每一時機。

肆 不要作愚昧人,卻要明白主的旨意

十七節接著說,『所以不要作愚昧人,卻要明白甚麼是主的旨意。』明白主的旨意,是贖回我們光陰最好的路。我們大多的光陰被浪費,是由於不知道主的旨意。

伍 不要醉酒,乃要在靈裏被充滿

保羅在十八節說,『不要醉酒,醉酒使人放蕩,乃要在靈裏被充滿。』醉酒是在身體裏被充滿,而在我們重生的靈裏被充滿,乃是被基督充滿,(一23,)成為神的豐滿。(三19。)在身體裏醉酒使我們放蕩;但在靈裏被基督充滿,被神的豐滿充滿,乃使我們湧流祂,用詩章、頌辭、靈歌,彼此對說,時常感謝神,(五19~20,)也使我們彼此服從。(21。)一天過一天,我們需要在我們的靈裏,被基督的豐富充滿。

一 講說、歌唱與頌詠

十九至二十一節是形容十八節的『在靈裏被充滿』。詩章、頌辭和靈歌,不僅是為著歌唱、頌詠,也是為著彼此對說。這樣的對說、歌唱、頌詠、感謝神,(20,)以及彼此服從,(21,)不僅是在靈裏被充滿的流出,也是在靈裏被充滿的路。詩章是長的詩,頌辭是較短的,靈歌是最短的。這一切都是我們所需要的,叫我們在基督徒的生活中,被主充滿並湧流祂。

按照新約聖經,詩章、頌辭和靈歌不僅適於歌唱,也適於對說。有時,我們因歌唱被感動。但在其他場合,充滿『紐瑪』的說話,可能比歌唱更使人受感動。如果我們是癟的,缺少『紐瑪』,我們的說話就不會使人受感動。但如果我們充滿了『紐瑪』,我們的說話就有衝擊力,能感動別人。這不是有口才,這是有衝擊力的說話。

一九六七年我訪問在印尼雅加達的召會。在一次聚會中我建議聖徒們不只唱詩歌,也照著以弗所五章十九節說詩歌。我們立刻在聚會中這樣操練。這樣的說話太美妙了,充滿了聖靈。

有時我們需要在聚會中這樣操練,但不要作成律法。在我們唱詩之前,我們可以彼此對說。弟兄們可以說第一行,姊妹們可以說第二行來回應。然而,我們這樣作不要落入不成文的形式裏。我必須承認,我們有些聚會不彀活。因此,我們必須以活的方式,在我們的歌唱和說話中,經歷內住的那靈。

十九節也說到頌詠。歌唱可能簡短,但頌詠總是長的。有時我們只歌唱,並不能表達裏面對主的讚美;我們需要頌詠,纔能充分的傾倒出我們對主的讚美。

二 感謝

二十節接著說,『凡事要在我們主耶穌基督的名裏,時常感謝神與父。』我們應當感謝父神,不僅在順境,乃是時常如此;不僅為著好事,乃是為著凡事。即使在逆境中,我們也當為著不順的事,感謝神我們的父。

這節告訴我們,要在我們主耶穌基督的名裏感謝。主名的實際乃是祂的人位。在祂的名裏,就是在祂的人位裏,也就是在祂自己裏。這含示我們感謝神時,該與主是一。

三 憑著敬畏基督,彼此服從

保羅在二十一節說到,『憑著敬畏基督,彼此服從。』彼此服從也是在靈裏被主充滿的路,以及被充滿後的湧流。我們的服從該是彼此的,不僅年幼的要服從年長的,年長的也當服從年幼的。(彼前五5。)

按下面各節的經文看,敬畏基督就是怕得罪作頭的基督。這關係到祂作頭的身分,(23,)也與我們的彼此服從有關。基督是身體的頭。如果我們錯待了基督身體的任何肢體,我們就是得罪了身體的頭;我們需要在對頭的敬畏中,與基督身體上的肢體保持正確的關係。

說話、歌唱、頌詠、和感謝的生活,乃是服從的生活。當我們說話、歌唱、頌詠,並在主耶穌基督的名裏感謝,我們就樂意彼此服從。我們都服從作頭的基督,也服從基督的身體。但這種服從來自說話、歌唱、頌詠和感謝,而這些乃是從裏面被充滿所產生的。當我們在我們的靈裏被充滿,我們就歌唱、頌詠、說話並感謝。自然而然的,我們也服從。然而,我們若沒有被充滿,就沒有說話、歌唱、頌詠或感謝神,因此也就沒有服從。正確在召會裏的人,乃是那些藉著從裏面的人說話、歌唱、頌詠、並感謝神而服從的人。他們的生活,乃是在靈裏被基督一切的豐富所充滿,而成為神的豐滿的生活。


第五十二篇 夫妻關係的生活

在本篇信息中,我們要來看五章二十二至三十三節,在這一段我們看見夫妻關係的正確生活。

壹 在靈裏被充滿,成為神一切豐滿之生活的一面

保羅在四章一至二十四節,給了我們與神呼召相配之生活的原則。這個原則乃是脫去舊人並穿上新人。從四章二十五節至六章九節,保羅陳明一種正確生活的細節。我們若要達到這一切細節的要求,就必須照著實際,並憑著恩典過生活。不僅如此,我們也必須活在愛和光中,且在我們的靈裏被充滿。我們已經指出,在靈裏被充滿,是與神呼召相配之生活的一方面。

妻子與丈夫之間的關係,乃是聯於在靈裏被充滿。這是那些在靈裏被充滿,達到神一切豐滿的人,日常生活的一面。因此,當我們說到妻子與丈夫之間的關係時,我們不該忽略在裏面被充滿。我們惟有在靈裏被充滿,纔能有正確的婚姻生活。

貳 作妻子的

二十二節說,『作妻子的,要服從自己的丈夫,如同服從主。』這是二十一節所包含的一種服從。使徒在關於婚姻生活的勸勉裏,首先說到作妻子的,因為作妻子的,像創世記三章的夏娃,比作丈夫的容易偏離正路。

同樣的原則,保羅先說到兒女,再說到父母;先說到奴僕,再說到主人。兒女與父母之間,大多數的難處是出在兒女身上,不是出在父母身上。兒女不順從父母,反而,在實際生活中,常是父母順從兒女。妻子與丈夫之間的關係也是如此。作丈夫的,在你們的婚姻生活裏,是你們順從妻子多,還是她們順從你們多?大多數作丈夫的,不得不回答說,他們順從妻子,多過妻子順從他們。你也許認為作丈夫的順從妻子、作父母的順從兒女是不對的。雖然這似乎有悖常理,但在實際上的確是如此。作丈夫的若不知道如何順從妻子,他們就不會有和睦的婚姻生活。凡不會順從妻子的丈夫,都不知道如何體恤妻子並愛妻子。作丈夫的要愛他的妻子,就必須體恤她,甚至順從她。惟有順從纔能生發順從。惟有順從纔能出代價在別人裏面產生順從。作丈夫的若從來沒有順從過妻子,就很難叫妻子順從他。

彼前三章七節說,妻子是軟弱的器皿。這就是保羅在以弗所五章這裏先對作妻子的說話的原因。保羅在關於妻子與丈夫,兒女與父母,奴僕與主人的勸勉裏,都是先顧到軟弱的一邊,然後纔顧到剛強的一邊。剛強的一邊不該對軟弱的一邊有要求。如果作丈夫的曉得妻子是較為軟弱的器皿,他就不會對她有所要求。

我們以上所講的,並不是否定五章二十二節所說,作妻子的要服從自己的丈夫這個明顯的事實。既然我們都熟悉這個勸勉,就不必再說甚麼來加強或加重這事。

一 服從自己的丈夫

保羅在二十二節勸勉作妻子的,要服從自己的丈夫。作妻子的,多半欣賞、尊敬別人的丈夫。因此,使徒勸勉作妻子的,不論自己的丈夫怎樣,都要服從他。

保羅論到作妻子的要服從自己的丈夫,這話指明作妻子的有一個傾向,將自己的丈夫與別人的丈夫比較。作丈夫的對他們的妻子也可能如此。如果我們缺少恩典或不活在神的光中,我們也許會作這樣的比較。這是撒但破壞婚姻生活的詭計。在訂婚時,你也許認為,你所計畫要嫁的人是最好的。但是嫁給他之後,你也許開始將他與別人比較。因此,保羅勸勉作妻子的,要服從自己的丈夫,不要作比較。

保羅用同樣的原則,對作丈夫的說話,勸勉他們要愛自己的妻子。(28,33。)這指明他們不該將自己的妻子與別人的妻子比較。我們必須恨惡這樣的比較。這樣的比較乃是出於仇敵撒但,並會導致分居,甚至離婚。我們若渴慕過一種與神的呼召相配的生活,一種照著實際,憑著恩典,並在愛和光中的生活,就不可將自己的妻子或丈夫與別人的比較。作妻子的反而應當服從自己的丈夫,作丈夫的應當愛自己的妻子。

二 如同服從主

按照保羅在二十二節的話,作妻子的應當服從自己的丈夫,『如同服從主』。作妻子的要認識,在主眼中,作丈夫的代表主。在婚姻生活中,作丈夫的如同主一樣,這是作妻子的必須服從自己丈夫的原因。我懷疑有多少已婚的妻子會把自己的丈夫當作主一樣。今天婚姻生活的光景真是可悲,滿了不服和背叛。儘管如此,正如基督是召會的頭,也是身體的救主,作妻子的必須服從自己的丈夫,如同服從主。亞伯拉罕的妻子撒拉,是這事的好榜樣。按照彼前三章六節:『撒拉順從亞伯拉罕,稱他為主。』

三 以丈夫作頭

作妻子的也必須以丈夫作頭。二十三節說,『因為丈夫是妻子的頭,如同基督是召會的頭;祂自己乃是身體的救主。』丈夫是妻子的頭,表徵基督是召會的頭。基督不僅是召會的頭,也是身體的救主。頭是權柄的事,救主是愛的事。祂是我們的頭,我們必須服從祂;祂是我們的救主,我們要愛祂。妻子和丈夫之間的關係也該如此。

四 在凡事上

保羅在二十四節繼續說,『召會怎樣服從基督,妻子也要照樣凡事服從丈夫。』這裏的思想乃是:作丈夫的雖然不是妻子的救主,如同基督之於召會;但作妻子的仍需服從她們的丈夫,如同召會服從基督。按照神的命定,妻子對丈夫的服從該是絕對的、沒有任何選擇。這不是說,她們該凡事順從。順從與服從不同。順從重在順,服從重在服。在罪惡的事上,在得罪神、得罪主的事上,妻子不該順從丈夫;然而,她們仍該服從丈夫。如但以理的三個朋友,不順從巴比倫王拜偶像的命令,卻仍服從巴比倫王的權柄。(但三13~23。)

五 敬畏丈夫

在三十三節保羅說,妻子應當看見,她『也要敬畏丈夫』。作妻子的該敬丈夫為頭,丈夫乃是表徵基督作召會的頭;所以她該憑著敬畏基督(21)而敬畏丈夫。丈夫作妻子的頭,乃是主的代表。因這緣故,作妻子的應當敬畏丈夫。

參 作丈夫的
一 愛他們的妻子

保羅勸勉作丈夫的,要愛他們的妻子。與服從相對的是管轄;但使徒並沒有勸作丈夫的管轄妻子,乃是勸他們愛妻子。在婚姻生活中,妻子的責任是服從,丈夫的責任是愛。妻子的服從,加上丈夫的愛,就構成正確的婚姻生活,也表徵正常的召會生活─召會服從基督,基督愛召會。

二 正如基督愛召會,為召會捨了自己

二十五節說,『作丈夫的,要愛你們的妻子,正如基督愛召會,為召會捨了自己。』丈夫對妻子的愛,必須像基督對召會的愛。這意思是說,作丈夫的應當為他們的妻子捨了自己。

對丈夫的要求比對妻子的要求重得多。服從一個人,不像為一個人捨了自己那樣難。捨了自己就是成為殉道者,犧牲你的性命。作丈夫的要愛妻子到這樣的地步,以自己作代價。他們必須甘願付出極大的代價,甚至為妻子死。

三 如同愛自己的身體

二十八節說,『丈夫也當照樣愛自己的妻子,如同愛自己的身體;愛自己妻子的,便是愛自己了。』保羅在這節兩次題到丈夫愛自己的妻子。正如我們曾經指出的,這指明作丈夫的要愛自己的妻子,不要將她與別人比較。

保羅在這節勸勉作丈夫的,要愛自己的妻子,如同愛自己的身體。每個人都愛惜自己的身體。作丈夫的應當把妻子當作自己身體的一部分,並且照顧她,如同照顧自己的身體。

1 保養

二十九節繼續說,『從來沒有人恨惡自己的身體,總是保養顧惜,正像基督待召會一樣。』我們對肉身的愛惜,表現在保養顧惜。保養就是餧養。關於肉身的保養,是作妻子的保養丈夫。作丈夫的為妻子作菜,總是有點不正常的情形。但就著屬靈一面說,作丈夫的要保養他們的妻子。正如我們為著身體的緣故而喫,所以作丈夫的也要為妻子的緣故,從主有所領受。作丈夫的如此行,就把妻子當作他身體的一部分。作丈夫的需要保養他的妻子,顧到她的需要,如同他顧到自己身體的需要一樣。這就是二十九節裏保養的意思。

接受某些東西來滿足妻子的需要,這顯出深摯的愛。我知道有些作丈夫的擅長烹飪,他們甚至為妻子作菜。最終我明白,他們只是為著自己的享受而烹飪,卻忽略了妻子真正的需要。保養妻子,意思不是為她服事飯食,乃是指你從主有所領受,來顧到她的需要。這樣,你就保養了她,正如你保養自己的身體一樣。這是真正的愛。

2 顧惜

作丈夫的也應當藉著顧惜自己的妻子,而愛自己的妻子,如同愛自己的身體一樣。顧惜是以柔愛養育,並以親切的照料維護,藉柔細的溫暖使人外面軟化,好在裏面得著安慰、舒適的安息。這是基督照料祂身體─召會─的作法。顧惜就是給與深切柔和的照顧,藉著柔細的溫暖,使其軟化。例如,一隻母鳥把雛鳥覆罩在翅膀下,以牠身體的溫暖使雛鳥軟化。在母鳥的懷抱之下,小鳥就得著柔細的溫暖。母體愛的懷抱所發的熱氣,軟化且溫暖了冰冷的小鳥。

有時候作妻子的像冰冷的小鳥。她們也許沒有和丈夫吵嘴,甚至也沒有生他們的氣,卻是冷冰冰的。她們也許用冰冷作武器征服丈夫。這時,作丈夫的就該柔細的溫暖、軟化他的妻子,如同母鳥以懷抱來溫暖雛鳥一般。這就是顧惜。一個藉著恩典並在愛中這樣顧惜他妻子的弟兄,必定是個好丈夫。

藉著這樣的顧惜所傳輸的溫暖不會傷人,反之,會柔細的使人舒暢,甚至融化人的心。這正是主在召會中向我們所作的。雖然我們愛主,但有時在我們的經歷中,我們成了『冷冰冰的小鳥』。我們也許沒有背叛主,但是我們變得冰冷了。這時,主就來懷抱我們,以祂的羽翼來覆蔽我們,為要溫暖我們。藉著祂懷抱的溫暖,祂軟化了『冷冰冰的小鳥』,並且融化了我們的硬心。這是主對祂身體柔細的愛。

四 離開父母,與妻子聯合,二人成為一體

三十一節說,『為這緣故,人要離開父母,與妻子聯合,二人成為一體。』基督與召會是一靈,(林前六17,)如同丈夫與妻子成為一體所表徵的,這是極大的奧祕。

要過正確的婚姻生活,人就必須離開父母,與妻子聯合,二人成為一體。男女結婚,是為著他們自己的婚姻生活,不是為著他們父母的家庭生活。不管是岳父、岳母,或者公公、婆婆,都不該打岔婚姻。已婚夫婦與公婆或岳父母住在一起,完全違背聖經的原則。這樣的安排破壞婚姻生活。按照聖經的原則,人應當離開父母,與妻子成為一。當然,這原則也適用於妻子。我知道有些年輕女子訂婚時有個條件,就是婚後夫婦要與女方父母同住。這是不對的。夫妻惟有離開父母,纔能有正確的婚姻生活。這是神話語的教導。

五 愛自己的妻子,如同愛自己一樣

末了,保羅在二十八節說,作丈夫的要愛自己的妻子,如同愛自己的身體。他也說,『愛自己妻子的,便是愛自己了。』三十三節再強調同樣的點。這指明作丈夫的對自己的妻子必須有深摯的愛。


第五十三篇 基督與召會奧祕的豫表

使徒在以弗所五章的勸勉裏,陳明召會是基督的新婦。召會的這一面啟示:召會出自基督,如同夏娃出自亞當;(創二21~22;)召會與基督有同一的生命和性情,並作祂的配偶,與祂成為一,如同夏娃與亞當成為一體。(24。)召會是新人,是恩典和實際的事;召會是基督的新婦,是愛和光的事。使徒在四章勸勉的中心是新人,以恩典和實際為基本元素;而他在五章勸勉的中心是基督的新婦,以愛和光為基本本質。在恩典和實際裏,我們的行事為人該是新人;在愛和光裏,我們的生活該是基督的新婦。

許多基督徒知道,丈夫和妻子是基督與召會的豫表,然而,他們多半只膚淺的知道這豫表。他們對這奧祕豫表的認識,沒有摸著他們全人,也沒有影響他們的生活。我們需要進入這豫表的深處,好使我們全人和我們的生活能因而改變。

基督與召會的一幅完整圖畫

聖經的頭一對夫婦,亞當和夏娃,陳明基督與召會一幅滿了意義且完整的圖畫。按照創世記,神不是同時,也不是用同樣的方式造男造女。首先,神用地上的塵土造了男人的身體。然後,祂將生命之氣吹進他的鼻孔裏,那人就成了活的魂。(創二7。)神造了男人之後,說,『那人獨居不好,我要為他造一個配偶幫助他。』(18。)鳥獸被帶到亞當面前,亞當給牠們起名。但是亞當『沒有遇見配偶幫助他』。(20。)亞當裏面渴望得著一個配偶,得著與他相配的人。牲畜、野獸、飛禽當中,沒有亞當的配偶。為要產生這樣的配偶,『耶和華神使他沉睡。』(21。)在亞當沉睡時,耶和華取了亞當的一條肋骨,並用這條肋骨建造成一個女人。(22,原文。)女人在生命、性情、和形狀上都和男人一樣。因此,當神把女人帶到亞當面前時,亞當驚奇的說,『這是我骨中的骨,肉中的肉。』(23。)亞當知道他終於找到了他的配偶。

創世記二章二十四節指明,男人和他的妻子乃是一體。我們不該把丈夫和妻子當作兩個分開的人,乃該當作一個完整的人,當作一個完整單位的兩半。丈夫和妻子是一個完整的單位,這是一幅美妙的圖畫,說出基督與召會乃是一個實體。

因為在受造的宇宙中沒有基督的配偶,神就使基督死在十字架上。當祂睡在那裏,祂的肋旁裂開,有血和水流出來。(約十九34。)在創世記二章,罪的難處還沒有進來,所以那裏只題到從亞當身上取下肋骨,一點也沒有說到血。但是約翰十九章說到那解決罪之難處的血。水表徵基督湧流的生命,就是那產生召會的永遠生命。這生命也由肋骨所表徵。按照約翰十九章,當主在十字架上時,祂的骨頭一根也沒有折斷。這應驗了經上所說的:『祂一身的骨頭,連一根也不折斷。』(詩三四20。)基督那沒有折斷的骨頭,表徵基督那不能毀壞的永遠生命。因此,亞當的肋骨表徵基督那不能毀壞的永遠生命。召會乃是以這永遠的生命建造成為新婦,就是為基督所豫備的配偶。這新婦被建造,基督就為自己得著召會作祂的配偶。

我們已經指出,夏娃和亞當有同樣的生命和性情。這表徵召會與基督有同樣的生命與性情。不僅如此,正如夏娃和亞當實際上有相同的形像,召會和基督也有同樣的形像。再者,夏娃和亞當在身量上也極其相似,這指明召會和基督有一樣的身量。

一個完整的單位

亞當和夏娃合成一個完整的單位。同樣的原則,基督與召會合成一個完整的單位。召會是基督的另一半。亞當和夏娃成為一體,但基督與召會乃是成為一靈。(林前六17。)我們可以對主說,『主耶穌,若沒有召會,你只不過是一半,你不完整。照樣,若沒有你,我們也不完整。』讚美主,基督與召會聯結為一,成了一個完整的單位!

在召會中,我們天然的生命和墮落的人性沒有地位。人的生命和性情不足以與基督相配。我們要成為基督的配偶,就需要在生命上和性情上與祂成為一。這意思是說,基督與召會是一個單位,有同樣的生命和性情。不僅如此,基督與召會有同樣的形像和身量。我們不該只把這事當作道理來認識,乃要看見這是個屬天的異象。我們需要看見,為甚麼我們必須接受基督作我們的生命,並有分於祂神聖的性情,不僅如此,更要變化成為祂的形像,從榮耀到榮耀。我們也需要看見,我們必須達到基督豐滿之身材的度量,因為我們要成為基督的配偶。我們若看見這異象,就能明白以弗所五章裏基督與召會的豫表。

基督保養召會

現在我們要往前來看基督如何保養顧惜召會。當我們得了保養,有些東西就進到我們裏面,應付我們的需要。所以,保養必定出自供應。沒有供應,就不可能有保養。

基督以父的一切豐富來保養召會。基督是神格豐滿的具體化身。因此,神一切的豐富都在祂裏面,祂也享受這些豐富。然後祂以自己所享受的神格豐富,來保養召會。

這從約翰十五章可以得著證明。在這章裏,主耶穌說祂是葡萄樹,父是栽培的人。父是耕種者、栽種者,也是農夫。我們這些在基督裏的信徒乃是枝子。葡萄樹以從土裏所吸收的,來滋養枝子。父神乃是作葡萄樹之基督的土壤、水和一切。葡萄樹從土壤和水吸取豐富,消化之後,又輸送到枝子裏。這就是滋養。基督以祂從父所吸收且消化的豐富,來保養召會。藉著保養召會,基督應付了召會的內裏需要。

基督以祂的生命和祂的話保養召會,這樣說是對的。但生命和話都不是源頭;源頭乃是父。基督從父所領受的,成了那具體化於話裏的生命和生命的供應。因這緣故,神的話就是生命的話,也就是生命的糧或生命的供應。今天我們若要得著基督的保養,就需要住在祂裏面,吸取祂的成分進到我們的所是裏,作生命和生命的供應。我們要實際的經歷這事,就需要天天接觸活的話,因為神的話乃是生命和生命供應的具體化。我們越住在主裏面,越接觸神的話,就越經歷祂的保養。這就是基督保養召會的路。

召會所有的肢體都必須操練住在主裏面。我們和主之間不該有絕緣體,不該有分隔,也不該與祂脫節。一旦我們與祂脫了節,滋養的供應就斷絕了。我們要不斷的住在主裏面,同時也必須天天來到主的話前,接受話作我們的生命和生命的供應。這樣,我們就得到滋養。不僅如此,召會一切的聚會都該是滋養的聚會。晨更以及我們與聖徒的交通,也該是滋養的時刻。

當我們得著生命和生命供應的滋養時,我們就得以長大且被潔淨。在下一篇信息裏,我們將看到滋養的話也是洗滌的話、潔淨的話。我們所喝的水,潔淨我們裏面的每一部分。當我們住在主裏面,接受父的豐富,並且當我們接觸神的話,以接受生命和生命的供應時,我們就得著基督的保養。基督乃是這樣保養祂所愛的召會。

基督顧惜召會

按照新約,基督對召會的照顧有兩方面。內裏的一面是保養,外在的一面是顧惜。得著保養就是有一些東西內在的分賜到我們裏面,得著顧惜就是在外面得著溫暖和安慰。顧惜與環境有關。在我們的環境或景況中,主耶穌對我們常是那樣真實,就像一陣溫暖的微風,吹在我們身上。當這陣溫暖的微風吹到我們身上時,我們就覺得受到柔和的撫慰。雖然這是在環境裏發生的,卻是多過於環境本身。這甚至超過了主的同在。當主的同在成了溫和的微風時,我們就經歷了祂的顧惜。這顧惜包含了撫慰、安慰和安息。

在召會生活的環境裏,雖然我們甚或感覺不到,但我們卻是常常經歷主的顧惜。然而我們若在一個沒有召會的環境裏一段時間,我們就會感覺氣候改變了,環境不同了。我們纔開始覺得失去一些東西,那柔和、溫暖的微風不再吹在我們身上了。我們物質上的需要可能樣樣具備,但我們知道,我們原先所享受的一些東西已經失去了。當我們回到召會生活時,我們立刻自然而然的進入主顧惜的環境和氣氛裏。我們再一次被溫暖、受撫慰、並得安慰。這就是顧惜。

正如一個孩子因他母親的同在得了顧惜,我們也因主的同在得了顧惜。我的小孫女常常只渴望和她母親親密的同在。只要有她母親的同在,對她就是安慰。她母親的同在給她一種柔和溫暖的氣氛。照樣,主的同在產生一種柔和溫暖的氣氛,顧惜我們全人。

我們乃是在召會的聚會裏經歷這樣的氣氛。每當有聖徒不關心聚會,只喜歡在他們家裏交通時,我就難過。在你家裏的交通不論有多享受,那裏的氣氛都不像在聚會裏那樣能顧惜人。在聖徒的聚集裏,屬靈的氣氛是何等的令人愉快!只要我們一進入這氣氛,我們就得到主同在的顧惜。主乃是藉著祂覆翼的同在所產生的氣氛,來顧惜召會。在這種空氣、這種氣氛、這種環境裏,我們就得著安息、安慰、醫治、潔淨和鼓勵。沒有一種氣氛能與召會聚會的氣氛相比。為這緣故,我不願意漏掉任何一次召會的聚會。

保養和顧惜是並行的。藉著保養,我們在內裏享受生命的供應;藉著顧惜,我們在外面經歷撫慰、安慰的空氣。每當我們在顧惜的氣氛裏,我們就能吸收職事的每一句話。這指明在顧惜之下,我們得著保養。這樣得著保養和顧惜的召會,必是剛強而健康的。

保養和顧惜乃是召會的分;在每一次聚會中,都該有保養和顧惜。在聚會中若沒有保養和顧惜,那就有問題了。然而,這問題也許在你身上,不在召會身上。你若是正確、正當並健康的,你就會享受召會中主同在的顧惜氣氛,並且在這氣氛裏接受生命餧養的供應。為著主如此照顧召會,讚美祂!召會的人有特權在這種美好、柔和、親密且真實的方式下享受主。

基督的擴增

正如夏娃是亞當的妻子,召會也照樣是基督的新婦。(約三29,啟十九7,二一2,9。)不僅如此,夏娃是亞當的擴增,召會也是基督的擴增。(約三30。)當人告訴施浸者約翰,眾人都到基督那裏去了,約翰說,『娶新婦的,就是新郎。』(29。)然後他繼續說,『祂必擴增,我必衰減。』(30。)三十節的擴增就是二十九節的新婦。主要得著擴增,意思就是說,祂必要得著新婦。凡跟隨的人,必須到祂那裏去。所有信祂的人都該跟隨祂,作祂的擴增。雖然約翰在這事上說了清楚的話,但他不願意這樣實行。這就是神許可他被下在監裏,後來被斬首的原因。至終,施浸者約翰甚麼也沒有得著;一切的擴增,就是新婦,都到新郎那裏,成為祂的擴增。正如夏娃是亞當的擴增,作基督新婦的召會也照樣是基督的擴增。

婚姻生活和召會生活

以弗所五章揭示基督與召會這奧祕豫表的許多方面,這些方面若印在我們裏面,我們就不僅會有正確的召會生活,也會有正確的婚姻生活。作妻子的會知道她們的職責是甚麼,作丈夫的也會知道他們的職責是甚麼。保羅在這裏的負擔,是同時顧到婚姻生活和召會生活。在他的著作裏,他沒有把婚姻生活和召會生活分開,反而把這二者調和在一起,因為他知道,婚姻生活實際上就是召會生活的一部分。沒有正確的婚姻生活,就很難有正確的召會生活。我們感謝主,藉著正確的召會生活,我們的婚姻生活也能變得正確。何等奇妙!這就是基督與召會奧祕的豫表。


第五十四篇 基督藉著潔淨,聖化召會

在前一篇信息中我們指出,召會與基督有同樣的生命和性情。這啟示在亞當和夏娃的豫表中。召會若沒有基督的生命和性情,就不能作基督的配偶,也絕不能與基督相配。一個單位的兩半若沒有同樣的生命和性情,就不能成為一個完整的整體。基督與召會是一個實體,有分於同樣的生命和同樣的性情。

我們也指出,基督保養顧惜召會。祂供應召會並照顧召會,為要使召會長大。召會雖然得著了基督自己的生命與性情,但仍然需要供應與照顧,好使召會長大。長大含示在夏娃(豫表召會)的形成上。神創造亞當時,他是一個完全長成的人。因此,亞當不需要再長大。然而,夏娃是從亞當肋旁取下的一條肋骨所建造成的,這建造含示長大。首先,夏娃接受亞當的生命與性情。然後,她藉著被建造成一個女人,而長大成為一個女人。以弗所五章題到保養和顧惜,指明長大的需要。保養和顧惜與起初生命的分賜無關,乃與那已經存在之生命的供應與照顧有關,為使這生命能長到豐滿的身量。

讓我們來看葡萄樹的例子。葡萄樹首先從土壤和水接受滋養。葡萄樹吸收滋養的元素進來,以供應生命,應付葡萄樹內裏的需要。當葡萄樹得著滋養時,就同時受到環境的顧惜,主要是新鮮空氣和陽光的顧惜。風和太陽調節氣候,促進葡萄樹的生長。天氣若太冷,太陽就溫暖葡萄樹。氣溫若太高,風就使葡萄樹涼快。這外面環境的調節,就是我們所謂的顧惜;這與生命內裏的供應,就是保養,有所分別。今天基督從裏面保養召會,也從外面顧惜召會。祂用生命供應我們,祂也調節環境,使我們能正確的生長。

在本篇信息中,我們要來看基督與召會的第三面─藉著潔淨而聖化的一面。基督藉著潔淨召會而聖化她。(弗五25~27。)基督為召會捨了自己,目的是為著聖化召會,不僅使召會從一切凡俗的事物聖別歸祂,也用祂自己的成分浸透召會,使召會成為與祂相像的配偶。這是藉著用祂話中之水的洗滌,潔淨召會而得完成的。

壹 基督愛召會,為召會捨了自己

以弗所五章二十五至二十七節實際上是一長句。保羅在這幾節說,作丈夫的要愛他們的妻子,正如基督愛召會,為召會捨了自己。祂這樣作,為要藉著話中之水的洗滌,聖化她、潔淨她,好把召會獻給自己,作榮耀的召會,沒有斑點、皺紋、或任何這類的病。基督愛召會,為召會捨了自己,目的是要藉著話中之水的洗滌聖化她。聖化是藉著潔淨,潔淨是靠洗滌,洗滌是用水,而水是在話中。

基督一直在聖化召會,好使祂能把召會獻給自己。在已過,基督乃是救贖主,為召會捨了自己,(弗五25,)為著救贖並分賜生命;(約十九34;)現今,祂是賜生命的靈,正藉著聖別、浸透、變化、長大和建造,聖化召會;將來,祂是新郎,要將召會獻給自己作配偶,好得著滿足。所以基督對召會的愛是為著聖別並聖化召會,祂的聖別並聖化是為著將召會獻給自己。

這三節的頭一點乃是:基督愛召會,為召會捨了自己。第二點是二十六節的聖化。第三點是二十七節的獻上。頭一點是為著第二點,第二點是為著第三點。

基督愛召會並且為她捨了自己,乃是為著救贖並分賜生命。按照約翰十九章三十四節,有血和水從主被扎的肋旁流出來。血是為著救贖,水是為著分賜生命,好使召會能產生。在以弗所五章二十五節,我們看見因著基督愛召會,並為召會捨了自己,召會纔能產生。

召會產生之後,還需要聖化。聖化的過程包括浸透、變化、長大和建造。雖然聖化包括分別,但聖化主要的一面乃是浸透。召會需要被基督一切的所是浸透。浸透是隨著變化、長大和建造而有的。藉著這幾面聖化的過程,召會得以成為完整且完全,就是創世記三章夏娃所豫表的實際。

由亞當肋骨建造成的夏娃,為亞當豫備好之後,就被獻給她所出自的源頭─亞當。照樣,召會也要獻給她的源頭─基督。這個獻上不是神作的,乃是基督親自作的。二十七節說,基督要把召會獻給自己,作榮耀的召會。因此,祂是呈獻者,也是接受者。

沒有分別、浸透、變化、長大和建造,召會就不能達到完全,也無法長到基督豐滿之身材的度量。惟有藉著包羅萬有聖化的過程,召會纔能成為完整,並達到基督豐滿之身材的度量,好使基督能將一個完全的召會獻給祂自己。

在這幾節裏,我們看見召會產生的三個階段。首先,召會出現了。其次,召會被聖化,因此得以成為完全且完整。最終,召會獻給基督作榮耀的召會,沒有斑點、皺紋、或任何這類的病。召會乃是成為聖別、沒有瑕疵的獻給祂。我們如今是在召會產生的第二階段,就是聖化的階段。當這一階段完成時,我們就要被獻給基督作榮耀的召會。

貳 基督聖化召會
一 分別與浸透

在本篇信息中,我們要思想召會包羅萬有的聖化這件事。在召會的聚會中,我們裏面有保養,外面有顧惜;我們也被聖化。我們很少人僅僅藉著私下與主交通,就能分別歸主。相反的,我們多半是藉著在召會聚會中所得的幫助,從世界分別出來歸於神。我們需要得著保養與顧惜,好使我們從世界分別出來。當我們被分別時,我們也被浸透。保養帶進浸透。不僅如此,我們越被聚會的氣氛顧惜,就越樂意捨棄世上的東西。因著我們所得的顧惜,我們對那些東西失去了胃口,因為我們曉得,那些東西使我們對主冷淡。顧惜也幫助我們被基督浸透。這浸透自然產生變化。你也許不知道你變化了多少,但是別人知道;他們能看見你在生命和生活上的改變。

變化不是藉著教訓、改正或管教,乃是藉著保養與顧惜。你若忠信的來到聚會中,得著保養並顧惜,你自然就與世界有分別,並且被基督的豐富所浸透。然後你就有長大、變化與建造。這就是新婦被豫備好獻給基督的路。最終新婦要成為完整、完全,並長成基督豐滿之身材的度量。然後主耶穌要回來,將豫備好的新婦獻給祂自己。

二 話中之水的洗滌

現在我們要來看主聖化我們的路。保羅在二十六節說,基督聖化召會,是藉著話中之水的洗滌潔淨召會。照著神聖的觀念,這裏的水是指神湧流的生命,由湧流的水所象徵。(出十七6,林前十4,約七38~39,啟二一6,二二1,17。)這水的洗滌與基督救贖之血的洗淨不同。救贖的血,洗去我們的罪;(約壹一7,啟七14;)而生命的水,乃洗去我們舊人天然生命的瑕疵,就如『斑點、皺紋、或任何這類的病』。(弗五27。)主聖別並聖化召會,首先用祂的血洗去我們的罪,(來十三12,)然後用祂的生命洗去我們天然的瑕疵。我們現今正在這洗滌的過程中,使召會能『成為聖別、沒有瑕疵』。(弗五27。)

創世記二章裏的夏娃不需要潔淨,因為在那一章裏她還沒有墮落,是純淨沒有攙雜的。但因為我們墮落、被污染、且被玷污了,所以今天我們需要潔淨。我們裏面的許多東西─肉體、己、舊人、和天然的生命,必須清除掉。不僅如此,我們還有許多斑點和皺紋,需要得著潔淨。

我們若只有保養顧惜,而沒有潔淨,我們的難處就仍舊存在。主的保養和顧惜,總是帶進祂的潔淨。在潔淨所產生的屬靈新陳代謝過程中,我們裏面的『細菌』就被殺死,消極的東西就被除去。藉著保養顧惜,帶著潔淨,我們就健康又強壯。在聚會中,我們裏面不知不覺的得著潔淨。我們越在召會的聚會中得著保養與顧惜,我們就越有新陳代謝的潔淨。

我們所接受的保養使潔淨成為可能。保養若停止了,潔淨也就停止了。但我們若不斷的接受屬靈的供應,我們吸收到裏面的元素,就會在裏面潔淨我們,並帶走老舊、死亡和不潔的東西。在召會生活中,這新陳代謝的過程天天在進行。

潔淨就是聖化。生命水洗滌的潔淨乃是在話裏。這指明話裏有生命的水,這是由祭壇和帳幕之間的洗濯盆所豫表的。(出三八8,四十7。)二十六節的『洗滌』,原文的意思是,洗濯盆。(七十士譯本用這個希臘字,繙譯希伯來文的『洗濯盆』。)原文在此字之前有指定冠詞,指那洗濯盆,就是人所周知的洗濯盆。舊約那洗濯盆洗去祭司屬地的污穢。(出三十18~21。)現今這洗濯盆,就是洗滌的水,也洗去我們的污穢。因此我們乃是藉著話中之水的洗濯盆而得潔淨。

按真實的意義說,神的話就是洗濯盆。按照舊約,在帳幕裏事奉神的祭司,必須藉著祭壇上的血對付他們的罪,也必須藉著洗濯盆的洗滌對付他們的污穢。我信保羅這裏的觀念乃是,召會是藉著話中之水的洗濯盆而得潔淨。阿利路亞,我們有真正的洗濯盆!祭司只有豫表,就是銅作的洗濯盆。但我們有真正的洗濯盆,就是在神話語中的洗濯盆。

舊約裏的祭司如何先來到祭壇,然後再到洗濯盆,我們也是先來到十字架得拯救、蒙救贖、並得稱義,然後來就近主的話而得潔淨。一天過一天,在早晨在晚間,我們都需要來就近聖經,藉著話中之水的洗濯盆而得潔淨。藉著這樣來就近主的話,我們就得潔淨,脫離那從接觸世界所累積的污穢。在你為人的生活中,每當你接觸世界,你就需要來就近主的話,好得著潔淨。

在話的洗濯盆裏有水。這不是解渴的水,乃是洗淨的水。保羅在這裏所關心的不是乾渴,乃是要除去消極的事物。這些事物是藉著話中之水洗去的。

有一天倪弟兄說到讀聖經。一位姊妹告訴倪弟兄,她記性不好,所讀的聖經都忘了。她問倪弟兄,她這樣一直讀聖經有甚麼用。倪弟兄回答時,說到中國婦女用竹籃子洗米的方式。她們把籃子浸到水裏,再提上來,上上下下許多次。每次她們把籃子提上來時,水都從籃子漏出去了。雖然籃子沒有盛住水,但籃子和米都洗乾淨了。然後他把這個例子應用到讀主的話上。我們所讀的也許一點也沒有留下,但我們被洗滌了,得潔淨了。願我們都受激勵,一再到主的話這裏來得洗淨。讓我們把我們的籃子放在話的水裏,再把牠提上來。水可能流過籃子,但我們要得著潔淨。

三 對付斑點和皺紋

二十六節的洗淨,主要的不是對付罪,乃是對付斑點與皺紋。斑點屬於天然的生命,皺紋與老舊有關。只有生命的水,纔能藉著生命的變化,新陳代謝的洗去這類的缺點。召會裏一切的斑點和皺紋,都要藉著話中之水內在的潔淨而被洗淨。我們越來就近話,就越得著保養。我們所得著的保養,產生內裏的潔淨,除去天然生命所產生的斑點,以及老舊所造成的皺紋。我們都需要這樣生機的、新陳代謝的洗淨,好除去我們的缺點和老舊的標記。當召會這樣生機且新陳代謝的得著洗滌時,召會就得著更新,沒有瑕疵。

這樣的洗滌完全是憑著生命,並憑著生命的保養而發生的。願我們都得激勵,住在基督這保養的源頭裏面,並且接觸主的話,以得著滋養的元素,使我們能生機且新陳代謝的被洗滌,除去一切的缺點和老舊。藉著這樣的洗滌,召會就得以完全,成為榮耀的召會。

參 基督把召會獻給自己
一 榮耀的召會

基督回來時,要把這樣一個榮耀的召會獻給自己。榮耀是彰顯出來的神。因此,榮耀的,就是彰顯神的。至終,獻給基督的召會乃是彰顯神的召會。這樣一個召會也是聖別、沒有瑕疵的。成為聖別乃是被基督浸透並變化;沒有瑕疵乃是沒有斑點、皺紋,沒有舊人天然生命的東西。

召會出於基督也歸於基督,正如夏娃出於亞當又歸於亞當。夏娃如何與亞當成為一體,召會也如何歸於基督,與基督成為一靈。

獻給基督的召會是榮耀的;她是神的彰顯,神的顯出。召會成為榮耀的,意思就是召會成為神的彰顯。因為保養、顧惜、和聖化會使召會被神的素質所浸透,所以召會至終要成為新婦彰顯神。今天每一個地方召會都必須是神的彰顯。使我們成為祂彰顯惟一的路,乃是不斷的被神聖的素質所浸透。我們若要經歷這個浸透,就需要基督的保養、顧惜和聖化。

二 成為聖別、沒有瑕疵

我們已經指出,榮耀的召會,就是彰顯神的召會,要成為聖別、沒有瑕疵。成為聖別就是從凡俗的事物中分別出來歸主,然後被神聖的性情,就是神所是的一切浸透並滲透。召會這樣成為聖別,就沒有瑕疵。這裏的瑕疵就像寶石內的缺陷,缺陷來自寶石裏面的攙雜。如果我們要成為純淨的,我們必須沒有攙雜;也就是說,在我們裏面必須沒有神之外的任何事物。有一天,召會將要如此。召會不僅是潔淨、純淨的,也是沒有瑕疵、沒有攙雜的。召會將是神自己調和著復活、提高、並變化過之人性的彰顯。這就是榮耀的召會,就是聖別沒有瑕疵的召會。將來基督要將這樣一個榮耀的召會獻給自己。然而,今天召會正在基督保養、顧惜、並聖化的過程中。


第五十五篇 在三個階段裏的基督

以弗所五章二十五至二十七節,向我們陳明在三個階段裏的基督。二十五節說,基督愛召會,為召會捨了自己。這給我們看見基督在肉體的階段。二十六節說到基督聖化召會,藉著話中之水的洗滌潔淨召會。在這節裏我們看見,基督在賜生命之靈的階段。末了,二十七節啟示基督的第三個階段,那裏說到基督回來時,要把召會獻給祂自己。因此,在這個階段,基督乃是要迎娶新婦的新郎。這三個階段,第一階段是在過去,第二階段是在現在,第三階段是在將來。在第一階段,基督是救贖主;在第二階段,基督是賜生命的靈;在第三階段,基督是新郎。

在本篇信息中,我們要來看這些經節裏的一些要點。然而,我要指出,我們所關心的不是道理。在主的恢復裏,我們不需要太注意道理。重要的乃是看見我們有何等的一位基督,並且越過越經歷祂並享受祂。

神人

雖然基督是神,但祂不僅是神。如果祂只是神,祂就不能成為我們的基督。要作我們的基督,祂必須成為肉體。基督藉著成為肉體,成了一個有血、有肉、有骨的人。何等奇妙!神穿上了人性!我們的神不僅僅是神,祂在基督裏成了神人。

主乃是在肉體裏為我們捨了自己。祂若不是成為一個在肉體裏的人,捨了祂自己,我們就無法得著祂。我們不是靈,我們是肉體。天使是靈。神沒有意思要我們變成像天使一樣的靈。神所關切的不是天使,乃是具有肉體的人。沒有甚麼比一個具有肉體的人更討神喜悅。有時我們會懊惱我們是屬肉體的。然而,我們若從神的眼光來看自己,就知道肉體有積極的一面。按照希伯來二章,基督沒有穿上天使的性情,反倒取了血肉之體。不僅如此,約翰一章說,那是神、且與神同在的話,成了肉體。(14。)大哉!敬虔的奧祕─神顯現於肉體。(提前三16。)神不能顯現於天使,祂只能顯現於肉體。天使的分,乃是觀看神在肉體的顯現。

話成了肉體,並且神顯現於肉體。不錯,我們必須定罪有罪的肉體,但肉體也有積極的一面。我們不像天使那樣是靈─我們乃是肉體!我們的基督沒有成為天使的靈;祂乃是成為肉體。為我們捨了自己的基督,乃是成了肉體的神。

基督若沒有穿上人性,我們就無法將祂接受到我們裏面。我們所接受作我們人位的這位基督,乃是神人。我們無法直接的接受神。只有神成為神人之後,我們纔能把祂接受到我們裏面,作我們的生命和人位。

正確的人性生活

有些基督徒以為,他們生活為人該像天使一樣。他們想要使他們的生活像屬天的活物。在神眼中,這種生活是不正常的。祂不要祂的兒女模倣天使;相反的,祂要他們成為真正的人。召會的眾肢體都該有真正的人性。因這緣故,以弗所這卷論到召會的書,說到各種的人際關係:妻子與丈夫的關係、兒女與父母的關係、奴僕與主人的關係。我們要有正確的召會生活,就必須有正確的人性生活。

我們所接受、所得著的基督,不是天使或任何屬天的活物,乃是神人。祂乃是成為一個在肉體裏的人,而為我們捨了自己。不僅如此,祂是一個人,所以祂能進入我們的光景,應付我們的需要。祂穿上了人性,為要像我們。現今祂活在我們裏面,作我們的生命和我們的人位,要從我們裏面彰顯出來。當一位姊妹在服從丈夫的事上,接受基督作她的人位時,她的服從是榮耀的,滿了基督從她裏面活出來的實際。照樣,當一位弟兄在愛妻子的事上,接受基督作他的人位時,基督就從他對妻子的愛裏彰顯出來。這樣彰顯基督是可能的,因為祂作為神人,為我們捨了自己。

說話的靈

按照二十六節,基督為召會捨了自己,『好聖化召會,藉著話中之水的洗滌潔淨召會。』主耶穌在肉體裏為我們捨了自己之後,祂復活了,並且在復活裏成了賜生命的靈。(林前十五45。)祂作為賜生命的靈,乃是說話的靈。凡祂所說的,都是洗滌我們的話。二十六節裏的話,希臘原文不是logos,婁格斯,常時的話,乃是rhema,雷瑪,指即時的話,就是主現在對我們所說的話。作為賜生命的靈,主不是靜默的,祂不斷的說話。如果你接受祂作人位,你會發現祂何等渴望在你裏面說話。偶像是啞吧,但內住的基督總是在說話。沒有一個接受基督作他生命和人位的人,是靜默不言的。相反的,他會受基督的困迫而說話。當我供應神的兒女時,我經歷基督在我裏面說話。

主耶穌在約翰六章六十三節說,『我對你們所說的話,就是靈,就是生命。』這裏的『話』,在原文也是『雷瑪』,即時並現時所說的話。這與約翰一章一節中的『婁格斯』,常時的話不同。作為說話的靈,主一直對我們說『雷瑪』。祂所說的話乃是靈。

一天過一天,如果我們裏面沒有主的說話,這表示我們裏面出了問題。若沒有說話,沒有『雷瑪』,在我們實際的經歷中,就沒有那靈了,因為主的說話實際上就是那靈。只要我們有主現時的話,我們就有那靈,就是賜生命的靈。我們不能把作為賜生命之靈的基督與祂的說話分開。祂的同在乃是在於祂的說話。我們怎能知道作我們人位的基督與我們同在?我們是藉著祂的說話而知道。如果我們沒有主在我們裏面說話,我們就沒有祂的同在。但我們若轉向祂,認真的接受基督作我們的生命和人位,祂就又開始說話。祂所說的乃是活的話,活的話就是那靈,那靈就是我們奇妙的基督自己。祂這位說話的靈,是何等的實際、主觀、親密且真實!

新陳代謝的潔淨與變化

這靈乃是洗滌我們的水。那靈越說話,我們就越被洗滌、被潔淨。每一次祂在我們裏面說話時,我們就經歷了潔淨。

這潔淨乃是新陳代謝的潔淨,除掉老舊的成分,並以新的成分來頂替。這與一些外面的潔淨有何等的不同!我們乃是藉著內裏新陳代謝的潔淨,纔有變化。藉著基督這賜生命之靈的說話所產生新陳代謝的潔淨,我們就真正的得以改變並被變化。

因為這內裏的變化發生在我們裏面,所以在召會生活中不需要外面的改正。神經綸的路,不是在外面改正我們。祂的路乃是叫基督來為我們捨了自己,然後作賜生命的靈進到我們裏面。就實際說,主的同在與祂的說話乃是一。每當祂說話時,我們就知道祂在我們裏面,與我們同在。在我們裏面賜生命之靈的說話,就是潔淨我們內裏所是的水。這潔淨的水把新的元素留在我們裏面,頂替我們本性和性情裏老舊的元素。這新陳代謝的潔淨,使生命有真正的改變。這種改變就是我們所說的變化。外面的改正沒有價值。召會所需要的乃是內裏新陳代謝的潔淨,這種潔淨出自我們讓那是賜生命之靈的基督,作我們的生命和人位。

在二十六節,基督不是在肉體的階段,乃是在賜生命之靈的階段。我們已經指出,賜生命的靈就是說話的靈。基督的說話就是那靈,就是賜生命之靈的同在。如果我們尊重那靈在我們裏面的說話,那靈的說話就要成為潔淨我們、純淨我們、聖化我們、並以基督的元素供應我們的水。這元素頂替並排除我們老舊的元素,而產生真正的變化。這樣,我們就被純淨且被聖化;這樣,我們也就經歷召會生活的實際。

不是外面的改正,乃是基督作我們的生命和人位

假設有兩位同住弟兄之家的弟兄彼此有了問題,一位可能找長老尋求幫助,另一位可能到一位年長姊妹那裏尋求交通。那位長老也許告訴那位弟兄說,在召會生活中我們都必須學習忍耐;那位年長姊妹也許告訴另一位說,主把他擺在這環境裏,好使他能學一些功課。這種勸告也許只是宗教的談話。如果這兩位弟兄想要照著去作,他們的難處會更大。至終,他們可能會搬出弟兄之家,甚至離開召會生活。

在召會生活裏,我們不需要外面的改正。召會生活乃是一種我們都接受基督作生命和人位的生活。長老和年長的姊妹們,需要幫助聖徒認識,他們所需要的乃是接受主耶穌作他們的人位。眾聖徒越這樣作,他們就越經歷基督作賜生命之靈的說話。這說話對他們要成為潔淨、純淨的水。這水要將基督的元素散佈在他們全人裏面,並且除去一切的老舊。至終,像上面所舉例的那兩位弟兄,就不再因彼此之間的難處而受攪擾,反倒一同長大,一同被建造。這是正確的召會生活。哦!我們眾人何等需要內裏的潔淨,就是變化我們之新陳代謝的純淨!

我在本篇信息所供應給你們的,乃是我在基督徒生活以及召會生活中多年經歷所學到的。我熟悉各種關於內裏生命、聖別和屬靈的教訓。雖然我把這些教訓付諸實行,但多半果效不大。我們許多人能作見證:雖然我們努力實行我們所讀到關於聖別、屬靈的事,但我們所讀的在我們的經歷中不太行得通。許多人因著失敗與失望,認為今天要有正確的召會生活是不可能的。他們宣告說,我們必須等到來世纔行。靠著主的憐憫,我能見證,真正的召會生活是可能的。我們能有召會生活,不是憑外面實行教訓,乃是藉著接受基督作我們的生命和人位。然後我們享受並經歷基督作賜生命、說話的靈。我們享受那潔淨我們、變化我們、並使我們長大的說話。

當我們在生命裏長大時,我們就自然而然的與別人建造在一起。在這樣的建造裏,分裂沒有地位,意見和道理的爭執也沒有地位。我們在洛杉磯召會的弟兄姊妹能作見證,我們不在乎意見、建議或題議;我們只在意接受基督作我們的生命,和說話的人位。我們寶貝祂的說話,因為祂作賜生命之靈的同在,乃是在祂的說話裏。藉著祂的說話,祂就潔淨我們、純淨我們、並聖化我們。至終,一切的斑點和皺紋都要被生命吞滅。

榮耀的召會

藉著作賜生命之靈的主在我們裏面說話,我們漸漸成為榮耀的召會,就是成為聖別、沒有瑕疵的召會。今天我們正等候主的回來,我們知道,當祂來時,祂要把我們獻給祂自己,作榮耀的召會,乃是聖別、沒有瑕疵的。那時,我們要經歷在第三階段裏,作新郎迎娶新婦的基督。在那時之前,我們的需要乃是天天接受基督作我們的人位,並且藉著賜生命之靈的說話,得著潔淨、純淨和聖化。這樣,我們就經歷新陳代謝的改變,而有召會生活所需要之生命裏的變化。


第五十六篇 聖化、潔淨、保養與顧惜(一)

神的經綸不是宗教,乃是一個奇妙、無限無量、追測不盡、包羅萬有的人位─基督耶穌自己。基督是神的具體化身,也是召會的內容。這位基督要作我們的生命和人位。

不是宗教,乃是一個奇妙的人位

然而在今天的基督教裏,神的經綸已經變成僅僅是一個宗教。在這宗教的影響之下,基督徒相信神愛世人,賜下祂的獨生子,為我們的罪死在十字架上。基督復活之後,升到天上。在祂回來之前,我們要讀聖經並跟從聖經的教訓。但教訓並不是基督自己這活的人位。神的經綸不是宗教連同道理與教訓的事,乃是在於一個奇妙、活的人位。現今這人位必須成為我們的人位。我們今天的需要,不是去關切道理,乃是要關心接觸我們裏面活的基督。

恢復到主觀的基督

許多基督徒注重聖經過於基督。這指明連聖經都能被利用,使人離開基督。當然,我們相信、尊敬且尊重聖經到極點。但我們知道聖經乃是基督這活的人位的啟示。我們若不注意啟示在聖經中的基督,那我們就忽略了聖經的主要功能,就是向我們啟示這位基督。我們何等需要完全恢復到基督自己身上!

我們不僅需要恢復到那在天上客觀的基督,更要恢復到我們靈裏主觀的基督。這主觀的一位一直要把祂自己擴展到我們心裏。基督不僅是我們客觀的救主,更是我們主觀的生命和人位。我們必須專注於這樣一位主觀的基督。保羅在加拉太二章二十節能說,『不再是我,乃是基督在我裏面活著。』在這裏,保羅不是說到基督的生命、基督的工作、或基督的能力;他乃是說到基督自己活在他裏面。阿利路亞,基督的人位活在我們裏面!

在前一篇信息中,我們指出當基督在肉體裏時,祂為我們捨了自己。然後在復活裏,祂成了賜生命的靈。這賜生命的靈就是我們要天天接受作我們人位的那一位。基督這賜生命的靈,正在洗滌我們,聖化我們,潔淨我們,保養我們,並且顧惜我們。在本篇信息中,我們要來看這幾件事。

性情上的成聖

也許你曾聽過或讀過有關聖別的信息或書報。我們要認識聖別的真正意義,就需要接觸內住在我們靈裏的賜生命之靈。聖別有一方面與分別有關。聖別的這一面是地位上的分別,就是經過地位上的轉換。然而,這不是聖別僅有的一方面。在聖別的過程中,一些原初是天然的東西,逐漸的在性質上成聖。因此,當我們主觀的被聖別時,我們就在性情上成聖了。

聖別的這一面,可用泡茶的過程說明。當茶放在一杯水裏時,水就被『茶化』了。水被『茶化』之後,就成了茶水。我們可以把自己比作那杯水,把基督比作茶。正如水被茶的元素所『茶化』,我們也被基督的元素所聖化。因此,聖化乃是基督自己加到我們裏面。基督越多加到我們裏面,我們就越有基督的形像、口味和香氣。一天又一天,我們需要更多接受基督這屬天的『茶』進到我們裏面,好使祂的元素能更多加到我們裏面。這樣,我們就要『基督化』了!

假如基督僅僅是在天上神右邊的客觀基督,我們能否單靠外面遵行聖經的教訓而有性情上的聖化?當然不能。基督的元素一點都不能加到我們裏面。我們感謝主給我們看見,主觀的成聖乃是基督加到我們裏面的事。這事惟一可行的路,乃是藉著我們接受祂作我們的生命並作我們的人位。

基督說話的目的

我們已經指出,當我們接受基督作我們的人位時,我們就經歷祂作賜生命的靈在我們裏面說話。主在我們裏面說話的目的,不僅僅是告訴我們要作甚麼或不作甚麼;乃是要藉著向我們說話,把祂自己分賜到我們裏面。主越在我們裏面說話,就越把祂自己分賜到我們裏面。每當我們告訴主,我們要祂作我們的人位時,祂就開始在我們裏面說話。');

即使我們不聽祂的話,祂仍然藉著說話把祂自己分賜給我們。許多時候我們也許不順從主在我們裏面的說話,但是不管怎樣,祂在我們裏面仍然擴展了一點。主所關心的,主要不是我們順從祂有多少,乃是祂有多少機會將祂自己分賜到我們裏面,並在我們裏面擴展祂自己。你一旦說,『主耶穌,我接受你作我的人位,』主就開始將祂自己分賜到你裏面。然而,你若改變主意並告訴主,你要收回你的諾言,祂會說,『即使你收回諾言,我也已經將我自己分賜到你裏面了。』如果我們向主說,我們不能順從祂,祂會回答說,『我不管你覺得能不能順從我。我只在意有機會將我自己作到你裏面。』即使我們向主說,我們不願履行向祂所許的諾言,或是無法順從祂,祂還是將祂自己分賜到我們裏面。我們越對祂說話,就越被『基督化』。

聖別來自我們與基督這活的人位的來往。我有充分的把握,那些對主說願意接受主作他們人位的人,都逃不了主的說話。當主說話時,祂就將祂自己分賜到我們裏面。這分賜就是聖別。

被主觀的基督所潔淨

現在我們來看潔淨。在聖別時,新的元素就加到我們裏面;而在潔淨時,特別的元素就從我們身上挪去了。我們天然的性情都必須被潔淨。不管你天生多好、多善良,你天然的性情都是難處。不僅如此,我們的習慣、風俗、和自訂的規條也是難處。這些事都需要被根除。

我們不是藉著自我改正而得潔淨,這與宗教所教訓的相反。這意思是說,我們不是在外面對付自己而得潔淨。譬如,我們不可能靠外面洗滌皮膚,就除去皺紋,老衰的記號。我們在召會生活的頭一個階段,也許經歷召會的蜜月。然而,不可避免的,衰老逐漸開始,皺紋就出現了。我們要除去皺紋,就必須恢復生命的活力。基督這賜生命的靈,今天正在我們中間作這樣恢復的工作。基督不會回來迎娶有皺紋的新婦。如果我們要作祂的新婦,我們必須對祂一直保持新鮮。皺紋不能藉著教訓或遵守聖經的道理而除掉;乃是當我們接受基督作我們的人位,並讓祂活在我們裏面時,皺紋纔會除去。不是天上客觀的基督在潔淨我們,乃是主觀的基督,非常親切又便利的基督,在潔淨我們。每當我們接觸祂,我們就在生命裏得復甦、被更新、並且更有活力。

以弗所五章二十五至二十六節說,基督為召會捨了自己,好聖化召會,藉著話中之水的洗滌潔淨召會。我們在前一篇信息中指出,話中的水乃是作說話之靈的基督。基督越在我們裏面說話,就越在我們裏面湧流。這湧流的水不是在『婁格斯』,常時的話裏,而是在『雷瑪』,現時、即時的話裏。當這水洗滌我們時,就帶走我們的老舊。這洗滌乃是新陳代謝的洗滌,供應新的元素,頂替舊的元素。這會導致變化。所以,潔淨不是教訓的問題,乃是接受基督作我們活的人位的問題。當我們接受祂作我們的人位,祂就將自己加到我們裏面,並且新陳代謝的洗滌我們。

藉著接受基督作我們的人位而得保養

二十九節有兩個重要的辭:保養和顧惜。保養就是餧養。已過我們許多人參加過所謂基督徒的禮拜或查經,卻一點也沒有得到保養。但我們若接受基督作我們的人位,就會經歷祂保養我們。我們會一直感覺到祂在裏面的保養。得著基督的保養,就是從祂的豐富得著供應。我信我們都經歷過因著接受基督作人位而有的保養。

保養帶來變化。我們喫甚麼,就成為甚麼。這意思是說,如果我們喫基督,至終我們會被基督所構成。我們會被那分賜到我們裏面之基督的元素所變化。我們越接受基督作我們的人位,祂就越保養我們。藉著基督的保養,我們就得以變化。這意思是說,我們成了有新元素和新本質的新人。阿利路亞,基督以祂自己,以祂一切所是的豐富保養我們!今天我們所需要的,不是道理或宗教,乃是享受包羅萬有的基督。

我們的負擔

在這些信息裏,我們的負擔不是給聖徒們更多的教訓。我們的負擔乃是供應活的基督。今天主的子民所需要的,乃是接受基督作他們的人位,使他們得保養。因為我們知道有這需要,所以我們對僅僅客觀的教訓沒有興趣。我們渴望幫助人接觸活的基督,向祂敞開,並接受祂作生命和人位。我盼望許多人能說,『主,我多年作基督徒,但我沒有接受你作我的人位。主,靠著你的憐憫,我現在要開始接受你作我的人位。』如果你的丈夫或妻子麻煩你,你受了試誘想要爭吵,這就是你接受基督作人位的時候。我們不要與人爭辯或為自己辯護,乃要讓基督在我們心中安家。

被基督『摧毀』

我們好些人能見證說,我們已經被基督『摧毀』了。一面說,基督拯救我們;但另一面說,祂『摧毀』我們,使我們不適合別的用途,只適合於祂自己和召會生活。我們越接受基督作我們的人位,祂就越『摧毀』我們。事實上,這職事是『摧毀』的職事。藉此,千萬的人為了基督和召會被『摧毀』了。現今除了活的基督和正確的召會生活之外,沒有甚麼能滿足我們。

溫暖和軟化

隨著保養,我們還有顧惜。得著顧惜就是得著溫暖而軟化。當我們又硬又冷時,我們需要基督顧惜我們,我們需要祂溫暖我們的心。我們經歷一點祂的溫暖後,就軟化了。許多人能見證,他們因著接觸在主恢復裏的召會,就被溫暖並軟化了。在進入召會生活之前,他們又冷、又硬。但基督這位保養並顧惜者,使他們溫暖且軟化了。我們許多人都能見證,得著基督這樣溫柔、親密的顧惜是怎樣一回事。

正如母親把孩子抱在懷裏顧惜他,主也照樣把我們抱著貼近祂,而顧惜我們。雖然我是個上了年紀的人,我仍然需要基督的顧惜。有時我告訴祂:『主,你知道我是何等渺小。』祂回答說,『是的,我知道。這就是為甚麼我在這裏,不僅來聖化、潔淨、並保養你,更來顧惜你。』主耶穌是何等溫柔、甜美且溫暖!藉著安息於祂,我們原來是又冷又硬的人,就軟化並得了溫暖。藉著主從裏面顧念我們,這樣一種改變就發生了。當我們享受主的溫柔、甜美和可愛時,祂就在裏面溫暖我們,並軟化我們。讚美祂,祂是顧惜者!願我們都接受基督作我們的人位,並更多經歷祂的聖化、潔淨、保養和顧惜。這樣,我們就活潑的享受祂並經歷祂。


第五十七篇 基督如何榮化召會

我們已經看見,以弗所五章二十五至二十七節陳明在三個階段裏的基督。在第一階段,就是在肉體裏的階段,基督為召會捨了自己。在第二階段,祂乃是賜生命的靈,聖化、潔淨、保養並顧惜召會。至終,在第三階段,祂要把一個榮耀的召會獻給祂自己,作祂的新婦。

基督如何將召會獻給祂自己

我們需要來看,基督如何將召會獻給祂自己,作榮耀的召會。當我年輕時,我以為基督僅僅在天上,而召會在地上。我的觀念以為,祂從天上回到地上時,要突然把召會提走,將召會獻給祂自己。按照這個觀念,基督遠在天上,而我們在地上豫備自己好獻給祂。然而,後來我領悟,這是天然的觀念,這把基督弄得太客觀了。

神的經綸與天然的觀念和宗教完全不同。在神的經綸裏,祂正把基督作到我們裏面。至終,基督要把榮耀的召會獻給祂自己。祂不是僅僅以一種客觀的方式來臨,乃是在我們裏面擴展,然後從我們裏面出來。

羅馬八章指明,神不僅呼召我們,稱義我們,也要榮化我們。多年前人教導我說,有一天主要突然從天降臨,把我們全都送到榮耀裏。但這種得榮的觀念不是照著神的經綸。基督榮化我們,不是藉著從天降臨,乃是藉著從我們裏面出來。榮耀的盼望不是在天上的基督,乃是在我們裏面的基督。(西一27。)如果我們沒有接受基督作我們的生命和我們的人位,我們就無法享受那在我們裏面的榮耀。我們需要說,『主耶穌,我接受你作我的生命和我的人位。主,我把我的心給你。主阿,得著我的心,擁有我的心,佔有我的心,安家在我心裏。』你若這樣操練,你自然而然就會認識在你裏面的榮耀。

內裏榮耀的照耀

我們許多人受過教導說,神的光從外面照耀我們。然而,我們對於主光照的經歷並非如此。照我們的經歷,光不是從外面照耀,乃是從我們裏面照耀。當你接受基督作你的生命和人位時,不要期望天開了,外面有大光照在你身上。倘若你的經歷像許多人一樣,主的光照就該是內裏的,是一種從裏面來的照耀。這樣一種照耀,乃是內裏榮耀的彰顯。我們榮耀的盼望,乃是基督在我們裏面。因此,當神榮化我們時,祂無需從天上送下榮耀來;反而,祂是使基督從我們裏面照耀出來。這指明得榮乃是對內住基督的主觀經歷。

被基督作榮耀所吞沒

我們的得榮與宗教的觀念相反;我們的得榮不是突然的事,乃是當基督在我們裏面擴充,並以祂自己浸透我們時,得榮就逐漸的發生。當基督一點一點的『把我們喫掉』時,我們就被祂榮化。我們都需要被那作我們裏面之榮耀的基督喫下、吞食並吞沒了。基督在我們裏面不僅作我們的生命和人位,祂也就是神的榮耀。

我們可以用醜陋的毛蟲蛻變成美麗的蝴蝶,作為得榮的說明。美麗不是突然降臨並包裹毛蟲,就使毛蟲在一瞬間成了一隻蝴蝶。不,蝴蝶的美麗蘊藏在毛蟲的生命裏。當這生命的律在毛蟲裏面作用時,毛蟲就逐漸變化成蝴蝶。當這過程發生時,蝴蝶的美麗就吞滅了毛蟲的醜陋。

同樣的原則,基督在我們裏面成了榮耀的盼望。祂這內住的榮耀,用每一個機會在我們裏面擴展。這內裏的榮耀浸透我們,甚至吞滅我們。有一天我們整個人將被神聖的榮耀所浸透。到那日,我們就要完全被帶進榮耀裏。

這與宗教的教訓完全不同。宗教的教訓告訴我們,我們必須循規蹈矩,盼望有一天我們突然被遷到榮耀的範圍裏。按照這種宗教觀念,我們必須盡力討主喜悅。我們若討主喜悅,有一天祂要突然從天降臨,把我們都帶到榮耀裏。這與神的經綸何等相反!神的經綸乃是將基督分賜到我們裏面。我們這些信徒,有基督在裏面作我們的榮耀。我們所需要的,不是作好或盡力討神喜悅;我們所需要的,乃是顧到作我們榮耀盼望的基督,並讓這榮耀成為我們的生命和人位。

基督從我們裏面出來

我們裏面所有的,不僅是生命或那靈,更是基督自己作為神的榮耀。這位基督要將召會獻給祂自己,作榮耀的召會。然而,祂這樣作不是以宗教的方式,乃是照著神的經綸。這意思是說,祂要在我們裏面擴充,並以祂自己浸透我們,直到我們完全被內裏的榮耀所吞沒。然後祂要從我們裏面出來。

大多數基督徒盼望基督從天降臨。我對論到這些事的經節非常熟悉。一面,基督要從天降臨。但另一面,使許多人大喫一驚的乃是:祂要從我們裏面出來。客觀的說,基督是在天上;但從主觀、從經歷上說,祂乃是在我們裏面。祂是內住在我們裏面的那一位,將要從我們裏面出來。

自從基督進到我們裏面的那天起,祂就一直尋找出路,要通過我們而得以出來。祂進到我們裏面不難,但祂要從我們裏面出來卻不容易。譬如,我們很容易把一粒種子種到土裏,但要使這粒種子從土裏長出來卻需要時間,需要一段過程。儘管如此,正如種子至終要從土裏生長出來,基督至終也要浸透我們,吞沒我們,然後經過我們得以出來。

宗教與神的經綸相對

今天大多數基督徒偏離了神經綸的目標,因為他們被宗教觀念所蒙蔽。他們根本不知道神的經綸是甚麼。宗教與神的經綸相對,這可用主的人性生活說明。當主耶穌在地上時,聖殿及其一切儀式、作法、規條等,還在耶路撒冷。祭司在聖殿裏獻祭、燒香、點燈。然而,神不在聖殿裏─祂乃是在主耶穌裏。有時主到伯大尼,住在拉撒路、馬大和馬利亞的家中。祂以正常為人的方式探望他們,和他們說話。然而,當祂在伯大尼那個家中時,祭司們繼續在聖殿舉行儀式。在聖殿裏的祭司身上,我們所看見的是宗教的作法;但在伯大尼的主身上,我們所看見的是神的經綸。神的經綸乃是把祂自己作到人裏面。祂經綸的實施,不是在聖殿裏,乃是在伯大尼那個家中,因為那裏有作神豐滿具體化身之基督的同在。凡在聖殿裏敬拜的人,是實行他們的宗教;但拉撒路、馬大、和馬利亞卻享受主耶穌的同在。今天地方召會不該像耶路撒冷的聖殿,乃該像伯大尼的那個家。這意思是說,召會不該是宗教的場所,乃該是完成神經綸的所在。

宗教教導人說,神要帶我們進入榮耀的境界、範圍裏。按照宗教的觀念,在一剎那之間,主要把我們遷到這客觀的榮耀裏。在那時之前,我們必須循規蹈矩,並盡力照著聖經使我們的生活受規正。在凡事上並在每一方面,我們都必須盡力符合聖經。然後,按照這種教訓,有一天我們纔有資格被提,進入神榮耀的範圍裏。

這觀念與神的經綸相對。按照神的經綸,榮耀已經進到我們裏面,現今正住在我們裏面。這榮耀就是作我們生命和人位的基督。基督要把榮耀的召會獻給自己,不是在一剎那之間臨到召會,乃是藉著在召會裏面擴展,直到召會完全被祂自己所浸潤、浸透並吞沒。這與外面盡力討神喜悅有何等的不同!得榮完全是基督在我們裏面擴展,並以祂自己來吞沒我們。這就是神的經綸。

讓我們轉離宗教的教訓,並把我們自己絕對的獻給神的經綸。聖經啟示,在神的經綸裏,祂正把基督作到我們裏面。在我們悔改相信主耶穌的那天,基督就進到我們裏面作榮耀的元素。現今藉著將祂自己擴展到我們裏面,祂正在將榮耀的召會獻給祂自己的過程中。按照以弗所三章十七節,基督在我們裏面擴展,實際上就是祂在我們心裏安家。基督浸透我們,甚至『喫掉我們』。這要一直進行到祂從我們裏面出來為止。藉著這過程,基督正把召會獻給自己,作榮耀的召會。

不僅是得勝的,更是榮耀的

以弗所五章二十七節不是說,基督要把美好的召會或得勝的召會獻給自己,乃是說基督要得著榮耀的召會。我們可能是得勝的,卻不是榮耀的。許多書告訴我們如何得勝,但我不知道有那一本書說到如何得榮耀。照樣,許多信息釋放出來論到得勝的路。但你曾否聽過一篇信息是論到如何得榮?基督所要的是榮耀的召會,不是僅僅得勝的召會而已。

回到內住的基督

我們很少人有把握說,我們是榮耀的。這原因乃在於我們自知沒有給主完全的機會,讓祂浸透我們並從我們裏面出來。我們許多人接受主耶穌進到我們裏面之後,受了宗教教訓打岔,或陷入其網羅。我們注意其他的事物,卻沒有專注於內住的基督。所以,在主的恢復裏,我們都必須被帶回到內住的基督。從我們的深處,我們需要告訴主說,我們要接受祂作我們的生命和人位,並且在我們裏面給祂完全的地位。

如果主只在諸天之上,祂就不能作我們的生命和人位。但基督既在諸天之上,也在我們裏面。這位內住者,乃是我們必須接受作我們生命和人位的。當我們如此行,祂就安家在我們心裏。祂在我們裏面擴展,浸透我們,並且逐漸吞沒我們。至終,在祂回來時,祂要從我們裏面完全彰顯出來。這就是神在生命裏的經綸。

榮化的過程

在神的經綸裏,基督甚至現今就在把榮耀的召會獻給自己的過程中。當這過程進行時,祂就藉著成為我們的生命和人位,安家在我們心裏。祂乃是這樣以祂自己浸透我們裏面的所是。祂的目的不是要改正我們、調整我們、或者改良我們;祂的目的乃是要榮化我們。為要達到這目標,祂現今正在我們裏面執行這榮化的過程。

不管你多麼好、多麼良善、多麼對、或多麼得勝,你還不是榮耀的。基督的目的不是要得著好的、對的、或美善的召會,乃是要得著全然榮耀的召會。因此,基督只在意以祂自己浸透我們,並吞沒我們,好榮化我們。一天過一天,祂在吞喫我們,並以祂所是的元素來頂替我們。這過程發生在我們全人的深處。哦!我們何等需要經歷這樣一位親密、個人的基督!我們的基督必須不是一位在教訓上的基督,乃是一位在我們心裏安家的基督,一位以祂的元素浸透我們全人的基督。

相互的喫

有一首著名的詩歌告訴我們,要信而順從。然而,神的經綸遠多於單單的信而順從;神的經綸要求我們被基督『喫掉』。基督要我們喫祂,祂也要喫我們。因此,在神的經綸裏有一個相互的喫。我在本篇信息的負擔是要指出,基督的目的是要『喫掉我們』。當我們完全被基督喫盡時,祂就要把召會獻給自己,作榮耀的召會。

你知道為甚麼今天的召會不是那樣榮耀麼?這是因為很多人沒有讓基督喫掉他們。召會若要成為榮耀的,我們就必須讓內住的基督喫盡我們裏面的每一部分。根據二十五節,基督為召會捨了自己。現今祂正在我們裏面作工,好浸透我們,並從我們裏面出來。然而,祂不是要從我們裏面出來,而把我們撇下。相反的,祂要藉著浸透我們,吞喫我們,而從我們裏面出來。我們需要禱告說,『主耶穌,喫掉我!』當基督在內裏完全喫盡我們時,祂就能向撒但誇口說,『撒但,看看我榮耀的召會!』

神經綸的目標,乃是要得著榮耀的召會。神已命定我們要得榮耀。(林前二7。)這不是客觀的榮耀,乃是主觀的、在經歷上的榮耀。這樣的榮耀實際上就是我們所喫的基督,也是那要把我們喫掉的基督。今天我們迫切的需要,乃是喫主並讓祂來喫盡我們。只有這樣,召會纔能成為基督所渴望之榮耀的召會。


第五十八篇 聖化、潔淨、保養與顧惜(二)

以弗所五章二十六和二十九節有四個重要的辭:聖化、潔淨、保養和顧惜。因為仇敵蒙蔽了這些事,所以沒有多少基督徒清楚明白這些事的意義。為這緣故,我有從主來很重的負擔,要在本篇信息中更進一步來看這些事。

基督元素的加增

在神的經綸裏,祂的目的不是要改正我們或改良我們,也不是要得著好人頂替壞人。在神眼中,我們是好是壞都無關緊要;因為在祂的經綸裏,惟一有價值的乃是基督自己。所以,神渴望把基督作到我們裏面。我們好也罷,壞也罷,都需要基督的元素加到我們裏面。這與基督聖化我們的工作有關。在五章二十六節裏,聖化的意思不是僅僅從凡俗的事物分別出來,乃是把基督的元素加給我們。

聖化不是在外面調整我們自己,以適合召會生活的情形。譬如,一位青年弟兄在進入召會生活之前,可能相當鬆散。現在他住在弟兄之家,他就不斷題醒自己行為要正當。這種行為不是聖化,乃是宗教。在神眼中,這種宗教的行為,包括在保羅所謂的糞土之內。(腓三8。)主不要我們自我改良或自我調整;祂要以祂自己來浸透我們全人。因此,聖化不是行為,乃是基督的元素加到我們全人裏面。

不是刻意的行為,乃是自然的彰顯

我熟悉聖經,也熟悉孔子的教訓,因此我知道,許多基督徒在日常生活中,生活得像孔子的門徒一樣。在宗教觀念影響下,他們以聖經為一本道理和倫常教訓的書。譬如,一位姊妹可能盡心盡力服從她的丈夫。她這樣作,實際上活著就像孔子的門徒,但她始終相信自己是個好基督徒。她這樣解釋自己的行為:按照聖經,她丈夫是頭,她理當服從丈夫。這話聽起來很好,卻是宗教的,因為這話不是照著神把基督作到我們裏面的經綸。我們都知道,保羅在以弗所五章二十二節勸勉作妻子的要服從自己的丈夫。但不要忘記,這一節是接著要在靈裏被充滿的話之後。(18。)這指明妻子的服從,應當是出自那靈的充滿,而不是一種外在的、刻意的服從。

在基督徒的婚禮中,牧師常會用保羅在以弗所五章論到丈夫和妻子的話,囑咐新娘和新郎。妻子答應服從她的丈夫,丈夫發誓要愛他的妻子。然而,新娘和新郎都不知道,服從和愛乃是我們在靈裏被三一神充滿的結果。

如果一位姊妹的服從是真的,她就不需要刻意的努力。相反的,她會因著對基督的經歷和享受,自然而然的服從。她甚至可能不知道自己是服從的,因為她的服從不是故意作出來的。這樣的服從,是出自分賜到那位姊妹裏面之基督的元素。這與她受教導要服在丈夫作頭身分之下而有的服從,是何等不同!那種刻意的服從是宗教,並不是照著神的經綸。

接受基督作我們的生命和我們的人位

聖化與行為之間,有很大的不同。在聖化中,我們不是刻意要作甚麼。我們所作的,乃是我們接受基督作生命和人位的自然彰顯。當基督是我們的生命和人位時,祂就活在我們裏面。祂就是那愛人且服從人的一位。因著內住的基督而服從,是一回事;因著行為或外面的改正而服從,完全是另一回事。

召會中領頭的人,不該告訴別人作甚麼。反之,我們都必須能見證,我們不是照外面的教訓而活,乃是照那住在我們裏面,作我們生命和人位的基督而活。我們的目標不是要行事為人與眾不同,乃是簡單的接受基督作我們的生命和人位。然後我們所作的就是裏面生命的湧流。自然而然的,妻子會服從丈夫,丈夫會愛妻子,兒女也會聽從父母。然而,這種生活不是刻意作出來的,乃是在靈裏被三一神充滿的結果。

當年輕人得了一篇信息的幫助之後,他們可能會說,他們絕不再像以前一樣了。但連這個都可能是宗教的,因為年輕人可能在下意識裏想要改良自己。他們可能憑自己的努力,去作他們在那篇信息中所聽到的。掙扎努力使自己不一樣,並不是聖化。

我們要真正的被聖化,只需要接觸主並接受祂作我們的生命和人位。我們需要禱告說,『主耶穌,你是我的生命和人位。主,得著我,佔有我,並且擁有我。哦主,進到我心裏的每個角落,以你自己來充滿我的心,並安家在我心裏。主,我不在意我有沒有不一樣,我也不關心我的行為,我只在意你充滿我並且從我裏面出來。』你若這樣接觸主,祂就要漸漸的,並自然而然的加到你裏面。這種基督的加增,會將你聖化。

一個重的負擔

主觀的聖化不是憑教訓產生的,乃是憑活的基督內在的工作產生的。這就是為何我們強調,在主的恢復裏我們不太注意字句的道理,但非常注意經歷基督作我們的生命和人位。我無法表達我心中對這事的負擔有多沉重。我若能幫助聖徒曉得甚麼是聖化,我信這個負擔就會卸下。請記得,聖化絕不是外面的行為,也不是改良的事。神渴望天天把基督的元素分賜到我們裏面。惟有這個元素,纔使我們被聖化。

洗去天然的性情

在主觀的聖化中,一些基督的東西加給了我們;但在潔淨時,一些我們的東西,尤其是我們天然的性情減去了。當我們被潔淨時,我們天然的性情就被洗去了。性情是我們構成中最內在的一面,是我們所是的根。我們生來就有某種性情。因此,性情完全是內在的。然而,由性情、風俗、和習慣所組合成的性格,部分是內在的,部分是外在的;而行為則完全是外在的。主耶穌不太在意我們的行為,祂比較注意我們的性格,但祂尤其注意我們的性情。當基督把祂的元素加進我們裏面時,祂也潔淨我們,並除去我們天然的性情。祂的潔淨把我們全人深處天然的元素洗去。

我們已經指出,主要洗去召會一切的皺紋。皺紋是我們天然性情所造成的。因此,惟一能消除這些皺紋的路,就是我們天然性情的元素被潔除。

在青年人身上,我們很容易指出他們的性情是甚麼。然而,如果使徒保羅與我們同在,我們就很難分辨他的性情,因為他已深深的被潔淨且純淨了。他老舊、天然的性情,已經被基督的元素洗去了。

要洗去我們天然的性情,不能靠著教訓,只能靠著基督的元素分賜到我們裏面,纔能成就。基督的元素加多時,我們的一些東西同時也被帶走了。所以,一面我們有基督的加增,另一面我們天然的性情減少。逐漸的,基督加到我們裏面,我們天然的性情減少。這過程的結果乃是變化,就是把新元素構成到我們裏面,並把舊元素帶走之新陳代謝的改變。

活的基督的工作

我們已經指出,五章二十五至二十七節陳明在三個階段中的基督。當基督在頭一階段,就是在肉體的階段時,祂上了十字架,為召會捨了自己。然後在復活裏,祂成了賜生命的靈。(林前十五45。)在這第二階段裏,祂聖化並潔淨我們。我們若向祂敞開,告訴祂我們願意接受祂作我們的生命和人位,祂這賜生命的靈就在我們裏面作工,把祂自己加給我們,並帶走我們老舊和天然的性情。這就是活的基督聖化和潔淨的工作。

滋養與滿足

我們往前來看保養與顧惜。我年輕時,花了許多時間讀以弗所書。儘管如此,我還是不懂保養與顧惜是甚麼意思。但藉著經歷,我纔知道甚麼是被基督保養與顧惜。每當我們向主耶穌敞開,並接受祂作我們的生命和人位時,祂就聖化我們,並且潔淨我們。同時,祂也給我們滋養。我們知道這事,因為我們裏面有一種奇妙的滿足感覺。聖化乃是來自滋養。

潔淨與保養

我們惟有接受生命的供應,纔受得了主潔淨我們的性情。外科醫生知道,病人要經得起外科手術,一定要得著保養。為此,病人要輸血並注射葡萄糖。主的潔淨乃是一種屬靈的外科手術,是在我們裏面的深處開刀。主的潔淨就是祂的手術。為這樣的手術,我們實在需要祂的保養。

我認識一位弟兄,天然的性情很粗魯、卑鄙、甚至殘忍。有時他含著淚到我這裏來,為自己是這種人痛心疾首。他承認沒有人能滿意他。他認為自己是地上最令人討厭的人,他迫切要知道他這樣的光景該怎麼辦。我無法給他任何外面的幫助。但我能見證,主漸漸的、徹底的潔淨並煉淨了他。他非常愛主,並且向主完全敞開。因著他讓主在他裏面有地位,主就能進來聖化他並潔淨他。主在他身上動手術,洗除他天然性情的元素。我們要忍受這種深入的外科手術,就需要主內在滋養的供應。這位弟兄能見證,當主潔淨他時,所帶給他的是何等的滋養和享受。每當主聖化並潔淨我們時,我們要確信祂也保養我們。

任何的聖化或潔淨,若沒有保養就不是真的;那只是自我努力的產品。每當你努力要聖化自己或潔淨自己時,你會有屬靈飢餓的感覺。但如果主來聖化並潔淨,祂就會供給滋養,使你享受甜美的滿足。主越煉淨你,你就越得祂的滋養。你在煉淨的過程之中,不是受苦,乃是享受主並祂豐富的生命供應。

藉著主柔和的溫暖得著顧惜

當主保養我們時,祂也顧惜我們。祂像母親在餧養孩子時,同時也顧惜孩子。小孩子是何等享受他們母親的溫暖與安慰!你若想想你的經歷,你就曉得當主聖化、潔淨並滋養你時,祂是以祂柔和的溫暖來顧惜你。祂的顧惜安慰你、撫慰你,使你平靜下來。阿利路亞,為著主的聖化、潔淨、保養和顧惜!

信靠活的基督

惟有活的基督纔能作這一切事。教訓不能,連聖經也不能。你若要得著聖化、潔淨、保養並顧惜,就必須全心信靠活的基督。你要告訴祂說,『主耶穌,沒有甚麼能頂替你。主,我愛你,我的心向你敞開,我讓你在我裏面有完全的地位。主,擁有我,作我的生命和我的人位。主,我不在意外面的東西,甚至連召會生活的外表也不在意。主阿,我只在意你作我的生命和我的人位。』你若這樣接觸主,你會發現祂是何等活、真實、便利且應時。祂要藉著加添祂自己給你,來聖化你。祂要藉著洗滌你天然性情裏老舊的元素,來潔淨你。祂也要用祂的豐富來保養你,並以祂的溫暖來顧惜你。當這些都在你裏面發生時,你對主就會有奇妙的享受。這就是主豫備祂新婦的路。這樣,我們就變成基督在祂回來時,獻給祂自己的榮耀召會。


第五十九篇 神渴望得著榮耀的召會

我們已經看見,神在祂經綸裏的目的,是要得著一個榮耀的召會。嚴格的說,神不是要得著屬靈的召會、屬天的召會,甚至也不是要得著得勝的召會。祂所要得著的,乃是榮耀的召會。榮耀是神的彰顯,與屬人的道德和行為完全不同。當神充滿帳幕和聖殿時,二者就都被榮耀充滿,這榮耀就是神的顯出。召會必須以榮耀為特徵,而不以其他的東西為特徵,甚至不以屬靈為特徵。我不喜歡聽到有人談論到所謂屬靈的召會。神能得著榮耀的召會惟一的路,乃是藉著基督的聖化、潔淨、保養和顧惜。當我們親身並實際的經歷這些事時,召會就成為榮耀的。

聖經沒有說到屬靈的召會。但在以弗所五章,保羅說到榮耀的召會。倪弟兄有一本著作,書名叫『榮耀的召會』(又名『聖潔沒有瑕疵』)。許多基督徒以所謂屬靈的召會作他們的目標。但我們不是要追求屬靈,我們乃該追求被榮耀充滿,使基督能得著祂榮耀的召會。

神的目標

由於宗教的教訓,許多人看不見神所渴望的乃是得著榮耀的召會。就一面意義說,有些人也許受那些教訓的幫助;但就另一面意義說,他們受到那些教訓的打岔。宗教的教訓會使聖徒們看不見榮耀召會的啟示,並且使他們轉去追求屬靈、恩賜和得勝這樣的事。終極的說,神的目的不是要得著僅僅屬靈、得勝或屬天的召會。祂的目標乃是榮耀的召會。不要盼望像天使,他們也許屬靈、屬天且得勝,但他們並不是榮耀的,因為他們沒有神的榮耀。讚美主,我們這些信基督的人有神的榮耀!事實上,宗教是把人拉低到天使的水平上。在宗教觀念的影響下,許多基督徒羨慕天使。我們若看見神的經綸,就會拒絕這樣的影響,並渴慕被榮耀充滿,好使神能達到祂的目標。

不是得勝的,乃是榮耀的

我們可能是得勝的,卻不是榮耀的。譬如,一個弟兄可能因他成功的勝過脾氣而歡喜。他可能多年為他的脾氣所勝,現在他終於勝過了脾氣。然而,這樣的得勝可能一點榮耀都沒有。神的經綸不在於勝過脾氣等類的事,乃在於接受基督作我們的生命和人位,並讓祂活在我們裏面。這結果就是榮耀之神的彰顯。我們在自己裏面也許是得勝的,但我們若要成為榮耀的,就需要基督作我們的生命和我們的人位。

宗教的欺騙

就一面說,宗教是欺騙人的。宗教在幫助我們時,也在欺騙我們。這原因乃在於宗教是半真半假的。這種真理和錯謬的混合,是一種狡詐的欺騙。譬如,向外邦人傳福音,領人歸主並不難。然而,要帶一個有天主教背景的人到主面前,就相當不容易,因為他已經被那種宗教系統的半真理所欺騙了。一面,我們受到已過所得宗教教訓的幫助。但另一面,這些教訓在關於神經綸的事上,蒙蔽了我們。因此,我們需要棄絕宗教的觀念和教訓,回到神純正話語健全的真理上。

神藉著人得彰顯

按著在主話中的真理,神無意得著一班屬靈的人。祂已經有千千萬萬的天使。神的目標是要得著一班榮耀的人作祂的彰顯。在這黑暗、邪惡的世代,神渴望在地上得著一班充滿祂榮耀的人。如果這會所滿了天使,我們可能認為召會的光景是榮耀的。我們可能因這些屬靈、屬天、得勝的天使,感到驚異。然而,這種光景不是神榮耀的真正顯現。神彰顯祂自己不是藉著天使,乃是藉著人。雖然我們是在肉體裏的人,我們卻能接受基督作我們的生命和我們的人位。當我們這樣作,天使也會驚訝在我們身上榮耀的彰顯。眾天使會說,『看看這些人。他們滿了神的榮耀!』

你還渴望有屬靈的召會、屬天的召會、得勝的召會麼?你若認識神的經綸,就會渴望有榮耀的召會。我們應當能對天使說,『天使們,我們不羨慕你們的屬靈、得勝或屬天。我們有基督在我們裏面,作我們的生命和我們的人位,並且我們正被榮耀所充滿。天使們,你們有基督作你們的生命和人位麼?加百列能宣告基督的降生,但他沒有權利接受基督作他的生命和人位。天使們,我們願意告訴你們,基督住在我們裏面。你們也許屬靈、屬天並得勝,我們卻是榮耀的。』

以弗所五章二十七節在新約裏已經許多世紀了,但就著信徒的經歷說,卻一直是失落的。因此,主今天在恢復榮耀召會的過程中。讓我們再讀這處經節:『祂好獻給自己,作榮耀的召會,沒有斑點、皺紋、或任何這類的病,好使她成為聖別、沒有瑕疵。』基督正在聖化、潔淨、保養並顧惜我們,使我們能成為榮耀的召會。祂作這些事,不是僅僅要使我們屬靈、屬天或得勝。

一個團體人

榮耀的召會乃是一個團體人。這意思是說,這團體人的每一部分都是榮耀的。你實際上是這榮耀人的一部分麼?換句話說,你被榮耀充滿了麼?我們讀過這些信息之後,可能仍然被得勝的思想所佔有,仍然要追求勝過我們的脾氣或為難的光景。我們可能非常欣賞那些能引我們進入得勝之路的教訓。哦,願主使我們記得,祂渴望得著一班榮耀、發光的人!神經綸的目標,乃是要得著一個照耀祂榮耀的召會。

基督從我們裏面出來

今天信徒中間對得榮的一般觀念乃是:基督要突然從諸天降臨,把我們全都送進榮耀的範圍裏。在那時之前,我們只是等候主耶穌來使我們得榮耀。但正如我們在第五十七篇信息中所指出的,基督要從我們裏面出來。我十分清楚,新約裏有些經節指明,基督要客觀的從諸天而來。然而,還有一些經節指明,祂要從我們裏面出來,並且要非常主觀的來榮化我們。

基督榮耀的福音

在新約裏有好些經節給我們看見,對榮耀的經歷是主觀的。林後四章四節說,『在他們裏面,這世代的神弄瞎了他們這不信者的心思,叫基督榮耀之福音的光照,不照亮他們;基督本是神的像。』在這節裏,保羅沒有說到赦免或本於信得稱義的福音;他反倒說到基督榮耀的福音。我們的福音不僅是救贖、赦免、和重生的福音,也是基督榮耀的福音。

惟有這福音有能力照進我們裏面。這福音首先照進我們裏面,然後從我們裏面照出來。榮耀越在我們裏面照耀,就越穿透我們並浸透我們。至終,這裏面的榮耀要銷毀、吞沒我們整個裏面的人。然後基督榮耀之福音的光要藉著我們照耀出去。這樣的照耀無法藉著教訓而來,惟有藉著經歷基督纔能臨到;基督自己就是神的榮耀,也是神的顯現。阿利路亞,基督已經照進我們全人的深處,現今祂正在我們裏面照耀!祂照透我們裏面全人的時候將到。因此,神榮耀的光不是以外在的方式照耀,乃是從我們裏面照耀出來。基督越照耀,我們就越被榮耀所充滿。

專注於主在裏面的照耀

當我們在一種為難的環境裏,我們不需要掙扎著要得勝。忘掉得勝罷,只要注意在我們裏面作榮耀之基督內裏的照耀。你要學習說,『阿利路亞,基督在我裏面照耀,並且要透過我照出去!祂是我的生命和人位。祂內裏的照耀是何等甜美、令人愉快!』當我們專注於主在裏面的照耀,我們這一面不需要刻意努力,自然就得勝了。

神經綸的目標,乃是要我們都照耀出祂的榮耀。當我們在這樣的光照之下,我們就享受基督活在我們裏面作生命和人位的甜美。這不是藉著教訓而來的,乃是照著神的經綸,藉著基督以祂自己浸透我們而來的。接受神經綸之路的聖徒,就是由神的榮耀所建造起來的聖徒。

耶穌的面

保羅在林後四章六節也說到榮耀:『因為那說光要從黑暗裏照出來的神,已經照在我們心裏,為著光照人,使人認識那顯在耶穌基督面上之神的榮耀。』這裏的面是指主的面容、主的同在說的。我們何等需要主耶穌在我們裏面的同在!祂的同在就是神的榮耀,因為神的榮耀乃是在基督的面上。如果我們的基督只是客觀的、在諸天之上的基督,我們裏面就沒有祂面光的照耀,我們也無法經歷祂內住的榮耀。我們已經指出,榮耀乃是神的顯出。現在,按照這一節,我們進一步看見,榮耀就是耶穌的面。我們有了祂的面,我們就有了榮耀。當我們在基督的同在中,並在祂的面容之前,我們就在榮耀裏。

變化,從榮耀到榮耀

保羅在林後三章十八節說,『我們眾人既然以沒有帕子遮蔽的臉,好像鏡子觀看並返照主的榮光,就漸漸變化成為與祂同樣的形像,從榮耀到榮耀,乃是從主靈變化成的。』我們今天的需要,乃是觀看並返照主的榮耀。當我們觀看祂的榮耀時,我們就被變化。請注意,保羅不是說我們被改正、被調整或被改變;他乃是指出,我們漸漸變化成為基督的形像。我們不是從一種行為變化成另一種行為,不是從一種屬靈變化成另一種屬靈,也不是從一種得勝變化成另一種得勝。阿利路亞,我們是從榮耀變化到榮耀!這變化的源頭不是字句道理,乃是主靈。我們越觀看主的榮耀,並被主靈變化,從榮耀達到榮耀時,主就越能得著祂所渴望之榮耀的召會。


第六十篇 在神的經綸裏經歷基督

基督正在聖化、潔淨、保養、顧惜我們,為要把一個榮耀的召會獻給祂自己。召會這樣獻給基督,不是沒有任何豫備,在主耶穌回來顯現時,就突然發生的;這與宗教的觀念相反。基督獻上榮耀的召會,乃是包括一個過程,開始於使徒時代,並且歷世歷代以來一直在進行著。今天我們也有分於這過程;藉著這個過程,基督正把榮耀的召會獻給自己。這個呈獻乃是祂聖化、潔淨、保養和顧惜的目標。

自從我們頭一次呼喊主耶穌,並接受祂到我們裏面的那一天起,祂就一直在尋找機會,要把祂自己作到我們裏面。祂的元素越多作到我們裏面,我們就越多被祂自己浸透,並且我們也越被聖化、潔淨、保養和顧惜。這過程的終極完成,將是祂把召會在榮耀裏獻給自己。

被基督浸透

基督把祂自己作到我們裏面,這不在於行為或自我改良,乃在於我們全人從內裏被神那看得見的榮耀浸透。假如一根又硬又冷又黑的鐵棍,被丟在火裏且留在那裏。最後火會把鐵燒透,使鐵燃燒發光。這樣,鐵就失去天然的顏色,成為白熱的。就一面說,鐵的顏色被火吞滅了;現今鐵在照耀且燃燒發光。然而,若有人教導鐵要照耀,這是沒有用的,甚至是可笑的。能叫鐵照耀的,不是教訓,乃是焚燒。鐵必須被焚燒,直到火浸透鐵的本質。這會使鐵成為帶光體。然而,鐵若要一直燃燒發光,就必須一直留在火裏。鐵若留在火之外一段時間,其天然的顏色和黑暗都要復原。照樣,今天我們所需要的不是字句道理;我們所需要的乃是被基督焚燒,並且被祂這內住之神的榮耀浸透。

在話中就近基督

我能見證,我從基督教所接受的教訓,多半沒有給我太多幫助。那些教訓實際上攔阻並打岔我跟隨主往前。今天,聖經對我主要的不是一本教訓的書,乃是一本啟示活基督之人位的書。當我讀經時,我向主敞開,我立刻經歷到祂在我裏面焚燒。我既有祂的焚燒,還需要教訓作甚麼?

在約翰五章三十九至四十節,主對宗教人士說,『你們查考聖經,因你們以為其中有永遠的生命,為我作見證的就是這經。然而你們不肯到我這裏來得生命。』這兩節指明,宗教甚至會幫助人尊重並尊敬聖經,但是甚至這對聖言的尊敬,也會被用來使人們離開活的基督的同在。如果我們正確的讀經,聖經總會把我們帶到主面前。每當我們來就近聖經,我們也必須就近祂,好使我們得著生命。

沒有帕子遮蔽的臉

我們已經看見,神所渴望的乃是得著榮耀的召會。惟有作神榮耀之彰顯的基督,纔能使召會成為榮耀的,因為只有祂自己是那榮耀的火焰,將祂的榮耀燒進我們裏面。摩西有過這樣的經歷;他四十天之久,在山上與神同在之後,他的面皮就因神的榮耀而發光。(出三四29~35。)神的榮耀已經焚燒到他裏面;這不是宗教教訓的結果,乃是來自直接觀看神的榮耀。

保羅在林後三章十八節告訴我們,我們眾人需要以沒有帕子遮蔽的臉,好像鏡子觀看並返照主的榮光。請注意『沒有帕子遮蔽的臉』一辭,這辭指明臉上本來有帕子遮蔽,現在帕子已經除去了。我非常關心我們許多人仍然被宗教的觀念和教訓所遮蔽。哦!我們何等需要以沒有帕子遮蔽的臉來觀看主!因此,我們都該禱告說,『主阿,除去我的帕子。』

被遮蔽是何等可憐。然而,許多信徒被層層的帕子遮蔽,卻不知道有帕子。為此,保羅有負擔要使聖徒能除去帕子。然後,我們就能以沒有帕子遮蔽的臉,觀看並返照主的榮光。這樣,我們纔會真正被變化,從一種程度的榮耀到另一種程度的榮耀。這樣的變化乃是藉著主靈發生的。因此,我們不觀看道理、教訓,我們觀看主的榮光。再者,我們也不是受教導或被改正,我們乃是被變化成為基督的形像,從榮耀到榮耀。

在主的職事裏我們一直在爭戰,要除去聖徒們的帕子。宗教的影響是何等詭詐!牠的詭計可見於牠使主的子民被遮蔽的事實。雖然許多人真誠的尋求主,但他們完全被宗教及其教訓和觀念所遮蔽。因此我再說,我們在這裏不是為著字句道理,乃是要真正的恢復對基督的經歷。我們都需要以沒有帕子遮蔽的臉來觀看主。

今天種種東西都能成為我們的帕子,正如這些東西曾是猶太人的帕子一樣。猶太人是被聖經字句、律法、規條、和宗教系統的猶太教所蒙蔽。今天基督徒特別受到教訓和規條的遮蔽。我有負擔要使所有的帕子都除去,好使聖徒有一個沒有帕子遮蔽的臉,可以觀看主的榮光。

被規條所蒙蔽

我們要更詳細的來看規條是帕子這件事。有時在我們的聚會中,我們向主高呼讚美。來訪的人也許因我們的喊叫受困擾;他們甚至會認為我們在聚會中的火熱,類似球賽中群眾的狂熱。這種對喊叫的批評,是出於對聚會所立的規條。其他的人批評聚會,可能因為他們在我們的聚會中沒有看見說方言這類恩賜的運用。這也指明他們有關於恩賜的規條。還有些人也許對某些聖徒的服飾有反應。這指明他們有關於在召會聚會中正當穿著的規條。讓我們放下一切規條,回到基督活的人位這裏。

在一篇接一篇的信息裏,我們只盼望作一件事:指出你們需要活的基督。你們需要被祂聖化、潔淨、保養並顧惜。儘管如此,不論我們多麼強調經歷基督作我們生命和人位的需要,許多人還是被一些與我們聚會或召會生活實行有關的次要事情所霸佔,因為他們仍然受他們的規條所蒙蔽。所以,我們巴不得宣告說,我們在這裏不是為著任何特殊的作法,我們在這裏乃是為著主耶穌基督這奇妙的人物。

歷年來,基督徒因各種的規條而分裂,今天仍然因規條在不斷的分裂。譬如,堅持禱讀的作法就不對。我們不是禱讀的召會。然而,拒絕禱讀也不對。這兩者都有關於禱讀的規條。我們需要從一切的規條轉向那位聖化、潔淨、保養並顧惜我們的基督。

人到洛杉磯來,想要學習我們如何實行召會生活,這是一個錯誤。因為我們一直在改變,連我們自己都不知道過召會生活的方式。一九六六年之前我們沒有禱讀,一九六八年之前我們也沒有實行呼求主名。也許再過一段時間,主會給我們看見,我們應當實行更進一步的事。堅持說我們知道過召會生活的路,會造成麻煩。

基督徒很容易因作法而分裂。有些人喜歡高聲讚美主,但有的人反對高聲喊叫。對於聚會是否要安靜,或是否要說方言,基督徒也有不同的看法。我們若真看見召會,就曉得一切在作法上的規條必須擺在一旁,因為一切這類的規條都是引起分裂的。許多親愛的聖徒愛主並且尋求主,但是他們不知道,他們的規條會造成分裂。

神的經綸

神的經綸非常簡單,就是把基督作到我們裏面,使祂能活在我們裏面,並使我們能憑祂而活。我們若走神經綸的路,召會至終要成為榮耀的,因為基督─神的榮耀─要不斷的把祂的榮耀燒到我們裏面。我們在這裏不是為著召會生活中特殊的作法或方式。我們在這裏單單是為著基督。召會乃是享受基督的結果。正確的召會生活乃是我們都享受基督,然後來在一起彰顯祂,並且不堅持任何彰顯基督的特殊方式。我們今天在主的恢復裏所需要的,不是一種特殊的作法,乃是活的基督。

論到活的基督,我們已經指出,基督回來時要從我們裏面出來。祂要在我們裏面擴展,用祂自己浸透我們,並且吞沒我們裏面的每一部分。然後祂將從我們裏面出來。有些人聽到這話時,也許會爭辯說,新約教導我們,基督要從諸天降臨。不錯,有相當多的經節告訴我們主在諸天之上,並且祂來時,要從諸天降下。然而,對許多人而言,主從天降臨的教訓已成為宗教的先入為主的觀念。所以,我們也必須注意那些強調基督在我們裏面的經節。譬如,歌羅西三章四節說,基督顯現的時候,我們也要與祂一同顯現在榮耀裏;但一章二十七節說,基督在我們裏面成了榮耀的盼望。

沒有系統化

有些宗教教師企圖將新約的啟示系統化。在這樣系統化之教訓的影響下,有些人以為基督既然在第三層天上,祂就不能在別的地方,特別是不能在我們裏面。然而,聖經說基督在第三層天上,也在我們裏面。(羅八34,10。)不僅如此,雖然基督已經在我們裏面,但是祂還要來。這意思是說,祂現今在這裏,同時祂還要再來。我無法使這事一致,我只是簡單的相信這兩面,因為新約啟示這兩面。

最近有個年輕人來問我,是否相信主耶穌是在諸天之上神的右邊。我確定的向他說是的。然後他又問我,是否相信主已經帶著身體復活。我告訴他說,我也確實相信這事。然後我勸他,不要把神啟示在新約中的真理系統化。主耶穌在祂復活那天,進到門徒聚集的房間裏。雖然門是關著的,但祂突然顯現在他們中間。按照路加二十四章三十七節,『他們卻驚惶害怕,以為看見了靈。』主對他們說,『看我的手,我的腳,這就是我自己;摸我看看,靈沒有肉沒有骨,你們看我是有的。』(39。)主在復活裏當然還有物質的身體。那麼,祂如何能進入那關閉的房間?我們不該想要去解釋這事或把牠系統化,我們只該簡單的相信聖經的明言。新約說,基督是賜生命的靈,住在我們的靈裏。作為這樣一位內住者,祂正在我們裏面擴展,並以祂自己浸透我們,尋找機會從我們裏面出來。但聖經也啟示,基督是在第三層天的寶座上,祂回來時,要降臨到地上。我們不要想辦法使主再來的主觀一面與客觀一面一致,讓我們簡單的相信這兩面,因為這兩面都啟示在新約裏。

經歷內住的基督

許多信徒的難處在於,他們受了關於主再來客觀的一面宗教道理的灌輸,因而忽略了主觀的一面。他們全心注意天上的基督,並堅定的相信祂要再回來。然而,他們忽略了內住基督的事實,甚至也許不知道基督現今是在他們裏面。當我們等候基督從諸天之上回來時,我們需要在裏面享受祂。主耶穌說,『看哪,我站在門外叩門;若有聽見我聲音就開門的,我要進到他那裏,我與他,他與我要一同坐席。』(啟三20。)主這裏的話指明,祂已經在這裏。我們何等需要經歷這位活的、主觀的、內住的基督!

我的負擔乃是把這樣一位基督供應給主的子民;我的負擔不是教導聖徒如何解經。如果我們對活的基督沒有直接的、寶貴的、並親密的享受,即使我們知道如何正確的解經,又有甚麼用?我們何等需要打這個仗,使所有神的兒女能對主有這樣的享受!這是今天我們在主恢復裏的需要。

讓我們忘掉規條和作法,讓我們說,『哦,主耶穌,我從來不知道我何等需要接受你作我的生命和人位。主阿,我向你敞開我的全人,我接受你作我的生命和人位。我不關心我對召會生活之實行的觀念。我只在意對你有活的、親密的、個人的享受。』

神在祂的經綸裏所關切的

關於召會,我們不該想要模倣或反對。我們惟一的目標該是享受基督活的人位,並且在裏面更多的經歷祂。我們不該關心作法、方法或方式。以各種不同的飲食用具為例,中國人用筷子,美國人用刀叉,印尼人也許用手指。我們不該關心我們用甚麼喫,只該關心我們喫甚麼。只要人喫進正確的食物,我們就不該關心他們是用筷子、刀叉或手指。然而,有些人也許誇口說,最好的方式是用刀叉。就屬靈上說,在召會生活的實行上,我們可能也是這樣。我們或許以我們的方式為傲,但是我們的盤子上可能沒有任何食物。願我們不在意屬靈的餐桌禮儀,只在意屬靈的喫。我們許多人多年飢餓,因為我們只在意禮儀,卻不在意食物。這麼多的宗教團體裏,一切都是規規矩矩,井井有條,但沒有食物給主的子民喫。所以,今天主在祂的恢復裏,乃是恢復桌上的食物,而不是恢復喫的禮儀。

神在祂的經綸裏所關切的不是用具;祂關切的乃是我們經歷基督的聖化、潔淨、保養和顧惜。惟有當我們這樣經歷基督時,祂纔能把一個榮耀的召會獻給自己。讚美祂,這個呈獻的過程,乃是天天在裏面發生的。願我們都看見,神在祂的經綸裏所關切的,不是形式或作法,乃是祂親愛的兒子,主耶穌基督。願我們都得著憐憫,來經歷祂並享受祂。


第六十一篇 第五章中勸勉的摘要

在本篇信息中,我們要陳明保羅在以弗所五章之勸勉的摘要,專注於愛與光。我們已經看過,我們先接受神在基督裏作恩典,並實化神在基督裏作實際,然後我們就來享受神作愛和光。愛和光是內在的元素,恩典和實際是外在的元素。為這緣故,五章一至三十三節的勸勉,比在四章十七至三十二節的更深。愛是神內在的本質,是可感覺的;光是神外顯的元素,是可看見的。按照以弗所五章的啟示,愛和光都是我們行事為人內在的源頭。

基本元素與基本因素

保羅在以弗所書裏所寫的,既奧妙又深邃。他寫這卷書信,乃是根據他裏面深邃的觀念。這些更深的觀念是每一章裏的基本元素和基本因素。我們讀以弗所書時,必須盡力判定這些基本元素和基本因素是甚麼,因為這些乃是該書的組成成分。我們已經指出,四章裏的基本元素是恩典與實際,五章裏的基本元素是愛與光。隨著這些基本元素的,還有基本因素。在四至五章裏,保羅的用意不僅是說些關於偷竊、脫去虛謊、服從、與相愛的勸勉。然而,許多人都注意這樣的細節,卻不注意基本的元素和基本的因素。

我們已經看見,四章的基本因素,在積極一面,是神的生命和神的靈;在消極一面,則是魔鬼。現在我們必須往前來看,在這章裏最重要的基本因素乃是召會作新人。這意思是說,這裏的勸勉是與召會的這一面有關。五章的主要因素是召會作新婦。因此,正如保羅在四章的勸勉是與新人有關,照樣,他在五章的勸勉是與新婦有關。

四章的鑰匙

要記住,以弗所書的主題不是行為或美德,乃是召會。保羅在四章所記載長篇的勸勉中,從未失去他主要的觀點─召會。當他陳明原則與細節時,他清楚曉得召會就是新人。因此,四章所描述的生活,必是為著召會這新人;也就是說,召會作新人必須是按著實際並憑著恩典。召會既是新人,就應當活出一種按著神的標準,照著那在耶穌身上是實際者的生活。召會這新人能過這種生活惟一的路,乃是憑著神全豐全足的恩典。這恩典供應我們,好使我們能照著耶穌生活的模子、榜樣與模型而活。這就是四章的鑰匙。

我們讀這一章時,若應用這把鑰匙,整章就會向我們開啟。要記住,以弗所四章是論到召會是新人。我們若要成為召會的這一面,就該過一種照著在耶穌身上是實際者之標準,並靠著神全豐全足之恩典的生活。

五章中的愛與光

同樣的原則,五章主要的點乃是召會作新婦。主要的點不是保羅勸勉妻子要服從自己的丈夫,或丈夫要愛自己的妻子。召會作新婦,需要比實際與恩典更柔細、更深刻的東西,就是需要愛與光。實際(真理)不像光那樣柔細,恩典不像愛那樣深刻、親近。就著召會是新婦而言,保羅在五章說到愛與光。

召會作新婦需要在愛裏並在光中的生活,這事實可由我們在婚姻生活裏的經歷來證明。如果夫妻只憑著恩典、照著實際(真理)生活在一起,他們的婚姻生活就非常可憐。我的妻子若按著恩典對待我,卻不給我愛,我會非常不滿足。我若按著恩典對待她,卻沒有愛,她也會有同樣的感覺。婚姻生活不是基於恩典,乃是基於愛。照樣,婚姻生活不是基於實際(真理),乃是基於光。夫妻若考慮怎樣彼此對待纔對,那是何等的可憐。為著夫妻之間的親密關係,只有實際(真理)是不彀的,還必須有光。因此,正確的婚姻不僅是按著實際(真理)並憑著恩典,更是在愛裏並在光中。

你的婚姻生活是照著實際(真理)並憑著恩典,還是在愛裏且在光中?假如一個作妻子的對她丈夫說,『我為你作的每一件事,都是按著實際(真理)並憑著恩典。我所作的,沒有一件是錯的或假的。不僅如此,每件事都是憑著主全豐全足的恩典作的。』這聽起來不像婚姻中該有的親密,倒像是法庭上的冷漠。在婚姻生活裏,妻子與丈夫之間的關係,應該是柔細、光明、並親密的。

在光之範圍裏的生活

要明白愛與恩典之間的差異並不難,但要了解光與實際的分別卻不容易。我以婚姻生活的親身經歷為例來說明,也許會有幫助。我的妻子與我結婚多年了。在這段時間裏,我想不起我曾以我所認為對的方式對待她。相反的,靠著主的加力,我一直在光中對待她。當我們在光中時,我們就在對錯的範圍之外。我們不需要分辨甚麼是對的,甚麼是錯的,甚麼是該作的,甚麼是不該作的。我們若在光中,我們的生活為人就自然而然照著一種方式。然而,當我們在黑暗中,我們就需要辨別、猜想、並摸索出作事的方法。但是當我們在光中時,我們就不需要摸索、猜想或辨別。

假設我快要對妻子發脾氣了。在這時候,我不必問這是否是按著實際(真理)。我不必料想我的孩子或召會的長老們會怎麼看。問到關於夫妻之間這樣的問題,乃是從光的範圍落到實際(真理)的範圍裏。實際(真理)的範圍乃是要考慮甚麼是耶穌生活模型的標準。我們若留在山頂,在光的範圍裏,就不需要這種考慮。我們這些在光中的人,不需要分辨在那個時刻發脾氣到底對不對。

兩個實例

在已過的信息裏,我曾引用約翰四章與八章裏不道德女人的兩個實例。這兩個例子,都使用過實際(真理)這辭。在四章二十四節,主耶穌說到在靈和真實(實際)裏敬拜神。祂在八章三十二節說,我們必認識真理(實際),真理必叫我們得以自由。在這兩章裏的女人,還沒有得救。當主對付她們時,她們是即將得救的人。已往她們是在黑暗裏並在虛假裏。然而,她們快要從黑暗與虛假裏蒙拯救,進入實際和公義的範圍裏。我相信這兩個女人都得救了,並且被帶進到實際(真理)的範圍裏。然而,她們既進入了這個範圍,就必須繼續接觸父並進入神的面光中;在那裏一切都是光。在光的範圍裏,我們不再考量甚麼是對的,甚麼是錯的,甚麼是虛假的,甚麼是真實的。這裏沒有這樣的考慮,只有光的照耀。

一種自然而然的生活

我們的婚姻生活若是正常,我們就不會考慮我們對自己配偶所作的,是否按著實際,是否達到標準。我們若這樣來想夫妻的關係,就離開光的範圍太遠了。事實上我們還沒有完全按實際(真理)而行。我們的婚姻生活若是在光的範圍中,我們就不會考慮該如何行了。我們只會簡單的、自然而然的在光中生活。我們之所以照著某種方式行事為人,乃是因為我們在光中,而不是因為我們認為這種事情或這種行為是按著那在耶穌身上是實際者。

在我早年的基督徒生活裏,我是活在實際(真理)的範圍裏。我想要把每一件事都作得對;我怕作一些事,是因為怕別人會說話。因此,我所作所為都能得人的稱讚。這意思是說,我的行事為人乃是按著實際(真理)。後來,因著主的憐憫,把我更多帶到祂的面光中。我學會如何住在祂的面光中,並以充滿愛與光的關係與祂親密的一同生活。結果,我之所以不作一些事,不是因為我認為那是錯的,乃是單單因為我在光中。我既是活在光中的人,我行事、為人、說話,就不需考慮是否按實際(真理)而行,或者是對是錯。我不再關心別人會說甚麼。我不再想甚麼行為別人會賞識,甚麼行為別人會批評。我是在光中,我不再考量甚麼行動是按實際(真理)而行的。

召會要成為新人,那按著實際並憑著恩典的生活行動乃是必需且合宜的。但在召會是新婦的這一面,這就不彀了。召會是新婦,必須在愛裏並在光中與主耶穌有親密的關係。召會既是新婦,就該在每一件事並每一方面都是透亮的。因此,在五章裏,愛與光乃是基本的元素。

戰士

以弗所書每一章,都啟示召會不同的方面。這些方面的每一面都與不同的基本元素有關。譬如,在六章我們看見召會是戰士。戰士所需要的不是恩典和實際,也不是愛與光,乃是爭戰所需的能力與軍裝。召會作為戰士,必須剛強站住,並且必須有用以爭戰的軍裝。

基督的身體

現在讓我們回頭看一章、二章與三章裏的基本因素和基本元素。一章的主要因素乃在於召會是基督的身體,是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。那無限無量、永遠的能力,使基督從死人中復活,把祂高舉到三層天上,並使祂作萬有的頭;這能力乃是向著那作祂身體的召會。為使召會成為基督的身體,召會必須有三一神的祝福。因此,一章的主要因素乃在於召會是基督的身體,而基本元素則是父、子、靈的祝福。

神的居所

我們在二章看見召會好幾個不同的方面:傑作、基督在十字架上所創造成的新人、神的國民、具有公民權利與義務的國度、神的家、以及神的居所。這些方面我們都說過了,但二章的主要因素乃是:召會是神的居所。召會作神的居所,必須有復活與那靈。這些就是二章的基本元素。二章的頭一部分主要的觀念乃是復活的生命,第二部分主要的思想乃是那靈。為使召會成為神的居所,這二者都是必要的。

神的豐滿

在三章,以弗所書最深的一章,主要的因素乃是:召會是神的豐滿。為使召會成為神的豐滿,我們需要基督那測不透的豐富。因此,基督那測不透的豐富乃是這一章的基本元素。

照著神願望的召會生活

讓我們復習以弗所書全部六章中的主要因素與基本元素。在一章裏,主要因素是:召會是基督的身體;基本元素是:三一神的祝福。在二章裏,主要因素是:召會是神的居所;基本元素是:復活和那靈。在三章裏,主要因素是:召會是神的豐滿;基本元素是:基督那測不透的豐富。在四章裏,主要因素是:召會是新人;基本元素是:恩典和實際。在五章裏,主要因素是:召會是新婦;基本元素是:愛與光。最後,在六章裏,主要因素是:召會是戰士;基本元素是:能力與軍裝。

召會生活這在愛裏並在光中的新婦,需要一些柔細且親密的東西,所以保羅以婚姻生活為例。在婚姻生活裏,能力或軍裝沒有地位。這些也不是召會作新婦的特點。召會是新婦不重在恩典、實際,甚至也不重在基督的豐富。不僅如此,也沒有題到復活、那靈,更沒有題到三一神的祝福。在這裏所特別需要的,乃是神自己作愛和光。正如我們所指出的,愛是神內在的本質,光是神彰顯出來可見的元素。當我們進到神裏面,摸著祂內在的素質時,我們就經歷祂是愛和光。正當的召會生活應該在這範圍裏。

這樣,保羅為甚麼還要寫第六章?這一章是必需的,因為神的仇敵還需要受對付。倘若沒有仇敵,我們就只能停留在五章召會是新婦的點上。

根據啟示錄十九章,和基督一同與仇敵爭戰的戰士,原初乃是基督的新婦。這意思是,我們必須先是在愛裏並在光中的新婦,然後我們纔能成為戰士,與基督一同出去和仇敵爭戰。這樣,基督與祂的新婦這一對夫婦,就要打敗仇敵。

願我們都深刻的看見,那合乎神心願的召會生活,必須在愛裏並在光中,這二者乃是神自己的元素。在神內在的本質裏,我們有愛和光。在此我們有拔尖的召會生活,就是召會作新婦。以弗所書的目標,乃是帶我們進入神內在的本質裏,好認識祂是愛和光。在此我們享受照耀的光和甜美的愛,而活在親密的交通中。


第六十二篇 信徒在父子、主僕關係中的生活

基督藉著聖化、潔淨、保養和顧惜,要得著一個榮耀的召會作祂的新婦。正如夏娃出於亞當,又回到亞當那裏與他成為一體;照樣,召會出於基督,又要歸於基督,與祂成為一靈。神的願望,乃是要那出於基督又歸於基督的召會,成為榮耀的召會,就是彰顯神並顯出神的召會。召會藉著聖化、潔淨、保養與顧惜,就被神的素質所浸透。這樣,召會就成為新婦以彰顯基督。今天每一個地方召會都必須是神這樣的彰顯。

榮耀的召會,就是彰顯神的召會,也必須是聖別、沒有瑕疵的。這樣一個聖別的召會,首先必須從一切凡俗的事物分別出來,然後被神的元素所滲透、浸透。

召會要沒有瑕疵,就必須沒有攙雜。不潔是一回事,我們裏面有攙雜又是另一回事。我們必須純潔、沒有攙雜。沒有攙雜,意思是說,我們的所是裏沒有神之外的東西。譬如,我們就像寶石,裏面沒有外來的元素或本質。有一天召會將不僅是潔淨、純潔的,也是沒有瑕疵、沒有攙雜的。召會將完全是三一神與復活、提高並變化過之人性的調和。為使基督得著這樣一個召會,我們現今正在經歷祂的聖化、潔淨、保養與顧惜。

以弗所書頭四章論到神永遠定旨的完成。神要成就祂的定旨,就需要宇宙的新人,就是召會作為四章中那完全長成的人。就這一面說,新人乃是召會最高的一面。從召會是會眾,我們往前到召會是神家裏的親人,然後進到召會是基督的身體,末了達到召會是完全長成的人。

神的定旨需要得著成就,基督也需要得著滿足。基督裏面有一個渴望,一個深的願望,要得著滿足。惟有作新婦的召會,纔能滿足基督心裏的渴望。

甚至在夫妻的關係中,妻子也該顧到丈夫的滿足,而不是只為丈夫作些事。聖經說,夏娃未造之前,『那人獨居不好。』(創二18。)因此,女人被造乃是為使男人的需要得著滿足。按照聖經,男人的滿足乃在於女人。在以弗所五章,保羅陳明召會是新婦,為著滿足基督。我們已經看見,作新婦的召會所需要的,不僅是實際(真理)和恩典,乃是光和愛。

召會是新人,為著成就神的定旨;召會是新婦,為著滿足基督心裏的渴望;召會也是戰士,為著擊敗神的仇敵。藉著作戰士之召會的屬靈爭戰,神與仇敵之間的難處就解決了。召會若要成為戰士打敗仇敵,就必須有權能以及神的全副軍裝。因此,召會是新人,為著成就神的定旨;召會是新婦,為著滿足基督;召會是戰士,為著打敗神的仇敵。

在論到召會是新婦,(弗五22~33,)以及召會是戰士(六10~20)這兩段之間,插入六章一至九節,對付兒女與父母,以及奴僕與主人的關係。我們若忽略這段話,就不能成為正確的新婦或戰士。

壹 兒女與父親的關係
一 作兒女的

六章一節說,『作兒女的,要在主裏順從你們的父母,因為這是正當的。』使徒在勸勉兒女和父母時,先說到兒女,因為難處多是出在兒女身上。

按原文,保羅在這節裏不僅是說作兒女的,更是說到『那作兒女的』。保羅在兒女一辭之前用了指定冠詞『那』,指明信徒的兒女不是普通的;他們與世人的兒女有別。所以,這些特別的兒女,就是在信徒家中作兒女的,受勸勉要在主裏順從他們的父母。

『在主裏』,指明順從父母乃是藉著與主成為一;也指明是憑著主,不憑自己;是照著主的話,不照自己天然的觀念。信徒的兒女應當領悟,他們要藉著與主是一來順從父母。再者,他們順從父母,不是憑自己的力量,乃是憑著主自己。他們的順從也是照著主的話,照著聖經。

保羅在這節裏說,兒女要在主裏順從他們的父母,這是正當的。『正當的』,原文或作,公正的,理所當然的。順從父母不僅是正當的,也是公正的。

保羅在二至三節繼續說,『「要孝敬父母,使你亨通,在世長壽。」這是第一條帶應許的誡命。』這不只是第一條帶應許的誡命,也是第一條關於人與人之關係的誡命。(出二十12。)三節所題的應許,乃是作兒女的可以亨通,並且在世長壽。應許的頭一部分與物質祝福上的興隆有關,也指活在平安的光景裏。第二部分是長壽。按照這誡命,亨通和長壽是神給尊敬父母之人今世的祝福。

孝敬,直譯,尊敬。尊敬與順從不同。順從指行為,尊敬指態度。兒女可能順從父母,卻不尊敬父母。要尊敬父母,需要一種尊敬的態度,尊敬的靈。作兒女的,都需要學習順從父母,同時也尊敬他們。

我們若要在世上活得長久,就需要孝敬父母。那些不孝敬父母的人,乃是慢性自殺。實際上他們在縮短自己在世上的生命。你若希望延長年日,得享福樂,就要學習順從父母,同時也孝敬他們。在聖經裏這是惟一得享長壽的條件。誰想要活得長久,就需要履行這個條件。

二 作父親的

保羅在四節轉對作父親的說,『作父親的,不要惹你們兒女的氣,只要用主的管教和警戒養育他們。』惹氣會挑動兒女的肉體,而傷害他們。父母生兒女的氣總是有害的。為這緣故,我勸作父母的在對付兒女時不要發脾氣。不惹兒女的氣,需要作父親的對付自己的怒氣,把怒氣留在十字架上。如此,纔能給兒女合宜的管教。我們要保守自己不發脾氣,惟一的路就是留在十字架上。在對付你兒女的過錯或過失時,你必須首先上十字架並留在那裏,否則你會發脾氣,這樣發脾氣會惹兒女的氣。

作父親的不要惹兒女的氣,反倒要用主的管教和警戒養育他們。養育兒女,意思是藉著保養來栽培他們,撫育他們。撫育兒女需要父母給他們有關為人生活、家庭生活、和社會生活所需的指導。這裏警戒一辭包括教導。保羅可能是指舊約的要求:作父母的,該用神的話教導他們的兒女。(申六6~7。)這意思是說,我們要教導我們的兒女認識聖經。在這教導之外,我們有時也必須管教他們、懲治他們。父母學習用主的管教和警戒養育兒女,是十分緊要的。

我們作父母的,對我們的兒女必須盡我們的責任。這意思是說,我們不該只教導他們,也該立榜樣給他們跟從。正如主耶穌為門徒的緣故聖別自己,(約十七19,)父母也該為兒女的緣故聖別自己。沒有兒女的人,也許有自由作一些事,譬如早上很晚纔起床。但是那些有兒女的,就沒有自由這麼作。為著孩子的緣故,他們必須受約束。孩子總是模倣父母。所以,父母有責任設立高的標準、以及正確的模型和榜樣,給兒女們跟從。

然而,不管父母立了多好的榜樣,兒女將來如何發展,乃是在於神的憐憫。一面,父母必須維持高的標準,然而另一面,他們需要信靠主。我們天天都該告訴祂:『主,這些兒女不是我的,他們是你的產業,只是讓我照管一段時間。主,我為他們作的,不過是盡我的責任。主阿,他們要變成甚麼樣子,完全在於你的憐憫。』

在兒女的屬靈幸福上,父母可能是自私的。如果他們的兒女得救了,屬靈了,他們會很高興。然而,這些父母看到別人家的兒女比他們的兒女更屬靈,也許就不快樂。在召會中,作父母的多半盼望他們的兒女成為未來的使徒、長老和執事。因此,即使在這件事上,我們也是自私的。

有一次我讀到說,一個婦人為她孩子的得救迫切禱告。雖然她多年天天禱告,她的孩子還是沒有得救。有一天她問主為甚麼不答應她的禱告,不守祂的約。主告訴她,祂當然會守約,當然會答應她的禱告。不過,她太自私了。假若她停止為她的孩子禱告這麼多,而開始為別人的孩子禱告,她就要看見祂的信實。從那時起,她開始為其他孩子的得救禱告。不久,她的孩子就得救了。

這故事說出一個事實,我們甚至在為兒女的得救禱告時,也可能是自私的。不為我們的兒女禱告是錯的,但自私的全為著他們禱告也是錯的。因此,我們兒女的得救,以及他們屬靈的幸福,對我們也是個試驗。

貳 奴僕和主人之間
一 作奴僕的

保羅在六章五至九節論到奴僕與主人之間的關係。關於奴僕與主人的關係,他首先勸勉奴僕,因為難處多是出在奴僕身上。五節說,『作奴僕的,要恐懼戰兢的,憑心中的單純,順從肉身的主人,如同順從基督一樣。』在使徒時代,奴僕是他們的主人買來的,主人對他們有生殺之權。有些奴僕和主人,在召會中成了弟兄。他們在召會中既是弟兄,便是平等、沒有分別的。(見西三11。)但在他們家中,那作奴僕的,仍該順從那按肉身是主人的弟兄。

保羅勸勉作奴僕的要恐懼戰兢的,憑心中的單純順從主人,如同順從基督一樣。恐懼是裏面服事的動機,戰兢是外面服事的態度。單純的意思是在動機上純潔,沒有任何別的目的。奴僕應當是單純的;他們不該心懷二意。那就是說,他們服事主人不該存心為自己得些甚麼。

奴僕要順從他們的主人,如同順從基督一樣。這意思是說,奴僕必須把他們的主人當作主一樣。奴僕與主人的關係,也表徵我們與我們的主人基督的關係。我們該像奴僕,憑心中的單純順從主。

保羅在六節繼續說,『不要只在眼前事奉,像是討人喜歡的,乃要像基督的奴僕,從心〔直譯,魂〕裏實行神的旨意。』若是一位作奴僕的弟兄,守住他作奴僕的地位,順從他的主人,他在主的眼中就是基督的奴僕,實行神的旨意,並且他的服事就像對主,不像對人。(7。)這樣的奴僕是從魂裏遵行神的旨意。這裏『從魂裏』一辭等於從心裏,從裏面的所是裏。這意思是不僅用肉身服事,也用心服事。奴僕服事要『好像對主,不像對人』。這指明保羅的用意是要將奴僕引向主。他盼望他們學習事奉主人如同事奉主一樣。

關於奴僕,保羅在八節下結論說,『曉得各人,或是為奴的,或是自主的,無論行了甚麼善,都必從主得著賞報。』得著賞報,直譯,得回這善。我們無論行了甚麼善,都必從主得回同樣的善。如果奴僕行善,主將以這善回報他們。這意思是說,他們所行的善要成為他們的賞報。

二 作主人的

保羅在九節說,『作主人的,也要同樣待奴僕,放棄威嚇,知道他們和你們的主人,乃是在諸天之上,祂並不偏待人。』對所買的奴僕有生殺之權的主人,該放棄威嚇,因為在諸天之上的主,乃是他們和奴僕的真主人。在肉身上,有些人也許是奴僕,有些人也許是主人。但在主眼中,奴僕和主人並沒有分別。按照歌羅西三章十一節,在新人裏,沒有為奴的或自主的。在召會中,我們都是弟兄。然而,在肉身上,奴僕和主人仍有區別。

在這一切勸勉裏,保羅有一個要點:為著召會生活的緣故,我們在今世需要有正確的人性生活。這是極其重要的功課,是我們眾人都要學習的。


第六十三篇 對付屬靈仇敵的爭戰

在本篇信息中,我們要來看以弗所六章十至二十節,這是以弗所書具有戰略性的一段,論到屬靈的爭戰。我們已經看見,保羅在以弗所書裏論到召會的許多面。召會一辭,原文是ekklesia,艾克利西亞,指蒙召者的聚集或會集。譬如,古時候城裏的長官召集百姓一起開會,那個集會就稱作艾克利西亞。召會就是神所呼召之子民這樣的聚集。在以弗所一章,保羅啟示召會是基督的身體。正如人的身體是他的身材和彰顯,照樣,作基督身體的召會,乃是基督的身材和彰顯。召會作為基督的身體,乃是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。

保羅在二章十節指出,召會是神的詩章、傑作,就是一篇發抒著者心願的詩作。保羅在這一章繼續指出,召會是在基督耶穌裏所創造的團體新人、神的國和神的家。不僅如此,召會在這一章裏也是神的居所。(22。)

保羅在三章四節說到基督的奧祕。神的奧祕就是基督,基督的奧祕就是召會。基督既是神的奧祕,就是神的說明。同樣的原則,召會既是基督的奧祕,就是基督的說明。

在三章十九節,保羅用『神…的豐滿』這辭。這辭與『那在萬有中充滿萬有者的豐滿』(一23)說法相近。神的豐滿,主要的是指源頭;那在萬有中充滿萬有者的豐滿,主要的是指結果。舉例說,神的豐滿像泉源,而那在萬有中充滿萬有者的豐滿,就像泉源流出的溪水。召會是神的豐滿,也是那在萬有中充滿萬有之基督的豐滿。

保羅在四章再次說到新人。(24。)二章說到新人的創造,但沒有說到新人的生活。新人是由相信的猶太人和相信的外邦人,這兩班人所組成的。關於新人的生活,四章說到原則和細節。原則與那照著在耶穌身上是實際者,就是耶穌在地上生活所立的模型有關。細節與神的恩典有關。藉著恩典,新人就完成神永遠的定旨。

在五章和六章,我們看見召會的另外兩方面:滿足基督渴望的新婦,和擊敗神仇敵的戰士。召會是新婦,需要愛和光。召會是戰士,需要權能和神全副的軍裝。

壹 召會職責消極的一面

以弗所書說到召會的十二面,其中主要的幾面是新人、新婦和戰士。新人包括身體的一面,而身體包括豐滿和居所。因此,召會的頭十面都包括在完成神永遠定旨並成功祂經綸的新人裏。三一神在已過的永遠裏為著將來的永遠所計畫的,乃是用這新人來完成。雖然神的計畫是由新人來完成,但基督的渴望仍需得著滿足,神的仇敵尚待被打敗。因此,召會需要成為新婦和戰士。

一章一節至六章九節把關於召會的積極一面,就是召會成就神永遠定旨的啟示,全講過了。但在消極一面,就是召會對付神的仇敵,還有一些事要說到。前五章在多方面描繪召會在積極一面成就神永遠的定旨。在六章可以看見召會在消極一面是戰士,擊敗神的仇敵─魔鬼。要作這事,召會必須穿戴神全副的軍裝。

一九二八年倪弟兄召開第一次得勝者特會,說到屬靈的爭戰。在那次特會裏,那惡者撒但被暴露到極點。倪弟兄指出,在宇宙中有三個意志:神的意志、撒但的意志、以及人的意志。我們若要知道召會如何能作神的戰士,從事屬靈的爭戰,我們就必須認識這三個意志,這三個意願。神的意志是自有永有的,是永遠的、非受造的。作為受造之物的天使也有意志。眾天使中的一位,就是天使長,受神指派管理亞當被造之前的宇宙。這天使長因著自己的高位和美麗,就變得驕傲起來。這驕傲使他興起邪惡的意願,這就成了撒但的意志。因此,在神的意願,神的意志之外,還有第二個意願,第二個意志;因為撒但的意志如今是對抗神的意志的。

一切爭戰都源自這兩個意志的衝突。在撒但的意志興起與神的意志敵對之前,宇宙中沒有爭戰。宇宙中的衝突起始於天使長對神的背叛。那背叛乃是現今發生在國際之間,以及社會、家庭、和個人裏面一切爭戰的起頭。歷代以來,國家、團體、人群之間,甚至人自己裏面,都一直有爭戰。譬如,你也許經歷理智與情慾內裏的爭戰。各式各樣的爭戰,其源頭都在於神的意志與撒但的意志之間的衝突。

我們不知道撒但背叛和亞當受造之間相隔有多久。我們只知道在某個時候,神造了人,並且賦與他自由的意志。因著神的偉大,祂給人自由的意志。一個偉大的人從不強迫別人跟從他。神給人自由的意志,指明祂不勉強人順從祂。我年輕時,認為神創造人時給人自由意志是不智慧的。我若是神,我必定叫人無所選擇;我必定把人造得只能跟從神。但神是偉大的,祂給人選擇的自由。

我們在創世記二章看見,人可以自由的運用他的意志,或喫生命樹,或喫善惡知識樹。這兩棵樹分別代表神的意志和撒但的意志。因此,在園子裏有一個三角的局面:生命樹代表神的意志,善惡知識樹代表撒但的意志,亞當代表人的意志。實際上,生命樹是指神自己,善惡知識樹是指撒但。所以,有三個人位─神、撒但和人─各有一個意志。

雖然有三個意志,但衝突只牽涉兩方─神和撒但。要緊的問題乃是,人是選擇神的意志還是選擇撒但的意志。人的意志若與神的意志站在一起,神的意志就能成就。但人的意志若站在撒但的意志這一邊,撒但的意志至少就會暫時的成功。我們都知道,人的意志是站在撒但意志的那一邊。這意思是說,人揀選跟從撒但,與撒但的意志站在同一邊。所以撒但暫時得了勝。

然而,藉著悔改,人能從撒但的意志轉向神的意志,從撒但那一邊轉到神這一邊。福音的第一個吩咐就是悔改,其次兩個吩咐乃是信而受浸。任何盼望得救的罪人,必須聽從這三個吩咐。他必須向神悔改,相信主耶穌,並在水裏受浸。悔改乃是有一個轉,從撒但的意志轉向神的意志。從出生開始,我們的意志就站在撒但的意志這一面。原因在於,當亞當揀選撒但的意志過於神的意志時,我們就已經在亞當裏了。

許多基督徒不知道傳福音的真義。聖經說,我們必須為著國度悔改。(太四17。)神的國實際上就是神聖意志的行使。當罪人為著神的國悔改時,他們就從撒但那一邊轉到神這一邊,就是轉向神的國,神的意志。一個人從撒但的意志轉向神的意志之後,就必須相信主耶穌並且受浸。藉著受浸,他從黑暗的權勢,就是撒但的意志,遷到神愛子的國裏。(西一13。)

從我們得救那天起,我們基督徒的生活就是爭戰的生活。以色列人出埃及之後也是一樣。他們喫過逾越節的羊羔之後,就像軍隊一樣邁出埃及地。這指明他們喫逾越節的羊羔乃是為著準備爭戰。他們是在爭戰的氣氛下得救的。他們一出埃及,爭戰就開始了。法老和他的軍兵追趕以色列人,但是神進來為他們爭戰。以色列人過了紅海,法老軍隊被淹沒之後,神的子民就得勝的讚美祂勝了仇敵。以色列人前進,為著通過曠野而爭戰,並且在美地繼續爭戰。因此,他們的歷史啟示,得救者的生活乃是爭戰的生活。

我們已經看見,召會作新人應該照著實際、憑著恩典行事,並且看見,召會作新婦應當活在愛和光中。然而,不僅神永遠的定旨必須成就,基督的心願必須得到滿足,神的仇敵也必須被擊敗。為此,召會必須是戰士。甚至在雅歌中,我們也看見,當尋求者享受主的同在時,爭戰也在進行著。因此,我們是照著實際、憑著恩典行事,我們是活在愛和光中,並且我們也爭戰,為要征服撒但的意志。我們的行事為人是為著完成神的定旨,我們的生活是為著基督的滿足,並且我們的爭戰是為著擊敗神的仇敵。因此,為著這三件事,召會必須是新人、新婦和戰士。

貳 得著加力

以弗所六章十節說,『末了的話,你們要在主裏,靠著祂力量的權能,得著加力。』這裏得著加力這辭,原文與一章十九節的能力同字根。要對付神的仇敵,抵擋黑暗的邪惡勢力,我們需要那叫基督從死人中復活,並叫祂坐在諸天界裏,遠超空中一切邪靈的浩大能力,使我們得著加力。我們要在主裏得著加力,這事實指明,在對付撒但和他邪惡國度的屬靈爭戰中,我們只能在主裏面爭戰,不能在自己裏面爭戰。何時我們在自己裏面,我們就失敗了。

『要…得著加力,』這吩咐含示需要很強的運用我們的意志。我們若要得著加力來應付屬靈的爭戰,我們的意志就必須剛強且有操練。我們不該像水母一樣,意志軟弱,游移不定。事實上,那些有剛強意志的人最容易悔改。請看大數的掃羅就是一個例子。當他在往大馬色的途中,一心想要捉拿凡呼求主耶穌之名的人時,他被主抓住了。因著掃羅有這樣強的意志,他就能有厲害的悔改。

神除了保守我們的良心之外,在祂主宰的權柄下,祂也保守了我們的意志。若不是祂這麼作,福音的傳揚在人身上就不會有果效。我們也許錯誤的以為,傳福音給一個意志強的人很難。照我的經歷,那些因著我傳福音得救的人,多半都有剛強的意志和確定的意願。這樣的意志能在悔改時發生積極的功用。悔改需要運用意志。照樣,得著加力也與我們的意志有關。

五旬節那天,彼得告訴人要得救,脫離這彎曲的世代。(徒二40。)這吩咐看來既主動又被動。『要』是主動的,『得救』是被動的。保羅在以弗所六章十節的吩咐─『要…得著加力』─也是如此。『要』這個主動的元素,與被動的元素『得著加力』結合在一起。我們需要運用我們的意志,在主裏得著加力。

在四章我們看見,我們必須得更新;(23;)在五章我們看見,我們必須服從。(21。)為著新人,我們需要得更新;為著新婦,我們需要服從;為著戰士,我們需要得著加力。我們既是戰士,就必須上戰場,不能像紳士或可愛的新婦,乃要像獅子。因此,為著新人、新婦和戰士,讓我們得更新、服從並得著加力。

我們需要在主裏得著加力,這事實指明我們不能在自己裏面打屬靈的仗;我們只能在主裏並在祂力量的權能裏爭戰。在六章十節裏,保羅題到大能、權能和力量。首先,我們藉著那叫基督從死人中復活,使祂作萬有之首的大能,得著加力。然後,我們就知道神的權能和力量。

參 穿戴神全副的軍裝

十一節開頭說,『要穿戴神全副的軍裝。』我們打屬靈的仗,不僅需要主的大能,也需要神的軍裝。我們的兵器沒有效力,只有神的軍裝,甚至神全副的軍裝,纔有效力。

神全副的軍裝是為著基督的整個身體,不是為著基督身體上任何單個的肢體。召會是一個團體的戰士,信徒是這惟一戰士的一分子。只有團體的戰士纔能穿戴神全副的軍裝,單個的信徒不能。我們必須在基督的身體裏打屬靈的仗,絕不能單獨作戰。

要穿戴神全副的軍裝,這是個命令。神為我們豫備了軍裝,但祂不替我們穿戴,必須我們自己穿戴,運用我們的意志與祂合作。為這緣故,我們需要得著加力。雖然神能使我們得著加力,我們仍然必須運用我們的意志與祂合作。同樣的原則,我們必須與神的命令合作,穿戴軍裝。

肆 能以站住,抵擋魔鬼的詭計

我們需要穿戴神全副的軍裝,好使我們『能以站住』。(11。)在六章,『站住』這辭非常緊要。在二章,我們是與基督一同坐在諸天界裏;(6;)在四章和五章,我們是在地上,在基督的身體裏行事為人。(四1,17,五2,8,15。)然後在六章,我們是在諸天界裏,在基督的大能裏站住。與基督同坐,是有分於祂一切所成就的;在基督的身體裏行事為人,是成就神永遠的定旨;在基督的大能裏站住,乃是抵擋神的仇敵。

藉著穿戴神全副的軍裝,我們就能以站住,抵擋魔鬼的詭計。這些詭計指明魔鬼邪惡的計謀。魔鬼不僅有邪惡的意志,他還有詭詐的計謀來成功他的意志。甚至現在撒但也在忙著作工,圖謀施行他邪惡、詭詐的計謀。

伍 我們的摔跤
一 不是與血肉之人摔跤

保羅在十二節繼續說,『因我們並不是與血肉之人摔跤,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這黑暗世界的、以及諸天界裏那邪惡的屬靈勢力摔跤。』血肉之人是指人說的。在血肉之人背後,乃是魔鬼那抵擋神定旨的邪惡勢力。因此,我們的摔跤,我們的爭戰,必須不是抵擋人,乃是抵擋諸天界裏那邪惡的屬靈勢力。');

我們在主的恢復裏應當認識,屬靈的爭戰不是與人爭戰的事。即使人對這恢復造成損害,我們也不該與他們爭戰。在他們背後,在他們之上,乃是邪惡的勢力。譬如,當大數的掃羅殘害召會時,他乃是在黑暗權勢的影響之下。有些人和宗教組織反對主的恢復,原因乃是,他們也被那在他們之上且在他們背後的邪惡勢力所利用。

二 乃是與那些執政的、掌權的、管轄這世界的、以及邪惡的屬靈勢力摔跤

那些執政的、掌權的、和管轄這黑暗世界的,乃是背叛的天使。他們跟從撒但一同背叛、抵擋神,現今在諸天界裏管轄世上的列國,如但以理十章二十節的波斯魔君和希臘魔君。這指明魔鬼撒但有他黑暗的國,(太十二26,西一13,)他在其中居於最高位,在他以下有背叛的天使。

『這黑暗的世界,』指今天完全在魔鬼藉著他邪惡天使的黑暗管轄之下的世界。管轄這黑暗世界的,乃是撒但所設立管轄各國的魔君。按照但以理書,猶太國是惟一不在撒但權勢之下的國家。這個國家是由米迦勒這位為以色列爭戰的天使長所管轄。然而,外邦列國乃是由撒但行政管理之下屬鬼魔的、背叛的天使所管轄。所以,在神的眼中,黑暗遮蓋了全地,並且充滿環繞地球的大氣層。只有神自己仍在光中。因著黑暗掌權者撒但的工作,地和大氣層成了『這黑暗』。

保羅在十二節也題到『諸天界裏那邪惡的屬靈勢力』。這裏的諸天界,指空中。(二2。)撒但和他邪惡的屬靈勢力是在空中;但我們是坐在第三層天上,超過他們。(6。)打仗的時候,凌駕仇敵之上的地位,在戰略上是非常重要的。撒但和他邪惡的勢力是在我們之下,他們註定是要被擊敗的。

我們需要一再被題醒,我們的爭戰不是抵擋人,乃是抵擋邪靈,就是諸天界裏的屬靈勢力。背叛的天使是撒但國度裏的邪靈。因此,召會和撒但之間的爭戰,乃是我們這些愛主並在祂召會中的人,抵擋諸天界裏邪惡勢力的爭戰。表面看是血肉之人破壞召會,實際上是撒但和他邪惡的天使在那些造成破壞的人背後作工。所以,我們必須爭戰,抵擋這些屬靈的勢力。

陸 在邪惡的日子能站立得住

十三節說,『所以要拿起神全副的軍裝,使你們在邪惡的日子能以抵擋,並且作成了一切,還能站立得住。』十一節告訴我們,要穿戴神的軍裝。十三節吩咐我們,要拿起神的軍裝。我們已經看見,神的軍裝乃是神為我們豫備並提供給我們的。但是我們需要拿起並穿戴;我們需要使用並應用神的供備。軍裝的一些配件,如劍和盾牌,我們要拿起。但是其他的配件,如胸牌、頭盔和鞋子,我們需要穿戴。不管我們是穿戴或是拿起神全副的軍裝,我們都必須厲害的運用我們的意志。

保羅特別題到『神全副的軍裝』。我們要打屬靈的仗,需要神全副的軍裝,不是僅僅其中的一部分或某些部分。這需要基督的身體來拿起,單個的信徒是不行的。

藉著拿起神全副的軍裝,我們在邪惡的日子就能抵擋。抵擋就是站住抵擋。在爭戰中,站住是非常重要的。保羅在五章十六節說,日子是邪惡的。在這邪惡的世代,(加一4,)每天都是邪惡的日子,因為那邪惡者撒但每天都在工作。

柒 作成了一切,還能站立得住

保羅以『作成了一切,還能站立得住』結束十三節。在爭戰中,我們需要站住到底。我們作成了一切,還必須站立得住。在下兩篇信息中我們會看見,十四至十六節乃是形容如何站立得住。


第六十四篇 神全副的軍裝(一)

在本篇和下一篇信息中,我們要來看構成神全副軍裝的項目。頭三項─腰帶、胸甲和鞋─是一組。我們藉這三件東西,就能站住。在這三項之外,我們還需要拿起信的盾牌,接受救恩的頭盔並那靈的劍。(弗六16~17。)

古代的戰士打仗時,一手拿盾牌,一手拿劍。盾牌是防衛的武器,劍是攻擊的武器。事實上,神全副軍裝的六項物件,只有劍是攻擊的武器。軍裝的其他各面都是防衛用的。首先我們來看腰帶、胸甲和鞋。

壹 真理的腰帶

六章十四節的頭一部分說,『所以要站住,用真理束你們的腰。』束腰是加強我們全人。我們全人需要用真理加強。這加強不是為著坐,乃是為著站。

照著真理(實際)這辭在四章的用法,(四15註2,21註1,24註4,)這裏的真理,是指神在基督裏作我們生活的實際,就是神成為我們生活中的實際和經歷。這也就是基督自己從我們活出來。(約十四6。)這樣的真理,這樣的實際,乃是我們的腰帶,為著屬靈的爭戰加強我們全人。我們的生活必須有原則和標準。這一點不差就是神自己實際彰顯在我們的生活中。當這樣的真理束我們的腰時,我們就得加強,能以站立得住。

然而,倘若你日常的生活遠低於那在耶穌身上是實際(真理)者的標準;在邪惡的日子你就無法站住抵擋,反倒要逃走。因為在你日常的生活行動裏沒有見證,也沒有神的彰顯,你就沒有力量站住,抵擋魔鬼的詭計。我們日常的生活若是鬆散的,我們就無法站住抵擋黑暗的權勢。我們要站住,我們日常的生活就必須照著實際(真理)的原則,並且達到實際(真理)的標準。我們已經指出,這實際(真理)乃是神自己彰顯出來,作我們日常生活行動的原則,作我們日常生活的標準,並作我們生活的模型。

那些有這樣生活的人,必定是用真理束腰的。這些乃是能面對攻擊與反對的人。因為他們用真理束腰,所以他們能在反對者跟前站立得住。但如果神沒有彰顯在我們日常的生活和行動中,我們的腰就沒有束上,我們也就沒有力量站住抵擋仇敵。我們不會有能力面對反對或衝突。

我們為著屬靈的爭戰所用以束腰的真理,實際上就是我們所經歷的基督。保羅在腓立比一章二十一節說,『在我,活著就是基督。』保羅所活出的這位基督,就是他真理的腰帶。這位基督就是神,彰顯並顯示在保羅的日常行動中。因為保羅的日常生活模成了基督的模型,所以他有力量面對一切的反對和逆境。因為保羅用真理束了腰,所以他有力量站住。

貳 義的胸甲

保羅在十四節繼續說,『穿上義的胸甲。』義的胸甲是要遮蓋我們的良心,就是胸所表徵的。撒但是控告我們的,我們在與他爭戰時,需要有無虧的良心。不論我們覺得良心多無虧,我們的良心仍需要用義的胸甲遮蓋。義是與神與人都是對的。我們若是與神或與人出了一點問題,撒但就要控告我們,使我們的良心有漏洞,漏去我們所有的信心和膽量。因此,我們需要義的遮蓋,保護我們不受仇敵的控告。這樣的義就是基督。(林前一30。)

我們若在任何事上有不義,我們的良心就有虧欠。我們若要從事屬靈的爭戰,就必須有無虧的良心,沒有漏洞的良心。當我們的良心有漏洞時,我們的信心就從破口漏出。我們的良心若是還有控告和虧欠,信心就會消失。因此,我們需要對付我們的良心,使我們有好的良心,無虧的良心。此外,我們還需要穿上義的胸甲來遮蓋我們的良心。

每當我們要打屬靈的仗時,那控告者撒但,就來攻擊我們的良心。別的時候他沒有這樣來打擾我們。撒但知道我們的良心何時有虧欠。當他以這些虧欠來控告我們時,我們立刻就軟弱了。

啟示錄十二章十一節說,『弟兄們勝過他,是因羔羊的血。』有羔羊的血遮蓋,主要的就是我們身上有義的胸甲。義是在血裏,血的遮蓋就是胸甲。雖然在道理上這不容易解釋,但在經歷上我們卻能明白。每當我們想要爭戰抵擋黑暗的權勢時,撒但就藉著控告,使我們的良心變得十分敏感。這些感覺實際上不是良心的敏銳,乃是撒但控告的結果。我們該立即反應說,『我勝過那控告者撒但,不是靠著我的完全,甚至也不是靠著無虧的良心,乃是靠著羔羊的血。我靠義的胸甲,抵擋他的控告。』

遮蓋我們良心並保護我們脫離撒但控告的義,乃是基督自己。祂是我們的義。因此,基督是束我們腰的真理,也是遮蓋我們良心之義的胸甲。我們不是被自己的義所遮蓋,乃是被基督作我們的義所遮蓋。有些人也許不明白義的胸甲怎能與基督和血有關。在經歷上,我們不能把血與基督分開。基督若沒有祂的血,就不能遮蓋我們。在祂血的潔淨下,祂成了我們的義。每當我們有分於屬靈的爭戰時,我們要禱告說,『主,以你自己作我的義遮蓋我。主,我藏身在你的血底下。』不僅如此,我們必須告訴那控告者說,『撒但,我勝過你,不是憑我的功績,乃是憑著羔羊得勝的血。』

參 和平福音的穩固根基

十五節說,『且以和平福音的穩固根基,當作鞋穿在腳上。』我們的必須穿上鞋,好加強我們,使我們在爭戰中站住。這不是為走路,也不是為賽跑,乃是為爭戰。

『和平福音的穩固根基,』意思是指和平福音的建立。基督已經在十字架上,為我們與神並與人成就了和平,這和平成了我們的福音。(二13~17。)這已經建立成穩固的根基,好像豫備好的鞋,給我們穿在腳上。這樣,我們就有穩固的立足點,使我們站立得住,打屬靈的仗。為著這樣穩固根基的和平,也是基督。(14。)

大多數譯本把這裏的希臘字譯作,準備或豫備,而不譯作,穩固的根基。準備或豫備指明準備穿上鞋子。許多讀以弗所書的人以為,保羅在十五節吩咐我們,總要準備且豫備好穿上福音的鞋。但這是從不正確的繙譯所導致的錯誤領會。

為了明白保羅在這節裏的思想,我們需要看見,這裏的福音不是恩典的福音,也不是赦罪的福音,甚至也不是基督那追測不盡之豐富的福音。這裏的福音乃是和平的福音。按照二章十五至十六節,基督在十字架上成就了和平,使外邦人能接觸猶太信徒,也使我們都能接觸神。這和平乃是佳音,好信息。換句話說,這就是福音。為這緣故,二章十七節說,基督傳和平為福音。

我們也必須傳這和平為福音。六章十五節所說和平的福音,乃是基督在十字架上所成就的和平,使我們與神成為一,也使外邦信徒與猶太信徒成為一。這和平乃是我們的福音。有了這和平,就有準備、有豫備。實際上原文的意思乃是穩固的根基。這穩固的根基,乃是給我們站住的安全立足點。所以,基督在十字架上所成就的和平,乃是穩固的立足點,穩固的根基。當我們與邪惡的勢力爭戰時,基督所成就的和平乃是我們腳的穩固根基。要投身在屬靈的爭戰中,我們的腳必須穿上這穩固的根基。

已過我們多半以為,福音的鞋就是在傳福音時給我們走路或奔跑用的。然而,和平福音的穩固根基不是為著奔跑,乃是為著站住。為著奔跑,我們也許需要一雙輕便的鞋;但是為著站住,我們需要一雙堅固的鞋。

在爭戰中,站住是極其要緊的。我們必須能站住,並能抵擋仇敵的攻擊。打敗的人會逃跑,但是得勝的人會站住。當我們與仇敵摔跤時,我們會發現撒但不會跑開。甚至當我們勝過了他,他還是一直與我們摔跤。因此,我們必須能以站住。屬靈的爭戰不是一場拳賽,乃是一場摔跤。我們若要與仇敵摔跤,就需要穩固的立足點。阿利路亞!在主的恢復裏,我們有這樣的根基!有些人的腳穿上了和平福音的穩固根基,所以他們能抵擋仇敵任何的攻擊。因為他們有這樣穩固的立足點,就沒有甚麼能動搖他們。不管發生甚麼事情,他們都能在邪惡的日子中站住抵擋。

通常爭戰的反面就是和平。當我們有和平時,我們就不爭戰;當我們爭戰時,我們就沒有和平。但在這裏,我們是憑著和平並在和平裏爭戰。我們藉著在和平裏站住而爭戰。我們若失去我們與神之間,或與別的信徒之間的和平,我們就失去了立足點。基督乃是使我們與神是一,並與聖徒是一的和平。這和平是穩固的根基,使我們能站立得穩,抵擋仇敵。

這篇信息所論到神軍裝的三方面─真理的腰帶、義的胸甲、以及和平福音的穩固根基─都是基督。祂是我們的真理、我們的義、以及我們的和平。基督是彰顯並啟示出來的神,基督是遮蓋我們之義的元素,基督也是使我們能以站住的和平。因此,我們能在和平中站住,打屬靈的仗。我們若要在屬靈的爭戰中得勝,就需要基督作我們真理的腰帶,作我們義的胸甲,並作我們的和平。藉著這樣一位基督,我們就有力量、有遮蓋、並有穩固的立足點。這樣我們纔能與仇敵爭戰。


第六十五篇 神全副的軍裝(二)

在前一篇信息中,我們看見神軍裝的頭三項:腰帶、胸甲和鞋。腰帶與真理有關,胸甲與義有關,鞋與和平有關。我們已經看見,真理(實際)乃是神彰顯在我們的生活裏,作我們的標準、模型和原則。義乃是基督在我們的享受和經歷中,成為我們良心的遮蓋。如果我們在生活中有真理,我們就必定有義作我們的遮蓋。聖經啟示,義產生和平;這乃是對神並對人的和平,就是基督在十字架上為我們所成就的和平。所以,有腰帶、胸甲和鞋,就是有真理、義、以及和平。當我們在日常生活中活出神時,我們就被作我們義的基督所遮蓋,也有和平作我們穩固的根基。這樣我們就豫備好與仇敵爭戰。

壹 信的盾牌

十六節說,『此外,拿起信的盾牌,藉此就能銷滅那惡者一切火燒的箭。』我們需要真理束腰,義遮蓋良心,和平覆腳如鞋,並需要信保護我們全人如盾牌。我們若憑那是實際(真理)的神而活,我們就有義,(四24,)義又產生和平。(來十二11,賽三二17。)有了這些,我們就很容易有信作盾牌,抵擋那惡者火燒的箭。基督是這樣之信的創始者與成終者。(來十二2。)我們若要在爭戰中站立得穩,就需要神的軍裝這四項的裝備。

信的盾牌不是給我們穿上的,乃是給我們拿起的,為著保護我們,抵擋仇敵的攻擊。信是在真理、義與和平之後。我們在生活中若有真理,有義作我們的遮蓋,且有和平作我們的立足點,我們就自然而然的有信。這信是安全的保護,可以抵擋仇敵火燒的箭,兇猛的攻擊。

現在我們要仔細來看信的盾牌。我們的信,當然不是相信自己的能力、力量、功績或美德;我們的信必須是相信神。(可十一22。)神是真的、活的、應時的、且便利的,我們需要相信祂。

我們也應該相信神的心。每個基督徒都必須認識神和神的心。神對我們的心總是好的。不管我們身上發生甚麼事,或有甚麼苦難,我們總要相信神的心是好的。神沒有意思要懲罰我們、傷害我們、或叫我們受虧損。

我們該相信神的心,也該相信神的信實。我們會改變,但神永不改變。正如雅各書一章十七節所說,『在祂並沒有…轉動的影兒。』不僅如此,祂也不能說謊,(多一2,)祂對自己的話總是信實的。

神不僅是信實的,也是有能力的。所以,我們需要信神的能力。保羅在以弗所三章二十節宣告,『神能…極其充盈的成就一切,超過我們所求所想的』。

我們的信還有一面,就是相信神的話。神受了約束,要成就祂所說的一切。祂越說話,就越要負責成就祂自己的話。我們能告訴祂說,『神,你已經說了,你寫出的話已經在我們手中。主,你受了約束,要成就你的話。』為著神信實的話,阿利路亞!

我們也必須相信神的旨意。神是有計畫的神,所以祂有一個旨意。祂對我們的旨意總是積極的。因此,不論何事臨到我們,我們都該不顧到我們的快樂或我們的環境,只顧到神的旨意。我們的環境會改變,但神的旨意永不改變。

不僅如此,我們必須相信神的主宰。因為神是主宰一切的,祂絕不會錯。在祂的主宰權柄下,連我們的錯誤也互相效力,叫我們得益處。若不是神的主宰權柄允許我們犯錯,我們就不可能犯錯。(然而,這並不是說,我們可以故意犯錯。)當我們有錯的時候,我們需要悔改,但是不需要懊悔,因為懊悔表示我們缺少信心。我們為了過犯或錯誤悔改後,必須仍然運用信心相信神的主宰權柄。若不是祂的主宰權柄允許我們這麼作,我們不可能犯錯。因此,我們不需要懊悔。

我們都需要完全相信神,相信神的心,相信神的信實,相信神的能力,相信神的話,相信神的旨意,並相信神的主宰權柄。我們若有這樣的信,撒但火燒的箭就不能傷害我們。

火燒的箭就是撒但的試誘、題議、懷疑、問題、謊言和攻擊。在使徒時代,打仗的人使用火燒的箭;使徒用這個說明撒但對我們的攻擊。每一個試誘都是欺騙,都是虛假的應許。火燒的箭包括魔鬼給我們的題議。我們早上醒來時,撒但常向我們題議。因這緣故,我們早晨頭一件事就是需要進到主的話裏。我們若不在主的話裏,就沒有遮蓋以抵擋魔鬼的題議。懷疑和問題也是撒但火燒的箭。你有沒有注意到,問號看起來很像一條蛇?撒但問夏娃說,『神豈是真說…?』(創三1。)當魔鬼這樣問我們時,我們的反應應當是逃跑,一點也不要和他說話。許多時候撒但用謊言攻擊我們。但是信的盾牌保護我們,抵擋這些火燒的箭。

魔鬼火燒的箭臨到我們,乃是把一些思想注射到我們的心思裏。這些思想好像是我們自己的思想,實際上乃是撒但的。我總以為這樣的思想是我自己的,後來我纔發現牠們是來自撒但。我有這樣的發現,是因為我雖然決定不再接受這樣的思想,牠們還是一直的臨到;我就曉得這些思想不是我的,乃是撒但的。在那時之前,我的作法是為著這一切的思想向主認罪。如今我拒絕認這些罪。然而,也許有些人認為,即使這些思想是從撒但來的,但牠們能注入我們裏面,乃因我們是邪惡的。不要信這個;反而你應當說,『主,我是墮落的,但我是在你的潔淨之下。撒但,這個思想是你的,你必須負責。我不擔這個責任。』然而,有些人由於良心的過敏,不斷的為撒但所造成的事情認罪。絕不要為撒但用詭詐所注射到你裏面的思想認罪。

要叫信心得保衛,抵擋撒但火燒的箭,我們需要一個正確的靈,同著無虧的良心。然而,信心主要不在我們的靈裏,也不在我們的良心裏,乃在我們的意志裏,就是我們心中最強的一部分裏。新約說,我們心裏信。(羅十10。)按照我們的經歷,這在我們心裏的信,主要與我們意志的操練有關。一個意志像水母一樣的人,無法有剛強的信心。雅各書一章六節告訴我們,那疑惑的人,就像海中的波浪,被風吹動翻騰。這樣的人意志游移不定。因此,我們若要有信心,就需要運用我們的意志。

貳 救恩的頭盔

保羅在十七節上半繼續說,『還要…接受救恩的頭盔。』這是為著遮蓋我們的心思、思想,抵擋那惡者射到我們裏面的消極思想。這樣的頭盔,這樣的遮蓋,乃是神的救恩。撒但把威嚇、憂慮、罣慮和其他叫人軟弱的思想,注射到我們的心思裏。神的救恩就是我們抵擋這一切所拿起的遮蓋。這樣的救恩,就是我們在日常生活中所經歷那拯救的基督。(約十六33。)

撒但火燒的箭乃是透過我們的心思臨到我們的。因此,正如我們的良心需要義的胸甲,我們的意志需要信的盾牌,照樣我們的心思也需要救恩的頭盔。我們需要真理、義、和平、信,然後是救恩。義產生和平,和平給我們立場得著信,然後信帶進救恩。不要把救恩的頭盔和信的盾牌分開。盾牌保護我們的前面,頭盔保護我們的頭部。盾牌和頭盔是一起作用的。

參 那靈的劍

保羅在十七節也說到『那靈的劍,那靈就是神的話』。在神軍裝的六項中,惟有這一項是為著攻擊仇敵的。我們用劍砍碎仇敵。然而,我們不是先拿劍;我們必須先束上腰帶,穿上胸甲和鞋子,然後拿起信的盾牌和拯救的頭盔。這樣,當我們完全受到保護,並有救恩作我們的分時,我們纔能接受那靈的劍。

十七節清楚指明,那靈就是神的話。那靈和話都是基督。(林後三17,啟十九13。)基督作那靈與話,能供我們進攻的劍,殺敗我們的仇敵。若是我來寫這一節,我會說,『神話語的劍。』但保羅說,『那靈的劍,那靈就是神的話。』這裏的劍是那靈的劍,還是話的劍?大多數人認為保羅說,劍就是話,而由那靈來揮動這劍。我多年來也是這樣領會這一節。我以為使用劍的是那靈,不是我。換句話說,照這樣的領會,劍就是話,而用劍擊殺仇敵的乃是那靈。我從年輕時就受教導說,那靈幫助我們使用神的話作為劍。但這裏的意思不是這樣。正確的意思乃是,那靈就是劍本身,不是用劍者。神的話也是劍。劍是那靈,而那靈就是話。這裏我們有劍、那靈和話三者,這三者乃是一。

在本篇信息中,我主要的負擔乃是這件事。話就是聖經。但如果這話只是印出來的字句,就不是那靈,也不是劍。十七節的『話』,原文是rhema,雷瑪,就是那靈在一切情況下,所說即時的話。當log os,婁格斯,聖經中常時的話,成了即時的『雷瑪』時,這『雷瑪』就是那靈。成為那靈的『雷瑪』,就是砍碎仇敵的劍。譬如,我們也許對某一經節一讀再讀,牠仍然是『婁格斯』─字句的話。這樣的話不能殺死任何東西。但有一天這經節對我們成了『雷瑪』,就是應時、即時、活的說話,那時這『雷瑪』就成了那靈。因此,主耶穌在約翰六章六十三節說,『我對你們所說的話,就是靈,就是生命。』原文在這裏也用『雷瑪』。即時、應時的話乃是那靈;這樣的話就是劍。因此,劍、那靈和話,三者乃是一。不僅如此,使用這劍擊殺仇敵的,不是那靈,乃是我們。

在我們基督徒的經歷中,話與那靈必須一直是一。我們若說接受了那靈,卻沒有接受話,這全然是虛假的。我們若沒有接受話,就不可能有那靈。在我的經歷中,我接受那靈多半是經由話來的。當我很活的接觸話時,話對我就成了那靈。然而,有些人接受聖經,卻沒有那靈。這也不對。那些想要種花的人,需要種子,也需要包含在種子裏的生命。把種子裏的生命與種子本身分開是不可能的。我們要有生命,就必須接受種子。話與那靈的關係,就像種子與生命的關係一樣。我們必須兩者都有。主耶穌是那靈也是話。祂並非僅是那靈而不是話,也並非僅是話而不是那靈。

因為祂是話,也是那靈,所以祂給我們造了心思可以領會,也造了靈可以接受。當我們就近聖經時,我們要運用我們的心思和我們的靈。我們藉著讀經運用心思,藉著禱告運用靈。因為我們需要讀經,也需要禱告,所以我們應當禱讀主的話。我能見證,藉著禱讀,我的靈變為剛強,並且豫備好吞喫仇敵。我不僅運用我的靈,也運用我的心思來思想主的話。譬如,我也許問說,為甚麼四章題到恩典和實際(真理),五章題到愛與光。我也為此禱告。我的靈越藉著禱讀得加強,我就越渴望使用那靈的劍擊殺仇敵。在我的說話中,我有一把劍用來砍碎仇敵。

神全副的軍裝,有真理、義、和平、信與救恩。末了有雷瑪(話),就是那靈,也就是劍。這是我們用來進攻仇敵的攻擊武器。當我們有了神全副的軍裝,包括劍在內,我們就不僅蒙保護,也豫備好與仇敵摔跤。藉著有真理、義、和平、信與救恩,我們就得裝備、彀資格、得加強、並得加力,在屬靈的爭戰中能以揮劍。這樣仇敵就要被我們的劍砍碎,被我們擊殺了。

當我們從事屬靈的爭戰抵擋仇敵時,我們不用花招、技巧或政治手腕。我們惟一的武器乃是那靈─話,就是劍。我們不用技巧;我們揮動那靈的劍。我們用真理束腰,我們的良心被基督作我們的義所遮蓋。然後,我們有和平作我們穩固的根基。我們能向全宇宙誇口:我們與神、與人都沒有問題,因為我們站在基督在十字架上所成就的和平之上。不僅如此,我們還得著信之盾牌的保護,並蒙受救恩之頭盔的防衛。因此,當我們禱讀主話時,每句話都成了『雷瑪』,就是砍碎仇敵的劍。這樣,勝利就是我們的。我們不僅征服仇敵,擊敗仇敵,並且擊殺他,甚至把他砍碎。這就是穿上神全副的軍裝,從事屬靈爭戰的意思。召會必須是這樣一個有裝備、能爭戰、並且得勝的召會,以擊殺神的仇敵。


第六十六篇 藉禱告來應用

在本篇信息中,我們來到以弗所六章十七至二十節,這裏特別說到禱告這件事。

壹 禱告是神各項軍裝的應用

我們已經看見神的軍裝是由六項所組成:真理的腰帶、義的胸甲、和平福音的穩固根基、信的盾牌、救恩的頭盔、以及那靈的劍。當我們有了這樣全副軍裝的裝備,我們就能站住抵擋仇敵的攻擊,甚至能進攻仇敵。保羅說過神軍裝的這些項目之後,就轉到禱告上。

十七至十八節說,『還要藉著各樣的禱告和祈求,…時時在靈裏禱告,並盡力堅持,在這事上儆醒,且為眾聖徒祈求。』『藉著各樣的禱告和祈求』這句話,乃是形容下文的『接受』。藉著禱告,我們不僅接受救恩的頭盔,也接受神的話。這指明我們需要藉著各樣的禱告和祈求,接受神的話。我們接受神的話時,需要禱告。我們已經看見,神全副的軍裝有六項,禱告可視為第七項。這一項是惟一、具決定性、不可或缺的憑藉,叫我們藉以應用其他各項,使軍裝實際的供我們使用。

十七節『藉著各樣的禱告和祈求』這個形容的句子,與十四至十七節所說的六項軍裝有關。我們乃是藉著各樣的禱告和祈求,用真理束腰,穿上義的胸甲,以和平福音的穩固根基當作鞋穿在腳上。不僅如此,藉著禱告,我們拿起信的盾牌,並接受救恩的頭盔,和那靈的劍,那靈就是神的話。每當我們要穿上軍裝或拿起軍裝的任何一項時,都需要禱告。我們不能,也不該沒有禱告,就想使用神軍裝的任何部分。禱告是應用神軍裝惟一的路,禱告使軍裝對我們成為實用的。譬如,我們也許有救恩的頭盔,但使這頭盔實用且發揮功效的,乃是禱告。因此,禱告是重大且緊要的。

貳 禱告

在十七節,保羅不僅說到一樣的禱告,乃是說到各樣的禱告和祈求。禱告是一般的,祈求是專一的,二者都是為著我們過正確、得勝的召會生活。我們應當有普通的禱告;在有需要時,也要用特別的方式,或許禁食、禁睡,為著某一種光景向主祈求。

一 時時

保羅在十八節說,『時時…禱告。』有人認為『時時』這辭的意思只是指每次我們禱告的時候。另有人認為這辭的意思是隨時。時時(隨時)禱告,與保羅在帖前五章十七節所說不住的禱告相符。

二 在靈裏

保羅在十八節特別說到,我們要在靈裏禱告。這是指我們重生、有神的靈內住的靈。這靈可視為調和的靈,就是我們的靈與神的靈調和的靈。每當我們在我們的靈裏,我們也就在聖靈裏,因為我們的靈與主是一。(林前六17。)因此,保羅要我們在靈裏禱告的吩咐,含示我們也必須在神的靈裏禱告,因為這二靈在我們裏面乃是調和的。

在禱告中,我們所該用的主要機關,就是我們的靈。我們的心思若是過分活動,我們的情感若不受控制,我們就會發覺很難禱告。當我們禱告時,我們的心思應當安息,我們的情感應當受規律,不太熱也不太冷。按照我的經歷,當我的心思被其他事物霸佔時,禱告就容易受打岔。照樣,當我的情感沒有適當的規律,我就發覺很難在禱告中從我的靈裏說出話來。因此,要在靈裏禱告,我們的心思就需要被調整,我們的情感就需要受平衡。這需要許多內裏的操練。

不僅如此,我們若要時時在靈裏禱告,我們的意志必須是剛強的。一個意志像水母般的人不能禱告。禱告看起來容易,實際上並不容易。說話或者讀書很容易,但是禱告不容易。這是禱告需要運用我們意志的原因。

基督徒必須是禱告的人。不禱告乃是罪;你若沒有為別人、為聖徒、或為你的家人禱告,你就是在犯罪。然而,沒有多少基督徒認為缺少禱告乃是罪。我們需要運用我們的意志,成為一班禱告的人。為著正當禱告生活的緣故,我們的心思必須是清明自守的,我們的情感必須受規律,我們的意志必須被加強;這樣我們纔能時時在靈裏禱告。

參 儆醒
一 為著禱告儆醒

保羅在十八節繼續說,『並盡力堅持,在這事上儆醒,且為眾聖徒祈求。』這指明我們需要為這禱告的生活儆醒,警戒。我們需要當心,免得我們應當專心禱告的時間被奪走了。為要實際的儆醒,召會中有許多人分出特定的時間禱告。

在禱告上儆醒,含示我們操練我們的意志,安定我們的心思,規正我們的情感,好有正確的禱告。在此需要相當多的操練,好使我們的心思、情感、和意志降服且順從。因著許多人沒有這樣實行,他們的心思是背叛的。當他們對自己的心思說要安定下來,他們的心思反而變得更活躍。有的人情感是麻煩的。我們需要操練自己到一個地步,在結束一段很長的談話時,還能立刻禱告。我們需要這樣的操練,這含示在保羅所說,要儆醒禱告的話中。

我們若不在禱告的生活上儆醒,就會浪費光陰。我們整天晃來晃去,時間都浪費掉了。我們所以會浪費時間,乃是因為我們的時間沒有安排,也沒有控制。當我們上班時,我們的時間也許非常有規律。但是在禱告的事上,許多人沒有安排他們的時間。結果,很多可以用來禱告的時間就失去了。我們若不贖回光陰,並抓住每個可利用的機會,許多時間就會徒然浪費了。雖然你也許十分忙碌,但不要拿這個作為不禱告的藉口。你若對你的禱告生活有高的估價,就會在這事上儆醒,為此安排時間。不論你多忙,你仍有時間禱告。

按照聖經中的榜樣,最好每天分別一次以上的時間來禱告。譬如,但以理一天三次禱告神。(但六10。)詩篇的著者也說到在早上、晌午和晚上禱告。(詩五五17。)我們若建立起每天定時禱告的習慣,這會帶進莫大的祝福。這祝福不僅會影響我們個人的生活,也會影響召會、我們的鄰居、甚至我們的國家。

二 盡力堅持

保羅吩咐我們要盡力堅持,在禱告上儆醒。要保持禱告的生活,我們需要盡力堅持,經常、持久的留意。你若在早上分出某段時間禱告,你就需要堅定的守住這段時間,不要讓任何事情打岔。在那段時間,你也許要把電話話筒拿起來。我們若在禱告上不堅定儆醒,仇敵就會送上許多的打岔。

三 各樣的祈求
1 為眾聖徒祈求

保羅在十八節也說到『為眾聖徒祈求』。這指明我們需要特別為眾聖徒禱告。要在我們的禱告生活上儆醒,我們需要特別的禱告。這意思是說,我們應該專特的為我們的儆醒禱告來禱告,也就是為我們的禱告生活,為我們的禱告時間禱告。我們也需要為眾聖徒祈求。想想看你需要多少時間為本地、和其他城市、以及各國的聖徒禱告!

2 為使徒祈求
a 有發表賜給他

保羅在十九節繼續說,『也替我祈求,使我在開口的時候,有發表賜給我,好放膽講明福音的奧祕。』發表,按原文也可譯作,話語,言辭,口才。保羅請求信徒禱告,使話語能賜給他。他盼望放膽開口講明福音的奧祕。保羅需要話語和膽量來宣揚福音。

福音的奧祕,就是基督與召會,為著成就神永遠的定旨。(五32。)有些基督徒傳福音,其中沒有奧祕。但保羅宣揚福音的奧祕。這奧祕含示整個新約的經綸。基督是神的奧祕,召會是基督的奧祕。基督與召會都是為著神的經綸,而神的經綸也是奧祕。這一切奧祕都與福音有關。

我相信,主巴望眾地方召會中能發展出傳福音的空氣。請為這樣的空氣興旺起來禱告。在我們的福音聚會裏,我們不能光唱詩並告訴別人說,基督能應付他們的需要,滿足他們。反之,我們需要釋放完全的信息,說到關於神經綸高超的事物。讓我們把神永遠的心意告訴不信的人。不要低估他們的領悟力;他們所領悟的也許遠過於你所以為的。這種的傳福音必定會把不信的人吸引到主面前。

在福音聚會裏,我們需要傳講和教導;我們應當在傳講的氣氛中教導。聖徒必定會帶他們的親戚和朋友來參加這種聚會。我們的負擔乃是講明福音的奧祕。要為這事禱告,求主賜給我們發表,並開我們的口,放膽教導並傳講福音的奧祕。我們都需要以這種拔高的方式來宣揚福音。

b 他好放膽講說

保羅在二十節繼續說,『(我為這福音的奧祕,作了帶鎖鍊的大使,)使我帶著鎖鍊,照我所當講的,放膽講說。』保羅為福音作了大使。大使乃是受特權所差,去接觸某些人的。保羅把自己看作是神所差的大使;他受宇宙最高的權柄所差,去接觸某些人。然而,他是帶著鎖鍊的大使。『鎖鍊』在原文是指一種成對的鎖鍊,將囚犯和看守的人鎖在一起。保羅的盼望是,他能帶著這成對的鎖鍊,放膽講說。雖然保羅與看守他的人鎖在一起,他仍然巴望照他所當講的,放膽講說。


第六十七篇 結語

在本篇信息中,我們來到以弗所書的結語,就是六章二十一至二十四節。

壹 推薦推基古

在十九至二十節,保羅請求聖徒為他禱告。然後他在二十一節繼續說,『但為叫你們知道關於我的事,我的景況如何,有親愛的弟兄,在主裏忠信的執事推基古,要將一切全告訴你們。』這指明,一面保羅需要聖徒為他禱告,但另一面他對聖徒有真正的關切,打發推基古到他們那裏,把關於他的消息告訴他們,並安慰他們的心。(22。)

這指明保羅和以弗所聖徒之間,有一種絕佳的關係與美好的交通。這也指出需要有像推基古那樣的中間人。使徒、信徒和推基古,乃是一。首先保羅立了榜樣,請求聖徒為他禱告。然後他打發推基古到他們那裏,把關於他的消息帶給他們,並且安慰他們。這是何等的甘甜、美麗!雖然今天我們很少這樣實行,但我們應當盡力這樣實行。我們需要這種的交通。

推基古不是受打發去完成偉大的工作。反之,他的任務乃是告訴聖徒關於保羅的景況,並且安慰他們的心。雖然在保羅的時代,沒有輪船或飛機等現代化的交通工具,但是他打發推基古從羅馬長途跋涉的到小亞細亞,替他看望聖徒。這段長程旅行的目標,乃是使徒與眾聖徒之間的交通。這件事極為重要,所以記載在神的話語中。使徒關心召會,召會也關心使徒。所以,推基古為著交通的緣故,受打發從羅馬到小亞細亞。今天在主的恢復裏,需要恢復使徒與召會之間這樣愛的關切。我們需要這種關切,不是去完成一個任務或作一項工作,乃是帶進必需且正確的交通。今天也需要使者們去訪問眾召會,轉達消息並鼓勵眾聖徒。

在基督的身體裏,我們需要更多的來往交通。推基古受使徒保羅的打發到一個地方召會去,產生了一種交通。交通使一個國家強盛。看看美國聯邦政府所造的一切高速公路,帶來何等的影響;這些是美國繁榮的血脈。這樣的交通,即使是越過廣闊的空地,也產生相互的供應與進步。當我年少時,單是從我們的小鄉鎮步行到煙臺就要一整天。我們前一天就得豫備好,然後一大早啟程,傍晚到達那裏。單是那一段距離就要花這麼大的工夫,因此有許多人一輩子留在鄉下,沒有去過煙臺。交通使美國發達;除了公路之外,還有許多縱貫國內的航線,也促進這個國家的繁榮。

召會之間越有交通越好。每逢我們聚在一起,就有來往交通。沒有來往交通,召會就是孤立的。我們若是遠離召會的聚會,只與少數人在自己的家中聚會,交通就被切斷了。這是仇敵切斷血脈的詭計。當血流被切斷,結局就是死亡。然而,藉著眾聖徒和眾召會之間正當的交通,生命就得以繁增。所以,我們需要注意保羅在以弗所末了一章關於這事的話。

說到推基古,保羅推薦他是一位『親愛的弟兄,在主裏忠信的執事』。推基古是一個在主裏忠信的執事,一個服事的僕人。我們已經指出,他受打發將一切的事全告訴聖徒,並安慰他們的心。我再說,這啟示出一種甜美的交通和親密的關切,是今天在主的恢復裏所需要完全恢復的。

貳 祝福
一 平安與愛

二十三至二十四節是保羅的祝福:『願平安與愛同著信,從父神並主耶穌基督歸與弟兄們。願恩典與一切在不朽壞之中,愛我們主耶穌基督的人同在。』使徒在本書開頭的問安,先有恩典作享受,後有平安作享受的結果。(一2。)但在結語中,他的問安倒過來,從平安的結果到恩典的享受。我們進入平安之後,仍需要恩典,指明我們的經歷乃是從恩典到恩典。

保羅在開頭的話裏只說到恩典與平安。在他結束的話裏,他不僅改變恩典與平安的次序,也題到『愛同著信』。為甚麼恩典與平安倒過來,為甚麼愛同著信包括在內,看見這事是重要的。我們已經看見,恩典是對主的享受,而平安乃是這享受的結果。這卷書開始於恩典,就是享受主自己作我們的生命、生命的供應、以及我們的一切。但是至終這卷書信把我們帶到平安裏。然而,在我們進入平安之後,我們仍需要恩典。我們藉著恩典,進入平安裏。現今當我們享受平安時,我們需要更多的恩典。這就是恩上加恩。這也指明我們的經歷乃是從恩典到恩典。

但是為甚麼把愛插在平安與恩典之間?保羅所寫的其他書信中,沒有一卷有這樣的插法。把愛插在平安與恩典之間,因為不斷的在愛裏享受主,乃是我們蒙保守留在平安裏惟一的路。『在愛裏』這辭在這卷書共用了六次。(一4,三17,四2,15,16,五2。)這把這卷書和啟示錄二章一至七節裏基督對以弗所召會的話連起來。主在那裏責備召會,因為她離棄了起初的愛。(4。)以弗所召會的難處,不是缺少行為或知識,乃是失去了起初的愛。因為保羅領悟愛是極其重要的,所以他說到愛與平安和恩典有關,指明我們若要蒙保守在平安的光景中,愛是必需的。

這愛是從父神並主耶穌基督來的。這指明愛是從神來的,不是源於我們,乃是源於神。然而,神的愛至終成了我們的愛。這是保羅在二十四節說到那些愛我們主耶穌基督之人的原因。神對我們的愛,成了我們對祂的愛。平安是藉著這種愛維持的。藉著活在神同在的親密中,愛就臨到我們。然後這愛回到主那裏,成了我們對祂的愛。藉著這愛的交通,平安就得以維持,我們也蒙保守在對恩典的享受中。這就是保羅說到平安、愛與恩典的原因。

請注意保羅在二十三節用『愛同著信』這辭。愛同著信,是我們有分於並經歷基督的憑藉。(提前一14。)信是接受祂,(約一12,)愛是享受祂。(十四23。)約翰福音先告訴我們要信入子,好得著永遠的生命。(三15。)信主耶穌,就是接受祂。約翰福音也強調愛;在二十一章,主問彼得對祂的愛如何。(15~17。)不僅如此,在約翰十四章二十三節,主說到父與子,同愛主耶穌的人安排住處。因此,藉著信,我們接受主耶穌,藉著愛,我們享受祂。因這緣故,保羅在提前一章十四節把信與愛擺在一起。

保羅在帖前五章八節也說到信與愛。在這節裏,他鼓勵聖徒要穿上『信和愛的胸甲』。將這節與以弗所六章十四節比較,我們看見有兩種胸甲,一種是為著我們每天的生活,另一種是為著爭戰。為著每天的生活,我們需要信和愛的胸甲。信和愛都是柔細的;在聖經裏這兩者是以胸來表徵。我們全人這樣柔軟的部分,就是我們屬靈的胸,需要有胸甲遮蓋。藉著胸甲,我們正確基督徒生活所必需的信與愛纔得蒙保守。相反的,以弗所六章十四節裏義的胸甲是為著爭戰。每當我們加入屬靈的爭戰,我們的良心必須受義的胸甲保護,抵擋撒但的控告。

在約翰福音、帖撒羅尼迦前書、提摩太前書裏關於信和愛的經節,指明信和愛是並行的。但保羅在以弗所六章二十三節不是說信和愛,也不是說愛和信,乃是說愛同著信,指明我們需要信來配合、支持我們的愛。按照加拉太五章六節,信是藉著愛運行的。這運行是非常細的。在加拉太這卷強調本於信得稱義的書裏,五章六節告訴我們:『在基督耶穌裏,受割禮不受割禮,全無效力;惟獨藉著愛運行的信,纔有效力。』你領悟相信主耶穌是一件愛的事麼?你知道你的信是藉著愛運行的麼?一個人聽了福音,悔改,然後欣賞主耶穌,覺得祂全然可愛,就會有很強的信。這信是藉著他對主的愛運行的。我們越愛主,我們對祂的信就越強。這是保羅在加拉太書的思想。

然而,以弗所書所強調的是愛,不是信。按照加拉太書,我們越欣賞主耶穌並愛祂,我們就越信祂。這是為著得救。但在以弗所書,保羅關心的不是救恩,乃是繼續往前與交通。這需要愛同著信。我們的信若是因著接受懷疑和問題而軟弱,我們就會發現很難愛主。每當信受損,愛也受損。我們若要藉著愛主,而繼續在與主的交通中,就需要剛強的信。因此,我們需要藉著愛運行的信,也需要同著信的愛。

我們已經指出,愛是從神來的。這意思是說,愛是在神那一邊。相反的,信是在我們這一邊。因此,『愛同著信』這辭含示,神和我們,我們和神之間的來往交通。愛是從神到我們,信是從我們到神。神將愛給我們,我們以信回應。這是愛和信之間的交通。藉著這愛和信之間的來往,平安就留作我們的分。藉著神的愛來我們這裏,以及我們的信去祂那裏,我們就蒙保守在平安裏。

二 恩典與一切在不朽壞之中,愛我們主耶穌基督的人同在

這交通往來也要保守我們留在不斷供應的恩典裏,留在對主的享受裏。保羅在二十四節說,『願恩典與一切在不朽壞之中,愛我們主耶穌基督的人同在。』我們若要過召會生活,成就神永遠的定旨,並解決神與祂仇敵的難處,恩典是必需的。享受主作恩典,乃是歸與那些愛祂之人的。為著正確的召會生活,我們需要在不朽壞之中愛主,就是在以弗所書全部六章所啟示並教導的一切重要事項中,並照著這些事項愛主。這些重要的事項,如召會是基督的身體、新人、神奧祕的經綸、那靈的一、實際和恩典、光和愛、以及神軍裝的各項等,全是不朽壞的。為著召會,我們向主的愛必須在這些不朽壞的事物中。我們對主的愛必須是不能朽壞、不能衰殘、且不能廢去的。這樣的愛纔是真實而誠摯的。

保羅寫這幾節祝福的方式是很有意義的。在這卷書的結語裏,我們被帶進平安裏。我們藉著那從神來的愛,同著從我們來的信,留在平安的光景裏。藉著這愛同著信的往來交通,我們有恩典不斷的供應。為著平安,為著愛同著信,並為著恩典,我們要說,阿利路亞!


第六十八篇 召會是二性品的生命

神永遠的定旨是要得著召會。祂的定旨不是僅僅創造人,救他脫離墮落的光景,並帶他到天上。不僅如此,神的定旨也不是僅僅使我們聖別、屬靈並得勝。創造、救恩、聖別、屬靈和得勝,都是神達到祂目標之過程的一部分,但這些並不是目標的本身。

神起初的定旨

為要有分於正當召會生活的恢復,我們需要看見神起初的定旨。我們需要明白有三種不同的起初。約翰一章一節說,『太初有話。』這裏的太初是永遠裏的起初。創世記一章一節說,『起初神創造諸天和地。』(另譯。)在這節裏,起初是指創造的時候。末了,起初也指召會生活的開始。因此,回到起初,就是回到永遠裏的起初,回到神創造時的起初,或是回到召會的起初。

以弗所書啟示,召會照著神在基督裏所立的永遠定旨產生了。三章十一節說,『這是照著祂在我們的主基督耶穌裏,所立的永遠定旨。』永遠定旨,就是神在已過的永遠裏所定的永遠計畫。這是神在已過的永遠裏為著將來的永遠所定的計畫。神是一位有計畫的神。在創造之前,在創立世界以前,祂定了一個計畫。這計畫是永世的計畫,或永遠的計畫。

保羅在一章九節說,『照著祂的喜悅,使我們知道祂意願的奧祕;這喜悅是祂在自己裏面豫先定下的。』這節也題到神的定旨,但保羅在這裏把『定旨』這辭用作動詞(豫先定下),不是名詞。一個照著神意願的喜悅,已經在祂自己裏面定下了。祂所定下的這個意願,乃是一個奧祕,隱藏在神裏面,沒有向舊約的聖徒啟示出來。在一章十一節,保羅也說到神的定旨:『我們既在祂裏面,照著那位按祂意願所決議的,行作萬事者的定旨,蒙了豫定,也就在祂裏面成了所選定的基業。』在這幾節裏,神的定旨是指神在起初,在已過的永遠裏所計畫的。

起初,神計畫要得著召會。聖經明確啟示這是神的目的。神創造天地萬物,因為祂渴望得著召會。創世記頭兩章表面看是神創造的記錄,實際上這兩章啟示神的目的。礦物是為著植物,植物是為著動物,動物是為著人,而人是為著神。換句話說,萬有都是為著我們,而我們是為著神,為使祂達成祂要得著召會的渴望。因此,神創造萬有,是為使祂能得著召會。

不僅如此,神的救贖、重生和呼召,也是為著召會。神完成了救贖,所以祂能得著召會。為著召會,祂也臨到你、呼召你、並重生你。還有,為著召會的緣故,今天祂也住在你裏面。

召會的定義

現在我們來到一件緊要且困難的事,就是給召會下定義。召會可以稱為二性品,因為她乃是由兩種生命調和一起所產生的實體。這兩種調和在一起以產生召會的生命,乃是神的生命與人的生命。因此,召會這個實體,不是僅僅由神聖的生命所構成的,也不是僅僅由屬人的生命所構成的,乃是由神聖而屬人的生命所構成的。當主耶穌在地上時,祂過著神聖而屬人的生活。召會也有神聖而屬人的生命。我們感謝主,雖然這件事向聖徒隱藏了許多世紀,但在祂的恢復裏,祂已經向我們啟示了。

看見召會是由神聖生命同屬人生命調和所產生的二性品,這是非常重要的。神渴望把祂自己分賜到人裏面,並把祂自己作到人裏面。慕安得烈在他的書『基督的靈』裏說,神聖的生命與屬人的生命交織在一起。『交織』雖然是一個很好的辭,但還是不彀恰當。神聖的生命不僅與屬人的生命交織在一起,神聖的生命更與屬人的生命調和形成一個實體。保羅在加拉太二章二十節的話說明了這事。祂在這一節裏說,『我已經與基督同釘十字架;現在活著的,不再是我,乃是基督在我裏面活著。』保羅說他活著,然而不是他,乃是基督;這指明基督與保羅的調和。召會乃是這樣調和的產品。

基督徒乃是為著召會

正如我們身體的肢體是為著身體,不是為著肢體本身,照樣,我們成為基督徒,乃是為著召會。沒有身體,肢體就沒有意義。同樣的原則,沒有召會,我們基督徒也沒有目的。所以,作為基督徒,我們必須是為著召會。

在三一神裏的一

在加拉太三章二十七至二十八節,保羅說,凡浸入基督的,都已經穿上了基督,並且我們眾人在基督耶穌裏,都是一了。這一就是召會。召會就是所有與神調和之人在三一神裏的一。

在三一神裏的一,完滿的啟示在約翰十七章裏。在約翰十七章二十一節,主耶穌禱告說,『使他們都成為一;正如你父在我裏面,我在你裏面,使他們也在我們裏面。』在這一裏,肉體、罪、天然或世界都沒有地位。在這一裏,只有正確的人性調和著三一神纔有地位。

有些人也許會說,由於墮落,我們沒有正確的人性。我同意。但是藉著基督的救贖,神已經恢復我們,並提高了我們墮落的人性。在基督的復活裏,我們的人性已經提高了。這復活並提高的人性,現今與三一神調和在一起。這調和就是召會的元素。在正當的召會生活裏,沒有文化、宗教或世界。相反的,召會是由正確的人性,就是神所創造並基督所提高的人性,與三一神調和而構成的。這乃是神在已過的永遠為著將來的永遠所計畫要得著的實體。

聖經的縮影
神的創造

以弗所書特別是論到召會,乃是整本聖經的縮影。這可由這卷書所包括的來證實。首先,我們已經看見,這卷書說到永世的計畫,神永遠的定旨。其次,這卷書題到神的創造。三章九節說到:『並將那歷世歷代隱藏在創造萬有之神裏的奧祕有何等的經綸,向眾人照明。』創造和召會之間有一個關係,因為神為著召會創造了萬有。

神創造萬有(包括人)的目的,乃是要人與神調和,以產生召會。撒迦利亞十二章一節說,耶和華鋪張諸天,建立地基,造人裏面的靈。這指明諸天是為著地,地是為著人,人有靈是為著神。神奇妙的創造,其中心乃是人,其目的是為著產生召會。所以,以弗所書說到萬有的創造。

人的靈

以弗所書也多次題到人的靈。保羅在一章十七節禱告,求榮耀的父賜給我們智慧和啟示的靈,使我們充分的認識祂。召會生活所需要的,不是天然敏銳的心思,乃是智慧和啟示的靈。

在二章二十二節,保羅再次說到人的靈:『你們也在祂裏面同被建造,成為神在靈裏的居所。』這節指明,神的居所是在我們的靈裏。這居所就是神的建造,基督的身體。因此,靈乃是過召會生活的所在。我們若要在召會─神的建造─中,就必須在我們的靈裏。

保羅在三章五節指出,基督的奧祕『如今在靈裏啟示祂的聖使徒和申言者』。隱藏的奧祕啟示給使徒和申言者,不是在心思裏,乃是在他們那由神的聖靈所重生並內住的靈裏。十六節的『裏面的人』乃是指這靈。我們需要藉著那靈,用大能得以加強到我們裏面的人,就是我們由神的靈所重生並內住的靈裏,使基督能安家在我們心裏。

保羅在四章二十三節繼續進一步說到人的靈:『在你們心思的靈裏得以更新。』這裏的靈是信徒重生的靈,調和了神內住的靈。這調和的靈擴展到我們的心思,就成了我們心思的靈。這樣,我們的心思就在我們靈的控制之下。這更新的靈,是我們脫去舊人並穿上新人,就是召會生活,所必需的。

在五章十八節,保羅勸勉我們:『不要醉酒,醉酒使人放蕩,乃要在靈裏被充滿。』我們需要在我們重生的靈裏,被基督充滿,成為神一切的豐滿。(三19。)

末了在六章十八節,保羅說到『時時在靈裏禱告』。每逢我們禱告的時候,我們需要在靈裏禱告。

以弗所書每一章都題到人的靈。這指明人的靈乃是召會生活所必需的。今天在基督教裏根本沒有召會生活,原因在於大多數的基督徒不認識人的靈。反之,今天基督教的教訓多半注重心思。然而,以弗所書的中心不在於心思,乃在於靈。我們的靈必須是智慧和啟示的靈、神建造的所在、神把祂的奧祕啟示給我們的器官,也是我們被神的靈加強所進入的裏面之人。此外,我們還需要在我們心思的靈裏得以更新,並且在靈裏禱告。藉著正確的操練,我們的靈至終要被充滿,成為神一切的豐滿。這是產生召會生活之神與人的調和。

三一神的啟示

不僅如此,以弗所書比聖經其他任何一卷書更完全的啟示三一神。以弗所一章三節說,『我們主耶穌基督的神與父,是當受頌讚的,祂在基督裏,曾用諸天界裏各樣屬靈的福分,祝福了我們。』這節說到父神和子基督。那靈沒有明顯的題到;然而,那靈含示在屬靈的福分裏。這些福分乃是那靈的福分,也是在那靈裏的福分。因此,在同一節裏有父、子和靈。二章十八節說,藉著祂,就是藉著子,我們在一位靈裏,得以進到父面前。這裏又一次在同一節裏有三一神─子、靈和父。藉著子,並在那靈裏,我們得以進到父面前。這是為著召會生活對三一神的經歷。

在三章我們也看見三一神。保羅求父叫我們藉著祂的靈,得以加強到裏面的人裏,使基督能安家在我們心裏。這裏我們有父、那靈、和子基督。末了,按照十九節,我們就被充滿,成為神一切的豐滿。所以,我們有那靈加強我們,有基督安家在我們心裏;然後我們就被充滿,成為神的豐滿。在聖經其他地方,我們找不到像這樣關於三一神的啟示。

在四章四至六節,我們也看見三一神:那靈、(4、)主、(5、)和父神。(6。)這裏的次序很有意義。首先我們有那靈,然後是子,接著是父。在身體的生活裏,我們摸著神格的第一個身位乃是那靈。當我們摸著那靈時,我們就摸著子。然後,藉著有子,我們就有作萬有之元始和源頭的父。父是源頭,子是流道,靈是流道裏的流。當我們摸著流的時候,我們就在流道裏;當我們在流道裏,我們就被帶到源頭那裏。在這裏我們有一個身體同著一位靈、一主、一位神與父的實際。

以弗所書揭示三一神到這樣一個程度,原因在於這卷書是論到召會的,而召會乃是藉著三一神分賜到人性裏所構成的實體。惟有當三一神將祂自己分賜到我們裏面,並將祂自己與我們調和時,召會纔得以產生。在以弗所書裏,我們不僅有神聖三一的道理,更有神聖三一將神分賜到人裏面的實行。三一神不是為著教訓,乃是為著把祂自己分賜到我們裏面。

基督安家在我們心裏

我們已經指出,三一神是經過過程的神,祂今天乃是賜生命的靈。祂既是那靈,就能將祂自己分賜到我們裏面。這使我們能在我們的靈裏被充滿,成為神一切的豐滿,並且使基督安家在我們心裏。基督不僅住在我們裏面,祂也正尋找機會要安家在我們心裏。這就是將祂自己與我們全人的每一部分調和。神的兒子,神的具體化身基督,乃是賜生命的靈,住在我們靈裏,要擴展到我們內裏的各部分。其結果不是僅僅聖別、屬靈和得勝,乃是神性與人性奇妙的調和,以產生召會。

身體和新人

由神性與人性調和所產生的召會,乃是基督的身體。有些基督教教師認為,基督的身體僅僅是一個說法。但基督的身體不僅是一個說法,乃是基督的彰顯。正如我的身體是我自己的彰顯;照樣,基督屬靈的身體乃是祂自己的彰顯。因此,作為基督身體的召會,乃是一個實際。

不僅如此,召會也是新人,有基督作生命與人位。身體必須有生命,但是人必須同時有生命和人位。樹有生命,但是樹沒有具心思、意志和情感的人位。召會既是身體也是新人,所以召會有基督作生命和人位。這種對召會的認識乃是基本的。


第六十九篇 為著召會生活之調和的靈

在前一篇信息中我們指出,神的定旨是要藉著把祂自己分賜到人裏面,使祂自己與人成為一而得著召會。神要把祂自己分賜到人裏面,祂就必須是三一的─父、子和靈。不僅如此,人必須有神的形像,並有靈可以接受神且消化祂。有一天,子神,就是父的化身,成為一個人。祂經過人性生活、釘十字架和復活,成了賜生命的靈。作為那靈,祂進到我們裏面,與我們的靈調和。經過這過程,產生了一個二性品的生命,就是神聖生命與屬人生命調和所構成的實體。這就是召會。

神不再是未經過過程的神,乃是經過過程的神。祂已完成一切所需的事,好進入我們裏面作賜生命的靈。現今我們必須相信祂,並呼求主耶穌的名。當我們這樣作時,賜生命的靈就進到我們靈裏,神聖生命與屬人生命的調和就發生在我們裏面。這調和就產生召會。

神的豐滿與基督的豐富

以弗所書包含了聖經中三一神最完滿的啟示。譬如,保羅在三章說到神的豐滿、(19、)基督的豐富、(8、)和那靈的大能。(16。)豐滿含示神一切所是的豐富成了祂的彰顯。歌羅西二章九節說,神的豐滿有形有體的居住在基督裏面。這意思是說,基督乃是神豐滿的具體化身,是神一切所是的具體化身。當神的豐滿具體化在基督裏時,就有了基督的豐富。基督的豐富是藉著那靈的大能實化的。因此,基督是神豐滿的具體化身,那靈是基督豐富的實化。我們要有神的豐滿,就必須有基督。不僅如此,我們要享受基督的豐富,就必須有那靈。

在約翰福音裏,那靈稱為實際的靈。實際的靈使子一切的所是和所有,對信徒成為實際的。父一切的所是和所有,乃是具體化在子裏;子一切的所是和所有,乃是藉著那靈向信徒啟示為實際。(十六14~15。)譬如,基督是生命。然而,我們若不摸著那靈,就無法有這生命。但是當我們摸著那靈,我們就經歷基督作生命的實際。照樣,基督是光。但我們若不摸著那靈,就無法蒙基督光照。當我們接觸那靈,我們就享受基督作光的實際。

今天我們的三一神乃是包羅萬有的靈。不要把那靈看為基督之外的東西,也不要以為基督與父神是分開的。不,父、子、靈乃是一。這就是我們說神是三一的,是三而一的原因。沒有人能充分的解釋三一神。父神在子神裏,子神成為賜人生命的那靈。為著召會的緣故,神的豐滿具體化在基督裏,使基督的豐富藉著那靈對我們成為實際的。我們越接觸那靈,就越享受基督的豐富。至終我們將被充滿,成為神一切的豐滿,並且完全與三一神調和。

進到父面前

在以弗所二章十八節,三一神的三者都題到:『因為藉著祂,我們兩下在一位靈裏,得以進到父面前。』藉著子基督,我們在一位靈裏,進到父面前。何等奇妙!請注意,這節不是說我們進到那靈面前,乃是說我們進到父面前。那靈是向著我們,而我們是向著父。父在子裏臨到我們,子作那靈進到我們裏面。現今那靈藉著子帶我們到父面前。這是為著將三一神分賜到我們裏面,使召會得以產生。我們再一次看見,召會是藉著三一神與人性調和所產生的。

對那靈有反應

三一神分賜到人裏面,完全與那靈有關。經過過程的神,作包羅萬有賜生命的靈,正等著我們的靈對祂有反應並與祂合作。得救不是僅僅明白福音而已,得救乃是從我們全人的深處敞開,對那靈有反應。當我們呼求主耶穌的名時,我們必須從靈裏,從我們全人的深處呼喊。我們若這樣作,甚至在我們還沒有十分明白福音的時候,我們就得救了。

我們來看大數的掃羅在往大馬色路上的事例。(徒九。)他得救是因著他說,『主阿,你是誰?』掃羅得救時不太清楚福音,甚至不清楚主耶穌是誰。然而,僅僅因著說,『主阿,你是誰?』他就被主俘擄了。這給我們看見,得救主要的還不在於明白福音,乃在於接觸賜生命的靈;賜生命的靈就是經過過程的神,正等待機會進入我們裏面。接觸賜生命的靈很像呼吸。重要的不是明白空氣,乃是把空氣吸到我們裏面。藉著吸入空氣,我們就得著空氣的一切好處。

這個原則可以應用到我們整個基督徒的生活中。以聖別為例,我們成為聖別,不是靠學習聖別的道理,乃是靠接觸那靈─祂本身就是聖別的素質。聖別的道理不是聖別本身。聖別乃是一個活的人位,就是經過過程的神作賜生命的靈。我們可能懂得聖別的道理,卻沒有聖別的實際。成為聖別的路,在於接觸賜生命的靈。我們也許讀一本關於聖別的書,但我們讀的結果卻沒有一點聖別。然而,我們若花同樣的時間,一面呼求主名,一面讀那本書,我們必定會經歷神的聖別。

智慧和啟示的靈

以弗所書很著重的說到調和的靈,就是人的靈調和著神的靈。一章十七節說,『願我們主耶穌基督的神,榮耀的父,賜給你們智慧和啟示的靈,使你們充分的認識祂。』對這節原文裏『靈』字的繙譯,學者中間有不同的看法。有些人堅持『靈』在英文裏要大寫,因為他們認為這裏的靈是聖靈。其他人相信這裏的靈必是指人的靈。事實上,本節中的靈乃是我們重生的靈,有神的靈內住於其中;這是人的靈與聖靈調和在一起。這樣一個靈乃是神賜給我們的,使我們有智慧和啟示,能以認識祂和祂的經綸。沒有聖靈,我們的靈就不可能是智慧和啟示的靈。然而一旦聖靈與我們的靈調和,我們的靈就成了智慧和啟示的靈。

神在我們靈裏的居所

在二章二十二節,保羅再次說到調和的靈:『你們也在祂裏面同被建造,成為神在靈裏的居所。』繙譯的人對這一節也有不同的譯法。有人爭論說,這裏的靈是神聖的靈,另有人認為這是人的靈。事實上,這是調和的靈,就是信徒有神的聖靈內住於其中之人的靈。神的靈是內住者,不是居所。居所乃是我們的靈。神的靈住在我們的靈裏;所以聖靈是內住者,不是被住者。神的居所是在我們的靈,就是調和著聖靈的人靈裏。

基督的奧祕在靈裏啟示

保羅在三章五節說,基督的奧祕『如今在靈裏啟示祂的聖使徒和申言者』。這裏的靈再一次是指調和的靈。當我們的靈與神聖的靈調和時,我們的靈就成了基督的奧祕啟示於其中的器官。

裏面的人

在三章十六節,保羅說到裏面的人。裏面的人就是我們重生的靈。人的靈能蒙重生,惟一的路乃是藉著神的靈進到人的靈裏。因此,這節中裏面的人也是指人的靈調和著聖靈。

我們心思的靈

以弗所四章二十三節說,『在你們心思的靈裏得以更新。』有些人說這裏的靈不可能是人的靈,因為這是使人更新的靈。然而,這裏的靈必定是人的靈,因為這是心思的靈。這節中的靈乃是信徒重生的靈,與神內住的靈相調和。這樣一個調和的靈,擴展到我們的心思裏,因此成了我們心思的靈。人的靈惟有藉著與聖靈調和,纔能成為使人更新的靈。這裏的靈一面是心思的靈,另一面卻是使人更新的靈。這指明這乃是調和之靈的事。基礎乃是人的靈,不是聖靈。

在靈裏被充滿

保羅在五章十八節勸勉我們,要在靈裏被充滿。當然,他的意思是要我們在我們的靈裏被聖靈充滿。

在靈裏禱告

在六章十八節,保羅吩咐我們要時時在靈裏禱告。按照上下文,這裏的靈也指人的靈調和著聖靈。聖靈乃是我們在靈中藉著禱告來取用的話。

親近、應時且便利

三一神已經完全經過過程,成了賜生命的靈。作為這樣的靈,祂是親近、應時且便利的。然而祂是聖別的,我們卻是有罪的。這位聖別的神如何能接近我們?答案在這事實裏:救贖的元素包括在包羅萬有的靈裏。仇敵撒但懂得這事。撒但若告訴神,祂沒有權利就近有罪的人,耶穌基督的血會立刻作見證反對他。基督成為肉體之前,神的靈不能像現在這樣接近墮落的人類,因為在那靈裏還沒有救贖的元素。基督救贖之死的功效,就是舊約中的祭物所豫表的,現今乃是在賜生命的靈裏。或許直到新耶路撒冷,我們纔能完全明白這靈之於我們有何等的意義。讚美祂!這靈乃是經過過程的神,祂是親近、應時、便利、且豫備好給我們享受的。每當我們呼求主耶穌的名,我們就接受那靈;原因乃在於那靈就是基督的實際。

印記和憑質

保羅在一章十三節說,『你們既聽了真理的話,就是那叫你們得救的福音,也在祂裏面信了,就在祂裏面受了所應許的聖靈為印記。』這裏的印記乃是賜生命的靈。聖靈藉著進入我們裏面來印我們。按照一章十四節,這印記是我們得基業的憑質、保證、豫嘗。全享將是得著三一神完滿的分。今天賜生命的靈給我們豫嘗三一神作我們的分。

不要叫聖靈憂愁

在四章三十節,我們看見一件要緊的事,就是我們不要叫聖靈憂愁。反之,我們必須一直討祂喜悅。聖靈在我們裏面若不快樂,我們就有難處。我們基督徒生活中最重要的事,就是要留意,不要叫聖靈憂愁。如果你在這事上忠信,你就是一個出色的基督徒。

三一神裏的一

按照二章十八節,我們藉著基督,在一位靈裏,得以進到父面前。當那靈進到我們裏面,祂就自然而然的把我們帶回到父面前。在這靈裏,我們實在是一。這一就是正當的召會生活。因此,召會是所有與三一神調和之人在三一神裏的一。

以弗所書的深,是在於這些說到調和之靈的經節。召會乃是聖靈(就是經過過程的神)與人性的調和。這比屬靈、聖別、或得勝更大。只要我們在這一裏,我們就必定屬靈、聖別、得勝。我們的目標該一點不差的就是這一。我們若在這一裏,還需要追求屬靈、聖別或得勝麼?藉著在這奇妙的一裏,我們就有這一切,並且還有更多。


第七十篇 規條和道理

我們已經看過,神的靈與人的靈調和,產生了一個實體。神的靈與人的靈這樣的一,就是召會生活。召會既是由神性與人性調和所產生的,我們就可以說,召會是一個二性品。

以弗所書也說到一些破壞或攔阻召會生活的消極事物。這些事物包含在這卷書裏,原因乃在於以弗所書是以召會為中心。

廢掉規條,好創造一個新人

凡作過多年基督徒的人都知道,基督是神的羔羊,死在十字架上,除去世人的罪。(約一29。)不僅如此,基督在十字架上釘死了舊人,廢除了撒但,並對付了世界。這意思是說,基督在十字架上對付了罪,對付了舊人同舊性情,對付了撒但,並對付了世界。然而,很少基督徒曉得,基督在十字架上也對付了規條。基督對付了罪行與罪性,使我們能得救。祂對付了我們的舊性情,使我們得釋放脫離舊人。此外,基督也對付了撒但,使我們能得勝並勝過那惡者。最終,基督對付了世界,使我們能聖別、成聖,從世界分別出來。但是為甚麼祂要對付規條?祂對付規條是為了要創造一個新人。基督徒沒有看見這一點,因為他們只注意個人的得救、成聖或得勝,而不注意召會。甚至許多聖經教師也沒有指出,在以弗所書中,基督廢除了規條,為要使召會能以產生。這是最近主給召會最重要的啟示之一。基督的死不僅是為著我們的得救、釋放、成聖和得勝。祂的死也廢除了規條,為要把召會創造成一個新人。

規條、誡命和律法是同一類的。沒有律法,我們就沒有甚麼誡命。這些誡命產生規條。在十字架上,基督廢掉了那規條中誡命的律法。

規條與宗教、文化、並人類的天性有關。按照我們的天性,我們對規條有強烈的傾向。我們的規條與我們的文化相合。我們越有文化,就越有規條。

基督廢掉了規條,為要在祂自己裏面創造一個新人。祂廢掉規條,不是為了使我們可以聖別、屬靈或得勝。就一面意義說,祂廢掉規條,甚至不是為了使我們得救。祂廢掉規條,乃是為使召會得以產生。

為著正確的召會生活丟棄規條

我們若認識召會,就會拒絕一切的規條。召會乃是經過過程的神與正確的人性調和。在這調和裏,沒有規條、誡命、規則或條例。我們越在調和的靈裏,越在神靈與人靈的調和裏,我們就越得釋放脫離規條。

然而,我們若緊抓住規條,我們就是分裂的。基督徒分裂,主要的是因為規條。有些宗派是因為規條而設立的。你有把握說你沒有規條麼?我們很少人能這麼說。年輕人有他們特別的規條,年長的聖徒也有他們的規條。召會中領頭人之間大部分的難處,乃是由規條所引起的。

譬如,有些基督徒有一種關於說方言的規條。在某次聚會之後,一位弟兄很高興的來見我,因為他沒有受一位在聚會中說方言的姊妹攪擾。我告訴這位弟兄,連他的快樂也證明他仍然對說方言有感覺。因此,他的反應不完全是積極的。如果他被那些說方言的人圍繞著,而沒有甚麼感覺,那就證明他對這件事沒有規條。

我們若要有正確的召會生活,就必須丟棄一切的規條,並專注於神靈與人靈的調和。惟有在這調和裏,我們纔能享受真正的召會生活。

規條特別和宗教有關。沒有規條,就不可能有宗教,因為宗教是由規條構成的。但是基督不要宗教,祂所要的乃是新人。因此,祂在十字架上廢掉了規條。有些人也許喜歡在聚會中喊叫,另有些人喜歡安靜。但無論贊成喊叫或贊成安靜,都是一種規條。我們不應該為著這個或是那個,我們只該為著靈。然而,按照我們的天性和教養,我們不是傾向一種規條,就是傾向另一種規條。但是只要有規條,我們就沒有召會生活的實際。召會生活不是由規條,而是由活的靈組成的。

規條與那靈的對比

在以弗所二章十三至二十二節,我們看見規條和那靈之間的對比。基督在十字架上廢掉了規條,為要產生召會。現今規條已經廢掉了,那靈進來頂替了規條。如果我們有規條,我們就沒有那靈。但如果我們有那靈,我們就沒有規條。十字架廢掉了規條,為要讓那靈有地位;在祂裏面,我們得以進到父面前。因此,那靈頂替了一切的規條。在聚會中,我們不該有關於喊叫或安靜的規條。只要我們不在那靈裏,我們所作的一切就都是規條。

召會不是組織,也不是宗教,乃是由神的靈與人的靈調和,所產生之基督的身體。在聚會中,我們不該有規則與條例,我們只該注意在那靈裏。不要太去注意椅子的擺法,或者姊妹們是否戴蒙頭帽。在那靈裏把椅子排成特別的方式,或戴上蒙頭帽,這也許很好;但是堅持這些事,就使牠們成了規條。如果我們不在那靈裏,凡我們在聚會中所作的,都會變成規條。

當基督廢掉規條時,祂拆毀了中間隔斷的牆。(二14。)現今規條隔開的牆不再存在了。我年輕時,很在意規條的事。但是今天我知道,神只在意神聖的靈在我們人的靈裏。保羅在二章十八節說到聖靈,在二十二節說到人的靈。

關心基督身體的建造

以弗所二章二十二節說,神的居所是在我們的靈裏。神要得著這樣一個居所,就必須有基督身體實際的建造。但我們若仍然持守著某些規條,就不能與其他信徒建造起來。規條總是造成分裂的。如果有些姊妹以蒙頭作為規條,她們就與那些不蒙頭的姊妹分裂了。那些主張蒙頭的也許很理直氣壯,用林前十一章作為她們的聖經根據。但是她們在規條上若太強烈,她們就會與其他的姊妹分裂。然而,如果所有的姊妹都在那靈裏,而不在意蒙頭的規條,她們就會被建造在一起。

在今天的基督教裏,很少信息說到建造。大多數基督徒所注意的,只是個人的造就,而不是基督身體的建造。造就一個人通常是指教育他,給他屬靈的教育。雖然許多人注意這樣的教育,但是他們不關心基督身體的建造。在主的恢復裏,我們不是為著個人的造就,乃是為著團體的建造。保羅在二章二十二節說,『你們也在祂裏面同被建造,成為神在靈裏的居所。』如果我們仍舊持守著規條,我們怎能在我們的所在地被建造起來?不可能。正如我們都有不同的臉,照樣我們也有不同的規條。我們讚美主,不管我們的背景多麼不同,我們有同一個生命和同一位靈!因此,在今天的召會生活中,我們不在意規條,我們只專注於調和的靈。

道理破壞召會生活

在四章十四節,保羅說到破壞召會生活的第二件消極事物:『使我們不再作小孩子,為波浪漂來漂去,並為一切教訓之風所搖蕩,這教訓是在於人的欺騙手法,在於將人引入錯謬系統的詭詐作為。』保羅在這裏說到教訓或道理。在任何宗教裏,不僅有規條,還有道理。請注意,保羅在十四節不是說到異端,乃是說到道理,說到教訓。道理雖然看起來是好的,卻能把我們從基督與召會引開。無論一種道理看起來多積極,如果使你偏離了基督與召會,你就必須謹慎,不要接受。如果一種道理使你偏離了基督與召會,即使是最好的道理,你也不要接受。產生召會的乃是那靈,不是道理。可惜今天的基督教裏是道理加上道理;一篇又一篇的道,都是說道理。然而,光是道理,而沒有在那靈裏的生命,會破壞召會生活。

在以弗所四章有一個道理和基督的實際之間的對比。基督的實際就是實際的靈。你若堅守道理,自然就失去實際的靈。但你若顧到實際的靈,就會放下道理。

今天基督徒的分裂,不是因著規條,就是因著道理。宗派是照著規條或道理設立的。若沒有規條或道理,就不會有分裂。如果規條和道理挪去了,所有的真基督徒都會是一。我們感謝主,不論我們的背景怎麼分歧,我們在主的恢復裏真正是一。甚至邪惡的天使也得承認我們的一。我們背景所帶來的分裂元素,已經被撇在一旁;我們在主裏來在一起成為一了。

多年來,我們學習丟棄我們的意見,為要保守一。很多時候我們各有不同的意見,但是靠著主的憐憫,我們願意為著一的緣故放下意見。基督的身體是出於那靈。道理的分歧必定不能建造基督的身體。當我們堅持自己道理上的意見時,我們就沒有基督的實際了;這實際一點不差的就是賜生命的靈。

接受主的話作滋養

因為我們強調,為著召會的建造,需要把道理擺在一邊,你也許想知道我們怎樣對待聖經。我們接觸聖經,主要的不該是為著得知識。相反的,我們應該用聖經作屬靈的滋養。按照以弗所六章十七至十八節,我們應當藉著各樣的禱告,接受神的話。在馬太四章四節,主耶穌對試誘祂的魔鬼說,『人活著不是單靠食物,乃是靠神口裏所出的一切話。』這指明主耶穌接受神在聖經裏的話作祂的食物,並且靠神的話活著。從神口裏所出的話,主要的不是為著知識,乃是為著滋養。所以當我們接觸主的話時,我們不該只運用我們的心思,乃該特別運用我們的靈,把主的話接受進來作滋養。

最近我再讀以賽亞書。已往我得了許多關於這卷書的知識。但這次我讀以賽亞書時,主要的不是為著得知識,乃是為著得滋養。以賽亞一章三節說,『牛認識主人,驢認識主人的槽。』槽與喫有關,這指明以賽亞書有滋養的觀念。我再一次說,我們不該把神的話只當作知識接受,我們應當把牠當作食物滋養我們。接受主的話作滋養,最好的路乃是藉著禱讀。

關心基督的實際

我們若注意道理,就會分裂。我們在主的恢復裏必須清楚,我們不是為著規條或道理,乃是為著活的靈,就是基督的實際。我們若是忠信的關心基督的實際,不在乎道理或規條,我們就不會分裂。

已過我們中間有些製造分裂的人;他們留了一陣子,然後就開始堅持特別的道理。由於我們不讓他們的道理有地位,他們就離開了。我們始終並且仍然只為著基督與召會站住,而不為著任何特別的道理。

當我們說我們是為著活的靈,不是為著道理時,這並不表示我們不相信聖經。比起其他的基督徒,我們相信聖經有過之而無不及。但我們不把聖經當作死的字句來接受。主的話對我們是活的。如果因著林前十一章,有些姊妹被主摸著,而戴上了蒙頭帽,為此我們感謝並讚許,但是我們不願把這事弄成蒙頭的道理。同樣的原則,如果有些弟兄姊妹覺得他們老舊,巴望被埋葬,我們願意包容他們。但是我們不把多次受浸弄成道理。關於焚燒屬世或不正當的東西,也是這樣。若有人受主引導要焚燒某些物品,他們有自由這麼作。但是他們不應該把焚燒這件事弄成道理。事實上,甚至基督與召會對我們也不僅僅是道理,而是奇妙的實際。

對青年人的囑咐

我知道主在祂恢復裏的往前,越過越是在青年人身上。無疑的,主的恢復在美國以及其他地方的開展,主要的將是在他們身上。因此,我要在主面前囑咐青年人:我們在恢復裏,不是為著規條或道理,乃是為著賜生命的靈作基督的實際;認識這件事是重要的。我們不把聖經當作字句的道理,反而接受主的話作靈和生命。在以弗所二章,有規條與那靈之間的對比;在四章,有道理與基督的實際之間的對比;這實際產生生命的長大,好為著基督身體的建造。規條是一道隔離的牆,而道理是把人從基督身體之建造吹離的風。在二章和四章裏,保羅關心召會的建造。當我們為著那靈時,我們就要被建造起來,成為神在我們靈裏的居所。照樣,我們若是為著基督的實際,我們就有生命的長大,在愛裏把基督的身體建造起來。所以,我們在主的恢復裏必須宣告,我們不在意規條或道理。我們接受神的話作啟示和滋養,但是我們不在意道理。我們知道在已過幾世紀中,神的子民因著道理和規條而分裂,甚至分成各宗各派。所以,我們只關心那靈和基督的實際。


第七十一篇 舊人與新人

讀經:以弗所書四章二十二至二十四節,三十節,五章十八至二十一節,二十六至二十七節,六章十七至十八節。

在我們來看脫去舊人並穿上新人─召會(弗四22~24)之前,我們需要看見,廢掉規條為著創造新人,乃是福音的一部分。沒有多少基督徒曉得,這件事必須當作福音的一部分傳揚。二章十七節說到基督『傳和平為福音』。這指明保羅在二章十二至二十二節所論到的,與福音有關。

完整的福音

按照十二節,我們從前是在基督以外,和以色列國民隔絕,在所應許的諸約上是局外人,在世上沒有指望,沒有神。但在基督耶穌裏,靠著祂的血,我們已經得親近了。(13。)這裏的上下文證明,我們已經得以彼此親近了。從前外邦人遠離猶太人,猶太人遠離外邦人。但基督在十字架上拆毀了他們中間隔斷的牆。因此,如今在基督的血裏,猶太人和外邦人已經彼此親近了。不錯,主的血把我們帶到神那裏。但保羅在十三節不是說我們得以親近神,他是說我們得以彼此親近;這是福音的一部分。

十四節說,基督是我們的和平。這裏的和平,不是我們與神之間的和平,乃是我們和其他信徒之間的和平,特別是猶太信徒和外邦信徒之間的和平。基督是我們的和平,祂拆毀了中間隔斷的牆,使猶太人和外邦人成為一。在祂的肉體裏,祂廢掉了仇恨,就是那規條中誡命的律法,好把兩下在祂自己裏面,創造成一個新人。(14~15。)這樣,祂成就了外邦人和猶太人之間的和平。

保羅在十六節繼續說,『既用十字架除滅了仇恨,便藉這十字架,使兩下在一個身體裏與神和好了。』基督使猶太人和外邦人,在一個身體裏與神和好;這指明和好乃是團體的事。

十七節繼續說,『又來傳和平為福音,給你們這遠離的人,也傳和平為福音,給那相近的人。』這一節的主詞是基督。在我們聽見福音的那一天,基督作那靈,來傳祂在十字架上所成就的和平佳音給我們。

在十八至二十二節,我們看見,現今我們已經進到父面前;我們是聖徒同國之民,也是神家裏的親人;並且我們被建造在使徒和申言者的根基上,全房長成在主裏的聖殿;我們也被建造,成為神在靈裏的居所。這些經節都指明,廢掉規條以產生召會,乃是福音的一部分。

我們許多人能見證,沒有召會生活,我們的人生就沒有意義。雖然我們已經得救,重生成為神的兒女,但若沒有召會,我們的日常生活就沒有意義。你能滿意於只是喫飯、睡覺、工作,花一點時間禱告、讀經,然後偶爾對別人講說基督麼?從我的經歷我能見證,若沒有召會生活,我就不想活了。這指明即使我們得救了,但我們若沒有實際的過召會生活,就仍有所缺。完整的福音,完全且終極的福音,必須包括召會生活。然而,大多數基督徒沒有完整的福音,因為他們沒有看見福音包括廢掉規條,以創造新人。今天我們在主的恢復裏,必須不是傳部分的福音,乃是傳一個完全、完整的福音。

許多基督徒只傳福音的頭一方面,就是基督寶血的救贖。有的也傳第二方面,就是藉著基督的生命得救。(羅五10。)福音的另一方面,乃是享受基督的豐富。保羅在以弗所三章八節說,恩典已經賜給他,叫他『將基督那追測不盡的豐富,當作福音傳給外邦人』。福音的最終一方面,乃是我們在以弗所二章所看見的─廢掉規條為著創造一個新人,就是召會。救贖、生命、以及對基督豐富的享受,都是為著召會。因此,福音的終極目標乃是召會,就是新人。我們讚美主給我們看見,根據以弗所書,福音包括新人的創造。

脫去舊人

我們已經看見破壞召會生活的兩樣消極東西,就是規條和道理。現在我們來看第三樣消極的東西,就是舊人。有些基督徒把以弗所四章二十二節的舊人繙作舊性情。舊人包括舊性情雖然是對的,但舊人包含得更多。四章二十二節指明,舊人是包羅一切的:『在從前的生活樣式上,脫去了舊人,這舊人是照著那迷惑的情慾敗壞的。』保羅在這裏說到,在從前的生活樣式上,脫去了舊人。從前的生活樣式包括每一件與我們有關的事:我們的所是、我們的所有、我們的家庭生活、以及我們的社會生活。保羅在這裏的意思是,我們必須脫去我們一切所是的、一切所作的和一切所有的。我們要脫去我們生活的方式。

舊人以及舊人所包括的一切,對召會生活乃是一種損害。那裏有舊人,那裏就無法有召會。這意思是說,我們的所是、所有並所作,使召會生活不可能實行。

規條、道理和舊人,乃是破壞召會生活三個主要的消極事物。我們若是有規條,召會生活就完了。我們若是滿了道理,就不可能有正當的召會生活。此外,我們若仍然繼續按著舊人活著,召會生活就會受到嚴重的破壞,甚至被了結。然而,我們若是沒有規條或道理,並且脫去舊人和從前的生活樣式,就會有一個美妙的召會生活,一個新天新地裏新耶路撒冷之縮影的召會生活。在這樣的召會生活中,不可能有分裂。

我盼望再說一次,在主的恢復裏,我們不是為著規條或道理。然而,我們深深的尊重神的話。因著主的憐憫,我們絕不違背祂的話。但我們不是把聖經僅僅當作道理。用活的方式持守主的話是一回事,把主話中的啟示變成道理是另一回事。我們需要接受主的話作滋養,好在生命裏長大。我們不該把主的話當作一本道理和規條的書來接受。雖然我喜歡跪下禱告,但我不把這事弄成一個形式或規條,盼望別人來跟從。當我跪下禱告時,我是在靈裏這麼作。

為著召會生活有彈性

為著召會生活,我們必須沒有規條,沒有被道理霸佔,也沒有任何老舊。我們若要得釋放脫去老舊,就必須把我們的所是、所作、以及生活樣式擺在一邊。凡這樣得釋放,脫離老舊的人,都是非常有彈性的。當保羅在往大馬色的途中時,他完全是在舊人裏。他強烈的反對司提反,並且贊同他被殺。保羅在舊人裏很強,極力為著聖殿、祭司和猶太宗教。他強烈抵擋那些反對這些事物的人。然而,當他來到主這裏,並且受主對付之後,他就成為有彈性,似乎是沒有意見的人。在林前九章他說,他向甚麼人,就成為甚麼人。(22。)他能有彈性,因為他已經把他的舊人擺在一邊了。

在我早年盡職時,對那些來向我求教的人,我有許多話可說。譬如,若是有弟兄來問我婚姻的事,我會給他許多關於婚姻生活的要點。但現在當聖徒來和我商量時,我沒有太多話可說;我主要的是鼓勵他們禱告接觸主。我盼望像保羅一樣,成為一個丟棄舊人,待人有彈性的人。

我們若真是脫去舊人,別人就難以形容我們。然而,我們若是很容易被人形容,我們就可能還沒有脫去舊人。我們不該驕傲,也不必謙卑。實際上,我們應該一無所是。這樣,我們在召會生活中纔會有用。

穿上新人

為著召會生活,我們必須不僅脫去舊人,並且也穿上新人。新人就是實際的召會生活;而召會生活乃是作賜生命之靈的基督,與我們的靈團體的相調。穿上召會生活作新人,乃是穿上神的靈與人的靈調和所產生的這個實體。在這奇妙的實體─新人─裏,沒有規條,也沒有一點屬於舊人的東西。惟有那作包羅萬有、賜生命之靈的基督,與我們的靈相調和。

不要叫聖靈憂愁');

保羅在四章三十節吩咐我們,不要叫神的聖靈憂愁。我們不關心召會生活,乃是我們叫聖靈憂愁的主要原因。譬如,如果你不參加召會的聚會,你會叫聖靈憂愁。許多人因著不願在聚會中盡功用而叫聖靈憂愁。常常他們的靈裏有感覺要說話,或呼求主名,但他們拒絕這麼作;這時他們就叫神的聖靈憂愁。不僅如此,在我們日常生活的許多方面,我們也可能叫聖靈憂愁。我們的日常生活該是新人的一部分,該是召會生活的一部分。我們不是要假裝謙卑或守規矩的樣子,乃是要實際的穿上召會生活。我們若是天天以團體的方式,經歷基督作包羅萬有、賜生命的靈,將祂自己與我們的靈調和,這將是何等的美妙!

裏面充滿的滿溢

在五章十八節保羅說,『不要醉酒,醉酒使人放蕩,乃要在靈裏被充滿。』我們需要在我們重生的靈裏被三一神充滿,成為神一切的豐滿。這會使我們滿溢,以致說話、唱詩、讚美並服從。這不是我們努力的結果,乃是裏面充滿的自然滿溢。我們若在靈裏被神一切的所是充滿,我們必定會經歷這樣的滿溢。

話中之水的洗滌

保羅在五章二十六節說到,藉著話中之水洗滌而有的潔淨。今天主耶穌正藉著話中之水潔淨、煉淨、並純淨祂的召會。話中的水乃是活的話,帶著有那靈加力的神聖生命。話中的水,實際上就是賜生命的靈自己。在我們的經歷中,神的話必須不是字句,乃是靈和生命。在約翰六章六十三節,主耶穌說,『我對你們所說的話,就是靈,就是生命。』是靈且是生命的話,就是潔淨我們的水。

這個潔淨不是洗除不潔,乃是洗除一切的斑點和皺紋。皺紋來自老舊,斑點來自創傷。召會需要洗除老舊與創傷。對這種洗滌,有效的不是基督的血,乃是話中的水。血對付罪和不潔,而話中的水對付皺紋和斑點,對付老舊和傷痕。

以弗所六章十七至十八節陳明得著話中之水洗滌的路。保羅在這兩節告訴我們,要『藉著各樣的禱告和祈求,接受救恩的頭盔,並那靈的劍,那靈就是神的話;時時在靈裏禱告』。這指明我們需要禱讀主話。我們需要藉著在靈裏禱告,將活的話接受到我們全人的深處。這就是運用我們的靈,將話禱進我們裏面。我們若這樣行,話就不僅是食物滋養我們,也是水洗滌我們,潔除我們一切的老舊和創痕。

在召會生活中,我們彼此之間需要經常接觸。然而,我們彼此接觸越多,彼此傷害也就越多。倘若一位弟兄與我同住幾天,無疑的他會被我傷害,我也會被他傷害。除去這些互相傷害所造成的斑點,惟一的路乃是經歷話中之水的洗滌。你若沒有藉著話中的水潔淨你的傷口,你也許會被得罪而灰心,甚至想要放棄召會生活。然而,如果你運用你的靈禱讀主的話,藉此把話接受到你全人的深處,你就會經歷話中之水的洗滌;你就會得潔淨,脫去一切的斑點。不僅如此,話中之水的洗滌會使你長大;藉著這長大,你就會與別人同被建造。

整卷以弗所書一貫啟示,召會乃是神靈與人靈的調和。今天神聖的靈就是在聖言中的三一神。三一神乃是包羅萬有、賜生命的靈,這靈就在話裏面。因此,我們不僅該運用我們的心思讀聖經,也該運用我們的靈禱讀這話。藉著禱讀,我們不僅接觸話,也接觸那靈。這樣,那靈就要滋養我們、滋潤我們、並洗滌我們,使我們被煉淨,脫去一切的斑點和皺紋。至終,藉著這種洗滌,我們要實實際際的完全被聖化。這就是主今天在召會中所作的。

活的基督與活的話

在主的恢復裏,規條、道理、或舊人都沒有地位。我們若仍舊持守這些消極的東西,我們的召會生活就會了了。我們在這裏只是為著活的基督與活的話。我們就近這話的路,不是僅僅運用我們的心思研讀,以獲得知識,更是運用我們的靈禱告這話,把這話接受進來作賜生命的靈,好得著滋養並洗滌。這樣,我們就會團體的長大,並且同被建造。藉著這過程,主耶穌在馬太十六章十八節所說『我要把我的召會建造…』的豫言就要實現。然後我們就會有完全福音的實際和享受;這完全的福音就是基督與召會的福音。


第七十二篇 神對召會所完成的工作

讀經:以弗所書一章四至五節,七節,十三至十四節,十七至十八節,二章四至六節,八節,十節,十三節,十六節,三章十六至十七節,十九節,四章四節,七節,十二至十三節,十五至十六節,二十三節,五章二十六節,二十九節,六章十一至十三節。

在本篇信息中,我們要來看三十幾點有關神對召會所完成的工作。這些點大部分是由以弗所書許多經節裏的動詞所表達的。

蒙揀選

保羅在以弗所一章四節說,『就如祂在創立世界以前,在基督裏揀選了我們,使我們在愛裏,在祂面前,成為聖別、沒有瑕疵。』當神計畫要有召會時,祂就在已過的永遠裏揀選了我們。我們在永遠裏被揀選的這個事實,表示我們的救恩開始於創立世界以前,並在時間以前。『揀選』一辭含示有些人蒙揀選,有些人不蒙揀選。讚美主,我們在蒙揀選的人中間!我們若轉到我們的靈裏,並在這件事上接觸主,我們就會看見,神如何是永遠的,祂揀選我們也照樣是與永遠有關的。

被豫定

以弗所一章五節說,我們被豫定要得兒子的名分。豫定在原文的意思是豫先標出,事先標出。在永遠裏,神憑著祂的先見,把我們從這麼多的人中標明出來。因為我們是在宇宙創造之前被標出的,所以我們無法逃避神。我們也許想要放棄祂,但祂不會放棄我們。神作在我們身上的,不是我們在時間裏所起首的;乃是神在永遠裏所起首的。

蒙愛

神揀選、豫定了我們之後,就在亞當裏創造了我們。但是神所造的人墮落了。然而,神還是愛我們。保羅在二章四節說到神愛我們的大愛。甚至當我們死在過犯並罪之中,行事為人順著空中掌權者的首領時,祂就愛了我們。(二1~2。)保羅在五章二十五節說,基督愛召會,為召會捨了自己。所以,我們不只是蒙揀選、被豫定的人;我們也是蒙愛的人。

聖經著重於我們墮落之後神對我們的愛,而不著重於我們墮落之前神對我們的愛。以弗所二章就是這事的證明。甚至我們成為悖逆之子後,神還是愛我們。我們的墮落使神有機會來愛。

蒙召

在四章四節保羅說,我們蒙召,是在一個盼望中蒙召的。我們許多人知道我們蒙召的確定時間和地點。我仍然記得我蒙神呼召的那個下午。神臨到我,施恩向我顯現,並呼召了我。從我蒙召的那時起,我就被主抓住了。我們是被主抓住的人,我們無法逃離祂。我們也許試過,但就是逃不掉。即使我們暫時逃離祂,最終祂還是會把我們帶回歸祂自己。我們逃離不了主的事實,證明我們已經蒙祂呼召。

得蒙救贖

在一章七節保羅說到救贖,他說,『我們在這蒙愛者裏面,藉著祂的血,照著神恩典的豐富,得蒙救贖,就是過犯得以赦免。』當神正在完成祂對召會的工作時,祂救贖了我們。

和好

神也使我們與祂和好。(二16。)我們需要和好,因為我們原是神的仇敵,並且背叛了祂。我們和神之間有了仇恨。但藉著主在十字架上的死,我們已經從墮落的光景中蒙拯救,並與神和好。讚美主,現今沒有甚麼能使我們與祂隔離!我們也許仍然軟弱,但我們是在和好的光景裏。我們與主交通時,我們是快樂的;但我們失去與主的接觸時,我們就難過。然而,無論我們的感覺如何,我們總是與祂和好的。

得救

保羅在二章八節告訴我們:『你們得救是靠著恩典,藉著信。』我們得救前可能享受某些屬世的娛樂。但得救後,我們的口味自然而然的就改變了。你如果回到得救前所享受的那些事上,你會發覺這些事大不相同了。神的救恩造成了何等大的不同!

蒙恩賜

在原文裏,保羅在一章六節用恩典的動詞說,神『在那蒙愛者裏面所恩賜我們的』。神把我們擺在恩典的地位上,使我們成為神賜恩並恩寵的對象,就是使我們享受神之於我們的一切所是。有些譯本說,神已恩寵我們。我們已在那蒙愛者裏面蒙神恩賜,蒙神恩寵。

活過來

我們在二章五節看見,神叫我們一同與基督活過來。我們是神的仇敵,需要與神和好;我們是迷失的,需要得救;此外,我們是死在過犯並罪之中的人,需要活過來。當我們呼求主耶穌的名,我們就藉著接受生命的靈而被點活。當基督進到我們裏面時,祂是帶著神聖的生命而來。這樣,祂就使我們活過來。祂點活我們,是藉著在我們裏面作生命。這點活我們的生命,包含生命的律、生命的感覺、生命的交通、和生命經歷的其他各方面。

復活

在二章六節我們看見,我們已經在基督裏一同復活。我們不僅死了,也埋葬了。因此神不僅叫我們活過來,也叫我們從死人中復活。讚美祂,我們已經從墳墓裏復活了!

坐下

在二章六節我們也看見,神『又叫我們在基督耶穌裏…一同坐在諸天界裏』。許多基督徒等著上天堂,但我們已經在天上了。在基督裏神使我們一次永遠的一同坐在諸天界裏。這是在基督升上諸天時完成的,現今藉著基督的靈應用到我們身上。今天我們藉著相信這已經完成的事實,就在經歷中在我們靈裏領悟這實際。我們若真實運用我們的靈,就會感覺我們是坐在諸天界裏,往下觀看地上的光景。但我們若運用我們天然的理解力,而不運用我們的靈,我們就會感覺是在地上。然而,照著聖經的啟示,我們乃是與基督一同坐在諸天界裏。

為神所買

在一章十四節說到,使神所買的產業得贖。新約啟示神以重價,就是基督的寶血,買了我們。神為要得著我們,必須付這麼高的代價。

受了印記

以弗所一章十三節說,我們『受了所應許的聖靈為印記』。這節指明神已經印了我們;祂已把祂的印記印在我們身上。這個印記就是聖靈自己。神藉著基督的血買了我們之後,就印了我們。我們既受了印記,就帶著一個記號,那就是神的形像。縱使我們會失敗,變得污穢,但這個印記,這個標記,不會除去。

成為產業

保羅在一章十四節說,我們成了神的所有物,成了祂所買的產業。神擁有我們。我們該認識我們是屬祂的。

得了保證

一面說,我們是神的;另一面說,祂是我們的。因著我們是祂的,我們受了印記為祂所有。因著祂是我們的,我們得了保證,祂是我們的分,我們的基業。我們的基業乃是神自己,與物質的東西無關。我們有聖靈作我們基業的保證、憑質、訂金、抵押、豫嘗和樣本。

被創造

以弗所二章十節說,『我們原是神的傑作,在基督耶穌裏,為著…善良事工創造的。』這節不是說到第一個創造,乃是說到第二個創造,就是新人的創造。我們都一同被造,成為神的傑作,神的詩章。『傑作』原文的意思是作好的東西,手工,或寫成的詩章。召會是神所寫的一首詩章。宇宙中沒有比召會更有意義的東西。召會這團體的新人,乃是神的傑作。

論到召會,以弗所書中用了三次『創造』這辭。除了用在二章十節,也用在二章十五節,那裏說,基督廢掉了那規條中誡命的律法,好把兩下在祂自己裏面,創造成一個新人。四章二十四節則告訴我們,這新人是照著神,在那實際的義和聖中所創造的。從人看,召會有許多短處和缺點;但從神永遠的眼光看,召會是已完成的產品,是神作好的東西。神能喜樂並向祂的仇敵誇口:『撒但,不管你怎麼作,我的工作已經完成了,我創造了一個新人。』在神眼中,召會已經建造成了。

得以親近

以弗所二章十三節說,『但如今在基督耶穌裏,你們這從前遠離的人,靠著基督的血,已經得親近了。』從前我們遠離神,並且也彼此遠離;但在基督耶穌裏,神已經使我們得親近了。我們得救、得親近前,無法互稱弟兄姊妹;但現今我們深深感覺,在基督裏,我們比肉身的兄弟姊妹更親近。

蒙光照

現在我們繼續來看一些從神看是已經完成,但從我們的經歷看是仍在完成過程中的項目。首先是蒙光照。保羅在一章十八節說到光照我們的心眼,在五章十四節說到基督光照我們。就一面的意義說,神已經光照我們;但就另一面的意義說,我們仍然需要蒙光照。我們可能被某些事物遮住、蒙蔽了,因此我們需要轉向光,好使光能照亮我們。

我們若願意蒙光照,就需要轉到靈裏。根據一章十七至十八節,光照與接受智慧和啟示的靈,使我們充分的認識神有關。我們若留在天然的心思裏,我們就在黑暗裏;但我們如果轉向重生的靈,我們就會蒙光照。

我關心那些在聚會中不敞開的人,這樣的關閉就是在黑暗裏。我們在聚會中必須敞開自己,為主說些話。當我們從思考轉到靈裏時,我們就蒙光照。我們站起來,基督就光照我們。我們站起來說話,光就照亮我們,我們就蒙光照。我們越蒙光照,就越經歷神為我們所完成的工作。

得加強

保羅在三章祈求,要我們能憑大能得加強到我們裏面的人,就是我們有聖靈內住的重生之靈裏。(16。)我們蒙光照的時候,就領會我們需要得加強到裏面的人裏。

有基督內住

我們需要得加強到裏面的人裏,使基督能安家在我們心裏。(三17。)基督安家在我們裏面,意思乃是我們有祂內住在裏面。基督這活的人位,渴望住在我們裏面,以祂自己充滿我們裏面的每一部分。我們裏面的每一部分需要成為基督的家,使我們能完全被祂佔有。

生根立基

基督安家在我們裏面時,我們就享受祂這無限量的愛。按照三章十七節的話,我們要『在愛裏生根立基』。在基督裏生根是為著長大,在祂裏面立基是為著建造。

被充滿

當我們得加強到裏面的人裏,當基督安家在我們心裏,並且當我們在愛裏生根立基時,我們就被充滿,成為神一切的豐滿。(三19。)我們乃是在我們的靈裏,被充滿成為神一切的豐滿,成為祂的彰顯。

得恩賜

保羅在四章七節說,『但恩典賜給我們各人,是照著基督恩賜的度量。』因為每個肢體都領受了恩典,所以每個肢體都是賜給基督身體的恩賜。無論我們多麼微不足道,我們都是得恩賜的。不要以為彼得、雅各、約翰和保羅是得恩賜的,而你不是。我們既然都得了恩賜,就該在聚會中盡功用。許多時候長老說一些話,還不如別的聖徒說同樣的話使人得幫助。神已經為我們完成了完全的工作。鑒於這樣一個工作,我們應該學習盡功用。我們以上所說的這些點,使我們沒有任何藉口不盡功用。這些奇妙的事,豈不都已為我們成就了麼?我們已蒙揀選、被豫定、蒙愛、蒙召、得蒙救贖、與神和好、得救、蒙恩賜、活過來、復活、坐下、為神所買、受了印記、成為產業、得了保證、被創造、得以親近、蒙光照、得加強、有基督內住、生根立基、並被充滿。有了這一切,豈可能沒有得著恩賜?這當然是不可能的。讚美主!我們都是得著恩賜的!

我們已多次指出,主恨惡尼哥拉黨人的行為。(啟二6。)這意思是說,祂恨惡聖品階級與平信徒的制度;在祂的眼中,那是可憎之物。然而,因著墮落基督教的影響,許多人仍然不在聚會中盡功用。為要除去這影響,我們都必須學習盡功用。

被成全

保羅在以弗所四章十二節說到成全聖徒。成全,原文也可譯為裝備。我們這些有恩賜的人,乃是用我們的恩賜互相成全並裝備。有些人也許爭辯說,只有使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師能成全聖徒。然而十六節說到每一供應的節和每一部分依其度量而有的功用。我們都是身體的一部分。我們若盡功用,就會幫助別人被成全。此外,我們盡功用時,我們就是首先被成全的人。每次我供應話語時,我是頭一個得著我盡職益處的人。我們都需要藉著盡功用來成全人,並被成全。如果你感覺你藉著盡功用得著成全,這指明別人也受了成全。願我們都彼此成全。

長大

被成全的結果,乃是我們長到基督裏。(四15~16。)我們藉著彼此幫助在生命裏長大,而彼此成全。成全聖徒就是藉著餧養來滋養他們。我能見證,我從聖徒們得著許多滋養;這滋養幫助我長大。

聯絡一起

根據四章十六節,身體是聯絡在一起的。這是為著建造。我們與人聯絡在一起有多少,乃是根據我們的成全和長大有多少。我們是藉著滋養而長大;我們也是藉著長大而與眾聖徒聯絡在一起。

結合一起

不僅如此,我們在四章十六節也看見,我們是結合在一起的。這與聯絡很有關係。然而,結合強調連接的一面。我們需要彼此相連。當我們聯絡、結合在一起,我們就得了建造。我們一旦被建造在召會生活裏,就很難離開召會。這與參加宗派全然不同。我們不是參加召會,我們乃是被建造在其中。凡建造到召會的人是拉不開,也推不倒的。

得以更新

以弗所四章二十三節說到『在你們心思的靈裏得以更新』。我們都需要得以更新。我們需要排除舊的元素,使新的元素作到我們裏面。舊元素,就是亞當的元素,要被排除;永遠的元素,就是基督的元素,要加進來取而代之。

被聖化

根據五章二十六節,基督一直在聖化召會。聖化就是讓神的性情作到我們人的性情裏。我們可以再用泡茶作例子:當茶加到水裏,水就被『茶化』。同樣的原則,當神聖的元素加到我們裏面,我們就被聖化了。基督是屬天的『茶』,作到我們裏面。聖化不是指我們穿那一種衣服,或把頭髮梳成甚麼特別的樣子。那只是外面的改正或改良。我不是贊成長髮或短髮,我乃是贊成聖化的頭髮。當神的元素作到我們裏面,我們就真正被聖化了。

被潔淨

在五章二十六節我們看見,基督藉著話中之水的洗滌潔淨召會。這樣的洗滌,洗去我們老舊造成的皺紋和傷痕造成的斑點。這潔淨乃是新陳代謝的潔淨,就是新元素加進來,頂替排除出去的舊元素。

得著保養和顧惜

保羅在五章二十九節指出,基督也保養顧惜召會。保養是餧養;顧惜是以柔愛養育,並以親切的照料維護。母親用健康的食物餧養孩子,以保養孩子。她也在愛裏懷抱孩子,以顧惜孩子。基督顧惜我們,我們就得著溫暖、被軟化、並得安慰,就像孩子因母親愛的懷抱而得舒暢。

穿戴軍裝

最後,根據六章十一和十三節,我們需要穿戴軍裝。這是指我們穿上神的軍裝,好站住抵擋魔鬼的詭計。穿戴軍裝是武裝起來為著應戰。我們穿上神全副的軍裝而武裝起來,就成為神的軍隊,為著神的定旨和神的國爭戰。

我們若要有正當的召會生活,就需要經歷本篇信息中所說神工作的各面。我們需要為這些項目禱告,禱讀有關的經節,直到這些項目成為我們的實際。但願我們運用靈,應用神對召會之工作的每一面。


第七十三篇 破壞召會的三項事物

讀經:以弗所書一章五至七節,十三節,十七節,二十二至二十三節,二章四至五節,十五節,十八節,二十二節,三章八節,十六至十七節,十九節,二十一節,四章四至六節,十五節,五章十八節,二十六至二十七節,六章十一節,十八節。

在本篇信息中,我們要來看召會是如何墮落的。在看這事之前,我們先來看以弗所書各章裏一些關鍵的經節。

神終極的目標

保羅在一章五節說,我們已經豫定要得兒子的名分,也就是豫定要成為神的眾子。在創造裏,神是我們的創造者,不是我們的父。在創造裏,我們沒有一個人是從祂生的。神豫定我們,或豫先標出我們,要我們成為祂的眾子;這事實的意思是說,我們被豫定要從祂而生。這含示神必須進入我們裏面,以及我們必須接受祂的生命,並與祂有生命中的關係。因此,被豫定得兒子的名分,就是被豫定從神而生,好使祂成為我們的父,我們成為祂的眾子。

在一章六至七節我們看見,神已經在那蒙愛者裏面恩賜我們,並使我們在祂裏面得蒙救贖。我們既成為神恩典的對象,就在基督裏蒙恩寵,且藉著基督的血得蒙救贖。

一章十三節說,我們已經受了所應許的聖靈為印記。當我們相信主耶穌的那天,神就用祂自己作那靈印了我們。

保羅在一章十七節說,我們需要智慧和啟示的靈。這靈是指我們重生、有神的靈內住的靈。

以弗所一章結束的話是論到召會,就是基督的身體,是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。(22~23。)

我們將這些經節擺在一起,就對以弗所一章有新的看見。我們已經被豫定,也受了印記,並且領受了智慧和啟示的靈,使我們認識基督的身體。揀選、豫定、救贖和印記,本身並不是目的;這些全是為著基督的身體。我們蒙揀選、被豫定、蒙恩寵、得恩賜、蒙救贖、並受印記,乃是為著基督的身體。不僅如此,為著基督的身體,我們得了智慧和啟示的靈。在以弗所一章,基督的身體乃是神終極的目標。

我們有許多人已過聽了豫定和救贖的道。我們也聽過關於得恩賜,並受了那靈為印記的事。但你曾聽過神的揀選、豫定、恩寵、救贖、和印記全都是為著基督的身體麼?

神的居所

我們在二章四至五節看見,甚至在我們因過犯死了的時候,神便叫我們一同與基督活過來。我們不僅是有罪的,也是死的;但神進來點活我們。如果神救贖了我們,赦免了我們,卻沒有點活我們,祂就有許多仍在死裏的蒙救贖之人。讚美神!祂除了救贖我們,還點活我們。

神也把我們創造成一個新人。(二15。)不僅如此,我們也在靈裏,得以進到父面前。(18。)末了,我們同被建造,成為神在我們靈裏的居所。(22。)正如一章結束於基督的身體,二章也是結束於神居所的建造。這指明我們被點活不僅是為著被點活,乃是為著神居所的建造。換句話說,神為著召會點活我們。祂在一章和二章末了的話,都是關乎召會。在一章末了,我們有召會作基督的身體,就是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。在二章末了,我們有召會作為神在我們靈裏的居所。

不是個人的屬靈,乃是召會

保羅在三章八節說,他將基督那追測不盡的豐富,當作福音傳揚。保羅不是傳道理,甚至也不是傳基督之豐富的道理。他所傳的乃是基督豐富的本身。不僅如此,保羅在三章禱告,願我們藉著那靈得以加強到裏面的人裏,使基督能安家在我們心裏。(16~17。)這加強和內住的目標,乃是我們能被充滿,成為神一切的豐滿。(19。)這事的結果,乃是在召會中榮耀歸與神。(21。)因此,三章像前兩章一樣,乃是結束於召會。這意思是說,傳基督那追測不盡的豐富,加強到裏面的人裏,基督安家在我們心裏,以及被充滿成為神一切的豐滿,都不是為著我們個人的屬靈,乃是為著召會。

長大是為著基督的身體

在四章四至六節,我們有三一神─父、子、靈,和基督的身體。按照四章十五節,我們需要在一切事上長到元首基督裏面。這個長大乃是為著基督的身體,就是為著召會。

為著召會被充滿並被洗滌

保羅在五章十八節吩咐我們,要在靈裏被充滿。這充滿當然是與被充滿,成為神一切的豐滿有關。藉著裏面的充滿,我們有話中的水,洗去我們的斑點和皺紋。(26~27。)這洗滌的結果乃是團體的聖化。聖化主要的不是個人的事,乃是團體的事,為著基督身體的事。此外,我們在五章裏看見,基督正在保養、顧惜祂的身體。(29。)

穿戴軍裝作神的戰士

末了,保羅在六章告訴我們,要穿戴神全副的軍裝。(11。)我們需要藉著各樣的禱告和祈求,時時在靈裏禱告,接受那靈的劍,那靈就是神的話。(17~18。)這是為使召會成為神的戰士。

看見召會的異象

當我們思想這一切經節時,我們就看見在真正的召會裏,沒有宗教、傳統、規條、形式或儀文,只有三一神作包羅萬有的靈,在我們靈裏作工,以產生基督的身體,就是新人。盼望我們都禱讀這些經節,直到我們看見召會的這個異象。然後我們會領悟,神已經為此豫定了我們。我們也已經被點活作神的居所,並且享受基督的豐富,好使我們成為召會的一部分。召會是藉著三一神與蒙救贖之人的調和所產生的。因此,召會生活是神的靈與人的靈團體的調和。我們若有基督作我們的實際,我們就沒有規條或形式,只有在我們靈中對活的基督的經歷。

猶太教是墮落的原因

我們若研讀召會歷史,就知道召會是如何墮落的。首先撒但用猶太教這個照著神的聖言所建立並形成的宗教,來敗壞召會。撒但用他的詭計,使猶太教偷偷進入召會。我們已經看見,召會乃是聖靈與人靈調和所產生的實體。在這實體裏,規條、組織、形式、或道理都沒有地位,只有作包羅萬有之靈的三一神,團體的與我們靈的調和,纔有地位。五旬節那天的召會就是這樣。那時,沒有所謂的禮拜或敬拜的方法,聖徒還沒有被道理的知識霸佔,他們也不在任何組織之下。在五旬節那天,沒有宗教,只有一班活在調和的靈裏,經歷真正召會生活的人。

然而,後來猶太教帶同其形式和規條,尤其是割禮、安息日和飲食的規條,偷著進來。保羅寫加拉太書,為要對付猶太教,就是宗教,所造成的破壞。

知識是敗壞的源頭

其次,撒但用哲學,特別是稱為智慧派之各種哲學的混雜,來破壞召會。有些形式的智慧派,包含了猶太教和基督教的元素。這裏的點乃是,撒但利用知識,叫人運用天然的心思,來敗壞召會。歌羅西書就是為對付這事而寫的,正如加拉太書是為對付宗教而寫的一樣。仇敵的詭計就是將召會從調和的靈轉到天然的心思,也就是說,將聖徒從生命樹轉到知識樹。起初,那些在召會生活裏的人是從生命樹得餧養。然後撒但進來,使聖徒從生命樹岔到知識樹。與衛斯理約翰同時代的勞威廉(William Law)看見了這個。『那靈的能力』這本書,引用勞威廉的話如下:『信靠人的智慧和聖經的字句,使召會從起初福音的光景中墮落,正如亞當藉著喫相同的知識樹而墮落一樣。聖經教師和宗教領袖,藉著智識的成就以及講道的技巧,在召會中佔有一席之地,他們與那些比不上他們的人之間的不同,就像蛇與田野其他走獸之間的不同一樣─就是更為狡猾。』

不僅如此,論到從生命樹轉到知識樹,勞威廉說,『在使徒所建立的頭一個召會中,對智慧之話的追求不多,不會過於追求與世界為友而與神為敵。在那初生的召會裏,長在樂園當中的生命樹,重新生根長大,在人喫牠的時候,將榮耀和美德擴展出去。在現今的召會裏,生命樹被譏為極端派所幻想的食物;那稱作知識樹的死亡樹,卻深得牧師和眾人的垂青和心愛,且被視為對基督徒有益,如同其對樂園中第一對居民的貽害一樣多。』

創世記三章末了,生命樹的道路向墮落的人類關閉了。但藉著基督的救贖,召會被帶回到生命樹。然而,撒但進來打岔,並將召會從生命樹轉到知識樹。

關於基督身位的爭論

這樣的轉向知識樹,表現在關於基督論(Christology)的爭論中,這種爭論在召會歷史頭幾個世紀是很普遍的。這些辯駁和爭論都與基督的身位有關。許多的辯論是由於智慧派的危害所引起的,該派傳講基督身位的異端,說祂實際上不是神成肉體來作人。許多正派的基督教教師起來駁斥智慧派的異端,可惜結果卻產生各種對基督不同的看法,而引起爭辯。有些人說,基督只是神,不是人;另有些人辯論說,基督只是人,不是神。又有人教導說,基督有人的性情,但這性情不是真的,也不是完全的。一些持有這種看法的人說,基督有魂有身體,但沒有靈。還有人教導說,基督是人,最終變成了神。有些人還宣告說,基督不僅有兩種性情,還有兩個人位。另一種看法認為,基督的兩種性情調和在一起,產生了第三種性情。這一切不同的意見,在早期的教父中間造成相當多的爭辯。召會的分裂大多是由於這些爭辯。這是一個實例,說明仇敵如何用他的詭計,將聖徒從靈裏轉到運用天然的心思,分析道理並加以系統化。

我們必須從這事上有所學習,只簡單的接受神純淨的話,不要想把神的話系統化。我們應當相信聖經所說的一切,並對其說阿們。譬如,約翰一章一節說,『太初有話,話與神同在,話就是神。』這一節說,話與神同在,也說,話就是神。我們對這兩個敘述都說阿們。新約也啟示,基督是神子也是人子。我們也相信這兩面的事實,並且說阿們。

沒有爭論,只有享受

以為基督是可以分析的,這是何等的愚昧!我們連自己都不能充分且徹底的分析,更何況是主耶穌基督。如果我們可以完全認識基督,那祂就不是基督了。我們根本無法完全領略基督是誰,以及基督的所是。我們不要捲入對基督身位的爭辯中,讓我們簡單的接受聖經所啟示有關祂的一切。對我們來說,爭論的時代已經過去了。我們只在意享受這位奇妙的基督。

今天的基督教已經被道理佔滿了,卻缺少對包羅萬有之基督的享受。差不多每一宗每一派,都是按著某一個特殊的道理而設立的。譬如,浸信會乃是建立在水浸的道理上。有些浸信會的團體,甚至於堅持人受浸一定要在他們的水裏纔可以,其他的浸他們一概不承認。因此,浸信會是由於主張受浸的教訓所造成的分裂。由此我們看見,甚至在今天,召會也被知識敗壞並破壞。許多人在意某一個特殊的道理,卻不關心基督的身體。

保守一

因為撒但使用宗教和知識破壞召會,我們這些在主恢復裏的人,必須厲害的見證,我們不是為著宗教,也不是為著知識。撒但是詭詐的。首先他用知識樹敗壞舊造,然後他用同一棵樹敗壞神的新造─召會。今天他的作為還是一樣。所以,我們必須不走知識的路,甚至不走聖經字句知識的路。我們若從生命樹岔出去,轉到道理的知識上,我們就會失去一。

許多訪問過洛杉磯召會的人,對我們的一留下了深刻的印象。對他們來說,這是召會生活中最叫人信服的地方。我們中間有一的原因,乃是我們定罪並蔑視知識樹。從一開始,當召會生活的根基在這個地方立定時,我們就與知識樹無分無關。這就是我們蒙保守在一裏的原因。

組織是破壞的原因

在召會的歷史上,第三項破壞召會的事物是組織。這個破壞並敗壞的元素在第二世紀開始出現,主要的是受一位屬靈的領袖─以格那提(Ignatius)的影響;他教導說,監督與長老不同。然而,照聖經來看,長老和監督指同一班人。長老這辭是指人,監督這辭是指功用。在新約裏,長老監督召會生活的各方面。說監督在長老之上的教訓,給宗教階級制度的發展鋪了路;宗教階級制度是一個有主教、大主教、樞機主教、和教皇的嚴密組織。結果,聖靈在這所謂的『教會』中沒有地位。為要使這個組織維持下去,就需要規條、形式和儀文。這就是這些東西在所謂的教會中盛行的原因。

宗教、知識和組織,的確破壞了召會。連掛名的基督徒,雖然對活的基督沒有經歷,卻也有某種形式的宗教。不僅如此,幾乎所有的基督徒,不論是真信徒或是假信徒,都有一些道理的知識。此外,組織氾濫在今天的基督教中,但是很少基督徒認識賜生命的靈或基督身體的實際。好像大多數基督徒所用的語彙,不包括這些辭,只包括與宗教、知識、組織、規條、形式和儀文有關的辭。

讚美主!我們已經脫離了這一切。我們若清楚破壞召會並敗壞召會的因素是甚麼,就不會走基督教的老路。我們就不會給宗教、知識樹、或組織留餘地。

七倍的靈

在主恢復的召會生活中,我們不是為著強調地位或等級的組織。題到長老和執事並沒有錯。然而,在啟示錄裏沒有題到這些辭。相反的,這卷書說到七靈,就是七倍加強的靈,對付墮落的召會。我們不是為著道理、儀文或階級;我們乃是為著七倍的靈。任何在這包羅萬有之靈以外的東西,都是糞土。(腓三8。)

最近在一次與主的交通裏,我感覺我浸沉在那靈裏。我裏面被那靈充滿,我外面穿上了那靈。召會生活乃在於對調和之靈的團體經歷,不在於宗教、道理,或有頭銜、階級、地位的組織。我們像在腓立比三章的保羅一樣,將基督這包羅萬有賜生命之靈以外的一切,都看作糞土。

卸下一切並得著釋放

在主面前,我知道我今天的負擔是甚麼。我沒有興趣教導聖徒。我的負擔乃是,我們都該為基督與召會被『摧毀』,我們也該卸下基督教的老舊事物。在主的恢復裏,我們必須完全回到起初,在那裏喫生命樹。在起初的時候,只有餧養我們的話,沒有宗教,沒有知識樹,也沒有組織。我們何等需要卸下在召會中這三樣敗壞並破壞的屬鬼魔的因素!靠著主的憐憫,我們很多人已經卸下了,有的人在一次又一次的聚會中不斷的卸下。當我接觸聖徒時,我知道許多人已經完全從宗教、知識和組織裏得了釋放。因為我們已經卸下且得了釋放,我們無論到那裏去,都能活潑且積極的為著基督與召會。我們既已卸下這些,我們就是一。我們的弟兄相愛不是道理,乃是實際。

有些人問我們有沒有說方言,有沒有運用那靈的恩賜。我們能見證,我們被那靈充滿、浸透並佔有。在這樣對那靈的經歷裏,我們就有召會生活。

在包羅萬有之靈裏的召會生活

願我們都深深的被摸著,看見召會生活與宗教、知識、組織毫不相干。在召會裏,規條、形式、或儀文都沒有地位。我們甚至不在乎聖經的字句知識。對我們來說,聖經的每一句話都必須是靈,是生命。(約六63。)這樣,召會就是活的,並被保守在一裏。賜生命的靈乃是我們的一。召會生活中我們所需的一切,全在這包羅萬有的靈裏。當我們來到聖言跟前,我們需要運用我們的靈禱告。這樣,在我們的經歷裏,話就成為靈,我們就有真正且正當的召會生活。只要我們有召會生活,我們就有一切:救恩、救贖、聖化、得勝的生活、被提和國度。在召會生活中,一切在時間裏並在永世裏的事物,都是我們的。


第七十四篇 召會的七方面

讀經:以弗所書一章二十三節,二章十五至十六節,十九節,二十一至二十二節,四章四節,十二至十三節,十六節,二十四節,五章五節,二十五節,三十一至三十二節,六章十一節,十三節。

在整個歷史中,撒但始終藉著宗教、知識、組織來破壞召會。撒但的目標是要藉著知識和道理來分裂基督的身體,並藉著組織,特別是藉著帶進聖品階級與平信徒制度的組織,來破壞身體上肢體的功用。這個制度取代了身體上肢體的功用。如果撒但不能使人離開主,他就設法損害、破壞基督的身體。神的目的不只是拯救千萬人,然後把他們送到天上。神永遠定旨裏的目的,乃是要得著身體來彰顯基督。祂渴望得著一班真信徒,在基督的生命裏一同被建造起來。

召會今天的建造

由於撒但的詭計,許多人以為這樣的建造只能發生在將來。根據這觀念,我們今天所能作的只是傳福音,領人歸主,幫助他們認識聖經、愛主並追求屬靈。有些基督教教師說,根據舊約裏的豫表,我們是活在大衛的時代,就是活在爭戰和豫備建造聖殿的時代。以後在所羅門的時代,聖殿纔會建造起來。然而這個教訓把以弗所書完全抹煞了。保羅在二章二十二節說,『你們也在祂裏面同被建造,成為神在靈裏的居所。』這節不是說,在將來的某一天我們會被建造起來;這裏明明的說,甚至在今天,我們就一直被建造。因此,召會的建造是在今天發生的。

在四章十一至十二節,我們看見主賜下使徒、申言者、傳福音者、以及牧人和教師,為要成全聖徒,為著建造基督的身體。這也指明召會的建造是在今天發生的。

四章十六節進一步證明這事。在這一節我們看見,長大是為著身體的建造。每一部分依其度量而有的功用,是叫身體長大,以致在愛裏把自己建造起來。保羅的話清楚指明,為著建造的長大是在今天發生的。

有些基督教教師把現今基督身體的建造這件事避開不談,因為他們知道,他們所在的光景裏不可能有召會生活。他們是在分裂裏。他們只能隔著宗派的牆握手,對彼此說他們在基督裏是一。這不過是假的一、裝出來的一。因此,他們就以召會今天不可能被建造的說法,為他們的光景找藉口遮掩。他們附和召會只能在將來被建造的教訓。這是撒但的詭計。

主建造召會的應許

不論我們帶了多少人到主面前,不論我們造就了多少聖徒,不論我們如何幫助別人研讀聖經,也不論我們如何幫助別人屬靈,神的定旨仍然沒有成就。我信耽延主回來的主要原因,乃是祂的召會還沒有建造好。在馬太十六章十八節,主耶穌應許並豫言,祂要建造祂的召會。這句話在主回來以前必須應驗,否則在召會建造的事上,祂就會蒙羞。撒但就能誇口他打敗了主。然後撒但就能對主耶穌說,『將近二千年來,你一直要建造召會,但是你始終沒有成功。你在十字架上、在復活裏、在升天裏、並成為賜生命之靈所作的工,還不足以打敗我,你的目標仍然沒有達到。』主耶穌必定不會許可撒但這樣誇口。甚至就在這黑暗的世代中,祂要藉著召會的建造來羞辱撒但。然後主就能向撒但誇口,說,『撒但,即使在這麼黑暗邪惡的世代中,我還是建造了我的召會。』

主正在作奇妙的恢復工作。祂要讓祂的仇敵看見,祂足能建造祂的召會。不管地上的光景如何,我們有把握,主正在實行祂恢復的工作。

站住抵擋墮落

今天的基督教滿了宗教、道理、組織、形式、儀文和規條。人得到幫助而得救,變得敬虔,追求屬靈,渴望更親密的與主同行。但是基督的身體在那裏?這麼多的基督徒似乎都沒有看見,以弗所書所強調的乃是召會。仇敵撒但非常詭詐,用種種的好東西,諸如基要的道理,來破壞召會。我們必須站住,抵擋今天基督教的墮落。我們這樣作,不是與人爭戰,乃是與那詭詐者魔鬼爭戰。

主有主宰的權柄,祂不會失敗。甚至在今天,祂仍在成就祂的定旨。在主的恢復裏,我們不是為著宗教、知識、組織、儀文、形式或規條;我們只為著包羅萬有的基督作賜生命的靈在我們的靈裏。當我們團體的來享受調和的靈,我們就有召會生活。

以弗所書啟示召會各個不同的面。在本篇信息中,我們要來看這七方面:身體、新人、新婦、家、國度、神的居所和戰士。

身體

按照一章二十二至二十三節,召會是基督的身體,是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。在這一個身體裏,猶太人和外邦人藉十字架與神和好了。(二16。)我們信徒,無論是猶太人或外邦人,不僅是為著基督的身體,也是在基督的身體裏,得以和好。我們都已在一個身體裏和好了。正如我們所看見的,有恩賜的人是為著身體的建造,而身體是漸漸長大,以致在愛裏把自己建造起來。

新人

我們在二章十五節看見,基督把猶太人和外邦人在祂自己裏面創造成一個新人。這個新人是團體的、宇宙的。信徒雖多,但在宇宙中只有一個新人。所有的信徒都是這個團體、宇宙新人的組成分子。照四章十三節看,我們必須長大,直到我們達到了長成的人;並且在四章二十四節我們看見,在實行上,我們需要穿上新人。

新婦

我們在五章看見,召會是基督的新婦。這一面啟示給我們看見,召會出自基督,如同夏娃出自亞當;(創二21~22;)召會與基督有同一的生命和性情,並作祂的配偶,與祂成為一,如同夏娃與亞當成為一體。(24。)最終,就如夏娃回到亞當那裏,並且獻給他;照樣,召會也要回到基督那裏,獻給祂作祂的新婦。

保羅在以弗所二章十九節說,『這樣,你們不再是外人和寄居的,乃是聖徒同國之民,是神家裏的親人。』作為神家裏的親人,我們是神的家庭,也是神的家。猶太和外邦信徒都是神家裏的親人。神的家是生命和享受的問題;所有的信徒都由神生到祂的家裏,享受祂的豐富。

國度

神的家引到神的國,這由『聖徒同國之民』一辭所指明。所有的信徒,無論是猶太人或外邦人,都是神國裏的國民。神的國乃是神施行祂權柄的範圍。保羅在五章五節說,『因為你們曉得這事,知道凡是淫亂的,或是污穢的,或是貪婪的,(就是拜偶像的,)在基督和神的國裏,都得不到基業。』這不僅是指千年國,也是指今天的召會生活說的。信徒已經重生進入神的國,(約三5,)今天乃是在召會生活中,活在神的國裏。(羅十四17。)

居所

我們在以弗所二章二十二節看見,召會是神的居所。神的靈住在我們的靈裏,所以,神的居所是在我們的靈裏。

戰士

末了,我們在六章看見,召會是戰士,擊敗神的仇敵─魔鬼。我們打屬靈的仗,不僅需要主的大能,也需要神全副的軍裝。召會是一個團體的戰士,信徒是這惟一戰士的各部分。我們必須在基督的身體裏打屬靈的仗,絕不能單獨作戰。

撒但非常詭詐,他容許基督徒作一些合乎聖經和屬靈的事,只要他們沒有身體,沒有新人。大多數基督徒還不曉得召會是新人,是團體的人。他們也許會說一點關乎召會是基督的新婦或神的家,但他們對召會乃是神現今的國或神的居所,沒有任何觀念。

我們為甚麼在這裏

你能在基督教中找到召會的這七方面麼?關乎召會,基督教已經偏離了目標。我們在主恢復裏的人在這裏,不是為著得靈魂,不是為著查經,也不是為著屬靈。我們在這裏是為著基督的身體在地上的彰顯;我們在這裏也是為著新人和新婦。

現今,基督正在豫備我們作祂的新婦。有一天婚娶即將來臨。那將是啟示錄十九章的應驗。當我們為著那日豫備時,我們就是召會,是家、國、居所、和戰士這些方面。讚美主,我們是祂的家!我們進入召會生活時,就有回家的感覺。此外,召會是神的國,因為在召會中我們是在神的權柄之下。不僅如此,我們是神的戰士,與祂的仇敵爭戰。我們在這裏乃是為著身體、新人、新婦、家、國和戰士。

彰顯作生命的基督

召會是身體,需要生命。沒有生命,我們肉身的身體就成了一具屍體。基督的身體也是這樣。

有些反對者爭論說,身體只是象徵、表像,不是神聖的實際。說基督的身體只是象徵,這完全是錯的。我們的身體是象徵和表像,但基督的身體卻是實際,因為我們的身體乃是象徵基督的身體。說基督的身體只是象徵,指明對召會缺少正確的領會。那些持有這種看法的人,沒有看見召會實際上乃是基督的身體。基督當然是真實的。這麼真實的一位,怎麼能藉著象徵的身體得著彰顯?真是荒謬!基督要得著彰顯,就必須有一個真實的、活的身體。

我們彰顯基督,不是憑著努力改正或改良自己。這樣的努力只能彰顯我們自己的性格。我們若要彰顯基督,就需要基督的生命。我們需要基督這活的靈,從我們裏面活出祂自己。這不是外面的改正或改良,乃是經歷基督作我們裏面的生命。基督是賜生命的靈,活在我們裏面,並從我們裏面活出來。這使我們成為祂的身體來彰顯祂。我們既是基督的身體,我們所彰顯的就不是我們的性格,乃是那是生命的基督自己。

接受基督作我們的人位

召會是新人,不僅需要基督作生命,也需要基督作人位。樹只有生命,沒有人位。但人必須有生命,也有人位。召會不僅有基督作生命,也有基督作人位。因此,今天主耶穌不僅是召會的生命,也是召會的人位。為要有召會生活,我們都必須接受基督作我們的人位。但如果我們各自守住自己的人位,我們的召會生活就完了。

歌羅西三章十至十一節啟示,在新人裏『並沒有希利尼人和猶太人、受割禮的和未受割禮的、化外人、西古提人、為奴的、自主的,惟有基督是一切,又在一切之內』。這指明在新人裏只有一個人位─基督。不論是中國人、日本人、美國人、英國人、德國人、或是其他國籍的人,都沒有地位。這不該只是道理,而該是我們在靈裏實際的經歷。我們這些新人的一分子,都有基督作我們的人位。我們需要禱告:『主,使這事成為我們的實際。對於召會是新人以及基督作人位,我們不能只滿足於知識或道理。我們要在日常生活中來經歷。哦,主,幫助我們接受你作我們的人位。』我們如果這麼作,召會就會真正是一,仇敵就要被征服。凡進到召會聚會中的人,將看見接受基督作他們人位的一班人。這是何等的奇妙!

愛的事

夏娃豫表召會是基督的新婦。夏娃是由亞當身上取出的一條肋骨建造成的。神把這條肋骨建造成女人之後,把她帶到亞當面前。從亞當出來的,回到亞當那裏,與他成為一。同樣的原則,召會出自基督,也要回到基督那裏,與祂成為一。

召會是新婦的這一面含示愛。婚姻是愛的事,婚姻的生活也是在於愛。如果丈夫和妻子沒有彼此相愛,他們就很難相處在一起。無疑的,亞當和夏娃彼此相愛。因著這愛,他們成為一。今天基督和召會有相互的愛。我們不僅有祂作我們的生命和人位,我們也享受這相互的愛。基督渴望使召會認識祂的愛,而召會對主的響應,是藉著向主說她有多麼愛祂。不論我們為主作甚麼,都是出於愛,欣然樂意的為祂作。你愛一個人,就樂意服事他。你的服事不是出於需要,乃是出於愛。我們既是召會,就必須見證我們愛主。無論是誰遇見我們,都該得著一個印象,看見我們是愛主的,並且出於對祂的愛,我們樂意事奉祂。這是召會作基督新婦的一面。

我們真實的家

我們對主若有真正的愛,我們自然而然就成為神的家這一方面的召會。今天許多世人不是孤兒就是浪子,他們無家可歸。我們在召會生活中是神家的一分子。因此,我們是在家中,召會是我們真實的家。我們珍賞神所造、我們肉身的家庭生活。但我們能見證,這個家庭生活不如召會的家庭生活來得甜美。召會作神的家是何等甜美!你若離開召會生活一段時間,你就會看見,召會是神的家這一面,是何等可貴。哦,在召會中我們是神的家!

在神的管治之下

我們已經指出,我們也是神的國。在召會中我們都在神的管理、權柄和管治之下。我們不是無法的人。相反的,我們乃是自然而然在一種親切、滿了愛的方式下受管理。雖然召會中有長老,但他們並不轄管聖徒,而是所有聖徒都樂意受神的管治。這就是召會作神的國。如果這個國家所有的人都這樣生活,仇敵就要完全被征服。

在召會中我們是在神聖的管理之下。因著裏面的管治,我們不能欺騙別人,或佔他們的便宜。這個裏面的管治乃是國度的實際