第五篇 基督-居首位並包羅萬有者,神的中心與普及

讀經:歌羅西書一章十五節,十八節,三章十一節。

背景-黑暗的權勢

當主耶穌對付猶太的宗教家時,祂宣告他們是瞎眼的。(太十五14,二三16~17,19,24,26。)主耶穌在約翰十二章四十六節說,『我到世上來作光,叫一切信入我的,不住在黑暗裡。』主叫人知道,沒有祂,人就在黑暗裡。再者,祂在約翰八章十二節宣告說,『我是世界的光,跟從我的,就絕不在黑暗裡行,必要得著生命的光。』主這裡的話指明,一切不接受祂作生命的人,就沒有光,反而在黑暗裡行。

福音書清楚指明,根據神的話而形成並設立的猶太宗教,已經黑暗了。隨著這個黑暗,有一個權勢,就是保羅在歌羅西一章十三節所說黑暗的權勢。法利賽人和祭司都在這黑暗的權勢之下。事實上,這個撒但黑暗的權勢控制了猶太教的一切;牠控制了聖殿、祭司體系、甚至對聖經的領會。猶太教完全在黑暗權勢的控制之下。在福音書中,這個黑暗不是與外邦世界有關,乃是與猶太宗教有關,就是與根據聖經所形成的宗教有關。

使徒行傳比四福音書更多啟示出,猶太宗教已完全成為控制人的黑暗權勢。將使徒下在監裡,以及殺害司提反的事,都是猶太的宗教家一手造成的。大數的掃羅也曾是這樣一個宗教家,在黑暗權勢的控制之下。當他積極逼迫那些呼求主耶穌之名的人,執行著黑暗權勢的意願時,在他往大馬色的路上,主遇見了他。保羅日後作見證說,他『在路上看見一道光,比日頭還亮』,四面照著他,(徒二六13,)不僅如此,主對他說,『掃羅,掃羅,你為甚麼逼迫我?』(14。)由於這光的照耀和主的說話,大數的掃羅就蒙拯救脫離黑暗的權勢,被遷入另一個範圍,就是光的範圍,也就是神愛子的國。

按照新約,神的兒子乃是神聖生命的彰顯和具體化身。這意思是說,子的國乃是生命的範圍。我們所遷入的國是神愛子的國,這事實指明,這生命的範圍是在愛裡,不是在懼怕裡。今天我們所在其中的國,乃是充滿生命、光和愛的範圍。

猶太宗教如何成了黑暗權勢的一部分,照樣,召會也落入黑暗猖狂的權勢之下。召會出現後不久,墮落就開始發生了。在哥林多前書,我們看到邪惡的事,就如分裂、淫亂和爭訟。相反的,歌羅西書所對付的不是有罪的事,乃是宗教、儀文、規條和哲學。在歌羅西的聖徒雖然沒有落入邪惡的事裡,卻因著容讓文化的最高產物侵入召會,而落到黑暗的權勢之下。

保羅寫信給歌羅西人的時候,似乎在說,『親愛的歌羅西聖徒阿,我相信基督以前,多年在猶太教裡那個黑暗的權勢之下。但有一天,我蒙拯救脫離那個權勢,並遷入神愛子的國裡。藉著福音的傳揚,你們也蒙拯救脫離黑暗的權勢,並遷入我所在的同一個奇妙的範圍裡。你們為甚麼還要回到那些你們蒙拯救所脫離的事物?你們已經回到猶太宗教和希臘哲學,你們又一次落在從前轄制你們的思想和生活的觀念之下。這意思是說,你們現在是在你們已經蒙拯救脫離的那個黑暗權勢之下。你們好像俘虜被擄去了。你們為甚麼仍然遵守月朔、安息日、飲食的條例?你們還不知道那一切都是黑暗的權勢麼?』保羅知道,在歌羅西的聖徒又一次陷入撒但黑暗的權勢之下。

同樣的原則,今天的天主教、更正教的各宗派、以及各種獨立的基督徒團體,多多少少都落在黑暗的權勢之下。他們是在黑暗裡,因為他們多半只有基督的名,卻沒有基督的實際。基督是那獨一的光。離了祂,就沒有光。今天許多基督徒之所以在黑暗中,是因他們在經歷上沒有基督。在神學院裡的人研究神學和基督論,但對神、對基督卻沒有真正的經歷。因此,他們沒有光。

許多信徒堅信聖經充滿了光。這當然是對的。但我們若不在主的面光中讀主的話,連我們的讀經也會在黑暗裡。我們就像主在約翰五章三十九至四十節所說的法利賽人:『你們查考聖經,因你們以為其中有永遠的生命,為我作見證的就是這經。然而你們不肯到我這裡來得生命。』我們可能有聖經在手中,卻仍然是瞎眼的,並且是在黑暗裡。當基督說那些宗教徒瞎了眼,他們就被得罪了。(九39~41。)他們以為自己外表上既有聖經,就在光中了。但事實上,他們因為沒有基督而瞎了眼;惟有基督纔是世界的光。凡是沒有主耶穌同在的地方,就是在黑暗的權勢下。

我們需要把這個原則應用到我們自己身上。在我們這個人身上或是在我們的日常生活中,凡是沒有基督的部分,都是在黑暗裡。我們這些在主恢復裡的人,在每天的行事為人中,若是在經歷上和實際上沒有基督,我們就是在黑暗裡。不要以為只因你聽到許多信息和教訓,你就在光中。你很可能仍在黑暗裡。

例如在我們的婚姻生活中,我們可能仍舊在黑暗的權勢下。當一位弟兄和妻子吵嘴時,兩個人都在黑暗裡。因著他們在黑暗裡,就彼此控告、指責。弟兄當中或姊妹當中起爭論時也是如此。我們的經歷證明,每當我們在自己裡面生活、為人、行動時,我們就在黑暗裡。我們不需要犯甚麼大罪,纔在黑暗裡。我們只要照著自己生活,就在黑暗裡,因為這使我們與基督分開。

我們千萬不要以為黑暗只在猶太教、天主教、各宗派和分裂的團體中得勢,而不在我們裡面。我們自己可能仍在黑暗的權勢之下。我們一在天然的人裡,不接受基督作我們的人位,不憑祂而活,我們就在黑暗裡。我們必須記住,惟有祂纔是光。祂必須浸透並充滿我們日常生活的每一面。否則,我們每天的生活行動,至少有些部分會沒有被基督充滿,我們生活的那些部分就在黑暗裡。

我們的家有許多房間。有些房間是在光中,有些房間是黑暗的。我們裡面的人和日常生活也是一樣。我們的生活、為人,有些方面是明亮的,充滿了光,因為基督在那裡居首位。但我們這人的其他部分,或生活中的其他方面,很可能向主關閉,而沒有讓祂來摸我們。我們的生命和生活向基督關閉的那些部分,自然而然就在黑暗裡,因為基督這惟一的光沒有得著地位。惟有基督佔有我們的每一部分和日常生活的每一方面時,我們纔能完全在光中,並完全蒙拯救脫離黑暗權勢的控制。

歌羅西人所犯的錯誤,就是接受並跟隨基督以外的事物。接受任何頂替基督的事物,不僅是在黑暗中,更是在黑暗權勢的控制之下。任何代替基督的事物─哲學、宗教、性格、美德、觀念、意見─都成了控制我們的黑暗權勢。在歌羅西,黑暗的權勢是猶太宗教的儀文、異教的規條、哲學、神祕主義以及禁慾主義。雖然這些東西似乎是好的,實際上卻是黑暗的權勢,因為這些事物頂替了基督,使基督這光被擺在一邊。因此,黑暗又猖狂起來,而轄制了召會中的聖徒。這是當時歌羅西的光景,也可能是今天的光景。

基督的居首位與包羅萬有

以這個為背景,我們需要看見基督是那居首位與包羅萬有者,是神的中心與普及。歌羅西書啟示基督是居首位的,祂在凡事上居首位。在首先的創造和新造中,基督都居首位。一章十五節告訴我們,基督是『一切受造之物的首生者』;十八節說,祂是『從死人中復活的首生者』。神的新造是憑著復活。基督在新造中居首位,意思是說,祂是在復活裡的頭一位。祂在創造與復活中,都是第一位。這意思是說,祂在舊造的宇宙和新造的召會中,都是第一位。宇宙乃是召會存在的環境,召會的存在是作基督的身體,以完滿的彰顯基督。基督不僅在召會裡,就是在身體中是首位的,祂也在環境裡,就是在宇宙中是首位的。這說出祂在凡事上都是第一位。

歌羅西一章十九節說,『因為一切的豐滿,樂意居住在祂裡面。』這節所說的豐滿究竟是甚麼?許多人會回答說,這是神格的豐滿。雖然這樣回答沒有錯,但保羅在此卻沒有用『神格的』或『神的』這些辭來形容豐滿這辭。他只說,一切的豐滿喜歡、樂意居住在基督裡面。在這個宇宙中有一個東西叫作豐滿,這豐滿樂意居住在居首位、包羅萬有的基督裡面。

許多基督徒無法分辨豐滿和豐富。當他們說到那靈的豐滿時,他們的意思是那靈的豐富。一章十九節的豐滿,不是指神所是的豐富,乃是指那些豐富的彰顯。不論在受造之物中,或在召會裡,神豐富之所是的一切彰顯,都居住在基督裡面。一切受造之物,以及整個召會,都充滿了這位作神豐富之彰顯的基督。這樣的豐滿,樂意如此。這是基督所喜悅的。

這裡的豐滿,意思是彰顯。若是某件東西沒有豐滿,就無法彰顯出來;若是有豐滿,就能彰顯出來。例如,我的愛若是很少,我的愛就無法彰顯出來。但我的愛若是豐滿的,我這愛的豐滿就是愛的彰顯。同樣的原則,這豐滿就是神一切所是的彰顯。

保羅在一章十九節說到豐滿時,沒有用任何形容詞來形容,指明這豐滿是惟一的。若加上任何形容詞,就含示這豐滿不是惟一的。為了保持這豐滿的惟一性,保羅沒有使用形容詞。因此,這裡的豐滿就是『那』豐滿。

這豐滿就是神的彰顯,乃是一個人位。一章十九節之後的幾節裡,有好幾個人稱代名詞(中文譯為『自己』),指出這豐滿是一個人位。這指明這豐滿乃是神的彰顯,甚至就是神自己。在這豐滿裡,子乃是居首位的,因為一切的豐滿樂意居住在祂裡面。因此,祂必須在環境中並在召會裡居首位。祂是居首位者。

祂也是包羅萬有者。基督是宇宙中一切正面事物的實際。我們若認識聖經和神的經綸,我們就領會,基督就是諸天、地、太陽、生命、光、星辰、樹木、花、水、空氣和食物。物質的東西,乃是祂之於我們所是的一幅圖畫。不僅如此,基督也是一切神聖的屬性,諸如能力、聖別、公義、恩慈和愛。祂也是人性的美德,諸如謙卑、忍耐。再者,祂是召會和召會的各肢體,祂是神的建造以及這建造中的每一塊石頭。這意思是說,基督是你,也是我。

有些人曲解我們的話,錯誤的指控我們教導泛神論。泛神論是屬撒但的信仰,將神與宇宙混為一談。這是屬鬼魔的,我們毫無保留的將之棄絕。但根據聖經的啟示,我們必須見證,基督那包羅萬有者,乃是一切正面事物的實際。當我們說到基督是你也是我時,我們不是說,我們是神或我們將要變成神。照樣,當我們說基督是真正的食物(見約六55)時,我們不是說物質的食物是神。這種觀念不僅是荒謬的,也是屬撒但的。那些指控我們教導泛神論的人,從來沒有看見基督是包羅萬有的。

基督是包羅萬有者,祂是神的中心與普及。一九三四年,倪弟兄在上海所召開的第三次得勝者特會,首次用到這個說法。從歌羅西書指出,包羅萬有的基督,乃是神定旨的中心和圓周。基督是神定旨的中心與普及;祂是輪軸,也是輪輞。換句話說,基督乃是一切。我再說,這不是泛神論,這只是敘述一個事實:基督是神經綸的中心和圓周。

當我頭一次聽見倪弟兄說到基督的中心與普及時,我十分喫驚。以前我從來沒有聽過這樣的事。自一九三四年之後,我能由多年的經歷中作見證,基督的確是中心和圓周,就是神經綸的中心和普及。在神的經綸裡,基督乃是一切。

在歌羅西的聖徒轉向宗教和哲學乃是錯誤的。這樣的事與神的經綸是相對的。在神的經綸裡,只有基督有地位;基督乃是一切,又在一切之內。

壹 福音書中的基督
一 成為肉體,穿上舊造

現在讓我們從整體來看福音書、使徒行傳、書信、和啟示錄中的基督,然後再看歌羅西書中的基督。在福音書中,我們看到基督成為肉體,穿上舊造。約翰一章十四節說,話成了肉體。這裡的肉體是指舊造的人。嚴格的說,神沒有創造肉體;祂乃是為人創造了一個身體。但因著墮落,罪進到人的身體裡,使身體成了肉體。因此,約翰一章十四節的肉體,是指舊造之一部分的人。人─受造之物的元首─已成了肉體。基督因著成為肉體,成了一個人,因而穿上了舊造。

二 經過人性生活,以彰顯神

基督在祂整個人性生活中,彰顯了神。約翰一章十八節說,從來沒有人看見神,只有子將祂表明出來。基督在祂地上三十三年半的生活中,表明神並彰顯神。

三 釘十字架,以了結舊造

當基督被釘十字架時,祂了結了舊造。如果問一個猶太人,當耶穌被釘死的時候,發生了甚麼事,他很可能會回答說,一位名叫耶穌的拿撒勒人死在十字架上;一位剛得救的基督徒可能說,是他的救主被釘死;一位比較長進的基督徒可能回答說,不僅作他救主的基督被釘死,他自己也與基督同釘十字架;一位更有長進的基督徒可能回答說,基督、己、撒但和世界,都在十字架上被對付了。然而,即使這樣的答案也是不彀的。在十字架上,基督釘死了罪、撒但、世界、舊人、和整個舊造;再者,規條中誡命的律法也被釘在其上。因此,基督的死了結了整個舊造。

四 復活以產生召會,就是新造

根據福音書,基督復活產生了召會,就是新造。祂是那一粒落在地裡的麥子,在復活裡產生出許多子粒,以形成召會。(約十二24。)

貳 使徒行傳中的基督

在使徒行傳,我們看見基督被高舉,使徒向著召會作萬有的頭。使徒行傳也啟示,基督被高舉之後,又成為靈降下來,以完成神的目的。此外,使徒行傳還啟示,基督已經繁增,產生了召會。

參 書信中的基督

在書信中,我們看見基督是我們的公義、(林前一30、)生命、(約壹五12、)生命的供應、(腓一19、)聖別、救贖(林前一30)和榮耀。(提前一11。)基督這一切的方面指明,我們要經歷完全的變化,結果使我們得榮耀。

肆 啟示錄中的基督

在啟示錄中,我們看見基督乃是眾召會的見證。在召會中,我們只見證基督。不僅如此,在啟示錄中,我們看見基督乃是要來之國度的君王;至終,基督是永世裡新耶路撒冷的中心。

伍 歌羅西書中的基督

我們已經看見,在歌羅西書中,基督是居首位者(一15,18)與包羅萬有者。(三11。)祂是神經綸的中心與普及。在歌羅西書中,保羅用許多獨特的說法來描述基督,這些說法在聖經別處是找不到的。這指明在歌羅西書裡,我們有基督在聖經中最高的啟示。這卷書像錫安山,是眾山中的最高峰。我們珍賞這卷書,因為牠以獨特的方式,陳明基督是那居首位並包羅萬有者,是神的中心與普及。

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