第四篇 一些基本的事

讀經:帖撒羅尼迦前書一章一至十節。

我們閱讀或研究聖經中任何一段話語的時候,總是需要找出作者靈裡有些甚麼。我們一旦知道作者的靈,就能曉得他的目的、心意、目標和宗旨。我們若要知道保羅寫帖前一章時靈裡的負擔,就需要思考這一章裡一些基本的事;這些事能從保羅使用的辭句,以及這一章的結構所指明。這意思是說,這裡保羅的靈與他使用的一些基本辭句有關。任何一章聖經都是由特殊的辭句構成的,這些辭句說到一些基本的元素。我們現在要來看帖前一章一些基本的事,就是使徒保羅選用的一些辭句所表達的。

三一神

帖前一章啟示三一神。保羅首先題到父。他在一章一節說,召會是在父神裡面;在三節他又題到『我們的神與父』。在十節保羅說到子:『並且等候祂的兒子從諸天降臨。』不僅如此,保羅在五節題到聖靈;他說福音傳到帖撒羅尼迦人那裡是在於聖靈。他在六節又說,帖撒羅尼迦人帶著聖靈的喜樂,領受了主的話。這章聖經裡有三一神─父、子、聖靈。

在保羅的時代,『祂的兒子』這個辭會得罪所有典型的猶太人。這個辭之所以會觸犯猶太人,是因為他們雖然相信真神,卻不認識神有一個兒子。猶太人多多少少相信神有靈,但他們不明白靈與神自己的地位是同等的。他們只相信神有靈,而這靈是附屬於神的。按照猶太人對於神的信仰來看,神是獨一的,而這獨一的神有靈。猶太人當然不相信神有兒子;他們也不相信神的兒子和神的靈是與神同等的。這完全與猶太人的觀念相反。因此,保羅所說的父、神的兒子、聖靈,乃是說出一些非常基本的事。

保羅在一章不只說到神的兒子,也說到耶穌基督。神的兒子是耶穌,而這位耶穌乃是基督。耶穌這名基本上是指神兒子的人性說的,說出神的兒子是一個人。神的兒子藉著成為肉體成為一個人,名叫耶穌。這名等於希伯來文的約書亞,意思是耶和華我們的救主,或耶和華我們的救恩。因此,耶穌這名含意非常豐富。

神的兒子耶穌與每個人一樣,都有一段歷史。我們知道祂生在猶太地,在那個地區生活了三十三年半,末了死在十字架上。現在我們說到耶穌的時候,需要回溯祂的歷史,祂的傳記。

主耶穌也是基督。大體上說,基督這名稱是指主的歷史中與復活有關的那一面說的,而耶穌這名是指主的歷史中與成為肉體、人性生活有關的那一部分說的。基督這位復活者已經成了萬有的主,萬有的頭。神已經使祂成為召會的元首。

揀選、拯救和傳輸

我們若仔細讀帖前一章,會看見這樣短短的一章聖經中也指明,父所作成的,子正在作的,以及那靈已經作成並繼續要作的。保羅在四節說到揀選:『蒙神所愛的弟兄們,我們知道你們是蒙揀選的。』誰揀選了我們?揀選必定不是子所成就的,父纔是揀選我們的那一位。按照十節所說,子拯救了我們。這節經文說,子拯救我們脫離要來的忿怒。我願意你們注意一個事實:這節經文所用『拯救』一辭是現在式,而所說的忿怒卻是要來的事。拯救是現在正在發生的,而忿怒是要來的。這裡的重點是子完成了拯救的工作。

揀選是出於父,拯救是出於子,而那靈的工作是甚麼?根據這章所說,那靈是為著繁增、為著分賜。保羅在五節向帖撒羅尼迦人指出,福音傳到他們那裡,不僅在於言語,也在於能力和聖靈。他在六節題醒他們,他們帶著聖靈的喜樂,領受了主的話。這些經節指明,那靈是為著傳輸。

保羅寫帖前一章的時候,他深處很注意三一神這件事。他的負擔在於父的揀選,子的拯救,以及那靈的傳輸。看見這個對我們來說是非常重要的。

三一神具體實化在話裡

三一神藉著主的話傳達給我們、傳輸給我們。保羅在六節說到領受主的話,在八節說到宣揚主的話。毫無疑問,在保羅的觀念裡,今天三一神乃是完全具體化於主的話裡。話可以比作盛裝電的電池。電池怎樣是電的具體化,在屬靈的範圍裡,神的話─神聖的電池─也照樣是三一神的具體化。父、子、靈都具體化於主的話裡。因此,我們傳揚主話的時候,就將神傳輸給人。三一神乃是藉著話傳輸給人。

保羅大約有三週的時間與帖撒羅尼迦人在一起。在那三週裡,我信保羅告訴帖撒羅尼迦人,神怎樣在已過的永遠裡揀選了他們。他必定也告訴他們,有一天子神如何成了肉體,祂如何生在馬槽裡,起名叫耶穌。保羅必定也告訴帖撒羅尼迦信徒,耶穌如何在地上生活、被釘十字架,又復活成為主,元首,基督;如今祂怎樣在諸天之上,如何成了賜生命的靈。因此,保羅傳講父、子、聖靈。這是他的福音,也就是帖撒羅尼迦人所領受的話。

從神而生,被擺在基督裡面

帖撒羅尼迦人領受了保羅傳講的話,就領受了三一神。他們所接受的話,就是對他們傳講的福音。藉著領受這話,因而領受了三一神,就從神而生,並且被擺在基督裡面。在消極一面,這是離棄偶像轉向神。在積極一面,這是從神而生,也是信入神的兒子。這樣,就產生了生機的聯結,帖撒羅尼迦人從此就在父神和主耶穌基督裡了。

在帖撒羅尼迦的初信者,都在三一神裡面。他們既在父與子裡面,就不再是異教徒或猶太人,而是聖徒。他們成了在父神和主耶穌基督裡的聖徒。一章一節『在父神和主耶穌基督裡』這句話,不僅指明召會的性質,也指明帖撒羅尼迦人的性質。這意思是說,不僅召會是在父神和主耶穌基督裡面,那些成了信徒的帖撒羅尼迦人(他們不再是希利尼人或猶太人),也在父與主耶穌基督裡面。

阿福德(Dean Alford)對於一章一節這一段話,有三點說明。第一,他說『在父神和主耶穌基督裡』指明交流和有分。阿福德沒有用生機的聯結這個說法,但他說到交流,意思就是交通和一種的聯合。他也說到信徒有分於神和基督。因著這樣有分於神和基督,他們與神彼此就有了聯結。第二,阿福德說,『在父神裡』指明信徒不再是信奉異教的,因為他們信奉異教的時候並不在父神的裡面。第三,他說,『在主耶穌基督裡』指明信徒不再是屬猶太的,因為猶太人不願意接受主耶穌。因此,在父與主耶穌基督裡的帖撒羅尼迦信徒不再是信奉異教的,也不再是屬猶太的。

服事與等候

一章裡有三一神,以及在神具體化的話裡傳揚三一神。這話就是信徒所領受的福音。帖撒羅尼迦人領受了話,就從神而生,並且與基督聯結。因此,他們就成了在父神和主耶穌基督裡的召會。然後他們作甚麼?他們服事活神。九節所用服事一辭是包羅一切的,包括我們日常生活裡所作的一切事。神是活的,因為祂是真實的,不是虛假的。因此,保羅在一章九節說到服事又活又真的神。帖撒羅尼迦召會是由一班服事一位真實活神的信徒所組成的。這也正是我們今天所作的。我們服事活神的這個事實,證明我們是在父神裡面。

不僅如此,保羅在十節指出,我們在等候神的兒子從諸天降臨。我們服事活神,並且等候祂的兒子,就是神從死人中所復活的那位。神的兒子耶穌拯救我們脫離要來的忿怒。忿怒雖然將來纔來到,但主現今一直在拯救我們,祂要拯救我們到底,直到有一天不再有忿怒。

服事活神指明我們是在父神裡,而等候神的兒子指明我們是在我們的主耶穌基督裡。因此,我們的服事與等候,標明我們是一班在父神和主耶穌基督裡的人。我們若不在父裡,就不會服事活神;我們若不在我們的主耶穌基督裡,我們就不會等候祂。

我們思想一節、九節和十節,就看見這章的末了與開頭是一致的。保羅在開始的時候說,召會是在父神和主耶穌基督裡的。他在本章的末了說到服事活神,並等候神的兒子。這是為著召會生活的聖別生活,由信、愛、望所構成的生活。信心是工作,愛心是勞苦,盼望是忍耐。

主的話和向神的信心

我要請你們注意八節:『因為主的話從你們那裡已經宣揚出來,不單在馬其頓和亞該亞,就是在各處,你們向神的信心也都傳開了,所以不用我們說甚麼。』請注意保羅在這裡說,主的話從帖撒羅尼迦人那裡已經宣揚出來,並且他們向神的信心在各處也都傳開了。這指明主的話和向神的信心是同義辭。帖撒羅尼迦人聽見了主的話。當他們領受主話的時候,話就主觀且客觀的成了他們的信。我們曾經指出,客觀的信是指我們所相信的內容,主觀的信是指相信的行為。八節所說向神的信心,包括主觀與客觀這兩面。

在你的經歷裡,主的話僅僅是話,或者也是信心?如果話對你來說是信心,這意思是說,話帶給你一幅景象,而你已經看見了這幅景象。這樣看見景象的結果,就叫你相信。於是話就成了你的信心。如今主的話已經宣揚出來;這話不僅是客觀的話,也成了你主觀的信心。因此,這話宣揚出來的時候,你的信心也就傳開了。

為著召會生活的聖別生活有一個結構,信心就是這個結構的根基。在這根基上有建造,這就是愛心的勞苦。這建築的頂石是盼望的忍耐。這樣,我們就有了為著召會生活之聖別生活的完整結構:信心的工作、愛心的勞苦、盼望的忍耐。

我們如果看見帖前一章這些基本的事─三一神、作為三一神具體化的話、在父與主耶穌基督裡的標記,以及信心的工作、愛心的勞苦、盼望的忍耐,我們就會明白保羅寫這一段話時,他靈裡的負擔。

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