第一篇 為著召會生活之聖別生活的引言

讀經:帖撒羅尼迦前書一章一至三節。

保羅寫給帖撒羅尼迦人的兩封書信,可能是保羅最早期的著作。帖撒羅尼迦是羅馬帝國的一城,在亞該亞省以北的馬其頓省內。使徒保羅在第二次盡職的旅程中,接受馬其頓人的呼召之後,與他的同工西拉先去腓立比,接著就到帖撒羅尼迦。(徒十六9~12,十七1~4。)使徒在那裏停留作工,時間很短,也許不滿一個月。(十七2。)

寫給初信者

給帖撒羅尼迦人的兩封書信,都是保羅早期在他第二次盡職的旅程中所寫的。在這次外出的旅程中,保羅在帖撒羅尼迦停留不到一個月。根據使徒行傳的記載,保羅去腓立比之後不久,就到帖撒羅尼迦作工三個安息日,大約三週的時間。給腓立比人的書信是一卷極好的書信,那是過了許久之後,保羅在監獄中寫的。

毫無疑問,保羅寫信給帖撒羅尼迦人的時候,帖撒羅尼迦召會還非常幼嫩。我不信保羅寫這兩封書信的時候,那裏的信徒在召會生活裏會超過一年的時間。因此我們在帖撒羅尼迦前後書看見的一些點,是保羅在其他書信中沒有題到的。因為帖撒羅尼迦召會是這麼幼嫩,所以保羅給帖撒羅尼迦人的書信,多少是針對孩童階段的聖徒寫的。保羅對帖撒羅尼迦人所說的一些話,與他對其他較老練的召會所說的不同。我們研讀帖撒羅尼迦前後書,認識幼嫩召會的光景和情形,是很有價值的。我們讀這兩卷書,就能認識年幼的基督徒生活和幼嫩的召會生活。我們若記住這一面的背景,會對我們讀這兩卷書信很有幫助。

帖撒羅尼迦前後書不是寫給老練的基督徒,乃是寫給年幼的信徒,寫給得救不到一年的人。他們從前多半是道地的外邦人。因此,保羅寫信給他們的時候,必定把他們看作年幼的信徒。這兩封書信非常寶貝,因為在有關年幼的基督徒生活和幼嫩的召會生活的事上,這兩封書信提供給我們特別的幫助。

生機的聯結

帖前一章一節說,『保羅、西拉和提摩太,寫信給在父神和主耶穌基督裏,帖撒羅尼迦人的召會:願恩典與平安歸與你們。』本書與後書都是寫給在帖撒羅尼迦的地方召會,就是由該城所有在基督裏的信徒所組成的。這樣的地方召會是屬於信徒的,也是在父神和主耶穌基督裏的。這指明這樣的地方召會是由父神所生,有祂的生命和性情,並在主耶穌基督一切的所是和所作裏,與祂有生機的聯結。因此,召會是屬於人的,(如帖撒羅尼迦人,)但在生機上是在神裏並在主裏的。這種在神的生命和性情裏生機的聯結,乃是信徒為著召會生活,過聖別生活不可少的基礎。這樣的生活乃是這兩封書信的主題。

保羅對帖撒羅尼迦人開頭所說的話很平常。他不像在羅馬一章一節那裏說,他是『基督耶穌的奴僕…,蒙召的使徒,被分別出來歸於神福音的』;也不像以弗所一章一節說,他是『憑神旨意,作基督耶穌使徒的』。羅馬書與以弗所書的開頭比帖撒羅尼迦前書複雜。因為這封書信是寫給年幼信徒的,所以保羅在一章一節簡單的說,『保羅、西拉和提摩太,寫信給…帖撒羅尼迦人的召會。』

保羅的著作有一個特徵,就是強調信徒與三一神生機的聯結。事實上,強調與基督生機的聯結是保羅著作中一個顯著的特點。保羅在書信裏一再說到在基督裏、在三一神裏。一章一節雖然寫得很簡單,卻題到生機的聯結,這是保羅特有的寫法。保羅在本節說到在父神和主耶穌基督裏,帖撒羅尼迦人的召會。這裏的介系詞『在…裏』非常重要,指出召會是在三一神裏的。召會是由人所組成,但這些人─信徒─乃是在三一神裏的。在帖撒羅尼迦的召會,一面是屬於帖撒羅尼迦人的,另一面是在父神裏的。

與父神生命的關係

保羅不是僅僅說召會在神裏面,乃是說召會在父神裏。除非神是我們的父,否則我們就不能在祂裏面。我們不是在神裏面被造的,但我們是在祂裏面重生的。我們乃是在神之外被造的;這就是說,在神創造時,我們與祂沒有甚麼生機的聯結或生命的關係,只有受造之物與創造者之間的關係。創造的結果乃是我們成了神所造之物,而神是我們的創造主。因此,神與我們之間有創造的關係,卻沒有生命的關係。我們受造時,神的生命並沒有進到我們天然的人裏面。我們這些神所造的人,並沒有神的生命。我們只有受造的生命,就是我們天然人的生命。

我們重生、由神而生的時候,我們與神的生命關係就開始了。這個重生把我們帶進與三一神生機的聯結裏。我們重生的時候,得著了神的生命。現今神不僅是我們的創造主、我們的神,祂也是生了我們的父。神不再僅僅是我們的創造主,祂也是生我們的那位,因為祂已經用祂的生命生了我們。因此,祂是我們的父神。

帖撒羅尼迦信徒藉著重生成了神的兒子。按照羅馬書,召會是由神的眾子組成的。罪人不可能成為召會的組成分子。罪人可以成為屬世組織的成員,卻無法成為活神召會的組成分子。這樣的召會只能由神的兒子所組成。

父已經豫定我們作祂的兒子。以弗所一章五節說,神豫定我們得兒子的名分。到了時候,神呼召我們,在我們裏面感動我們;於是我們悔改,相信神的兒子耶穌基督,而接受了祂。我們一接受基督,就蒙了重生,成為神的兒子。現今我們既是神的兒子,就成了召會─基督身體─的組成分子。我們這些神的兒子既是基督的肢體,所以帖前一章一節說,召會不僅在父神裏,也在主耶穌基督裏。

呼求主耶穌

在一章一節,保羅在神之前插進父這個稱呼,又在耶穌基督之前插進主這個稱呼,是非常有意義的。只說神或耶穌基督還不彀;我們需要說,神是我們的父,耶穌基督是我們的主。如果耶穌基督不是我們的主,我們與祂就沒有實際的關係。但是當耶穌基督成為我們的主,這就表示我們在祂裏面,與祂有生機的聯結。

當我們呼求主耶穌的名,我們不該只說『耶穌』,我們該說『主耶穌』。呼求主的時候,如果只說『耶穌』,就有點無知。但主是富有憐憫的,祂同情我們。當我們呼求『耶穌』,而不是呼求『主耶穌』時,祂仍然會回應,因為祂知道我們實際上是呼求祂為主。但我們需要對呼求主有正確的認識。我們不要說,『耶穌,我愛你,』最好說,『主耶穌,我愛你。』這樣呼求主太甜美了!

有些基督徒喜歡說,『讚美神!』但是新約所強調的是讚美父神。我們必須看見,今天對我們來說,神是我們的父,耶穌是我們的主。根據林前十二章三節,當我們說『主,耶穌』,我們就在靈裏。這指明正確的呼求主耶穌,是那靈所尊重的。我們中間許多人能見證,當我們呼喊『主耶穌』時,我們感覺到那靈在我們裏面的塗抹。當我們說『阿爸,父』時,也是這樣。我們如果只呼求神(以羅欣),膏油的塗抹並不多。但是當我們呼喊『阿爸,父』,我們就經歷膏油的塗抹。這不是用辭的問題,乃是我們經歷中的實際。

在父神和主耶穌基督裏的召會

我們要有深刻的印象,召會是在父神和主耶穌基督裏的。說『主耶穌基督』含意很多。第一,這含示耶穌基督是我們的主。第二,這含示祂是我們的救主,因為耶穌這名的意思是耶和華救主。第三,這含示神的受膏者基督,正帶我們進入神的豐富裏,並且為神在我們身上成就一切。因此,說『主耶穌基督』,乃是說出包羅萬有的一句話。

保羅說召會是在父神和主耶穌基督裏的,這指明我們已經從神而生,並進入了與基督生機的聯結。召會是甚麼?召會乃是一班由神而生,並進入了與基督生機聯結的人。

信心的工作

保羅在帖前一章二至三節接著說,『我們為你們眾人常常感謝神,在禱告中常題到你們;在我們的神與父面前,不住的記念你們信心的工作,愛心的勞苦,並對我們主耶穌基督之盼望的忍耐。』在這裏我們看見,保羅為召會禱告的時候,為著三件事感謝神:信心的工作、愛心的勞苦、以及盼望的忍耐。這裏的信心指明工作的性質和力量。我們的工作就是我們的信心。這意思是說,我們基督徒工作的性質和力量乃是信心。我們工作所用的力量和我們工作的性質,都應當是信心。我們基督徒工作的性質應當是本於信心,而不是本於人的知識、才能或能力。

愛心的勞苦

我們必須明白工作與勞苦之間的不同。工作可能不是很深入、不是很困難的。但是勞苦比工作深入、艱難。當我們作一項不容易完成的工作時,那就是勞苦。這種勞苦應當本於愛心。愛心是我們基督徒勞苦的動機和特徵。這意思是說,所彰顯出來的乃是愛。我們基督徒的工作至終成了更深入、更艱難的勞苦。要這樣勞苦,光有信心是不彀的;我們還需要愛心,一種永不止息的愛。

養育孩子是愛心的勞苦很好的說明。作母親的都知道,照顧孩子不僅是工作,更是勞苦。初為人母者在孩子出生以後,對嬰孩會有溫柔的愛心。短時間內她會愉快的作照顧孩子的工作。但最終那項工作成了勞苦,給她壓力,使她筋疲力竭。但主在這位年輕母親裏面創造了母愛,來愛她的孩子,這實在太好了!如果沒有這種愛心,她就不能年復一年的背負照顧孩子的擔子。這種愛心促使她照顧自己的孩子。這愛也是她勞苦的特徵和彰顯。這說明我們在基督徒的生活中,首先有信心的工作,然後這工作成了愛心的勞苦。

盼望的忍耐

我們看過信心的工作和愛心的勞苦,接著要來看盼望的忍耐。盼望是忍耐的源頭。所有作母親的都知道,照顧孩子需要忍耐。作母親的需要忍耐,以忍受隨著養育孩子而來的困擾。

我們在召會生活中和家庭生活中都需要忍耐。我們必須受訓練、受教育,先是學習工作,然後是勞苦,末了是忍耐。使徒乃是忍耐的人。只要他有忍耐,他就彀資格作使徒。我們能在哥林多後書看見使徒保羅的忍耐,這種忍耐是我們工作的頂石。長老們,忍耐是長老職分的頂石。照樣,在牧養人的工作上,忍耐是極重要的。我們若要成功的牧養聖徒,就必須操練忍耐。忍耐聯於受苦,不聯於享受。牧養總是包含某種程度的受苦。

在帖前一章三節,保羅說到對我們主耶穌基督之盼望的忍耐。這忍耐來自對主回來的盼望,或者說來自對回來之主的盼望。盼望是忍耐的源頭。

基督徒生活的結構

一章三節的信、愛、望,描述真基督徒生活的結構,是由這三個元素所構成。信,接受神聖的事物,(約一12,)並質實屬靈、未見的事。(來十一1。)望,是收穫並有分於信所質實的事物。(羅八24~25。)愛,是享受信心所接受、質實,以及盼望所有分於的事物,為著滋養我們,建造別人,並彰顯神。這樣的生活不是源於信徒天然之人的才能,乃是源於他們所相信之神所是的注入。這種生活乃是藉著他們(對那施愛的主,就是愛他們,為他們捨了自己的,並對主的肢體,就是祂在愛裏藉著死所救贖的,)犧牲的愛而有的。這種生活因著盼望的維持能力,得以持續不變:這盼望就是期盼他們所愛的主;祂曾應許要來接他們到祂自己那裏。這樣的生活,乃是本書信的內容。

我盼望我們從帖撒羅尼迦前後書,都能看見一些對年幼信徒有幫助的事。我們需要幫助初信者在信心、愛心、盼望上長大,特別是在信心的工作、愛心的勞苦、並盼望的忍耐上長大。

何等奇妙,帖撒羅尼迦的信徒因著使徒短短不到一個月的服事,就能過這樣的生活!這鼓勵我們憑充足信心的確據,將完全的福音傳給道地的不信者,並將關於基督徒生命更深的真理,供應初信者。你傳講完全福音的時候,不要有一種觀念,認為別人不會了解你所說的話。我們必須先替別人相信,然後他們自己就會相信。如果我們不相信自己所傳講的,別人也絕不會相信。因此,我們必須相信,那些聽見我們所傳講的人會了解、接受並領受完全的福音。照樣,我們必須進一步把基督徒生命更深的真理,供應初信者。但願我們都學習傳講比我們認為別人所能了解更深的話。

這兩封給幼稚的帖撒羅尼迦召會的書信,將為著正確召會生活的真基督徒生活,簡要的啟示出來。在主回來的光中,這是一種三面的生活:信心是開端、根基;愛心是過程、構成;盼望是總結、完成。信心是向著神,(帖前一8,)愛心是向著聖徒,(三12,四9~10,)盼望是在於主來。(二19。)前書是為著鼓勵和安慰,後書是為著改正和平衡。信徒該在主回來的盼望中,憑著信心和愛心生活行動並工作;但我們不該有錯誤的觀念,以為主要立刻回來,我們就不必作長遠之計。

為著召會生活之基督徒生活的終結

使徒保羅的這兩封書信可視為:為著召會生活之基督徒生活的終結。這部分的著作,開始於羅馬書,結束於這兩封書信。這兩封書信雖然是為著幼稚的基督徒生活和召會生活,但我們也可看這兩封書信是為著召會生活之基督徒生活的終結。

根據新約著作的順序來看,是先有羅馬書,然後有哥林多前後書、加拉太書、以弗所書、腓立比書、歌羅西書、以及帖撒羅尼迦前後書。這九封書信可以看作一組。這一組九封書信的終結與結論,就是帖撒羅尼迦前後書。

我們在本篇信息中交通了兩個基本的點:第一,召會是由一班在父神和主耶穌基督裏的人組成的;他們有神的生命,且與基督有生機的聯結。第二,召會生活是由信心的工作、愛心的勞苦、以及因盼望要來的主而有的忍耐所構成的基督徒生活。但願我們都對這兩點有深刻的印象。我們需要看見,召會是由一班在父神裏並有生命的人所組成的;他們也是生機的在主耶穌基督裏的。我們也需要看見,為著召會生活的基督徒生活,是由信心的工作、愛心的勞苦、因盼望而有的忍耐所構成的。我們在以後的幾篇信息裏,要更多來看信心的工作、愛心的勞苦、以及因盼望而有的忍耐。


第二篇 為著召會生活之聖別生活的特徵

讀經:帖撒羅尼迦前書一章四至十節。

我們越讀帖撒羅尼迦前書,就越看見這卷書實在是寫給年幼信徒的。在這封書信裏,保羅是對初信者說話。

蒙神揀選

保羅在一章四節說,『蒙神所愛的弟兄們,我們知道你們是蒙揀選的。』揀選指神在創立世界以前,為著祂永遠的定旨而有的揀選。(弗一4。)使徒知道,蒙神所愛的弟兄們是這樣蒙神揀選的,為著成就祂的心願。使徒也知道,帖撒羅尼迦人也在神的選民當中,是神所揀選的人。他們蒙揀選已經顯明到一個地步,以致使徒能確信,帖撒羅尼迦信徒是蒙神揀選的。

帖撒羅尼迦人對福音的反應,顯明他們是蒙神揀選的。我們怎麼知道我們是蒙揀選的?從我們對福音的反應就可以知道了。一個人如果拒絕福音,那就是他沒有蒙神揀選的記號。但如果他積極而樂意的接受福音,那樣的接受就指明,他實在是神所揀選的。

神在永世裏,在創立世界以前就揀選了我們。但祂在時間裏,在傳福音時臨到了我們。現在就看我們的反應如何。我們的反應若是積極的,那就是個積極的記號,表明我們是蒙揀選的。我們的反應若是消極的,那就是個消極的記號,表明我們不是蒙揀選的。使徒們知道帖撒羅尼迦人是神所揀選的,因為他們的態度非常積極,欣然樂意的接受了福音。

毫無疑問的,保羅在帖前一章四節關於揀選的話,是針對年幼信徒說的。我們需要幫助新蒙恩的基督徒認識,他們已經蒙了神的揀選。我們得救的根基不是在今世纔立定的,乃是在已過的永世裏就立定了。神拯救我們是根據祂的揀選。不僅如此,因著有神的揀選為根基,那靈就感動我們相信基督。那靈這樣的感動,乃是根據在永世裏所立定揀選的根基。我們應當盡力幫助初信者知道,神的揀選是他們得救的永遠根基。我們都需要看見,我們在已過的永世裏蒙神所揀選,而我們今天在召會裏乃是這永遠揀選的記號。所以保羅在一章四節能說,『蒙神所愛的弟兄們,我們知道你們是蒙揀選的。』

傳福音在於能力和聖靈,並充足的確信

保羅在五節繼續說,『因為我們的福音傳到你們那裏,不僅在於言語,也在於能力和聖靈,並充足的確信,正如你們知道,我們在你們中間,為你們的緣故是怎樣為人。』使徒不僅傳福音,也活福音。他們盡職傳福音,不僅憑著言語,也憑著展示神能力的生活,就是在聖靈裏,並在他們信心確據裏的生活。他們乃是所傳之福音的模型。

我們都應當懂得,我們的傳福音必須是在能力和聖靈裏,並在充分的確信裏。我們傳福音時,必須確信這是拯救人的福音。我們所傳的福音,是能拯救人的。在罪人相信福音以前,我們自己必須先相信,我們必須相信福音能拯救罪人。我們傳福音的時候,應當轉眼不看那些反對我們所傳信息的聽眾。注視他們會叫我們的信心減弱。我們不要注視反對者的臉色,而要注視福音。反對者臉上的表情是虛謊的。我們必須確信,我們所傳的福音甚至能拯救這些反對者。

在五節裏,能力、聖靈、和充足的確信,與『我們在你們中間,為你們的緣故是怎樣為人』是相聯的。在我們看來,保羅這裏的寫法好像不合邏輯。我們也許不明白本節這兩段,怎能彼此相合。這節經文說出,我們若要在能力、聖靈、並充足的確信裏傳福音,就必須過一種生活,配得過這種福音的傳揚。我們的生活方式必須配得過能力、聖靈和確信。

一個鬆散、不活基督的人,無法在能力、聖靈、和充足的確信裏傳福音。我們若要這樣傳福音,首先必須活基督,並且生活的方式必須配得過能力、聖靈和確信。換句話說,能力、聖靈和確信需要某一種的生活方式。如果我們沒有正確的生活,我們傳福音的時候,就不會有能力、聖靈和確信,因為我們的生活方式配不過這些特徵。

效法使徒,也效法了主

保羅在六節接著說,『並且你們在大患難之中,帶著聖靈的喜樂,領受了主的話,就效法我們,也效法了主。』傳福音的人既是福音的模型,信徒就效法他們;這引導信徒跟從主,以主為模型。(太十一29。)

帖撒羅尼迦的初信者首先效法使徒,後來也效法了主。這指明我們需要成為別人的榜樣、模型。信徒不是先看見主,而是先看見我們,我們若不是正確的榜樣或模型,別人就很難看見主。因為我們是主的代表,所以我們必須是正確的榜樣。這樣,別人就能因著效法我們而效法主。這意思是說,他們透過我們而效法主。

保羅在帖前一章七至八節說,『以致你們成了馬其頓和亞該亞所有信徒的榜樣。因為主的話從你們那裏已經宣揚出來,不單在馬其頓和亞該亞,就是在各處,你們向神的信心也都傳開了,所以不用我們說甚麼。』這裏我們看見,效法使徒的人,成了所有信徒的榜樣。他們效法了榜樣,然後就成為羅馬帝國馬其頓省和亞該亞省之信徒的榜樣。

為著召會生活之聖別生活的起源

帖撒羅尼迦前書論到為著召會生活的聖別生活。一章二至三節說到這種生活的結構。這結構包括信心的工作、愛心的勞苦、以及盼望的忍耐。這意思是說,為著召會生活的聖別生活是由信心的工作、愛心的勞苦、和盼望的忍耐構成的。一章四至十節說出這種為著召會生活之聖別生活的起源。這種生活的起源是藉著話語的傳講,以及領受所傳講的話。因此,我們需要在能力、聖靈、和充分的確信裏,配著我們的生活方式,將神的話陳明給初信者,藉此幫助他們。這樣,初信者就會領受這些話,效法我們而效法主,因此成了其他信徒的榜樣。這就是為著召會生活之聖別生活起源的方式。

基督徒生活的三個特徵

九至十節給我們看見這種生活的細節:『因為他們自己正在傳報關於我們的事,就是我們是怎樣的進到了你們那裏,你們又是怎樣離棄了偶像轉向神,來服事又活又真的神,並且等候祂的兒子從諸天降臨,就是祂從死人中所復活,那拯救我們脫離要來忿怒的耶穌。』這兩節經文裏有為著召會生活之聖別生活內容的三個細節:離棄偶像轉向神,服事又活又真的神,並且等候祂的兒子從諸天降臨。離棄偶像轉向神,服事又活又真的神,並且等候祂的兒子從諸天降臨,這三件事從另一角度看,乃是基督徒生活三個基本的要素。離棄偶像轉向神,不僅是離棄假神及其背後的魔鬼和鬼,也是離棄在神之外的一切事物。這是藉著那因聽見福音的話所注入初信者裏面的信心。服事又活又真的神,就是服事那經過了過程,成為信徒的生命和生命的供應,給他們享受的三一神─父、子、靈。他們不僅該經歷祂作敬拜的對象,更該經歷祂作那活在他們裏面,包羅萬有的供應者。這是父藉著子在靈裏豐富供應的甜美味道,在他們裏面產生的愛所作成的。等候神的兒子從諸天降臨,就是期盼那已經經過成為肉體、為人生活、釘十字架、進入復活並升上諸天,還要回來接祂信徒到榮耀裏的一位。這就是那加強信徒,使他們在信心上站立得穩的盼望。

離棄偶像轉向神

基督徒生活的第一個特徵,乃是離棄偶像轉向神。有些人自稱是無神論者。他們說,他們不信神,也不拜神。事實上,每一個人都是有所敬拜的。每個人都有靈,這乃是屬靈的胃。我們生理的胃渴望食物,我們屬靈的胃渴望神。如果我們不需要喫東西就能生存,我們就不會有生理的胃。我們的靈,我們屬靈的胃,是為著敬拜神、接觸神、接受神、盛裝神的。我們生理的胃和屬靈的胃都是神所造的。我們一天當中必須喫好幾次,以滿足我們生理的胃的飢餓。照樣,每個人都有敬拜的對象,以滿足他屬靈的胃─靈─的飢餓。為這緣故,所有的人都敬拜一些東西。但我們敬拜的是假神還是真神,又另當別論。我們在這裏要指出的是,每一個人(包括無神論者)都敬拜一些東西。不論我們喫的東西合式不合式,我們都喫進一些食物。同樣的原則,每一個人都敬拜一些東西,即使有些人拜的是假神。

你知道無神論者敬拜甚麼?他們敬拜自己,因為他們是自己的神。保羅在腓立比三章十九節說到有一班人,他們的神就是自己的肚腹。還有些人崇拜教育、名聲、地位,這些都是偶像。惟有神纔是正確的敬拜對象,我們在神以外所崇拜的任何人事物,都是偶像。

我年輕的時候,我印象中的美國人是沒有偶像的。中國有許多的偶像,而我的觀念以為美國是一個沒有偶像的地方。等到我年事稍長,來到美國以後,我纔曉得美國到處都是偶像。中國的偶像是外面的,但美國的偶像是隱密的、隱藏的。美國有許多人熱愛享樂和宴樂,這就是拜偶像。美國是娛樂的天地,這話是真的。許多人追求屬世宴樂的時候,失去了節制,好像連自己的名字也都忘了。他們這樣的追求娛樂,就成了拜偶像。主日這一天,是神命定要祂的子民敬拜祂的,但是大多數的人在每週的這一天作甚麼?他們或作這,或作那,都是在拜偶像。到底有多少人真正敬拜真神?沒有疑問,今天拜偶像的人,比敬拜真神的人更多。

我們常常認為福音的目的是叫人離棄罪惡轉向神。但保羅傳福音也叫人離棄偶像轉向神。叫人單單離棄罪惡轉向神是不彀的。我們傳福音若只作到這一點,我們就傳得軟弱不足。厲害的傳福音能叫人離棄罪惡,也離棄偶像。叫人離棄罪惡轉向神還算容易,但叫人離棄偶像轉向神就難多了。

你知道甚麼是基督徒生活的開端?基督徒生活的開端乃是在於離棄偶像轉向神。我們離棄偶像的時候,也就離棄了罪,因為罪潛伏在偶像背後。在今天的娛樂和宴樂裏,有許多罪惡。不拜偶像的人可能不犯罪。但人只要一拜偶像,就免不了會犯罪。

偶像實際上就是魔鬼的一部分。偶像就是鬼。每一個偶像背後至少有一個鬼。這意思是說,在今天的娛樂、宴樂、享樂的背後都有鬼。因此,基督徒的生活必須開始於離棄偶像轉向神。

我們中間許多人還需要更進一步的離棄偶像轉向神。你若想要在神自己以外得著甚麼,那個東西就是偶像。在神以外任何吸引我們注意的人事物,或打岔我們叫我們離開神的人事物,都是偶像。凡是這樣受打岔的人,都需要離棄自己的偶像,而進一步的轉向神。基督徒的生活必須以離棄偶像轉向神為第一個特徵。基督徒的生活,是沒有偶像的生活。

服事又活又真的神

保羅在帖前一章九節也說到服事又活又真的神。服事,原文直譯是作奴僕服事。又活又真的神,與又死又假的偶像相對。在這節經文裏,先題到活,後題到真。服事真神相當容易,服事活神就不是那麼容易。但我們必須服事活神。在我們日常的生活中,神對我們,並祂在我們裏面,必須是又活又真的。祂在我們的言語、行為、以及日常生活的每一方面都該是活的。

我們怎能證明神是活的?乃是以我們的日常生活來證明。如果神不是活的,我們的日常生活就與現在的情形大不相同。我們現今的生活,見證我們所服事的神是活的。祂活在我們裏面,管治我們、引導我們,並對付我們;祂不會放我們過去,反而在許多事上改正我們、調整我們。神管治我們、指引我們,甚至在諸如思想、動機等細微的事上也不例外;這就證明祂是活的。不僅如此,我們藉著日常的生活行動,就能向我們的親戚、鄰居、朋友證明,我們的神是活的。

我們乃是在活神的管治、引導並改正之下過生活。然而偶像不會引導人或改正人。一個人可以在偶像前賭博、偷竊,而絲毫不會受到改正。但是我們在活神面前不能作這種事。譬如,神若活在我們裏面,就絕不會容許我們撒謊。我們的神若是活的,我們就不能在祂面前撒謊。服事活神,乃是基督徒生活的第二個特徵。我們的生活必須見證,我們所敬拜、所服事的神活在我們日常生活的細節中。

多年前,我在馬尼拉的時候,得知有些人偷了東西以後,還能立刻到教堂去敬拜。有些人為著偷竊悔改,但出了教堂又立刻偷竊;有些人甚至在教堂裏搶別人的東西。這種人必定不是敬拜活神。相反的,他們所敬拜的神是沒有生命的。

你的神如何?祂之於你是活神麼?正當的基督徒生活應當見證,神是活的。有些事我們不作、不說,原因該是神在我們裏面是活的。我們所敬拜並服事的神不僅活在諸天之上,也活在我們裏面。我們已經離棄偶像轉向神,來服事又活又真的神。當神在我們的經歷中對我們是活的,祂必定也是真的。

等候神的兒子

我們基督徒生活的第三個特徵,乃是等候神的兒子從諸天降臨。我們這些基督徒必須活出一種生活,能向人宣告我們的盼望不在這地上,也不在今世。我們的盼望乃在於那要來的主;我們的前途在於祂。在這地上,我們沒有任何的定命、目的地或前途。我們的前途、定命和目的地全集中於那要來的主。主是我們的盼望、我們的前途、和我們的目的地。我們要到主那裏去,我們的定命是與祂相見。相反的,世人的生活所給人的印象是:他們的前途在地上,他們的盼望、定命和目的地都在現在。他們的前途完全與今世有關,但我們的前途卻不是這樣。因為我們正等候神的兒子從諸天降臨,所以我們的前途全集中於祂。我們在這地上沒有盼望,在今世沒有定命。

真正的基督徒是沒有任何偶像的,他們所過的生活見證他們的神是活的;他們的生活也宣告他們在這地上沒有盼望,只盼望要來的那一位。我們不該在神以外有任何的事物,我們的神在我們的日常生活中應當是活的;我們也應當宣告,我們正等候神的兒子從諸天降臨。我盼望所有服事新蒙恩和年幼信徒的人,能從帖撒羅尼迦前書就著這些事幫助他們。不僅如此,甚至我們中間在恢復裏多年的人,也需要得幫助,補上他們在基督徒生活中的缺欠。有些人可能還不肯放棄一些偶像,一些神自己以外的東西。再者,我們的日常生活也許還不能見證我們所服事的神是活的,因為我們仍然可能沒有祂的引導,不受管治或調整而作許多事。我們的光景若是這樣,我們就作了消極的見證,給人看見我們的神,天天之於我們不是那麼活。祂之於我們若是活的,我們必定會接受祂的管治與改正。我們的神若是活的,祂就會改正我們,不容我們在生活中鬆散。我們許多人或許也缺少等候的靈,就是等候主回來的靈。我們的生活可能沒有宣告或見證,我們正等候主回來。我們的生活中可能缺少這種氣氛。但願我們都從帖撒羅尼迦前書中看見,為著召會生活的正常基督徒生活,乃是沒有偶像的生活,是見證我們的神是活神的生活,也是等候主回來的生活。


第三篇 活神與信心的工作

讀經:帖撒羅尼迦前書一章一至十節。

大體來說,基督徒對聖經的領會和解釋都是天然的。他們讀帖撒羅尼迦前後書的時候,可能就是這樣。我們已經指出,這兩封書信是保羅以初淺的方式寫給初信者,就是在主裏可能還不到一年的信徒的。我年幼的時候,就聽說帖撒羅尼迦前後書非常寶貝,於是開始非常注意這兩卷書。但我對這兩封書信的領會,當時還是很天然的。我回顧已往,發覺那時我對這兩卷書的解釋非常天然。我們都需要看見,天然的領會神的話與屬靈的領會是很不同的。

在三一神裏的召會

帖撒羅尼迦前後書雖然是寫給初信者,但在這兩卷書裏用了許多深奧的辭句。前書與後書開頭的話幾乎完全一樣:『保羅、西拉和提摩太,寫信給在父神和主耶穌基督裏,帖撒羅尼迦人的召會。』在保羅所寫的許多書信當中,只有這兩封書信有『在父神和主耶穌基督裏的召會』這樣的說法。我們不該將這樣的辭句視為理所當然,而該尋求找出這話的意義。我們若這樣查考,就會明白,在神裏的召會這樣的說法,是非常深奧的事。舊約裏沒有這種思想。神從來沒有告訴祂的子民以色列人說,他們是在神裏面。但是在新約裏,有兩封書信告訴我們,召會是在神裏面。我們需要知道在神裏的召會真實的含意。在神裏的召會,真是一件大事!

保羅在哥林多前書裏說到在哥林多的召會。他還說到在馬其頓的眾召會。但在帖撒羅尼迦前書與後書裏,召會的所在地不是一個城市,乃是神自己。不僅如此,召會是在三一神裏的。保羅說,『在父神和主耶穌基督裏,』就指明這事。介系詞『在…裏』的受詞有兩個:父神和主耶穌基督。父與子是二,卻又是一。召會在父神和主耶穌基督裏,意思是說,召會乃是在三一神裏。

新約所啟示的神,不僅僅是創造者神,也是父神和我們的主耶穌基督。祂已經經過了成為肉體、人性生活、釘十字架、復活的過程。耶穌這名指明成為肉體,而基督這名稱指明復活。神若沒有成為肉體,怎麼會是耶穌?祂若沒有進入復活,怎麼會是基督?經過成為肉體與復活的神,現今就在我們的靈裏,作我們的生命。召會是在這樣一位神,就是三一神裏面的實體。

在帖撒羅尼迦的召會雖然是新成立的召會,但帖撒羅尼迦人必須曉得,召會是在神裏的。在這幼嫩召會裏的人,必須看見召會是在三一神裏,就是在那是我們的父,又是我們的主的神裏的。帖撒羅尼迦前後書不是寫給個人的,乃是寫給在三一神裏的召會的。這是我們說到為著召會生活之聖別生活的原因。這兩封書信是寫給召會的,而召會是在經過過程的三一神裏的。

聖別生活的結構

保羅在帖前一章三節說,『在我們的神與父面前,不住的記念你們信心的工作,愛心的勞苦,並對我們主耶穌基督之盼望的忍耐。』信心的工作、愛心的勞苦、盼望的忍耐,都是重大且深奧的辭句。但我們可能以為自己當然了解信心的工作是甚麼。事實上,我們也許無法給信心下一個正確的定義。信心是甚麼?信心的工作又是甚麼?有人會說,『帖撒羅尼迦人相信神,因著他們的信心,他們就為神作工。這就是信心的工作。』然而,這是對信心工作的天然領會。信心的工作一辭實際的意義,與我們天然的領會不同。

我們在提摩太前書的訓練中,唱了一首根據提前三章十五至十六節所寫的歌:

召會是神的家,

是活神的家,

召會是真理的柱石和根基;

大哉!敬虔奧祕,

無人不以為然,

就是神在肉身顯現,

在肉身顯現。

(調用詩歌二二六首)

這些話連小孩子都能唱得雄壯清晰。但小孩子無法說明『召會是活神的家』、『召會是真理的柱石和根基』的意義。小孩子也說不出『敬虔奧祕』、『神在肉身顯現』是甚麼。小孩子可能會唱這些深奧的話,卻不明白其中的意義。原則上,我們讀聖經時,也可能就是這樣。我們會說這些話:『在父神和主耶穌基督裏,帖撒羅尼迦人的召會,』卻不明白其中的意義。照樣,我們對於為著召會生活之聖別生活的結構,也許只有天然的領會;這結構是由信心的工作、愛心的勞苦、盼望的忍耐這三個元素構成的。我們對這些事的認識可能是天然的,並不是照著保羅使用這些辭句的方式。

保羅在帖前一章九至十節說,『因為他們自己正在傳報關於我們的事,就是我們是怎樣的進到了你們那裏,你們又是怎樣離棄了偶像轉向神,來服事又活又真的神,並且等候祂的兒子從諸天降臨,就是祂從死人中所復活,那拯救我們脫離要來忿怒的耶穌。』我們也許認為自己知道離棄偶像、服事又活又真的神,以及等候祂的兒子從諸天降臨的意義。事實上,我們可能不知道這些事的正確意義。

保羅在四章七節說,神本是在聖別中召了我們。我們也許認為自己懂得聖別這個辭。事實上,我們對於聖別的意義並不很了解。保羅在這裏並不是說,神是在聖中召了我們;他乃是說,神是在聖別中召了我們。聖與聖別之間,有重要的區別。

帖前五章二十三節說,『且願和平的神,親自全然聖別你們,又願你們的靈、與魂、與身子得蒙保守,在我們主耶穌基督來臨的時候,得以完全,無可指摘。』我們也許讀了這節經文,卻不明白『全然聖別你們』的真義。照樣,我們也可能不明白我們的靈、與魂、與身子得蒙保守的意義。我們可能一再讀這節經文,以為懂了,而事實上可能一點也不懂。

帖撒羅尼迦前書強調聖別。神召我們是要我們達到聖別,並且和平的神要全然聖別我們。這封書信強調為著召會生活的聖別生活。這是我們採用『為著召會生活的聖別生活』這句話的原因。

更深奧的辭句

帖撒羅尼迦後書也包含一些深奧的辭句。保羅在二章十三節說,『主所愛的弟兄們,我們應當常為你們感謝神,因為祂從起初揀選了你們,叫你們藉著那靈的聖別,並你們對真理的信,可以得救。』神選揀了我們,叫我們藉著那靈的聖別,可以得救;這樣的話是重大、深奧的。得救是藉著那靈的聖別。這樣的話,在整本新約中只用過一次。

保羅在帖後二章十四節接著說,『神藉著我們所傳的福音,也呼召你們到這地步,好得著我們主耶穌基督的榮耀。』『得著榮耀』的說法也是獨特的,在新約裏只在這裏用過一次。神藉著福音呼召了我們,好得著我們主耶穌基督的榮耀。

我們在帖後二章十六節又讀到另一句深奧的話:『但願我們的主耶穌基督自己,和神我們的父,就是那愛我們,在恩典中將永遠的安慰和美好的盼望賜給我們的。』保羅在這裏說到在恩典中永遠的安慰和美好的盼望,這幾個辭在新約裏也只用過一次。

神活在我們裏面

在最近的一次聚會中,一位姊妹作見證說到活的神。她解釋說,有一天深夜,她在一個陌生的地方,有一個與她同搭巴士的十幾歲女孩,給了她很大的幫助。那位姊妹接著說,這證明神是活的,因為神豫備了人在那種環境裏幫助她。保羅在帖前一章九節說到離棄偶像轉向神,來服事又活又真的神。你認為保羅這裏對活神的觀念,與這位作見證的姊妹是一樣的麼?保羅說服事活神的意思是甚麼?保羅說到活神,他的意思是指你有難處時,神會差遣人來幫助你麼?如果你的觀念是這樣,就指明你對這事的領會是天然的。有許多實例給我們看見,活神並沒有叫保羅遠離煩擾和為難。照那位姊妹所作見證的觀點來看,好像在保羅的經歷裏,神對他不是那樣的活。我題起這個見證的目的是要指出,我們需要知道保羅說到服事又活又真的神的意義是甚麼。我們不該天然的來領會聖經;反之,我們必須照著神的啟示領會聖經。

我們如果只讀帖撒羅尼迦前書,也許不容易明白保羅對活神是怎樣的領會。但是我們若讀保羅所寫的其他書信,就會看見,對他來說,活神乃是現今活在我們裏面的神。我們服事的不是一位僅僅在諸天之上的神;我們服事的神乃是活在我們裏面的那一位。因此,服事活神就是服事那現今活在你裏面的神。在舊約裏,以色列人服事在諸天之上的神。所羅門向天上的神禱告。甚至在所謂的主禱文裏,主耶穌也說,『我們在諸天之上的父。』(太六9。)但現今在主釘十字架、復活以後,我們所服事的神就不僅是在諸天之上,因為祂現今活在我們裏面。這很清楚的啟示在保羅的書信裏。(羅八10,西一27。)我們甚至有一首詩歌說,我們的神是活的,祂就活在我們裏面。保羅說我們服事活神,是指那活在我們裏面,並與我們是一的神。

我們怎麼知道我們的神是活神?我們所以知道,是因為祂活在我們裏面的這個事實。假定有一位弟兄正要和他的妻子爭吵,但他裏面的活神不想爭吵。因此,這位弟兄就不與妻子爭論。這樣,他就服事了這位活神;這位神不僅活在他裏面,也與他同活。這個例證給我們看見,活神不僅是客觀的活著,也是主觀的活著。

有些見證只是客觀的題到活神,並沒有題到主觀的一面,這叫我很受攪擾。甚至一些在主裏多年的人,仍然只見證他們服事的神是客觀的活著。對這些聖徒來說,神似乎不是主觀活著的一位。我們應當能見證,今天我們所服事的神就活在我們裏面。我們所需要的,不是我們有難處的時候,神怎樣差遣人來幫助我們這一類的見證。我們需要主觀的見證,說到在我們日常生活裏的活神。譬如,也許有一位姊妹見證,她怎樣受試探要給她丈夫不好看的臉色,但是因著她裏面的活神不同意,她就沒有這麼作。這證明她的神是活的,並且活在她裏面。偶像不會干涉要發脾氣的人。但我們所服事的神是活的,祂在我們裏面調整我們、改正我們。

客觀與主觀的信

現在我們要來看甚麼是信心,以及甚麼是信心的工作。保羅在帖前三章二節說,『打發我們的弟兄,在基督福音上作神同工的提摩太去,為著你們的信心,堅固並鼓勵你們。』保羅在三章五節接著說,『所以,我再也不能忍受,就打發人去,要知道你們的信心如何,恐怕那試誘者試誘了你們,叫我們的勞苦歸於徒然。』保羅在這兩節經文都題到『你們的信心』。保羅非常關心帖撒羅尼迦人的信心。在聖經裏,信不僅是主觀的,指聖徒的相信;也是客觀的,指他們所相信的事物。客觀的信是指我們所稱的信仰,就是我們所相信的事物。在帖撒羅尼迦前後書中的『信』,很難說是主觀的還是客觀的。大體而言『信』這辭是客觀的,也是主觀的。

信心與景象和看見都有關聯。首先在我們面前有一幅景象、一個情景,然後我們有視力看見這個景象。自然而然的,我們就有了信心。這意思是說,當我們有了景象與看見,我們就不知不覺的有了信心。

假如你傳福音給一班不信的人,你對他們所說的話不僅在於言語,也在於能力和聖靈,並充足的確信。你向他們講福音的故事,述說神如何愛他們,如何差遣祂的兒子成為人,為他們死在十字架上。你說話的時候,不僅是在講一個故事,乃是將一幅景象、一種景觀呈現在人面前。你的聽眾就開始看見這幅景象。他們認識自己是罪人,又看見有一位神─耶穌基督,以及十字架。傳福音的時候所描述的這幅景象就是神的啟示。不信的人一看見這個啟示,裏面自然而然就產生了信心,於是就相信了。他們相信他們所看見的,這就是信心。然而,這樣領會信心的基督徒並不多。

我們若要有更多的信心,更剛強、廣大的信心,就需要更多的景象。更廣闊的信心,乃在於更廣闊的景象。擴大的景象叫我們有擴大的看見,擴大看見的結果乃是擴大的信心。因此,我們信心的程度在於我們的看見,而我們所看見的範圍在於我們景象的度量。這就是為甚麼我們需要更認識聖言,聽更多的信息。主的話和信息都會給我們更廣闊的景象。這樣,我們就會有更大的看見,因而產生更大的信心。

帶進生機的聯結裏

這種信心一面將神帶進我們裏面,另一面將我們帶進神裏面。換句話說,這種信心總是產生生機的聯結。

我們可以用攝影為例證,說明神怎樣因著信進入我們裏面,也使我們進入與祂生機的聯結裏。你用照相機拍照的時候,要按快門。這樣,光就把一特定的景象帶進照相機而傳到底片上。這樣,那個景物、景象就印在底片上。同樣的原則,信心把神帶進我們那好比底片的靈裏。信心在我們裏面產生以前,我們的靈是空白的。但是信心產生以後,神就進入我們的靈裏。現在我們的靈不再是空白的;反之,神自己的一些東西已經印到我們靈裏了。神被帶到我們的靈裏面,我們也被帶到神裏面。我們與神之間自然有了生機的聯結。

信心的工作

從這種信心必定會產生出一種工作。真實的信心絕不是徒然的。真實的信心是活的,將神帶進我們裏面,也將我們帶進神裏面,而使神與我們成為一。這活的信以特別的方式工作。這就是保羅所說信心的工作的意思。

屬靈的領會與神聖的啟示

這些論到活神與信心工作的話語,會幫助你看見,對神話語天然的領會與屬靈的領會是不同的。我們讀帖撒羅尼迦前書這卷寫給初信者的寶貴書信時,必須留意,不要天然的領會這封書信裏的任何一段。我們對這卷書的領會若是天然的,我們讀這卷書就會受阻礙。因此,我們需要禱告說,『主阿,我不要以天然的方式領會聖經的任何話語,尤其是帖撒羅尼迦前書的辭句。主,保守我一直在靈裏,指示我這卷書裏深奧辭句的真義。』

你若記住保羅在帖撒羅尼迦前書所用的一些重要辭句,對你會很有幫助。你特別要記住,召會是在父神和我們主耶穌基督裏的。你也要牢記信心的工作,愛心的勞苦,盼望的忍耐,離棄偶像轉向神,來服事又活又真的神,並且等候祂的兒子從天降臨。你若牢記這些辭句,至終光就會來到,你逐漸就會有正確的屬靈領會。否則,你會以天然的方式來領會帖前一章,完全不是照著神聖的啟示來領會。我們有了正確的屬靈領會,纔能接受神聖的啟示。帖前一章裏的神聖啟示,乃是隨著對保羅著作屬靈的領會而來的。


第四篇 一些基本的事

讀經:帖撒羅尼迦前書一章一至十節。

我們閱讀或研究聖經中任何一段話語的時候,總是需要找出作者靈裏有些甚麼。我們一旦知道作者的靈,就能曉得他的目的、心意、目標和宗旨。我們若要知道保羅寫帖前一章時靈裏的負擔,就需要思考這一章裏一些基本的事;這些事能從保羅使用的辭句,以及這一章的結構所指明。這意思是說,這裏保羅的靈與他使用的一些基本辭句有關。任何一章聖經都是由特殊的辭句構成的,這些辭句說到一些基本的元素。我們現在要來看帖前一章一些基本的事,就是使徒保羅選用的一些辭句所表達的。

三一神

帖前一章啟示三一神。保羅首先題到父。他在一章一節說,召會是在父神裏面;在三節他又題到『我們的神與父』。在十節保羅說到子:『並且等候祂的兒子從諸天降臨。』不僅如此,保羅在五節題到聖靈;他說福音傳到帖撒羅尼迦人那裏是在於聖靈。他在六節又說,帖撒羅尼迦人帶著聖靈的喜樂,領受了主的話。這章聖經裏有三一神─父、子、聖靈。

在保羅的時代,『祂的兒子』這個辭會得罪所有典型的猶太人。這個辭之所以會觸犯猶太人,是因為他們雖然相信真神,卻不認識神有一個兒子。猶太人多多少少相信神有靈,但他們不明白靈與神自己的地位是同等的。他們只相信神有靈,而這靈是附屬於神的。按照猶太人對於神的信仰來看,神是獨一的,而這獨一的神有靈。猶太人當然不相信神有兒子;他們也不相信神的兒子和神的靈是與神同等的。這完全與猶太人的觀念相反。因此,保羅所說的父、神的兒子、聖靈,乃是說出一些非常基本的事。

保羅在一章不只說到神的兒子,也說到耶穌基督。神的兒子是耶穌,而這位耶穌乃是基督。耶穌這名基本上是指神兒子的人性說的,說出神的兒子是一個人。神的兒子藉著成為肉體成為一個人,名叫耶穌。這名等於希伯來文的約書亞,意思是耶和華我們的救主,或耶和華我們的救恩。因此,耶穌這名含意非常豐富。

神的兒子耶穌與每個人一樣,都有一段歷史。我們知道祂生在猶太地,在那個地區生活了三十三年半,末了死在十字架上。現在我們說到耶穌的時候,需要回溯祂的歷史,祂的傳記。

主耶穌也是基督。大體上說,基督這名稱是指主的歷史中與復活有關的那一面說的,而耶穌這名是指主的歷史中與成為肉體、人性生活有關的那一部分說的。基督這位復活者已經成了萬有的主,萬有的頭。神已經使祂成為召會的元首。

揀選、拯救和傳輸

我們若仔細讀帖前一章,會看見這樣短短的一章聖經中也指明,父所作成的,子正在作的,以及那靈已經作成並繼續要作的。保羅在四節說到揀選:『蒙神所愛的弟兄們,我們知道你們是蒙揀選的。』誰揀選了我們?揀選必定不是子所成就的,父纔是揀選我們的那一位。按照十節所說,子拯救了我們。這節經文說,子拯救我們脫離要來的忿怒。我願意你們注意一個事實:這節經文所用『拯救』一辭是現在式,而所說的忿怒卻是要來的事。拯救是現在正在發生的,而忿怒是要來的。這裏的重點是子完成了拯救的工作。

揀選是出於父,拯救是出於子,而那靈的工作是甚麼?根據這章所說,那靈是為著繁增、為著分賜。保羅在五節向帖撒羅尼迦人指出,福音傳到他們那裏,不僅在於言語,也在於能力和聖靈。他在六節題醒他們,他們帶著聖靈的喜樂,領受了主的話。這些經節指明,那靈是為著傳輸。

保羅寫帖前一章的時候,他深處很注意三一神這件事。他的負擔在於父的揀選,子的拯救,以及那靈的傳輸。看見這個對我們來說是非常重要的。

三一神具體實化在話裏

三一神藉著主的話傳達給我們、傳輸給我們。保羅在六節說到領受主的話,在八節說到宣揚主的話。毫無疑問,在保羅的觀念裏,今天三一神乃是完全具體化於主的話裏。話可以比作盛裝電的電池。電池怎樣是電的具體化,在屬靈的範圍裏,神的話─神聖的電池─也照樣是三一神的具體化。父、子、靈都具體化於主的話裏。因此,我們傳揚主話的時候,就將神傳輸給人。三一神乃是藉著話傳輸給人。

保羅大約有三週的時間與帖撒羅尼迦人在一起。在那三週裏,我信保羅告訴帖撒羅尼迦人,神怎樣在已過的永遠裏揀選了他們。他必定也告訴他們,有一天子神如何成了肉體,祂如何生在馬槽裏,起名叫耶穌。保羅必定也告訴帖撒羅尼迦信徒,耶穌如何在地上生活、被釘十字架,又復活成為主,元首,基督;如今祂怎樣在諸天之上,如何成了賜生命的靈。因此,保羅傳講父、子、聖靈。這是他的福音,也就是帖撒羅尼迦人所領受的話。

從神而生,被擺在基督裏面

帖撒羅尼迦人領受了保羅傳講的話,就領受了三一神。他們所接受的話,就是對他們傳講的福音。藉著領受這話,因而領受了三一神,就從神而生,並且被擺在基督裏面。在消極一面,這是離棄偶像轉向神。在積極一面,這是從神而生,也是信入神的兒子。這樣,就產生了生機的聯結,帖撒羅尼迦人從此就在父神和主耶穌基督裏了。

在帖撒羅尼迦的初信者,都在三一神裏面。他們既在父與子裏面,就不再是異教徒或猶太人,而是聖徒。他們成了在父神和主耶穌基督裏的聖徒。一章一節『在父神和主耶穌基督裏』這句話,不僅指明召會的性質,也指明帖撒羅尼迦人的性質。這意思是說,不僅召會是在父神和主耶穌基督裏面,那些成了信徒的帖撒羅尼迦人(他們不再是希利尼人或猶太人),也在父與主耶穌基督裏面。

阿福德(Dean Alford)對於一章一節這一段話,有三點說明。第一,他說『在父神和主耶穌基督裏』指明交流和有分。阿福德沒有用生機的聯結這個說法,但他說到交流,意思就是交通和一種的聯合。他也說到信徒有分於神和基督。因著這樣有分於神和基督,他們與神彼此就有了聯結。第二,阿福德說,『在父神裏』指明信徒不再是信奉異教的,因為他們信奉異教的時候並不在父神的裏面。第三,他說,『在主耶穌基督裏』指明信徒不再是屬猶太的,因為猶太人不願意接受主耶穌。因此,在父與主耶穌基督裏的帖撒羅尼迦信徒不再是信奉異教的,也不再是屬猶太的。

服事與等候

一章裏有三一神,以及在神具體化的話裏傳揚三一神。這話就是信徒所領受的福音。帖撒羅尼迦人領受了話,就從神而生,並且與基督聯結。因此,他們就成了在父神和主耶穌基督裏的召會。然後他們作甚麼?他們服事活神。九節所用服事一辭是包羅一切的,包括我們日常生活裏所作的一切事。神是活的,因為祂是真實的,不是虛假的。因此,保羅在一章九節說到服事又活又真的神。帖撒羅尼迦召會是由一班服事一位真實活神的信徒所組成的。這也正是我們今天所作的。我們服事活神的這個事實,證明我們是在父神裏面。

不僅如此,保羅在十節指出,我們在等候神的兒子從諸天降臨。我們服事活神,並且等候祂的兒子,就是神從死人中所復活的那位。神的兒子耶穌拯救我們脫離要來的忿怒。忿怒雖然將來纔來到,但主現今一直在拯救我們,祂要拯救我們到底,直到有一天不再有忿怒。

服事活神指明我們是在父神裏,而等候神的兒子指明我們是在我們的主耶穌基督裏。因此,我們的服事與等候,標明我們是一班在父神和主耶穌基督裏的人。我們若不在父裏,就不會服事活神;我們若不在我們的主耶穌基督裏,我們就不會等候祂。

我們思想一節、九節和十節,就看見這章的末了與開頭是一致的。保羅在開始的時候說,召會是在父神和主耶穌基督裏的。他在本章的末了說到服事活神,並等候神的兒子。這是為著召會生活的聖別生活,由信、愛、望所構成的生活。信心是工作,愛心是勞苦,盼望是忍耐。

主的話和向神的信心

我要請你們注意八節:『因為主的話從你們那裏已經宣揚出來,不單在馬其頓和亞該亞,就是在各處,你們向神的信心也都傳開了,所以不用我們說甚麼。』請注意保羅在這裏說,主的話從帖撒羅尼迦人那裏已經宣揚出來,並且他們向神的信心在各處也都傳開了。這指明主的話和向神的信心是同義辭。帖撒羅尼迦人聽見了主的話。當他們領受主話的時候,話就主觀且客觀的成了他們的信。我們曾經指出,客觀的信是指我們所相信的內容,主觀的信是指相信的行為。八節所說向神的信心,包括主觀與客觀這兩面。

在你的經歷裏,主的話僅僅是話,或者也是信心?如果話對你來說是信心,這意思是說,話帶給你一幅景象,而你已經看見了這幅景象。這樣看見景象的結果,就叫你相信。於是話就成了你的信心。如今主的話已經宣揚出來;這話不僅是客觀的話,也成了你主觀的信心。因此,這話宣揚出來的時候,你的信心也就傳開了。

為著召會生活的聖別生活有一個結構,信心就是這個結構的根基。在這根基上有建造,這就是愛心的勞苦。這建築的頂石是盼望的忍耐。這樣,我們就有了為著召會生活之聖別生活的完整結構:信心的工作、愛心的勞苦、盼望的忍耐。

我們如果看見帖前一章這些基本的事─三一神、作為三一神具體化的話、在父與主耶穌基督裏的標記,以及信心的工作、愛心的勞苦、盼望的忍耐,我們就會明白保羅寫這一段話時,他靈裏的負擔。


第五篇 三一神具體化於話裏,以產生為著召會生活的聖別生活(一)

讀經:帖撒羅尼迦前書一章一至十節。

帖撒羅尼迦前後書論到召會生活,這種說法是準確的、正確的。雖然在這兩封書信裏找不到『召會生活』一辭,但這兩卷書的開頭都著重的說到召會。帖撒羅尼迦前書一開頭就說,『保羅、西拉和提摩太,寫信給在父神和主耶穌基督裏,帖撒羅尼迦人的召會。』帖撒羅尼迦後書幾乎以同樣的話開頭。惟一不同的是帖前一章一節說『父』,而帖後一章一節說『我們的父』。帖撒羅尼迦前後書,都是寫給召會的。

帖撒羅尼迦人的召會

保羅寫了十四封書信,每一封書信都以獨特的方式開頭,並且都配合那一封書信的內容。譬如,羅馬一章一節說,『基督耶穌的奴僕保羅,蒙召的使徒,被分別出來歸於神福音的。』哥林多前書開頭的話又稍有不同:『憑神旨意,蒙召作基督耶穌使徒的保羅。』(一1。)相對而言,帖撒羅尼迦前後書開頭的話相當簡單。保羅沒有給自己加上甚麼稱呼,他沒有說自己是基督的奴僕或使徒。他只說,『保羅、西拉和提摩太,寫信給在父神和主耶穌基督裏,帖撒羅尼迦人的召會。』(帖前一1。)

『在父神和主耶穌基督裏,帖撒羅尼迦人的召會』這樣的話是獨特的。一面,召會是屬於一些人的;另一面,召會是在父神和主耶穌基督裏的。這樣說到召會,與林前一章二節的說法大不相同,他在那裏是說,『寫信給在哥林多神的召會,』這句話描繪召會是在某一地的。但保羅在帖撒羅尼迦前後書沒有說到召會是在某一地,卻說召會是屬於一些人的,就是在神裏的帖撒羅尼迦人的。在這兩封書信裏,召會是帖撒羅尼迦人的,也是在父神和主耶穌基督裏的。

根據歷史,帖撒羅尼迦是道德低落的地方。大體來說,那個城市裏的人是不道德的。但是根據帖前一章一節所說,那城市的召會是『帖撒羅尼迦人的』。一個召會由一班住在帖撒羅尼迦那種城市的人所組成,這似乎是不可能的。

召會是在父神裏,這樣的話是非常正面的;但說召會是帖撒羅尼迦人的,這樣的話就不是正面的。一章一節是說,在父神裏帖撒羅尼迦人的召會。這裏的介系詞『在…裏』和『…的』非常重要。在帖撒羅尼迦的召會是一班在邪惡之城裏的人的。舊金山的邪惡、墮落舉世聞名。但是,今天在舊金山有召會,就是在父神和主耶穌基督裏,舊金山人的召會。

聖別的人過聖別的生活

我們已經指出,帖撒羅尼迦前後書乃是論到召會生活。我們從這兩卷書的內容得知,召會生活在於聖別的生活!雖然許多舊金山人是邪惡的,但是組成舊金山召會的一班舊金山人卻是聖別的。讚美主!今天在舊金山人中間,有許多聖別的人過著聖別的生活!在洛杉磯的召會也是這樣。主可以向鬼魔與邪惡的天使誇口說,在好萊塢所在的洛杉磯這樣不道德的城市裏,主得著了一個召會,由一班過著聖別生活的聖別之人所組成。我們今天在眾地方召會中,都過著為著召會生活的聖別生活。

我們都需要看見,帖撒羅尼迦前後書是論到召會生活的。不久以前,當我研讀這兩封書信時,我仰望主叫我看見這兩卷書的主題。最終,這兩封書信給我印象最深的就是召會生活。我信那個印象是從主來的。表面上看,帖撒羅尼迦前後書與召會沒有甚麼關係。但你若摸著這兩卷書真理的深處,你就會看見,這兩卷書實在是論到藉著過聖別生活而有之召會生活的實行。現在我們必須接著來看,像帖撒羅尼迦這樣不道德城市裏的人,如何能成為一班聖別的人,為著召會生活過聖別的生活。我們若要了解這事,就需要問一個非常重要的問題:為著召會生活之聖別生活的源頭是甚麼?

父、子、聖靈

本篇信息的題目是:『三一神具體化於話裏,以產生為著召會生活的聖別生活。』喜歡思考的人也許會想這篇信息為甚麼要用『三一神』這個辭,因為帖前一章裏並沒有這個辭。不僅如此,這樣仔細的讀者可能也會想,我們怎能根據帖前一章,說三一神具體化於話裏?這一章清楚題到話,但在那裏題到三一神,以及三一神具體化於話裏?我們要仔細來看這件事。

帖前一章一節說到父神。在三節又有『在我們的神與父面前』這句話。在十節保羅說到子:『並且等候祂的兒子從諸天降臨,就是祂從死人中所復活,那拯救我們脫離要來忿怒的耶穌。』保羅在這章聖經裏兩次題到聖靈。五節說,『因為我們的福音傳到你們那裏,不僅在於言語,也在於能力和聖靈,並充足的確信。』保羅在六節指出,帖撒羅尼迦人『在大患難之中,帶著聖靈的喜樂,領受了主的話』。因此,這一章裏有三一神,就是父神、子神和靈神。因此,在帖前一章說到三一神。

事實上,整本新約都與三一神有關。三一神是新約結構的元素。姊妹們作飯,要用各種食品作烹調的元素。照樣,有些元素是書寫新約所用的『成分』。帖前一章的元素是甚麼?最基本的元素就是三一神。肉類怎樣是許多美國人飲食中的元素,三一神也照樣是保羅屬靈烹調裏最重要的元素。因此,我們在帖前一章能清楚看見三一神,這是不足為奇的。保羅在這一章裏,明確的說到父、子、靈。');

帖前一章一節與帖後一章一節,都說到帖撒羅尼迦人的召會。這指明召會是由得救並重生的罪人所組成的。我們從歷史得知,古時帖撒羅尼迦城所在的馬其頓省內,以及哥林多城所在的亞該亞省內,各個城市都是邪惡、不道德的。那些城市的光景也許比今天的舊金山更壞。帖撒羅尼迦人特別沒有好名聲,反倒以罪惡、不潔、不道德聞名。但這些帖撒羅尼迦人當中有一些人,因相信基督而得救、重生,由神而生。結果,在那個邪惡的城市裏,就產生了在父神和主耶穌基督裏,帖撒羅尼迦人的召會。

我們讀新約聖經的時候,很容易把在基督裏、在主裏、在神裏這些辭句視為理所當然,而不多加注意。我們必須對『在父神和主耶穌基督裏』這句話有深刻的印象。這句話太奇妙了!人在神裏面,這實在是一件太大的事!假如有一些罪大惡極的人聽到了福音,接受了主耶穌,因此得救了,他們就成了基督徒,現今在父神裏。我們必須看見,這是一件意義重大的事。你知道我們這些信徒在那裏?我們乃是在父神和主耶穌基督裏!

照一章一節來看,召會不僅在父神裏,也在主耶穌基督裏。召會有這樣奇妙的所在地─在父和我們的主裏。事實上,父神與耶穌基督乃是一。祂們是父和我們的主。父是三一神中的第一者,主耶穌基督─子─是第二者。然而,我們不該把父和子看作兩個分開的身位。神是三一的,這就是說,神是三而一的。不錯,父、子、聖靈是三;但祂們又是一。這件事是人的頭腦所領會不來的。哦,我們的神,三一神是奇妙的!帖前一章啟示這位三一神。不僅如此,得救之人的召會乃是在這位奇妙的神裏,祂是父,也是主耶穌基督。

在父神和主耶穌基督裏的召會人

我最近研讀一章一節的時候,看見要說出在父神和主耶穌基督裏,帖撒羅尼迦人的召會這樣的話,是非常有分量而深奧的。我查閱阿福德的著作,看他對這一節聖經是怎麼說的,我得了一些幫助。阿福德首先指出,這裏的介系詞『在…裏』是指交流並有分。阿福德所說的『有分』,等於『生機的聯結』。交流是指一種共同的聯結。召會是由一班人組成的,這班人與神有共同的聯結,並且有分於神。

不僅如此,阿福德還接著說,『在父神裏』這句話是一個標記,指明在召會裏的人不再是信奉異教的,也不再是外邦人。外邦人沒有神,但召會是由一班在父神裏的人所組成的。因此,在召會裏的人不再是信奉異教的。

阿福德也說,『在主耶穌基督裏』指明在召會裏的人不再是屬猶太的。猶太人不信耶穌基督,就像異教徒不信真神一樣。信神和主耶穌基督的是那些人?召會人就是這樣的信徒。我們今天不是信奉異教的,也不是屬猶太的;我們乃是在父神和主耶穌基督裏的召會人。召會生活裏有猶太教背景的人必須明白,他們不再是猶太人。召會是由一班既非外邦人,也非猶太人的信徒所組成的,因為我們現今都在父神和主耶穌基督裏。

保羅在他別的書信說到基督的召會和神的召會。有些基督徒團體採用這些辭作他們宗派的名稱。譬如,今天有基督的召會、神召會,以及神的召會等名稱。但是你知道有甚麼基督徒團體用『在神裏的召會』這個名稱麼?必定沒有這樣一個團體。但是根據一章一節來看,召會在神裏面乃是一個事實。

召會是神的,與召會在神裏,這二者何者更深奧?召會在神裏,比召會僅僅是神的更深邃、更深奧。阿利路亞,召會乃是在神裏面!召會不僅是神的,是基督的;召會也是在神裏,在基督裏的。我們要看見,我們所在地的召會是神的,也是在神裏的;是基督的,也是在基督裏的;這樣的看見,對我們是極其重要的。

生命裏的關係

我能見證,因著我看見了一章一節『在…裏』這個介系詞的意義,帖撒羅尼迦前書對我來說,就變得非常寶貴,非常可愛。這卷書啟示我們,召會不僅是神的,是基督的,召會也是在父神和主耶穌基督裏的。

召會不僅在神裏,也在父裏。這裏的『父』字指明生命的關係。神不再只是我們的創造者,祂也是我們的父。神是召會人的父,因為我們都已經從神而生。我們已經從神而生,現今神乃是我們的父,這是何等奇妙的事實!

假定你的父親是美國總統,你題到他的時候就可以說,『我的父親總統。』這與只說到總統,有很大的不同。只說『我們的總統』,指明你可能是公民。但你若說『我的父親總統』,這就指明總統是你的父親,你與他有生命的關係。同樣的原則,我們能說神是我們的父。神不再僅僅是我們的創造者,祂已成了我們的父,因為我們已經從神而生。不僅如此,耶穌基督也是我們的主。阿利路亞,我們有父,也有主!

在三一神裏的召會

召會在父神和主耶穌基督裏,與召會在兩個分開的人位裏,這兩種說法是不同的。召會乃在一個奇妙的人位裏,這一位乃是父與子。你認為今天召會一面是在父裏,另一面又在主耶穌裏麼?換句話說,你認為召會,一個地方上獨一的召會,是在兩個分開的人位裏麼?我們對召會不該有這種想法。神是父和主耶穌基督,召會就是在這一位的裏面。不要問我如何解釋召會是在那位是父又是子的裏面。這樣的奧祕我無法解釋。歷世紀以來,基督教歷史證明,沒有一個人能充分的解釋三一神。但在一章一節裏,我們看見一個啟示,就是召會是在獨一的神裏這個奇妙的事實;這位神是我們的父和我們的主耶穌基督。阿利路亞!我們有這樣一位奇妙的神,並且我們就在祂裏面。

當保羅說到在父神和主耶穌基督裏,帖撒羅尼迦人的召會,他其實是說,帖撒羅尼迦人的召會乃是在三一神裏。保羅說到父和主耶穌基督,就指明或含示神是三一神。神若不是三一的,怎麼會是父又是子?這是不可能的。不僅如此,當保羅題到父與基督時,也含示聖靈。我們曾經指出,保羅在本章別的經節明確的說到聖靈。因此,帖前一章清楚的給我們看見三一神─父、子、聖靈。帖前一章一節和帖後一章一節都啟示,召會是由一班罪人所組成的,他們已經得救、蒙了重生,現今乃是在三一神裏。這是何等的奇妙!


第六篇 三一神具體化於話裏,以產生為著召會生活的聖別生活(二)

讀經:帖撒羅尼迦前書一章一至十節。

我們在前一篇信息裏看見,帖前一章啟示三一神。保羅在一節和三節說到父神,在十節說到子,在五節和六節說到聖靈。根據一章一節,帖撒羅尼迦人的召會乃是在父神和主耶穌基督裏的。這指明召會是在三一神裏。在本篇信息中,我們要從帖前一章繼續來看,這位三一神是怎樣供應給我們的。

主的話與向神的信心

保羅在五至六節說,『因為我們的福音傳到你們那裏,不僅在於言語,也在於能力和聖靈,並充足的確信,正如你們知道,我們在你們中間,為你們的緣故是怎樣為人。並且你們在大患難之中,帶著聖靈的喜樂,領受了主的話,就效法我們,也效法了主。』照這兩節聖經來看,傳福音就是傳揚話。使徒們所傳的福音就是帖撒羅尼迦人所領受的話。保羅在八節又接著說,『因為主的話從你們那裏已經宣揚出來,不單在馬其頓和亞該亞,就是在各處,你們向神的信心也都傳開了,所以不用我們說甚麼。』帖撒羅尼迦人先是領受了主的話,然後把主的話宣揚出來。

八節裏主的話與向神的信心是同義辭。這節經文說,主的話從帖撒羅尼迦人那裏已經宣揚出來,他們向神的信心也都傳開了。因此,宣揚出來的話就是傳開的信心。

信心是甚麼?幾乎沒有人能說出一個令人滿意的解釋。我們很難說出信心是甚麼。但我們仔細的看這幾節經文,就能對信心有正確的領會。

第一,信心乃是有話語傳給我們。第二,信心包括我們領受這話,並將這話宣揚出去。這種話乃是信心。福音的話被人傳講、領受並宣揚。這樣,話就成了我們裏面的信心。傳福音的人傳講的時候,話就是福音。但是我們領受話的時候,特別是當我們把話宣揚出去的時候,話就成了我們裏面的信心。

假如傳福音的人向不信者講到人的墮落和神的拯救。傳福音的人告訴不信者說,神在基督裏成了肉體,為我們的罪釘了十字架,並且神叫祂從死人中復活,如今成了賜生命的靈,為要住在我們裏面。當這個不信者領受並宣告福音的話,這話就成了信心。

保羅所傳話語的內容

現在我們需要研讀保羅所傳講話語的內容,也就是福音的內容。毫無疑問的,保羅所傳講的是三一神。他在四節說,『蒙神所愛的弟兄們,我們知道你們是蒙揀選的。』揀選是指父在已過的永遠裏所作的。那時神揀選了我們。保羅在十節說到子是那位拯救我們的;祂是救主、是拯救者。保羅在五節說,他們傳福音是在於能力和聖靈;在六節我們看見,帖撒羅尼迦人帶著聖靈的喜樂,領受了主的話。福音的傳揚在於聖靈,這個事實指出那靈是將神的成分傳輸到我們裏面的一位。因此,父神揀選我們,子神成功救贖以拯救我們,而靈神將一切神聖的事物傳輸給我們。這是保羅所傳福音話語的內容。這就是我說三一神具體化於話裏的原因。

也許有一位弟兄釋放了一篇簡短的福音信息,告訴人說,神創造了人,後來人墮落了,基督就來為我們的罪死在十字架上,如今那靈要來重生我們。即使在這樣簡短的一篇信息裏,也包括了父神、子神和靈神。這是正確福音的內容;這福音乃是神聖的話,將三一神具體化,並告訴我們父和子已經作成的工作,以及那靈正在進行的工作。當人相信這話,並領受這話時,這話就成了人裏面的信心。

當三一神藉著話供應給一個人,那個人領受了話,以致話在他裏面成為信心的時候,你知道發生甚麼事麼?在那時刻,這個人經歷了新生。他從神而生了。我們原本都是罪人,卻藉著信成了神的兒子。藉著信心,我們經歷了新生。

信心不是努力去相信我們所信不來的事。你傳福音的時候,不要勉強人去信,而要給人看見,三一神是最親愛、最寶貝、最有價值的一位。別人聽到你介紹這樣富有吸引的一位,就會珍賞你所說的話,而領受你的話。他們領受的話就要成為他們的信心。這就是相信的意思。

信的兩方面

信有兩方面:客觀的一面和主觀的一面。我們領受神話語的時候,這話就成了我們客觀的信仰,也成了我們主觀的信心。客觀的信仰是指我們所相信的事物,主觀的信心是指我們相信的行動。我們藉著這樣的信蒙了重生、從神而生,我們與神之間就開始有了生命的關係。不僅如此,藉著這樣的信,我們被擺在基督裏。我們從前是在基督以外,但我們如今藉著信,得以在基督裏。這意思是說,我們與基督之間有了生機的聯結。這是基督徒生活的開始,這種生活乃是聖別的生活,總結為召會生活。這樣,三一神就傳輸到我們全人裏面,使我們得有新的生命,神聖的生命。因著這新的生命,我們與神有了生命的關係,與基督產生了生機的聯結。藉著這個關係和聯結,我們就開始基督徒的生活;這種生活是聖別的生活,是為著召會生活的聖別生活。

信心的工作

現在我們已經把第一節看得相當完全了,接著要來看第三節。保羅在這裏說,『在我們的神與父面前,不住的記念你們信心的工作,愛心的勞苦,並對我們主耶穌基督之盼望的忍耐。』保羅在這節經文裏說到三件事:信心的工作,愛心的勞苦,以及盼望的忍耐。先是有信心的工作。信心是藉著領受話而來的,這話乃是三一神的具體化。我們領受這話的時候,信心就在我們裏面產生。我們已經看過,信是客觀的,也是主觀的。

在原文裏,三節的『信心』之前有指定冠詞。這指明本節乃是說到這信心的工作。這信心就是我們所領受神的話。這話傳揚給我們,且被我們接受,就成了信心。因為這信心是活的,又是主動的,結果就產生信心的工作。

三節的『工作』這辭的原文,通常都譯為行為。保羅在羅馬三章二十節用過這辭:『因為凡屬肉體的人,都不能本於行律法〔或譯作,律法的行為〕在神面前得稱義。』羅馬三章二十節的『行』,主要是指我們的行為。保羅的意思是說,凡墮落的人,沒有一個因他的行為,能在神面前稱義。因此,該節的『行』不是指活動,也不是指我們所作的工作,乃是指我們行為中特殊的行動。這樣,三節的工作是甚麼意思?是指行為,還是指一種工作?這辭在原文裏,實際上是指舉動、動作、活動;包括我們一切的行動。我們的行動包括行動、行為等等。因此,信心的工作是指信心的一切舉動和動作。

假如有一個傳道人傳福音給一個不信者,那個不信者領受了這話,他裏面就產生了信心;藉著這信他從神而生,並被擺在基督裏面。他既有了信心,就必定有所行動。譬如,他會自然而然的宣告說,『哦,主耶穌,你真寶貴!』他回家以後會告訴妻子、兒女信主耶穌的事。這樣宣報並傳講主,都是信心的工作。信心含示神、恩典、能力、亮光、和其他許多的項目。為這緣故,一位初信者向妻子傳講基督的時候,他裏面的信心會光照他,叫他看見自己對妻子的態度。於是他會向主承認他的缺欠,為著某些事情向妻子道歉。這也是信心的工作。

帖前一章九節說,『因為他們自己正在傳報關於我們的事,就是我們是怎樣的進到了你們那裏,你們又是怎樣離棄了偶像轉向神,來服事又活又真的神。』保羅在這裏說到離棄偶像轉向神,這是信心的第一個行動。凡是有信心的人,都會離棄偶像轉向神。

信心的工作包括從我們活的信心所產生的一切行動。這包括我們與別人的關係,以及我們一切的行為。一個人得救以前,也許不善待人,並且在許多方面行為都是粗鄙的。但是一旦他在主裏有了信心,這信心不會容許他這樣待人不仁慈。不僅如此,他也很難再行事粗鄙了。我能從經歷中這樣見證。我從小就討厭狗,有時候會虐待狗。但是我得救以後,裏面的信心就不容許我再有那樣的舉動。這種行為上的改變是出自信心的行為。

有信心的人與沒有信心的人大不相同。有些人在沒有信心的時候,放縱自己作了許多罪惡的事。現今他們有了信心,就再也不能任憑自己胡作非為了;他們自然而然就禁戒不作那些事,這乃是信心的行為,信心的工作。還有些人得救以前不是好鄰居,但他們得救以後有了信心,就非常仁慈、溫和、慈愛而體貼。沒有人教導他們要表現得不一樣,這種改變是他們裏面的信心產生出來的。這信心使他們能幫助別人,特別是幫助其他的信徒。這是信心工作的另一例證。

信心的工作是指真信徒合宜的行動。這不是作某種工作,也不是行甚麼善事幫助別人。不,這乃是我們信徒日常的行動,這種行動是信心的產物。這是保羅對信心工作的領會。保羅為帖撒羅尼迦人禱告的時候,記念他們信心的行為。

愛心的勞苦

按照三節來看,信心的工作之後就是愛心的勞苦。這種愛心的勞苦不僅僅是一種行動或是一種行為;這實在是一種勞苦,包含了努力、奮鬥和工作。

我們已經指出,信心的工作開始於離棄偶像轉向神。信心的工作必定包含這種轉。因此,離棄偶像轉向神與信心的工作有關。現在我們必須看見,服事活神與愛心的勞苦有關。我們勞苦服事我們的活神。我們服事這位活神,因為我們愛祂。加拉太五章六節說,信心是藉著愛運行的。這愛首先與服事我們的活神有關。

我們裏面的信心產生許多不同的行動。不僅如此,這信心是在愛裏面運行的。我們這些信徒應當在愛裏竭力服事我們的活神。我們的神是活的,祂是永活者。祂一直在說話,我們乃是服事祂。

服事神並不容易,而是一種勞苦。保羅甚至說,服事神是一種奮鬥。因此,我們若要服事活神,就必須竭力。神在我們裏面所說的一切話,祂指示我們的一切事,我們都需要跟從祂。這就是服事祂這位活神。這樣的服事需要對祂有愛。我們首先應當愛神,這愛會叫我們勞苦服事祂。

盼望的忍耐

末了,保羅在帖前一章三節說到盼望的忍耐。毫無疑問,三節所說盼望的忍耐相當於十節所說等候神的兒子。我們若有盼望的忍耐,就會等候神的兒子從諸天降臨。

現在我們能看見,基督徒的生活乃是為著召會生活的聖別生活,到底是甚麼意思。這種生活的起源乃是三一神。藉著話語的傳講,以及我們對話語的領受,我們與父神有了生命的關係,與基督產生了生機的聯結。這是藉著信心來的。然後這信心就工作、行動,結果產生了許多事。這信心特別叫我們離棄一切事物轉向神。不僅如此,我們在愛裏勞苦、竭力、奮鬥,來服事活神。同時,我們因著盼望所生的忍耐,就等候神的兒子回來。這實在是聖別的生活,是成聖而分別的生活。根據四章七節,神已經在聖別中召了我們;根據五章二十三節所說,神現今一直在使我們全然聖別,為著過這一種生活,使我們能有正當的召會生活。


第七篇 在三一神裏的召會(一)

讀經:帖撒羅尼迦前書一章一節,帖撒羅尼迦後書一章一節,馬太福音二十八章十九節,使徒行傳十九章五節,羅馬書六章三節,加拉太書三章二十七節,啟示錄一章十一至十二節。

帖前一章一節與帖後一章一節都告訴我們,召會是在父神和主耶穌基督裏的。我要請你們仔細思考這句話:『在父神和主耶穌基督裏…的召會。』(帖前一1。)假如保羅寫得稍微簡單一點,只說『在神和基督裏的召會』,那麼在我們看來,說在神和基督裏的召會似乎就彀了,不必說在父神和主耶穌基督裏的召會。這樣對召會較長的描述,包含三個名,是簡短的說法所沒有的,這三個名是父、主、耶穌。

父、主、耶穌

我們讀新約就會明白,關於神聖名稱第一件基本的事,就是對父的名的啟示。當主耶穌在肉身裏來在地上生活的時候,祂所作的主要就是向祂的門徒啟示父的名。譬如,約翰十七章記載主耶穌向父禱告說,『你從世上賜給我的人,我已將你的名顯明與他們。』(6。)主又對父說,『我已叫他們認識了你的名,並且還要叫他們認識。』(26。)認識父意義非常重大。認識神乃是大事,但認識父是更大的事。

我們要好好注意主這個名稱,這也是很重要的。舊約把『主』用為神聖的名稱。耶穌這人成為主,不是一件簡單的事。照行傳二章所說,基督復活、升天以後,已經被立為萬有的主。這意思是說,有一個人,甚至是拿撒勒人,已經成為萬有的主了。主這個稱呼應用在主耶穌身上,含示成為肉體、人性生活、釘十字架、復活、升天等經歷。耶穌這人乃是藉著這樣一個過程,被立為萬有的主。

基督是神,祂成為肉體以前就已經是主了。祂是主,是創造者。但是今天耶穌這人經過成為肉體到升天的過程之後,已經被立為主了。主這個名稱在新約裏應用在基督身上,意義是非常豐富的。基督不僅是創造者,也是成為肉體、在地上生活三十三年半、釘十字架、復活並升天的一位。基督被釘十字架成功了救贖,了結了舊造,毀壞了撒但和死,廢去了神與人、人與人之間一切的阻隔。阿利路亞!讚美基督釘十字架所成就的!基督的復活就像祂釘十字架一樣的深奧。英文短詩『神經過過程』這首歌說,『釘死十架了萬有,從死復活萌新芽。』(調用新編兒童詩歌三四頁。)基督的釘十字架了結了舊造,然後祂的復活就使新造有新生的起頭。如今這位經過成為肉體、釘十字架、復活、升天的耶穌基督,已經被立為萬有的主了。這一切的過程,以及有關的一切事物,都含示在主這個名稱裏。

耶穌這名也是意義重大、含意豐富的。耶穌的意思是耶和華救主,或耶和華我們的救恩。耶和華要成為我們的救主和我們的救恩,就需要經過很長的過程。

基督的意思是受膏者。主耶穌就是基督那受膏者,為神選立,以完成神永遠的定旨。基督已經受膏,接受任命,並被選立以完成神的定旨。這位基督經過了祂過程中的種種步驟,履行了這個託付,完成了神的定旨。如今在復活和升天裏,祂是我們的主耶穌基督。

神不僅是我們的創造者,祂也是我們的父。神是我們的父,含意比祂僅僅是我們的創造者更多。創造者神怎能成為我們的父?換句話說,我們這些神所造的怎能成為父神的兒女?神沒有意思要成為我們的養父、我們的繼父、或是我們的岳父。相反的,祂是我們生身的父。這意思是說,我們已經接受了神的生命。這件事乃是我們從神而生的時候發生的。

我們宣告我們已經從神而生,這不該只是道理。阿利路亞,我們在生命上是神的兒子!我們已經從神而生,如今我們在生命上是神的兒子,祂也真是我們的父。這件事太大了!

我們讀聖經要非常仔細。我們若仔細讀聖經,就會看見帖前一章一節與帖後一章一節非常相似,但並不完全一樣。帖前一章一節說,『保羅、西拉和提摩太,寫信給在父神和主耶穌基督裏,帖撒羅尼迦人的召會:願恩典與平安歸與你們。』帖後一章一節說,『保羅、西拉和提摩太,寫信給在神我們的父並主耶穌基督裏,帖撒羅尼迦人的召會。』帖撒羅尼迦前書是說『父』,帖撒羅尼迦後書是說『我們的父』。此外,帖撒羅尼迦後書祝福的話『願恩典與平安…歸與你們』是在第二節,不在第一節。這指明保羅寫帖撒羅尼迦後書開頭的話,比帖撒羅尼迦前書開頭的話還要強。保羅寫書信的時候,必定不會輕率。他不論寫甚麼,都有確定的目的。

含示那靈

這兩封書信都告訴我們,召會是由一班人(這裏是指帖撒羅尼迦人)組成的。帖撒羅尼迦是個邪惡的城市,其中的人大體上說是不道德的。但是,一些原先不道德的人得救、重生,組成了他們那個地方在三一神裏的召會。為這緣故,保羅說到在父神和主耶穌基督裏,帖撒羅尼迦人的召會。保羅這樣說,就指出了三一神。

有人讀到在三一神裏,帖撒羅尼迦人的召會,可能會說,『你們宣稱一章一節指明召會是在三一神裏。這節經文的確題到父和子─主耶穌基督,但是並沒有說那靈。這節經文如果說到三一神,那靈在那裏?』這裏這個例子給我們看見,聖經上許多沒有說的話,即使比不上說出來的話重要,至少也是同樣重要。我們接觸聖徒的時候,時常會有一些話不說,這些話也許比我們對他們說出來的話更重要。保羅為甚麼不說『在父神、主耶穌基督和聖靈裏,帖撒羅尼迦人的召會』?至終我們會看見,保羅有很好的理由只題父和子基督,而不題那靈。

我們可以確定,帖前一章一節所說的神乃是三一神。我們如何知道?因為保羅首先題到父─三一神的第一者。只要有第一,就會有第二者子,也會有第三者那靈。保羅說到父的這個事實,有力的指明他所想的是三一神。不僅如此,『主耶穌基督』這話也含示那靈。『父神』與『主耶穌基督』都含示那靈。因此,一章一節含示那靈,是不言而喻的。

我們必須相信,一章一節所題到的神乃是三一神。我們在父神和主耶穌基督裏,含示我們也在那靈裏。因此,一章一節含示三一神。這節經文指明,召會是在三一神裏的。

在三一神裏是生機的,也是在生命裏的

說召會是神的或是基督的相當簡單。但宣告召會是在父神和主耶穌基督裏,就深奧多了。譬如,說我們是屬於某一個人的,這是一回事;但說我們是在那個人裏面,就完全是另一回事。對我們人來說,我們可能屬於一個人,但我們不可能真在那個人裏面。召會能在三一神裏只有一條路,就是生機的、並出於生命的路。我們對生命的路了解得不彀,但是神卻非常了解。不僅如此,只有神能以生命的方式來作事。神以生機、生命的方式,使召會能在三一神裏面。

如果召會僅僅是屬於神的,神只要是我們的創造者就彀了。但是召會要在神裏面,神就必須成為我們的父,我們需要與神有生命的關係。照樣,召會要在主耶穌基督裏,基督之於我們就必須是主,是耶穌。

為傳統的觀念所遮蔽

你可能讀過一章一節許多次,卻沒有看見召會是在三一神裏。雖然這個事實啟示在聖經裏,但為甚麼沒有多少基督徒看見這事?他們沒有看見召會是在三一神裏的原因,是因為他們被傳統對召會的觀念所遮蔽。信徒們也許對神的召會、基督的召會、神召會的這些辭,特別是用來作為今天公會名稱的,都很熟悉。但是沒有多少人知道召會乃是在三一神裏。

我們要看見,新約並沒有說召會是在神裏,這一點是很重要的。帖前一章一節告訴我們,召會是在父神和主耶穌基督裏的。這啟示召會是在三一神裏,這與召會只在神裏的說法不同。按照聖經,我們找不到召會只在神裏這一回事,但是卻有在三一神裏的召會。

神與三一神的區別

現在我們需要仔細來看神與三一神的區別。我們如果只說神,就是把神看作好像沒有經過過程一樣。但三一神是指經過過程的神。創世記一章一節說,『起初神創造天地。』我們在這一節裏看不見經過過程的神,也就是說,我們看不見父、子、靈。但是新約卻有三一神完滿的啟示。

新約裏關於三一神的啟示,第一個主要的步驟就是啟示父的名。四福音給我們的啟示,主要不是關於神,乃是關於父神。主耶穌花了許多時間與門徒在一起,向他們啟示父的名。

新約當然也向我們啟示耶穌是神的兒子。根據馬太十六章,有一天主耶穌帶著祂的門徒離開宗教氣氛濃厚的耶路撒冷,到了靠近聖地北部邊界,在該撒利亞腓立比境內的黑門山腳,不久祂就在這山上變化形像。(十七1~2。)該撒利亞腓立比遠離了聖城並聖殿,那裏古老猶太的宗教氣氛充滿每個人的思想。主特意將門徒帶到一個氣氛清明的地方,使他們的思想能脫離聖城和聖殿宗教環境的影響,並使祂能給他們一些關於祂自己新的啟示。乃是在這裏,祂是基督,是活神兒子的異象,賜給了彼得。

馬太十六章十三節說,『耶穌到了該撒利亞腓立比的境內,就問祂的門徒說,人說人子是誰?』因著門徒都不清楚,就胡塗的回答。按照十四節所記,他們說,『有人說是施浸者約翰,另有人說是以利亞,還有人說是耶利米,或申言者中的一位。』然後主耶穌對他們說,『你們說我是誰?』(15。)我們知道,彼得因著領受了從父來的啟示,就回答主耶穌說,『你是基督,是活神的兒子。』(16。)因此,新約首先啟示我們父的名,然後啟示神的兒子。所以,新約啟示的第一個名稱是父,第二個名稱是子。

我們從馬太十六章來到約翰十四章,這裏有那靈的啟示。腓力對主耶穌說,『主阿,將父顯給我們看,我們就知足了。』(約十四8。)主回答說,『腓力,我與你們同在這樣長久,你還不認識我麼?人看見了我,就是看見了父;…我在父裏面,父在我裏面,你不信麼?』(9~10。)主耶穌在這裏指明,祂在父裏面,父在祂裏面。這意思是說,祂與父不能分開,父與祂也不能分開。主這樣說到自己與父之後,接著又說到實際的靈,就是另一位保惠師:『我要求父,祂必賜給你們另一位保惠師,叫祂永遠與你們同在,就是實際的靈。』(16~17。)因此那靈這另一位保惠師,乃是新約啟示的第三個神聖的名稱。所以我們有父、子、靈的啟示。這就是三一神。

三一神的啟示需要基督的成為肉體、主的人性生活,以及主的釘十字架和復活。基督復活以後,那靈來了。現在我們知道三一神是父、子、靈。

這位三一神是經過過程的神。祂經過了成為肉體、人性生活、釘十字架和復活的過程。祂釘十字架成功了救贖,了結了舊造,毀壞了撒但和死亡。祂復活使新造有了新生的起頭。現今祂是賜生命的靈,就是三一神的終極完成。召會是在這樣一位三一神裏面。召會是在經過過程的三一神裏,而三一神乃是成了賜生命的靈,同著父和子的一位。


第八篇 在三一神裏的召會(二)

讀經:帖撒羅尼迦前書一章一節,帖撒羅尼迦後書一章一節,馬太福音二十八章十九節,使徒行傳十九章五節,羅馬書六章三節,加拉太書三章二十七節,啟示錄一章十一至十二節。

我們已經看過,帖前一章一節指明召會是在三一神裏。保羅在林後十三章十四節說到三一神:『願主耶穌基督的恩,神的愛,聖靈的交通,與你們眾人同在。』這裏有三一神三重的祝福,就是愛、恩和交通的祝福。這節經文所啟示的三一神,乃是經過過程的神。今天召會就是在這位經過過程的三一神裏,也就是在父、子、聖靈裏。

父的願望與計畫

父神的願望是甚麼?按照新約來看,父要得著許多的兒子,父所關心的是兒子的名分。為了要產生這些兒子,神一直在生兒子。對祂而言,兒子的數目不需要受限制。祂的兒女越多越好。父要得著兒子,於是祂一直生兒子。

父神有一個確定的旨意,就是要產生眾子。祂不是一位愚昧、沒有定旨的父。祂乃是有定旨、有計畫的。神的揀選和豫定都是根據祂的定旨。神首先揀選我們,然後豫定我們。這指明神是獨一的發起者和起始者。因此,召會在父神裏,含示召會乃是在神的定旨、計畫、揀選和豫定裏。毫無疑問,召會也在神的呼召裏。在父神裏的召會,就是在那是發起者和起始者裏的召會。

召會在父裏面這種領會不僅是道理;這在我們實際的經歷中與我們很有關係。今天基督徒中間有一個難處,就是他們有許多不同的目的和計畫;有許多發起人和起始人。這是不對的。我們基督徒都只該有獨一的目的,就是我們父的定旨。我們也該有父的獨一計畫。這意思是說,發起者和起始者只該有一位,就是父。我們不該發起或起始甚麼事。如果所有的基督徒都放棄他們自己的目的和計畫,只有一位發起者和起源者,請想想看,會有怎樣的光景出現。在我們眾人當中會有何等的一!再沒有任何分門別類的事了。

一切消極、天然、老舊事物的了結

我們已經稍微看過,召會在父裏的意義。現在我們要接著來看召會在主耶穌基督裏的意義。在基督裏是件大事。在基督裏就沒有罪、肉體、己、天然生命、舊造、死和撒但。我們若在基督裏,一切消極的事物就都被了結。罪、死、己、肉體、撒但、舊造都已了結。對於在基督裏的人來說,神以外的一切事物都已經了結了。

我們若看見在基督裏所了結的是甚麼,就會知道一些所謂的召會,以某些名稱標榜自己,乃是可恥的。譬如,在中國有一個團體叫作美國長老教會。最近我在南加州看見一個標示牌寫著:『橙縣中國臺灣人教會』。最近有一位弟兄告訴我,有一個叫作舊金山中華門諾教會的團體。在召會裏沒有這類名稱或稱謂的地位。採用這類名稱的人,指明他們既這樣作,他們就不是在主耶穌基督裏的召會。他們有名稱,這個事實指明他們中間還有許多事物沒有被了結。

召會在主耶穌基督裏面;這含示對召會來說,一切天然、消極、屬乎舊造的事物,都已經了結。這意思是說,在召會裏沒有中國人、美國人,沒有日本人、韓國人,也沒有法國人、德國人。這是召會在主耶穌基督裏的意義。

我們在主恢復中的人說,我們實行召會生活。但每當我們這樣聲明的時候,我們必須查看,我們是否仍然固守自己的文化或個性。關於這事,我們有時候盼望別人同情我們。姊妹們有時候對我說,『李弟兄,不要忘記我們是姊妹。聖經說我們姊妹是較軟弱的器皿。』但是在主耶穌基督裏面沒有軟弱的器皿。因此,我們不該盼望人同情我們天然的個性。只要你盼望別人同情你,就指明在你的經歷中,你並沒有與基督同埋葬。若要召會實際的在主耶穌基督裏,我們就都必須被了結並埋葬。我們必須死,然後擺在墳墓裏。這就是在主耶穌基督裏。

我這樣說,豈不像是把主耶穌基督比喻作墳墓麼?請看保羅在羅馬六章三節所說的話:『豈不知我們這浸入基督耶穌的人,是浸入祂的死麼?』這節經文清楚的說,浸入基督乃是浸入基督的死。這樣,我們怎麼能在基督裏卻不在祂的死裏?在基督裏就是被埋葬、被了結。你喜歡聽這樣的話麼?不管我們喜不喜歡聽,在基督裏就是被了結,這是個事實。

在特會或訓練這種特殊的期間,眾聖徒從不同的城市或地區來在一起。表面看來,沒有人說自己地方的好處。但我們裏面深處,可能因著自己從某個地方來而感到驕傲。我們心裏可能會說,『你們要知道我們是從某某地方來的,我們的地方是最好的。』這樣想就是高抬自己。我們說我們是某個地方的,就把自己排除於主耶穌基督之外。召會必須單單是在父神和主耶穌基督裏的。

新的開始

保羅用他那樣的方式來寫帖撒羅尼迦前書開頭的話,是有很重要原因的。在保羅的時代,希利尼人大體來說是驕傲且邪惡的。他們有複雜的神話,驕傲的崇拜假神,他們非常迷信。因此,他們被他們的神話、迷信和哲學毀壞並敗壞了。希臘哲學和埃及、巴比倫、波斯的哲學同樣不純正,其中包含了許多不潔的成分。就一面的意義說,他們的哲學助長了不道德和淫亂。

保羅說到在父神和主耶穌基督裏,帖撒羅尼迦人的召會,他的意思是說,『親愛的帖撒羅尼迦聖徒,你們仍然是帖撒羅尼迦人。但你們必須看見,現今你們既然相信了耶穌基督,就不一樣了。你們不再是在神話或哲學裏,乃是在父神裏,因為你們已經重生,從神而生,並有了新的開始。你們也在主耶穌基督裏,因為在祂裏面,你們已經在十字架上被了結了。因此,你們不再是希利尼人,也不再是不道德的人。你們再也不該在哲學或神話裏,卻應當完全在父神裏。你們知道你們怎麼可能在父裏麼?你們能在祂裏面,是因為你們已經從祂而生。因此,你們如今在生你們的父裏面,就是在已經成為你們父的那位裏面。不僅如此,你們也不在你們的哲學裏,乃是在主耶穌基督裏。你們既在父和主耶穌基督裏,所以你們現在是聖別的子民,是分別出來的子民。從現在起,你們應當過一種完全從帖撒羅尼迦、希利尼、不道德、希臘神話和哲學中分別出來的生活。這種聖別的生活,這種分別出來的生活,乃是為著召會生活,因為召會乃是在父神和主耶穌基督裏的。』

我們都要看見召會是在三一神裏,這是非常重要的。因著我已經歸化為美國公民,所以從一面來說,我多少已經美國化了。但事實上我並不把自己看作美國人或中國人,而是把自己看作一個在主耶穌基督裏的人。不管我們屬地的公民資格是甚麼樣的身分,我們都需要看見,我們真正的地位乃是在父神和主耶穌基督裏。我們在父和主耶穌基督裏,含示我們已經得了新生,有了新的開始。我們有一個新的源頭─父神。一切老舊的事物,消極的事物─罪、肉體、己、舊人、天然的生命、撒但、死─都已經了結了。我們在主耶穌基督裏,包含了這一切事物的了結。這意思是說,在主耶穌基督裏,就沒有罪、死或撒但。在祂裏面沒有世界、肉體、己或舊造。我們在父神裏再生了一次,就是得了重生。我們在祂裏面有新的源頭和新的開始。在主耶穌基督裏,舊造的一切事物對我們來說,都已了結。這乃是在父神和主耶穌基督裏所含示的意義。今天召會就在三一神裏。

控制的異象

看見召會是在三一神裏,對於為著召會生活的聖別生活來說,是很基本的。我們若看見這點,就不會在意改良自己的行為或變得更有道德這類的教訓。只要我們看見召會是在父神和主耶穌基督裏的實體,我們就會明白,我們已經被神自己完全分別出來,並且現今被主耶穌基督所包含。這使我們成為聖別的人,過聖別、分別出來的生活。這種生活乃是為著召會的。我們看見這個,就能明白帖撒羅尼迦前書裏面所寫的是甚麼。

我有充分的把握,你們若看見這幾篇信息論到在三一神裏的召會所說的點,你們的觀念和行動就不再一樣了。這些信息傳達一個異象,這異象會控制我們的思想、活動,以及我們整個的生活。我們若看見召會是在父神和主耶穌基督裏的這個異象,自然就會明白,我們不該固守某些觀念或作某些事,因為這些事是屬世的、凡俗的、不聖的、也不是分別歸神的。我們會明白,這類事物不是為著召會的,因為召會乃是在父神和主耶穌基督裏的。

我能見證,我深愛保羅在帖前一章一節所說的話:『在父神和主耶穌基督裏,帖撒羅尼迦人的召會。』召會是在父神和主耶穌基督裏的一班人的,這真是奇妙!

保羅在帖前一章一節和帖後一章一至二節,都說到在父神和主耶穌基督裏的召會,接著就題到恩典與平安。恩典是三一神作我們的享受。我們在父和主耶穌基督裏,就是在享受神一切事物的地方。

接觸那靈

我們已經指出,父是計畫並創始的那一位。祂是發起者,也是起始者。子神成就父神所定意、計畫、發起、起始的一切事。但靈神的功能是甚麼?那靈既不是起始者,也不是成就者,乃是執行者。那靈不為自己作甚麼,也不單獨作甚麼。那靈乃是執行、推行父所計畫並起始,以及子所成就的。我們都必須看見,父所計畫的一切,以及子所成就的一切,現今都在那靈裏,也同著那靈。在我們的經歷裏,我們所接觸的那一位乃是那靈。這一位靈就是子,在子裏我們有父。因此我們可以說,父在子裏,子如今乃是賜生命的靈,住在我們裏面。我們所需要作的,就是停留在那靈裏,並且照著靈而行。當我們照著靈而行,我們實際上乃是照著三一神而行。

那靈是經過過程之三一神的終極完成。那靈是三一神的應用,是三一神臨到我們。經過過程的三一神怎樣臨到我們,並接觸我們?祂乃是成了那靈,來臨到我們並接觸我們。經過過程的三一神如何能在我們的經歷中應用到我們身上?祂乃是作為賜生命的靈應用在我們身上。那靈不僅是神的靈和基督的靈;那靈就是神,就是基督。今天在我們的經歷中,三一神乃是那賜生命的靈。因此,當我們在父神和主耶穌基督裏,我們就是在那靈裏。因為一章一節含示那靈是不言而喻的,所以我們說,召會乃是在三一神裏的。


第九篇 召會成為三一神的具體化身(一)

讀經:帖撒羅尼迦前書一章一節,二章十二節,三章十二節,四章七節,五章二十三至二十四節,帖撒羅尼迦後書一章三節,五節,十節,二章十三至十四節,十六節,歌羅西書三章十至十一節,啟示錄一章十一至十二節。

我們已經強調一個事實,就是保羅在帖前一章一節說,召會是在父神和主耶穌基督裏。我們已經看過召會在父神裏的意義,以及召會在主耶穌基督裏的意義。然而,我們雖然強調過父、主和耶穌,但還沒有把召會在基督裏的意義解釋得完全。

新約用到耶穌這名的時候,主要是指主在地上從成為肉體到復活的種種經歷。耶穌是主的名字,與祂的人性有關。因此,這名是指祂一生的經歷,以及祂復活以前所經過的事。基督是個神聖的名稱,主要是指主復活以後的經歷、地位、生命和行動。這名稱是指主復活以後的所是。

主耶穌基督的一生可以分為兩個段落:復活以前是一個段落,復活以後又是一個段落。因此,復活是主生活和經歷的劃分點,分界線。

我們可以把四福音看作主耶穌的傳記。這幾本傳記說出祂一生從成為肉體到復活的故事。大體上說,這段時間是由耶穌這名所代表。我們若照聖經上耶穌這名的用法講說耶穌,主要就是指祂成為肉體到復活之間的經歷。主耶穌復活以後,祂的生命完全進到另一個境界。

然而,今天許多基督徒對耶穌與基督的領會不彀清楚。有些信徒,特別是靈恩派的信徒,常說『讚美耶穌!』但按照聖經來看,最好是說『讚美主』。今天基督徒說『讚美主』,比二十年以前主的恢復在美國剛開始的時候普遍得多。這也許是由於主恢復的影響。不論如何,說『讚美主』比說『讚美耶穌』更為合式。

根據新約,主這名稱應用於耶穌基督的一生,也應用於祂的職事。這意思是說,主這名稱是個包羅萬有的名稱。但耶穌這名是就著人性來說到主,以及祂復活以前的人性生活。我們已經看過,基督是指在升天裏復活的基督。

基督在寶座上,也在我們裏面

今天許多基督徒所信的基督,乃是遠在三層天上的基督。但我們的基督不僅是天上復活且升天的基督;祂也是已經降下並進入我們靈裏的一位。阿利路亞,基督現今就在我們的靈裏!

主耶穌在約翰十四章對祂的門徒說到祂的去和祂的來。主在一節說,『你們心裏不要受攪擾,你們當信入神,也當信入我。』主在下一節經文說到在父的家裏,有許多住處,祂要去為他們豫備地方。祂在三節說,『我若去為你們豫備了地方,就再來接你們到我那裏,我在那裏,叫你們也在那裏。』主耶穌在這裏似乎是說,『你們不要因著我要去而憂愁。表面上看來,我要離開你們,事實上,我的去是為著我的來。我去了以後還要再回來。』主耶穌並沒有說祂要去天上,祂乃是上十字架,再到墳墓和陰間裏;然後祂要在復活裏回到門徒那裏。

幾乎所有的基督徒都以為,主在約翰十四章的話是指祂第二次的來。這樣的領會並不準確。主耶穌在十八節對門徒說,『我不撇下你們為孤兒,我正往你們這裏來。』約翰十四章主的來若是指祂第二次的來,門徒就真要成為孤兒了。今天主耶穌若只在諸天之上,我們就都是孤兒了。主說『我正往你們這裏來』,乃是說祂要在另一個形狀裏來。二十章十九至二十二節記載,在主復活的那一天,這個來得到應驗。主耶穌復活以後,回到門徒那裏,永遠與他們同在,沒有把他們撇下為孤兒。

約翰十四章的主來是指祂在另一個形狀裏來。主第一次來是在肉體的形狀裏。祂在約翰十四章對門徒說話的時候,還是在肉體的形狀裏。但祂在這一章似乎是說,『我如今在肉體裏,但我要上十字架,在那裏被殺。然後我要埋在墳墓裏。在那之後,我會從死人中復活,在另一個形狀裏再來。當我在那個形狀裏,我要回到你們這裏來。』主的確在祂復活的那日,在這個形狀裏回來了。

約翰二十章描述主如何在復活那日來到門徒那裏。十九節說,『那日(就是七日的第一日)晚上,門徒所在的地方,因怕猶太人,門都關了;耶穌來站在當中,對他們說,願你們平安。』主的出現是奇妙超越,且是人無法領會的。猶太人反對門徒,盡所能的要毀滅他們。因此,門徒害怕,關起門來聚會。他們也許在唉聲歎氣,不知如何是好。突然主耶穌出現了,對他們說,『願你們平安。』這位向他們顯現的,不是在肉體裏的耶穌,乃是主基督。

根據二十一節,主對他們說,『願你們平安,父怎樣差遣了我,我也照樣差遣你們。』接著,二十二節給我們看見,主將聖氣(pneuma,紐瑪),就是聖靈,吹進門徒裏面:『說了這話,就向他們吹入一口氣,說,你們受聖靈。』在復活裏的主耶穌,如今乃是紐瑪,是那靈。祂是在紐瑪的形狀裏向門徒顯現,告訴他們要受聖紐瑪,聖氣。紐瑪一辭原意是靈與氣。阿利路亞!在復活裏的基督是氣,是紐瑪,是那靈!門徒接受祂這聖紐瑪以後,祂就開始活在他們裏面。

我們也已經接受主耶穌基督作聖氣,聖紐瑪,也就是賜生命的靈,現今祂實實際際的在我們裏面。我信如果我們對基督在我們裏面有正確的領會,就會非常興奮,甚至喜樂忘形。我們若對這事一點也不覺得興奮,就說出我們對基督在我們裏面還不彀領會。

今天基督在那裏?答案是基督在天上的寶座上,也活在我們裏面。哦,我們應當能剛強釋放我們的靈,宣告說基督在我們裏面。今天我們的基督乃是活在我們裏面的那一位!真正說來,我們的基督與許多基督徒相信的基督不一樣,因為他們的基督僅僅在天上,而我們的基督既在天上,又住在我們靈裏。

有人定罪並誣告我傳講另一位基督。我所傳講的基督與聖經所啟示的並沒有不同。但就某種意義說,我所傳講的基督與許多基督徒所相信的基督有點不一樣,因為我傳講的基督既在天上,又在我裏面,而許多基督徒所有的基督僅僅在天上。他們今天不知享受內住的基督,卻等著死後在天上與基督相會。我所傳講的基督是聖經裏所啟示的基督─祂是主耶穌基督,祂是包羅萬有的主。祂是主,這意思是說,祂是耶穌,也是基督。

了結與復活

我們在前一篇信息裏指出,在基督裏就是在基督的死裏,而基督的死了結了一切消極的事物:罪、世界、舊造、舊人、肉體、己和撒但。主耶穌釘十字架的時候,祂了結了這一切消極的事物。這包羅萬有的了結產生了復活。聖經裏面有一個強有力的原則:死把我們帶進復活。沒有死,就不可能有復活。

在復活裏,耶穌乃是基督。阿利路亞,祂的釘十字架仍有功效!讚美祂,祂已經復活,並且在復活裏成了基督。現今我們這些信徒乃是在基督裏;我們與祂已經有了生機的聯結。

有些基督教教師說到在耶穌裏,這種說法是不準確的。我們能在基督裏,但我們無法在耶穌裏。當主還是在肉體裏的耶穌時,沒有一個人能在祂裏面。但祂釘十字架,並且復活成了那靈以後,我們就能在祂裏面。我們憑著那靈、同著那靈、藉著那靈、並在那靈裏,就得以在基督裏。基督是屬天、屬靈的空氣,我們現今乃是在祂裏面。

受膏者與施膏者

基督(Christ)一辭是希臘文基利斯督(Christo)的英語化,等於希伯來文的彌賽亞,意即受膏者。主耶穌是彌賽亞,基督,受膏者,這意思是說,神的靈澆灌在祂身上。今天我們的基督不僅是受膏者,也是施膏者。祂自己成了賜生命的靈。在復活裏,基督是受膏者,又因祂是膏我們的那靈,所以祂也是施膏者。

我們在經歷中能知道,今天基督是施膏者。假如一個人遭遇患難,非常難過沮喪,覺得不值得活下去;後來他聽了福音,知道神向著他的愛。他聽到主耶穌如何為祂死,並且復活了,現今等著他呼喊『哦,主耶穌』來接受祂。於是他說,『主耶穌,我感謝你。』他發覺他的悲傷不見了,他裏面有被澆灌的感覺。這澆灌就是主的膏油塗抹,結果就是平安和安息,並且感覺到主愛他、眷顧他。這就是經歷基督作施膏者。

我們呼求主名的時候,主的人位就到我們這裏來。我們叫一個人的名字時,他會回應我們;照樣,當我們呼求主耶穌的名,主自己就回應我們。主的名是耶穌基督,主的人位是那靈。為這緣故,當我們呼求主耶穌的名,來到我們這裏的乃是那靈。

我們的觀念也許以為主只是在三層天上。因此,我們呼求祂時,也許會希奇祂這麼快就來了。事實上,祂是那靈,已經在我們裏面了。我們也許想說,『主耶穌基督,你在天上。』但是我們還沒有說完主的名,主就回應了。主能這樣快回應我們的呼求,是因為祂現今在復活裏乃是賜生命的靈。

創世記一章說到神,四福音書說到耶穌在地上一生的記載。但是今天為著要給我們經歷,主耶穌基督成了那靈。我們一開始呼求祂的名,祂就從我們裏面臨到我們。這就是在復活裏的基督。

復活的豐富

召會乃是在父神和主耶穌基督裏。在帖前一章一節,基督這名稱是指復活裏的一切豐富。主如果僅僅是耶穌而不是基督,我們就無法在祂裏面。但因為祂是主耶穌基督,我們就能在祂裏面,並且現今就在祂裏面。我們在那裏?我們乃是在主耶穌基督裏面。耶穌這名字含示,我們在舊造裏和墮落裏的一切所是都已經了結;而基督這名稱含示,我們再也不在自己、舊造、罪、死、世界和撒但裏,而是在復活、那靈、義、聖、能力、力量和權能裏。因著我們在基督裏,我們甚至與祂同坐在寶座上。哦,在基督裏何等美好!

在主耶穌基督裏的意思,一面是我們被了結,不再在舊造裏面;另一面是說,我們在基督裏就是在復活裏。在基督裏就是在復活裏、在那靈裏、在能力裏、在力量裏、在權柄裏。然而,因著傳統基督教的影響,我們可能不認識在基督裏的意義。結果,我們可能就對復活、力量和權柄缺少經歷。

你知道因著你在基督裏,你就在寶座上麼?你不僅在能力、權能、力量和權柄裏,你也在寶座上。基督復活以後,升到諸天之上登了寶座;我們既在祂裏面,也就在寶座上。我們有時候需要對撒但說,『撒但,你難道沒有看見我在何處?我在基督裏,也在寶座上!』

宗教剝奪,甚至搶奪我們對在基督裏所得著之事物的享受。宗教使我們在經歷上既貧窮又可憐。因此,我們必須對這個事實有深刻的印象:在基督裏就是在復活裏、在那靈裏、在能力裏、在寶座上。在基督裏的召會,就是在復活裏、在權柄裏、在寶座上的召會。

在復活的生命裏長大

我們接著要來看,在基督裏也是在國度和榮耀裏;在此之前,我們要強調生命這個極其重要的事。在基督裏乃是在生命裏,就是在復活的生命裏。我們若忽略生命,就會失去一切。離了生命,我們就沒有路進入國度或榮耀。今天召會乃是在復活的生命裏,這復活的生命正在為我們成就許多的事。

我觀察我家花園裏植物生長的情形,學知許多生命的事。一棵小小的植物如何在生命裏長大,實在令我驚奇。這是我們如何在復活的生命裏長大的圖畫、例證。因為我們是在復活的生命裏,所以我們裏面有個東西在生長。生長一辭含示許多意義。生長包括變化、開花、結果、成熟。我花園裏有一些植物,在還沒有完全成長以前不大好看。但是牠們長大之後,就有了變化,而變得美麗。這些植物開花結果而成熟。生長這件事,及其所含示的一切,也都包括在『召會在父神和主耶穌基督裏』這思想裏。

許多基督徒受了宗教的影響,受打岔而不在復活生命裏長大,這實在可悲。他們不注意生命和生命的長大,卻追求知識,想要改良自己。我們不需要努力改良自己,因為我們是在復活的生命裏。這復活的生命就是復活的基督,而這位在復活裏的基督乃是賜生命的靈。今天召會是在基督裏,而基督在祂的復活裏已經成了包羅萬有、賜生命的靈。


第十篇 召會成為三一神的具體化身(二)

讀經:帖撒羅尼迦前書一章一節,二章十二節,三章十二節,四章七節,五章二十三至二十四節,帖撒羅尼迦後書一章三節,五節,十節,二章十三至十四節,十六節,歌羅西書三章十至十一節,啟示錄一章十一至十二節。

根據帖前一章一節和帖後一章一節,召會乃是在父神和主耶穌基督裏的。我們在前一篇信息指出,召會在基督裏就是在復活的生命裏。這復活的生命就是在復活裏的基督自己成了賜生命的靈。我們所需要的不是自我改良,乃是這復活的生命在我們裏面長大。

被帶進父裏面

約翰十四章進一步指明,我們這些信徒乃是在父神裏。根據傳統、宗教的領會,這一章聖經乃是說到天堂。然而,約翰十四章不是說到天堂,乃是說到在一個神聖的人位裏,就是在父神裏的住處和居所。主耶穌在二至三節說,『在我父的家裏,有許多住處;若是沒有,我早已告訴你們了;我去是為你們豫備地方。我若去為你們豫備了地方,就再來接你們到我那裏,我在那裏,叫你們也在那裏。』主耶穌乃是告訴祂的門徒,祂藉著死與復活豫備了一條路,把他們帶進父裏面。

主耶穌是在父裏面。(約十四10~11。)正如約翰十七章二十一節所啟示的,祂要祂的門徒也在父裏面。藉著祂的死與復活,祂把門徒帶進祂自己裏面。因著祂在父裏面,所以在祂裏面的門徒也就在父裏面。因此,主耶穌在那裏,門徒也在那裏。主耶穌在那裏?在父裏面。因此,我們在主所在的地方,意思就是我們也在父裏面。

有人相信約翰十四章二至三節的意思是說,主正在建築天堂,當這項工程完工後,祂就要回來;這實在是迷信。有些基督教教師宣稱,主耶穌還沒有回來,指明天堂的工程尚未完成。我年幼的時候,一位基督教教師就是這樣告訴我。有些人談到天堂的時候會說,『這個天堂實在了不起!主耶穌已經在那裏一千九百多年了,還沒有完工。主說過,祂為我們豫備好地方,就再來接我們到祂那裏。祂還沒有回來,所以我們知道祂還在建造天堂。』

一九五八年當我在英國的時候,我從聖經裏蒙了光照,看見約翰十四章與天堂毫無關係。欽定英文譯本在約翰十四章二節用了『天堂』一辭,乃是不正確的。這一節所說的不是天堂,乃是住處。在原文這辭是『居住』這個動詞的名詞形式。主耶穌在這裏的意思是說,『我是你們的住處,你們要住在我裏面。你們是我的住處,我要住在你們裏面。我要去豫備在父神裏面的住處。父要接納你們眾人。但因著你們是犯罪和不義的,而祂是聖潔又公義的,除非我死在十字架上除去你們的罪,你們就不能進到祂裏面。我的死會為你們打開一條進到父裏面的路。我藉著死與復活,為你們在父裏面豫備了地方以後,就要再來。』讚美主!從這一面說,主耶穌已經回來了!祂已經回來,並且已經把我們帶進父裏面。現今我們這些召會的肢體能宣告說,我們是在父神裏面。召會(包括我們眾人)乃是在主耶穌所在的地方,也就是在父神的裏面。阿利路亞,主耶穌基督在那裏,我們也在那裏!我們與主耶穌同在一個住處。太奇妙了!

當我開始教導說,約翰十四章所說的不是天堂,而是在父神裏的住處,我就被人批評、定罪。有些人指控我把他們的天堂挪走了,並且抱怨說,他們再也不能在葬禮的時候告訴人,有天堂為著死了的信徒存留。

復活的基督與那靈是一

我根據聖經說,現今基督乃是賜生命的靈,這樣也被人指控為教導異端。我們不該認為賜生命的靈是與主耶穌基督分開的另一個人位。主在肉身中的時候,乃是耶穌。但祂在復活裏,已經成了賜生命的靈。不只我們看見這個事實,並且這樣教導人,還有許多基督教作者也曾說,在基督徒的經歷中,基督與那靈乃是一。我們很難在道理上或神學上解釋三一神中的第二者─子,怎能與第三者─那靈是一。但在基督徒的經歷中,復活的基督與那靈乃是一。林後三章十七節明確的說,『主就是那靈。』林前十五章四十五節也證實說,『末後的亞當成了賜生命的靈。』我說基督是那靈乃是根據聖經,但因著這樣的教導,我卻被定罪為異端。

聖經啟示我們,復活的基督,就是在復活裏的基督,乃是賜生命的靈。這能由我們的經歷得著證實。我們有基督在我們裏面,我們也有那靈在我們裏面。但是在你的經歷中,你裏面有兩位─基督與那靈,還是只有一位?雖然基督與那靈都在我們裏面,但在經歷中卻是一位(不是兩位)在我們裏面,因為基督今天在復活裏與那靈乃是一。

在復活裏,住在我們裏面的基督乃是奇妙的靈。這靈是生命、能力、聖別、愛、公義、權能、力量、智慧、恩典、慈仁、憐憫。哦,這靈是一切!這就是為甚麼我們說,這靈(就是神與基督)乃是包羅萬有的。

我特別要指出,這靈包含基督之死的功效。這靈當然沒有包含死,但這靈的確包含主耶穌釘十字架的功效。

照著靈而行

新約吩咐我們,要照著靈而行。譬如,加拉太五章十六節說,『你們當憑著靈而行,就絕不會滿足肉體的情慾了。』二十五節保羅說,『我們若憑著靈活著,也就當憑著靈而行。』羅馬八章四節說到調和的靈,就是與我們重生之人的靈調和的那靈:『使律法義的要求,成就在我們這不照著肉體,只照著靈而行的人身上。』因此,我們只該照著靈而行,不需要作別的甚麼事。

已婚的弟兄姊妹也許很關心怎樣纔能有美滿的婚姻生活,或是怎樣纔能作合式的丈夫或妻子。如果一位弟兄問我怎樣作個合式的丈夫,或怎樣能有美滿的婚姻生活,我的回答只有一個:照著靈而行。這句話不論弟兄或姊妹,作丈夫的或作妻子的都適用。今天有許多基督徒著書論到如何能有美滿的家庭生活,或如何避免離婚。我們不需要讀這些書。你想要作好丈夫、好妻子麼?照著靈而行。你想要有美滿的婚姻麼?答案還是一樣─照著靈而行。因為那靈是包羅萬有的,所以我們照著靈而行就彀了。

我們的難處是:我們並沒有一直忠信的照著靈而行。每一天除了睡眠以外大約十六個小時裏,你有多少時間是照著靈而行?我們每天只要有一個半小時照著靈而行,就是頂尖的聖徒了。甚至在召會聚會中,我們也可能不在靈裏。譬如,你唱詩可能不是照著靈,而是照著你的情感。你興奮的時候,就照著你的情感有一種唱法。但在下一次聚會中,你的情感也許非常冰冷,甚麼也不能把你挑旺起來,因為你所在意的是你的情感,而不是那靈。你在聚會中冷冰冰,可能是由於有人得罪了你。因著你被得罪,你在會中就不讓甚麼來激動你。你可能會低沉數日,直到又有甚麼事情發生,再次把你挑旺,或是叫你興奮起來。於是你在聚會中又會大聲讚美主。然而,在那種情形裏,你的讚美不是照著靈,而是照著情感。

我們都必須看見,召會乃是在父神和主耶穌基督裏。我們已經指出,在耶穌基督裏的意思就是說,一切消極的事物以及舊造的一切全都了結。這意思是說,我們天然的情感以及我們的己都當了結。你若是這樣,就不會被人得罪。一個死人怎麼會被甚麼人事物得罪?這是不可能的。你對死人不論說甚麼、作甚麼,都不會得罪他。在耶穌基督裏就是被了結、被埋葬,因為在基督裏就是在祂的死裏。我們如果真是在父神和主耶穌基督裏的召會,我們在聚會中,就不會照著情感盡功用,而是照著那靈盡功用。

我們已經看過,在基督裏就是在屬靈的氣裏,也就是在賜生命的靈裏。我們若經歷在這樣屬靈的氣裏,就不會被別人得罪。別人越為難我們,我們越能讚美主。這就是在基督這賜生命之靈裏的召會。

復活的基督這賜生命之靈的實際,是遠過於我們所能描述的。能力、力量、權能、權柄、寶座、聖別、義─這一切神聖的美德,都與這位復活的基督有關。因此,我們在祂裏面的時候,我們就有了這一切的美德。我們有忍耐、恆忍、以及基督的一切所是。基督是一切神聖屬性以及人性美德的實際。在實際的生活中,我們若在祂裏面,我們就會謙卑、仁慈,並且滿了忍耐。我們就是一班在復活裏、在復活基督裏的人。

行事為人配得過神

我們一直非常強調一個事實,就是照帖前一章一節所說,召會乃是在父神和主耶穌基督裏的實體。現在我們要接著來看二章十二節:『要叫你們行事為人,配得過那召你們進入祂自己的國和榮耀的神。』行事為人配得過神是甚麼意思?行事為人配得過神,乃是過在主耶穌基督裏的生活。帖前二章十二節是解釋一章一節的。召會在父神和主耶穌基督裏是甚麼意思?召會實際的在父神和主耶穌基督裏,就是有一班人行事為人配得過神。

甚麼能與神相比?甚麼能與神相配?答案是:惟有神自己纔能與神相比、與神相配。這指明行事為人配得過神,實際上就是活神。我們的日常生活實際上必須是神自己,因為只有神纔能配得過神、與神相配、與神相比。因此,我們必須在我們的生活中彰顯神。

因為我們有神的生命,所以我們能活神。狗顯然有狗的生命,所以過狗的生活。同樣的原則,我們有神的生命,因此我們能活神。阿利路亞,神是我們的父,我們是祂的兒女!我們既是神的兒女,有祂的生命,所以我們能活祂。

一章一節說到召會乃是在父神裏,但許多基督徒卻說召會是在全能的神裏。在基督教的禮拜中有一首常唱的詩歌,開頭是說,『聖哉,聖哉,聖哉,全能的主神。』對你來說,神只是全能的神,或者祂也是你的父?因為我們已經從祂而生,所以現今神是我們的父。全能的神與你並沒有生命的關係,你與祂也許沒有甚麼關係。你可能離開了祂,不在祂裏面。但是神若成為你的父,現在你與祂就有了生命的關係,你乃是在祂裏面。

美國總統與你自己的父親,兩位當中你比較愛那一位?總統可能非常富有,而你的父親可能很貧窮,但是你當然愛你的父親過於愛總統。就更深的意義說,我們愛父神遠超過愛僅僅全能的神。阿利路亞,因為我們是神的兒女,所以我們能活神!我們都應當放膽宣告:『我有神的生命,所以我能活神。』

現在我們看見,行事為人配得過神是甚麼意思。惟有神纔能配得過祂自己,惟有神纔能與祂自己相配,或與祂自己相比。因此,行事為人配得過神就是活神。讚美主,我們有神的生命,並且能活神,使我們行事為人配得過神。


第十一篇 召會成為三一神的具體表現(三)

讀經:帖撒羅尼迦前書一章一節,二章十二節,三章十二節,四章七節,五章二十三至二十四節,帖撒羅尼迦後書一章三節,五節,十節,二章十三至十四節,十六節,歌羅西書三章十至十一節,啟示錄一章十一至十二節。

蒙召進入神的國和榮耀

帖前二章十二節說,『要叫你們行事為人,配得過那召你們進入祂自己的國和榮耀的神。』我們在前一篇信息裏看過,行事為人配得過神是甚麼意思。現在我們要進一步來看,蒙神呼召進入神的國和榮耀,實際上是甚麼意思。

許多基督徒,連我們也不例外,都把聖經裏的事視為理所當然。譬如,我們讀到二章十二節,就理所當然的以為完全懂了。但我們對神的國和榮耀也許沒有正確的領會。我當然不是說我已經完全領會二章十二節;但我從研讀和經歷中,的確有一些領會。我所要說關於二章十二節的國和榮耀的話,主要是根據我的屬靈經歷。

保羅在這一節經文裏說,神召我們進入祂自己的國和榮耀。毫無疑問,神的國和榮耀是祂呼召的目標。不幸的是,基督徒以為神召我們進入天堂。神不是召我們進入天堂,乃是召我們進入祂的國和榮耀。

按照許多基督徒所了解的,現今這地不是神的國,但有一天主耶穌要回來,接管這地、治理這地。那個治理就是神的國。我們中間有許多人對於神的國可能就是抱持這種觀念。我不是說這種領會完全不正確。但我必須說,這種領會不完全正確,並且實在太膚淺了。

神的國是甚麼?神的國就是神藉著我們得著彰顯。甚麼時候我們在日常的生活行動中把神彰顯出來,那就是神的國。神自己從我們裏面彰顯出來就是神的國。假如有一位弟兄在辦公室裏上班。因著他是一位信徒,有些同事可能和他作對。他們不高興有他在那裏。但是他如果天天在辦公室裏彰顯神,他的同事會發覺他與別人不大一樣。他們會知道這位弟兄身上有點特別。這就是神的國,也就是神從那位弟兄裏面彰顯出來。一面,別人會反對我們、批評我們、不高興我們;另一面,他們感覺到我們有一種無法形容的東西。這就是神的國,作祂藉著我們所得著的彰顯。如果所有的基督徒都彰顯神,那該有多好!這彰顯的確是神在地上的國。

我年輕信主的時候,是照著傳統來領會二章十二節。我以為神召我只是要我將來進入祂的國和榮耀。我對於神的國和神榮耀的觀念非常膚淺,並且完全是客觀的。保羅對於神的國和神的榮耀不是這種看法。我們從二章十二節上下文可以看見,蒙召進入神的國和榮耀與行事為人配得過神有關。我們行事為人配得過神的時候,就有一種特殊的氣氛隨著我們,這種氣氛就是神的國。不僅如此,神的國在那裏,神的榮耀也在那裏。

神的國和神的榮耀可以彰顯在我們的婚姻生活裏。一位弟兄和他的妻子如果活神,他們的行事為人就配得過神。然後在他們的婚姻生活中就有一種氣氛。別人進到這種氣氛裏的時候,自然而然就會感到敬意。這是神的國同著神的榮耀。今天基督徒的行事為人若配得過神,生活行動若彰顯神,神的國就要來到;人就要在地上看見神的國。

我們已經多次指出,榮耀乃是神自己彰顯出來。每當主從我們裏面得著彰顯,我們就在一種可以稱為榮耀的光景裏。如果一個人走進一位弟兄家裏,而他正在和妻子爭吵,就沒有甚麼榮耀可言。但你如果去一位弟兄家,發覺他和妻子正在發光、照耀並湧流,你就會看見神的彰顯、神的榮耀。

我們許多人能見證,當我們活神,行事為人配得過神,與神相配的時候,我們周圍就有一種氣氛;這種氣氛一點不差就是神的國。自然而然的,主得著了彰顯。這彰顯就是神的榮耀。關於二章十二節裏的國和榮耀,乃是一章一節進一步的說明;那裏告訴我們,召會是在父神和主耶穌基督裏。

愛增多洋溢

保羅在三章十二節說,『又願主使你們彼此的愛並對眾人的愛,都能增多洋溢,正如我們對你們一樣。』在父神和主耶穌基督裏的召會,應當是由一班彼此的愛並對眾人的愛都增多洋溢的人所組成的。不論召會裏有多少信徒(五十、五百或五千),所有的聖徒都應當彼此相愛。不僅如此,他們的愛應當增多洋溢。這種愛當然不是出於我們屬人的性情。我們是墮落的人類,不可能有這種愛。但在父神和主耶穌基督裏的召會,卻是以這種增多洋溢的愛為特徵的。我們若真是在父神和主耶穌基督裏的召會,我們彼此的愛就會增多洋溢。

擺在『盒子』裏歸與神

保羅在四章七節接著說,『神本是在聖別中召了我們,並不是要我們沾染污穢。』在父神和主耶穌基督裏,就是在聖別裏。聖別原文的意思是分別。惟有當我們在父神和主耶穌基督裏的時候,我們纔真是從神以外的一切事物中分別歸神。我們若不在三一神裏,我們就是凡俗的。我們還沒有從世界裏分別出來,還是與屬世的人、事、物糾纏不清,混雜在一起。

我盼望特別對青年人說一些話。你們雖然年輕,卻要知道,你們既是屬主耶穌的人,你們就是召會的一部分,而召會乃是在三一神裏的。我們若將神比喻為盒子,就可以說神正把你裝進盒子裏歸給祂自己。你們都需要更多裝進盒子裏面歸給祂。神已經把你放進祂自己這個屬靈、神聖、屬天的盒子裏。你在這盒子裏,就被分別歸神。換句話說,這樣放在盒子裏歸與神,這樣的分別,就是聖別。

神本是在聖別中召了你們。四章七節裏的『在聖別中』,形容神的呼召。神是在聖別這個『盒子』裏召了我們。現在我們都需要看見,我們是一班分別歸神的人,是一班放進盒子裏歸給神的人;我們沒有權利從這盒子裏跳出來。

保羅在五章二十三至二十四節說,『且願和平的神,親自全然聖別你們,又願你們的靈、與魂、與身子得蒙保守,在我們主耶穌基督來臨的時候,得以完全,無可指摘。那召你們的是信實的,祂也必作成這事。』和平的神全然聖別我們,意思就是說,祂要把我們全然放在盒子裏。我們全人沒有一部分會留在神這屬靈的盒子外面。神這神聖的盒子並不小。相反的,祂是無限的大、無限的深。

如果一個青年人受試誘,要縱情於某一種屬世的娛樂,這意思是說,他打算從這屬天的盒子裏出來。但有許多人見證,當他們想從這盒子出來,卻發覺出不來;他們的手臂似乎無力爬出來。

從這幾節聖經來看,神要把我們放進盒子裏,使我們全然、完全歸祂自己。你已經完全被神擺在盒子裏了麼?二十三節說,神要保守我們的靈、與魂、與身子,在我們主耶穌基督來臨的時候,無可指摘。二十四節說,那召我們,並聖別我們、分別我們的神,是信實的。神要作工,把我們放進盒子裏,直到我們完全從世界中分別出來。不論我們在那裏─學校、工作地點、家庭,或是與我們的鄰居在一起,我們至終要完全被擺在盒子裏歸與神。青年人,如果有人邀請你去作甚麼屬世的事,你可能需要說,『我不能有分於那件事,因為我已經被擺在盒子裏歸與神了。因為我在屬天的盒子裏,所以我沒有自由到那個地方去。』

在帖撒羅尼迦前書,我們看見召會在父神和主耶穌基督裏的一些條件。如果我們要實際的,並在實行上成為這樣的召會,我們的行事為人必須配得過神,並且答應祂的呼召,進入祂自己的國和榮耀。我們已經指出,我們不該認為神的國與榮耀只是將來纔有,不能成為我們今天的經歷。我們必須今天就在神的國和神的榮耀裏;不僅如此,我們的愛必須增多洋溢,也必須被三一神全然聖別,就是完全被放在祂這『盒子』裏。

在三一神裏的召會其他的特徵

保羅在帖後一章三節說,『弟兄們,我們應當常為你們感謝神,這本是合宜的;因你們的信心格外增長,你們眾人每一位彼此相愛的心也一直增加。』保羅在這節經文說到兩件事:信心增長和愛心增加。信心的增長和愛心的增加,也是成為在父神和主耶穌基督裏召會的條件和要求。

保羅在二章十三節繼續說,『主所愛的弟兄們,我們應當常為你們感謝神,因為祂從起初揀選了你們,叫你們藉著那靈的聖別,並你們對真理的信,可以得救。』藉著那靈的聖別以致得救,是一件深奧的事。神從起初揀選了我們,叫我們藉著聖別,可以得救。這與在父神和主耶穌基督裏的生活有關,這也是作為在父神和主耶穌基督裏之召會的條件。

十四節說,『神藉著我們所傳的福音,也呼召你們到這地步,好得著我們主耶穌基督的榮耀。』我們在此看見,神召我們,是要我們得著祂的榮耀。這又是在父神和主耶穌基督裏之召會生活的一方面。

十六節說,『但願我們的主耶穌基督自己,和神我們的父,就是那愛我們,在恩典中將永遠的安慰和美好的盼望賜給我們的。』這是何等的深奧!神在恩典中,將永遠的安慰和美好的盼望賜給我們。我們也許對這些事不甚了解,但我們已經得著了。我們得著的安慰是永遠的,我們得著的盼望是美好的。神已經在恩典中賜給我們這安慰和這盼望。這太好了!這是在父神和主耶穌基督裏之召會生活的一項激勵。

我們不是沒有激勵的,我們也不是沒有盼望的。絕不要說你沒有盼望,你反而應當宣告:『我滿了盼望。我有美好的盼望,就是神在恩典中賜給我的盼望。不僅如此,隨著這美好的盼望,我還有永遠的安慰。』

新人

保羅在歌羅西三章十至十一節說到召會是新人:『並且穿上了新人;這新人照著創造他者的形像漸漸更新,以致有充足的知識;在此並沒有希利尼人和猶太人、受割禮的和未受割禮的、化外人、西古提人、為奴的、自主的,惟有基督是一切,又在一切之內。』十節的形像是指基督,就是神所愛的,作神的彰顯。(一15,來一3。)這節經文所指神這位創造者,就是在基督裏創造新人的那一位。(弗二15。)召會是三一神的具體表現,至終具有神的形像。

金燈臺

在聖經裏,召會有許多不同的象徵:神的家、神的國、神的居所、神的豐滿、戰士、新婦。在啟示錄裏,召會由金燈臺所象徵。使徒約翰在啟示錄一章十二節說,『我轉過身來,要看是誰發聲與我說話;既轉過來,就看見七個金燈臺。』啟示錄一章二十節清楚的說,七燈臺就是七個召會。

出埃及二十五章描述了金燈臺,那燈臺是基督的豫表。基督是神的具體化身,而燈臺是基督這具體化身的豫表。我們在別的信息中曾經指出,燈臺表徵三一神。燈臺的本質、元素乃是金。在豫表裏,金表徵神聖的性情,就是父神的性情。第二,燈臺的金有確定的形狀;這形狀表徵子神。父神是元素,子神是形狀。末了,燈臺的七燈表徵神的七靈作神的彰顯。因此,燈臺給我們看見元素表徵父神,形狀化身子神,七燈表徵神的靈作為彰顯。因此,燈臺是描述三一神具體化身在一個實體裏。

出埃及二十五章的燈臺是基督的豫表,但在啟示錄一章的燈臺則表徵召會。每一個召會都是一個金燈臺。這意思是說,召會是三一神的具體表現,因為召會是在三一神裏的一個實體。你知道今天主正在作甚麼?祂在盡力鑄造我們,變化我們,把我們─全召會─模成三一神的形像。眾召會乃是這樣成了金燈臺,作三一神的具體表現。

我們何等有福,得以看見召會乃是三一神的具體表現!我們的耳朵是有福的,因為聽見了這些話。已過許多信徒從未聽見或看見這方面的真理。阿利路亞!我們是在召會裏,而召會是在父神和主耶穌基督裏。我們如今正在被變化成為三一神的形像,也正在被模成這形像,而實際的並在實行上成為三一神的具體表現,有父作我們的元素,子作我們的形狀,那靈作我們的彰顯,向宇宙照耀出三一神的榮光。這就是被三一神充滿的召會。


第十二篇 乳養之母與勸導之父的照顧

讀經:帖撒羅尼迦前書二章一至十二節。

保羅在帖撒羅尼迦前書沒有說到神蹟。他沒有說福音傳到帖撒羅尼迦人那裏,是在乎神蹟、奇事和醫治。我們若仔細讀這卷書,就會看見保羅所強調的是日常生活。祂在一章五節說,『你們知道,我們在你們中間,為你們的緣故是怎樣為人。』保羅沒有強調超然、神奇的事,卻以他的生活作為傳福音的因素。不僅如此,在基督徒的生活這一面,他強調三件事:離棄偶像轉向神、服事活神、等候主耶穌回來。

正常的生活

歷世紀以來,人的心思總是對奇異、神奇、超自然的事感興趣。但神奇的事物持續不久;而藉著正常生活所完成的工作,卻能持續。

神的救恩使我們能過正常的生活。這是剛強的福音見證。基督徒應當過正常的生活,不是過神奇、超自然的生活。因此,為著召會生活的正當生活必須是一般的,也是規律的、正常的。這種生活的特點乃是離棄偶像轉向神,服事活神,並等候主耶穌回來。過這種生活,意思就是說,地上沒有甚麼霸佔我們。我們從一切偶像,就是從神以外的一切事物得了釋放,並且被活神自己佔有。這位活神在我們的日常生活裏被見證出來。我們所過的生活,見證我們所事奉的神是活的。不僅如此,我們的目標、盼望和期待,都與地上的事無關,乃是專注於主耶穌的回來。具有這三個特點的生活,乃是正當的基督徒生活,作為我們對神的見證。正當基督徒生活的這些方面,在帖前一章都題到了。

為著召會生活之聖別生活的撫育

帖前一章包括兩個重點:為著召會生活之聖別生活的結構,以及為著召會生活之聖別生活的起源。這種生活的結構是由信心的工作、愛心的勞苦、以及盼望的忍耐所組成。這種生活的起源乃是福音的傳揚,以及領受所傳講的話語,結果就是離棄偶像轉向神,服事又活又真的神,並且等候神的兒子。現在我們來看第二章,說到為著召會生活之聖別生活的第三方面,就是撫育這一面。

帖前二章雖然沒有撫育這個辭,但這一章聖經給我們看見撫育的事實。保羅在這裏把使徒們比喻為乳養之母與勸導之父。這意思是說,使徒們是初信者的母親和父親,他們把信徒看作接受他們撫育照顧的孩子。作父母的怎樣照顧自己的孩子,撫育他們長大,使徒們也怎樣照顧初信者。因此,帖前二章給我們看見,為著召會生活之聖別生活的撫育。一至十二節給我們看見乳養之母與勸導之父的照顧,十三至二十節給我們看見,這樣撫育信徒者所得的賞賜。使徒們這樣照顧初信者,所以他們至終要從主得著賞賜。

帖前二章一至十二節必定是寫給初信者的話。這幾節裏沒有甚麼沉重高深的話,也沒有甚麼深奧的道理。相反的,這些話好比是父母對年幼子女所說的話。我們要逐節來看這一段話,盼望對於怎樣幫助初信者,能有深刻的印象。

使徒進到他們那裏

一節說,『弟兄們,你們自己原曉得,我們進到你們那裏,並不是徒然的。』使徒一再強調他們進到信徒那裏,(一5,9,)這表明在使徒將福音注入初信者裏面時,使徒的行事為人扮演了重要的角色。他們的行事為人不僅是他們所說的,更是他們所是的。

使徒這樣帶著福音進到帖撒羅尼迦人那裏,帖撒羅尼迦人就信服了。使徒進到他們那裏,並不是徒然的。使徒是如何信主並跟從主的榜樣。因為有許多人藉著使徒信了主耶穌,所以不到一個月就興起了一個召會。這樣的結果,主要還不是因著傳講和教導,乃是藉著使徒進到帖撒羅尼迦人那裏的那種方式。

在極大的爭戰中講說福音

二章二節繼續說,『我們從前在腓立比受苦害,又被凌辱,就如你們所知道的,然而還是在我們的神裏面放膽,在極大的爭戰中,對你們講說了神的福音。』使徒們傳福音的時候經歷了神。他們在為福音的爭戰中享受神作他們的膽量。他們雖然受腓立比人的凌辱,然而還是放膽,這不是在他們自己裏面,而是在神裏面。苦難與逼迫不能打倒他們,因為他們與三一神有生機的聯結。按照二節所說,他們在極大的爭戰中,講說神的福音。這指明他們一面傳福音一面爭戰,因為逼迫還沒有過去。因此,他們一面爭戰,一面在神裏面放膽,對帖撒羅尼迦人講說福音。

誠實與忠信

保羅在三節說,『我們的勸勉不是出於錯謬,不是出於污穢,也不是用詭詐。』錯謬是指目標,污穢是指動機,詭詐是指手段。這三者都是屬於且由於那狡猾、迷惑人的魔鬼。勸勉包括講說、傳揚、教導和懇求。保羅的勸勉沒有錯謬,沒有污穢,也沒有詭詐。使徒並不貪婪,也沒有意思要從甚麼人得著好處。他們帶著福音來到帖撒羅尼迦人那裏,完全是誠實而忠信的。

被神驗中

四節說,『但神怎樣驗中了我們,把福音託付我們,我們就照樣講,不是要討人喜歡,乃是要討那察驗我們心的神喜歡。』神的託付,是根據祂藉試驗我們而有的驗中。神首先試驗並驗中使徒,然後把福音託付他們。因此,他們的講說、他們福音的傳揚,不是出於自己,要討人喜歡,乃是出於神,要討神喜歡。祂一直察驗、察看並試驗他們的心。(詩二六2,一三九23~24。)

帖前二章四節的『驗中』含示試驗。神驗中使徒以前,先試驗他們。神根據這驗中,把福音託付他們。神作這事非常謹慎,因為祂知道我們的心。

按我們的意見,神既然無所不知,就不需要試驗我們。不錯,在我們出生以前,祂已經知道我們會是那一種人。既是這樣,神為甚麼試驗我們?神的試驗主要不是為著祂自己,乃是為著我們。神認識我們,但我們不認識自己。因為我們不彀認識自己,所以我們以為自己是正直、誠實並忠信的。但我們受試驗的時候,就會看見我們真正的所是,我們會發現,我們自己裏面是不誠實、不忠信、也不可靠的。因此,神的試驗向我們察驗了我們自己。神這樣察驗我們之後,我們纔能被驗中。

我勸青年人不要信任自己,因為他們還沒有受過試驗。我確信神要用青年人,但是神要先試驗他們,然後纔用他們。神試驗我們而驗中我們以後,纔能對我們有所託付。神的託付是根據祂驗中了我們。但我們不能驗中我們自己。惟有在神試驗我們以後,祂纔會驗中我們。然後祂會把一些事託付我們,並開始使用我們。

神乃是這樣把福音託付使徒。因著使徒接受了福音的託付,所以他們的講說不是要討人喜歡,乃是要討那察驗我們心的神喜歡。他們的講說是根據神的託付。神把福音託付了他們,所以他們的講說是要討神的喜歡。

四節給我們看見,我們必須被神驗中,然後神就對我們有所託付。此後我們還需要講說,要討那察驗我們心的神喜歡。這指明我們需要經過試驗、驗中和託付,然後就會有可講說、可教導的。

沒有諂媚或掩飾

五節說,『因為我們從來沒有用過諂媚的話,就如你們所知道的;也沒有藉掩飾而貪婪,這是神可以作見證的。』掩飾原文或作假裝,遮掩。藉掩飾而貪婪,就是混亂或攙混神的話,(林後二17,四2,)也是為利假裝敬虔。(提前六5,多一11,彼後二3。)

帖前二章五節說,使徒從來沒有用過諂媚的話。我們都必須避免用諂媚的話,絕不以諂媚的態度對人說話。保羅在這一節裏還說,使徒沒有藉掩飾、遮掩而貪婪。他們沒有邪惡的動機,而用辦法去遮掩。他們沒有掩飾或假冒,所以他們不混亂或攙混神的話。攙混就是拿劣貨與原來的東西混在一起。譬如,用銅與金混合,或用水與酒攙調,而將其當作純品販賣。歷世紀以來,許多傳道人和教師就是這樣攙混神的話。他們在掩飾之下傳講,目的是要為自己得利。

五節教我們要學習不用諂媚的話,也不藉掩飾而貪婪。在我們基督徒的工作中,不可給這類不潔的事物留地步。主的僕人不應當用諂媚的話,也不應當藉某一種掩飾而貪婪。但願主憐憫我們並純淨我們,救我們脫離這一切事。但願我們能說,我們不用諂媚的話,也沒有藉掩飾而貪婪,這是神可以作見證的。

不求人的榮耀

保羅在六節接著說,『我們作基督的使徒,雖然有權利叫人尊重,卻沒有向你們,或向別人,尋求從人來的榮耀。』尋求從人來的榮耀,對每一個基督的工人都是真試誘,許多已被這事吞滅、破壞。

叫人尊重,原文或譯作,維護權柄。有權利叫人尊重,直譯,能成為重量;意即叫人受累。(參9,林前九4~12。)在基督徒的工作中維護權柄、尊嚴或權利,就破壞了工作。主耶穌在地上時放棄了祂的尊嚴,(約十三4~5,)使徒也寧可不用他的權利。(林前九12。)

表面看來,尋求從人來的榮耀不像貪婪那樣邪惡。然而,這是更狡詐的。天使長的墮落是由於尋求榮耀。他成為神的對頭,是因為他尋求榮耀。他雖然是帶頭的天使,有很高的地位,但他還尋求榮耀;那是他墮落的緣由。根據新約聖經,凡尋求從人來的榮耀,都是撒但的跟從者。尋求榮耀是撒但所佈的陷阱,要叫基督的工人跌入其中。因此,所有基督的工人都當學習避開尋求榮耀這個陷阱,這是非常重要的。但是能逃避這陷阱的人不多。

我們能給主用多少,我們的用處會持續多久,乃在於我們是否尋求人的榮耀。我們若尋求榮耀,我們在主手中的用處就了了。為自己尋求榮耀,總會使一個人的用處報廢。所以但願我們眾人,特別是青年人,接受警告,絕對不在主的工作中尋求榮耀。

不維護權柄

帖前二章六節清楚指明,使徒雖然是基督的使徒,卻不維護權柄,不要求任何地位或尊嚴。他們必須忘記他們是使徒,而像奴僕般服事神的子民。他們不該題醒別人他們是基督的使徒,卻要記得自己是服事信徒的弟兄。他們不該要求任何地位或尊嚴。

信徒與非信徒可能都認為帶頭的人、長老或使徒是尊貴的人。但是在地方召會中沒有尊貴的人。我們不是尊貴的人,乃是彼此服事的奴僕。但是我認識一些人,他們沒有地位、沒有名聲的時候,並不要求甚麼。然而,一旦他們有了地位,也許是在一個事奉小組裏有了地位之後,就開始要求尊嚴。這是可恥的。我們應當向保羅學習,絕不要求尊嚴或維護權柄。

長老的妻子不應當因為自己是長老的妻子,而要求尊嚴。長老的妻子不是『第一夫人』。她只是一位服事召會的小姊妹。不僅如此,她的丈夫也不是尊貴的人,而是奴僕。他既是長老,就是被指派,像奴僕一樣服事召會的人。我們都當有這種態度。

保羅說,『我們作基督的使徒,雖然有權利叫人尊重。』這話指明,甚至在召會初期,就已經有要求尊嚴的試誘。保羅那時代的人和今天的人一樣。那時與現今沒有兩樣,都有要求某種尊嚴或地位的試誘。但保羅不維護他使徒的權柄,而為自己求甚麼。保羅拒絕叫人尊重,或維護權柄;他是我們眾人的好榜樣。我們若效法這個榜樣,就會把基督身體裏,這種要求地位的致命病菌殺死。

顧惜信徒');

保羅在七節說,『只在你們中間為人溫和,如同乳母顧惜自己的孩子。』乳母,原文(有時)指母親,因此指乳養的母親。(參加四19。)顧惜包括餧養;指明不僅餧養,更有親切的照顧。

保羅雖然是弟兄,但他認為自己是乳養的母親。他當然沒有想到地位、尊嚴或權柄。作為乳母的思想,與尊嚴或地位的思想大不相同。乳母有甚麼地位可言?有甚麼地位、尊嚴或權柄是屬於她的?她的尊嚴在於乳養並顧惜她的孩子,溫柔的照顧他們。

顧惜是很可愛、極其溫柔的辭。保羅認為自己不僅是服事人的,也是顧惜人的。他當然沒有控制信徒。他不僅服事他們,更顧惜他們。他對他們的照顧滿了溫柔。

將自己的性命分給人

保羅在帖前二章八節繼續說,『我們這樣切慕你們,不但樂意將神的福音分給你們,連自己的性命也願意分給你們,因你們是我們所愛的。』切慕,意熱切喜愛、熱切渴望,就像乳養的母親熱切關心她所餧養、顧惜的孩子。這就是使徒對初信的人所作的。

使徒不但將神的福音分給帖撒羅尼迦人,連他們自己的性命也分給他們。過潔淨、正直的生活,如三至六節和十節所描繪的;並且愛初信者,甚至將我們的性命分給他們,如七至九節和十一節所描述的;這些乃是我們傳福音時,將所傳達的救恩注入別人裏面的必要條件。

保羅在八節說到將自己的性命分給帖撒羅尼迦人,這話就好比他在林後十二章所說,他為信徒的緣故花上自己。保羅不僅願意花費他所有的,也願意花上他自己,就是他這個人。使徒樂意將他們的所是分賜到信徒裏面,這好比乳養的母親將她自己給她的孩子一樣。

使徒的行事為人

帖前二章九節說,『弟兄們,你們原記得我們的勞碌辛苦;我們是晝夜作工,把神的福音傳揚給你們,免得叫你們任何人受累。』使徒們不願帖撒羅尼迦人受累。因此,他們晝夜勞苦,要把神的福音傳揚給他們。

保羅在十節繼續說,『你們和神可以作見證,我們向你們信的人,是何等聖、義、無可指摘。』聖是向著神,義是向著人,無可指摘是對一切─神、人和撒但。保羅要這樣行事為人,就必須嚴格管制自己。十節說出使徒是一班自制的人。

勸勉孩子的父親

十一節說,『正如你們所知道的,我們怎樣勸勉你們,撫慰你們,向你們作見證,待你們每一個人,好像父親待自己的孩子一樣。』使徒有力的強調他們的所是或為人,(一5,)因為他們的所是開了一條路,將初信者帶進神完全的救恩。

保羅在二章十一節把自己比作父親,勸勉自己的孩子。在顧惜信徒如同自己的孩子上,使徒看自己是乳養的母親;在勸勉信徒上,他看自己是父親。

行事為人配得過神

十二節說,『要叫你們行事為人,配得過那召你們進入祂自己的國和榮耀的神。』神的呼召是照著祂的揀選,也是隨著祂的揀選。(一4。)信徒從前是拜偶像的人,(9,)在撒但的國裏。(太十二26。)現今藉著在基督裏的救恩,他們蒙了呼召,並已信入神的國;這國乃是他們在神聖的管治下,帶著進入神榮耀的指望,敬拜並享受神的範圍。神的榮耀與祂的國並行。

保羅在帖前二章十二節勸勉信徒,要他們行事為人配得過神。如果他自己行事為人不配得過神,他怎能勸別人這樣作?他在這事上也立了榜樣,給信徒效法。

十二節指明,行事為人配得過神,與進入神的國並被引進神的榮耀有關。這裏的思想相當深,與一至十一節的思想有明顯的對比。這裏有一件事,時常被基督徒所忽略。沒有多少信徒受過教導,看見基督徒要有一種生活行動,使他們能進入神的國,並被引進神的榮耀。許多基督徒從來沒有聽過這樣的話,但是這樣的話卻包括在保羅對年幼信徒的教導中。

好榜樣

二章一至十二節給我們看見,我們該如何行事為人,作初信者的榜樣。我們要成為正確的榜樣,我們的動機就必須單純,特別是在錢財的事上更是如此。這幾節經文所寫的許多話,都與錢財、貪婪、貪慾有關。我們若在錢財上不單純,我們若不純誠、不誠實、不忠信,就可能會成為混亂並攙混神話語的人。不僅如此,這動機會叫我們用諂媚的話,並且藉掩飾而貪婪。這些都是嚴重的事。因此,我們若要成為年幼聖徒正確的榜樣,我們的貪婪就必須受對付,錢財的事必須在我們的腳下。我們絕不該說諂媚的話,不該藉掩飾而貪婪,也不該為自己尋求榮耀。此外,我們不該想要討人的喜歡,反而要盡全力討神的喜歡。這樣,別的信徒就有好榜樣可以效法。

你若看今天信徒中間的光景,就看見許多基督徒沒有方向感。他們沒有方向,乃是因為沒有正確的榜樣。我們必須成為別人的榜樣,並要像母親一樣撫育他們、顧惜他們,也要像父親一樣勸勉他們,要行事為人配得過神。我們曾在前面有一篇信息裏指出,行事為人配得過神,實際上就是活神。只有活神的生活,纔配得過神。我們活神的時候,行事為人就配得過祂。這樣的行事為人要引導我們進入神的國,並引我們進入神的榮耀裏。這是神呼召的目標;神呼召我們,是要我們進入祂的國和榮耀。


第十三篇 撫育的賞賜

讀經:帖撒羅尼迦前書二章十三至二十節。

帖前一章給我們看見,為著召會生活之聖別生活的結構和起源;二章有這種生活的撫育。我們讀二章的時候,可能覺得保羅過於強調使徒如何進到帖撒羅尼迦人那裏,以及在他們中間的生活方式。我們也許認為保羅應當給與初信者更多的道理、教訓和指導。然而保羅強調使徒的來到,他們的傳揚並教導主的話,以及初信者如何領受這話。保羅強調的是使徒的行事為人,他們的生活和生活態度。保羅這樣強調,原因是他想要乳養信徒,顧惜並撫育他們。保羅無意給他們許多知識,他沒有負擔教導他們許多事物。在二章的二十節經文裏,實際上沒有甚麼教訓。雖然他在十二節說到神呼召信徒進入神自己的國和榮耀,但他沒有進一步發揮或解釋這些事。保羅乃是一節又一節的題到他的生活態度、傳講方式,以及他作為信徒的榜樣。

撫育的工作

帖前二章給我們看見,年幼基督徒生活的撫育。保羅在這一章聖經裏所作的,乃是乳養並顧惜信徒。根據他所寫的,他行事為人就像乳養的母親和勸勉的父親。他一面是乳養的母親,一面是勸勉的父親。他所關心的,主要不是教導,而是完成撫育的工作,為要幫助年幼的聖徒長大。

大多數基督的工人缺少以下這種觀念:他們的工作主要的不該是教導,而該是撫育。保羅認為他的工作是幫助信徒長大。為這緣故,他在林前三章說,他栽種了,亞波羅澆灌了,然後神叫人生長。這指明保羅對基督徒工作的觀念,乃認為那是生命的工作。那不是在學校裏的工作;相反的,是在農場上、果園裏、花園裏的工作。因此,這主要不是教導人或教育人的工作。但是今天大多數基督徒的工作,主要是為著教育,有幾分是為著造就。然而這種造就並不直接與生命有關,而是與倫理、道德、或性格的改良有關。這與保羅觀念中基督徒的工作完全不同。

根據保羅在帖前二章所說,他把信徒看作一個大家庭裏的成員。在一個家庭裏當然需要一些教導;作母親的和作父親的都要教導自己的子女。不過,一個家庭裏的中心點不在於教導子女,而在於顧惜、乳養、撫育子女,使他們長大。他們的長大主要不是在知識上長大,乃是在生命上長大。孩子在生命上長大,自然就接受了更多的教育。他們所得著的知識,總是與他們在生命上的長大並行的。他們不應當過早得著各種知識。這意思是說,他們的知識不應當超過他們生命的成長。這是基督徒工作正確的觀念。

我們在主恢復裏的人,對這事的觀念必須改變。不要認為在主的恢復裏,我們重看工作過於生命。不,我們需要專注於生命。召會是一個家,召會也好比農場或園子。家庭是孩子長大的地方,果園是樹木長大結果子的地方。保羅在二章所關心的,是他孩子們的成長。他撫育年幼的信徒,使他們得以長大。我們也可以說他澆灌、乳養並顧惜幼嫩的植物,使他們在生命上長大。所以他不給信徒許多教訓,卻提供他們生活的榜樣。這個正當生活的榜樣,實際上就是保羅自己。

藉著效法而長大

有些基督教教師說,信徒不該為自己作見證。根據這些教師的看法,作見證說到自己的經歷就是傳揚自己。因此,他們勸告別人不要說自己是如何悔改,如何信主,如何蒙恩得救。這些教師極力主張我們只應當傳講主耶穌,教導聖經,而絕不該說到我們自己的事。但保羅在帖前二章卻說到自己。他作了剛強的見證,說到他在帖撒羅尼迦人中間的生活。他題醒他們,使徒是如何來到他們那裏,以及使徒在他們中間的生活態度。保羅為甚麼強調這事?他強調這事,是要給年幼的聖徒看見正當生活的榜樣。我盼望所有的長老和帶頭的,都從保羅這個實例看見,我們必須是眾聖徒的榜樣。在每一個地方召會裏,必須有一些榜樣、一些模型,讓別人效法。

保羅在一章六節對帖撒羅尼迦人說,『你們…就效法我們,也效法了主。』效法與長大有關。事實上,效法在許多方面就是長大。在家庭裏,孩子效法他們的父母兄姊。小孩子沒有甚麼創作,而是效法別人。學習語言就是很好的例證;孩童學習父母所說的語言,與父母說同樣的話,有同樣的口音。孩子經由模倣,學習語言和口音,這說明一個事實,孩子是藉著模倣他們的父母而長大。因此,在一個家庭裏,模倣實際上就是長大。孩子在姿態、語言、甚至性格等許多事上,效法父母。父母是孩子的榜樣、模型。父母如何,孩子也會如何。

提供榜樣

給與初信者和年幼信徒許多教導,不是照顧他們的正確之路;撫育他們的正確之路乃是給他們榜樣看。你給他們榜樣看,就是澆灌他們、供應他們、乳養他們、顧惜他們;這是撫育。你若覺得自己的經歷有些欠缺,你可以將聖經裏不同的人指給初信者看。譬如,舊約的以諾、挪亞、亞伯拉罕和大衛,新約的彼得、約翰、保羅和提摩太等人。我們可以這樣題出聖經人物的生活,來撫育年幼的信徒長大。

我們若給初信和年幼的聖徒太多教訓,就會破壞他們。作母親的都知道,撫育孩子最重要的就是合式的餧養。照顧孩子在於九分餧養和一分教導,這也應當是我們照顧召會裏初信者的作法。我們必須學習有九分的餧養和一分的教導。餧養包括從聖經或召會歷史中題出榜樣。我們讀歷代聖徒的傳記,就餧養了自己,也經歷了撫育。這裏的重點是說,餧養人和撫育人最好的路,是給他們一個正確的榜樣。沒有榜樣,就不可能有撫育;有了榜樣,我們纔能餧養別人。

保羅在帖撒羅尼迦前書不是傳講自己,而是以他自己活基督的生活來餧養他屬靈的兒女。這意思是說,保羅用他的生活方式來餧養他屬靈的兒女。這是他強調他進到帖撒羅尼迦人那裏、他的傳揚、他對待神話語的方式、以及他生活態度的原因。

神運行的話

保羅在二章十三節說,『所以,我們也不住的感謝神,因為你們既接受了從我們所聽見神的話,就不以為是人的話,乃以為是神的話而領受了;這話確是神的,也運行在你們信的人裏面。』這節經文指明,使徒傳講的源頭、起源乃是神,不是他們自己。帖撒羅尼迦人領受了他們的話,不以為是人的話,乃以為是神的話。我們在這裏看見一個管治的原則:我們每次傳講或教導的時候,必須叫人對一個事實有深刻的印象,就是我們所說的話不是人的話,而實實在在是神的話。

保羅在十三節說,神的話運行在信的人裏面。神的話既是活的、有功效的,(來四12,)就運行在信的人裏面。我們一旦接受並領受了話,這話就在我們裏面運行。

效法眾召會

保羅在帖前二章十四節繼續說,『弟兄們,你們曾效法猶太地在基督耶穌裏神的眾召會;因為你們也受了自己同族人同樣的苦害,正如他們從猶太人所受的一樣。』使徒在眾召會教導同樣的事。(林前四17,七17,十一16。)這指明眾召會都該為耶穌作同樣的見證;因此,眾召會都是同樣的燈臺。(啟一9,20。)

帖撒羅尼迦召會效法了猶太地的眾召會。帖撒羅尼迦的信徒必定聽到了猶太地眾召會的報導;帖撒羅尼迦人若沒有聽過猶太地眾召會的事,怎能效法他們?他們必定聽到眾召會和眾聖徒的一些事。這些報導撫育了帖撒羅尼迦的信徒,叫他們長大。我們再次看見,沒有甚麼能像有關眾聖徒或眾召會的真實故事,那樣撫育召會或聖徒。

保羅在帖前二章十四節指出,帖撒羅尼迦人受了自己同族人同樣的苦害,正如猶太地的眾召會從猶太人所受的一樣。這是安慰、加強、撫育人的話。保羅寫這封信的時候,在帖撒羅尼迦的召會正遭受苦害和逼迫。他們受逼迫的時候,聽到在猶太地的眾召會受了苦害。這報導的話加強、安慰並堅固他們,且有助於撫育他們,叫他們長大。

豫防注射

十五節繼續說,『這些猶太人殺了主耶穌和申言者,又驅逐了我們;他們不得神的喜悅,且與眾人敵對。』保羅很有智慧的寫了這一節。在這裏他是給信徒們豫防注射,防範熱中猶太教者終於要來的侵害。保羅把有關熱中猶太教者的健康警告,注射到帖撒羅尼迦聖徒裏面;保羅在這裏似乎是說,『弟兄們,不要以為猶太人的事物很美好。猶太人不是為著神的,他們與神不是一。他們殺了主耶穌,又驅逐了我們。帖撒羅尼迦人哪,要豫備好,有一天熱中猶太教的人會到你們這裏來,逐漸破壞我們所作的。不要接受他們的話,因為他們是反對我們的。他們與眾人敵對,不得神的喜悅。』這實在是最好的豫防注射。

這種豫防注射的話,也是保羅撫育聖徒的一部分工作。甚至豫防注射,也包括在撫育裏。父母照顧孩子,要盡力保護他們不生病。甚至我們照管花園,也要盡力保護植物不受病、蟲侵害;以免疾病毀壞植物,昆蟲吞喫牠們,特別是吞喫幼嫩的部分。因此,我們要保護花園,就得用殺蟲劑噴灑植物。我們可以說,在這節經文裏,保羅乃是給帖撒羅尼迦信徒一種神聖的驅蟲劑。他警告他們不要相信或信任猶太人。相反的,帖撒羅尼迦人要拒絕猶太人。

保羅在十六節繼續這警告,說到猶太人『攔阻我們向外邦人講道,使他們得救,以致常常充滿自己的罪。忿怒臨到他們身上,已經到了極處』。保羅指出,猶太人不要帖撒羅尼迦人聽到使徒的話,使他們得救。這話是保羅所作豫防注射的一部分。

喪失眾聖徒

保羅在十七節接著說,『弟兄們,我們如同喪失親人一般,暫時與你們分離,是面目的,不是心裏的,我們越發急切,極其巴望要見你們的面。』這話含示,使徒們認為初信者對他們是既寶貴又親愛的。保羅將他們與初信者的分離,比作喪失親人,因見不到初信者而遭受損失。這節經文也給我們看見使徒對初信者的切慕。

保羅在十七節似乎是說,『弟兄們,我們喪失了你們。我們想要與你們同在,我們非常想念你們。但我們雖然面目喪失你們,心裏卻沒有喪失你們。在我們心裏,我們仍然與你們同在。我們極其巴望要見你們的面。』

保羅在十五至十七節的話滿了情感。因為他滿了情感,所以他能摸著別人的情感。保羅消極的說到猶太人的時候,是情感激動的。照樣,他積極的說到使徒的時候,也是富有情感的。保羅表達他深刻的情感,叫信徒能愛使徒們,而拒絕熱中猶太教的人。這也與撫育孩子有關,為要保護他們、養育他們,不叫他們被消極的事物破壞。

保羅實在知道如何撫育聖徒。他這樣說到自己,是要撫育他們,並給他們豫防注射。保羅撫育帖撒羅尼迦人時,向他們指出,那些反對並逼迫他們的猶太人必須加以拒絕,但來到他們那裏作使徒的猶太人,卻是可愛的。

被撒但攔阻

保羅在十八節說,『所以我們有意到你們那裏,我保羅確曾一次兩次要去,只是撒但攔阻了我們。』因為使徒在完成神的旨意,撒但就攔阻他們。保羅歸罪於撒但。保羅這樣作,是告訴帖撒羅尼迦人要拒絕熱中猶太教的人,並恨惡撒但。使徒急切要見帖撒羅尼迦的信徒,但是他們被撒但攔阻。

盼望、喜樂和冠冕

保羅在十九至二十節總結說,『我們主耶穌來臨的時候,我們在祂面前的盼望、喜樂、或所誇的冠冕是甚麼?不就是你們麼?因為你們就是我們的榮耀、我們的喜樂。』十九節的來臨,希臘文,parousia,巴路西亞,意同在。主的來臨就是主的同在。這兩封較早的書信,是在這光中寫成的。前書每章都結束於主的回來。

二十節指明,使徒既是乳養信徒的母親、勸勉信徒的父親,(7,11,)作他們兒女的信徒,就是他們的榮耀和喜樂。離了信徒,使徒就沒有盼望、沒有榮耀或可誇的冠冕。

保羅在這裏似乎是說,『你們是我們的盼望、喜樂和所誇的冠冕。弟兄們,我們在這裏只是為著你們,而不是為著別的。我們若沒有你們,就甚麼都沒有了。你們是我們的盼望,正如你們的盼望是主回來一樣。若沒有你們,主回來的時候,我們就缺少喜樂和榮耀。我們需要你們!主耶穌回來的時候,你們是我們在祂面前的盼望、喜樂、冠冕和榮耀。』保羅再次表達他照顧孩子們的深切情感,他實在是勸勉孩子的父親。保羅這位勸勉的父親似乎在說,『孩子們,我們在這裏只是為著你們。沒有你們,活著就沒有意義。要不是為著你們,我們甚至不想活了。』父母說出這樣的話,會深深的摸著人;這些話摸著兒女的心。

你的父母若寫這樣的話給你,你豈不深受感動麼?如果他們說,沒有你,生活就沒有意義,他們在地上活著只是為著你,你豈不受感動麼?你聽到或讀到這些話時,你必定會流淚。這樣的說話會撫育孩子,幫助他們長大。

保羅是個好父親,知道怎樣摸著兒女的心。你若能摸著別人的心,就會成功的撫育他們長大。撫育別人最好的路,就是深深的摸著他們的心。

基督徒生活的目標

我們再來看十二節。保羅在這裏說,『要叫你們行事為人,配得過那召你們進入祂自己的國和榮耀的神。』這節經文指明,我們基督徒的生活是以國度為目標的生活。我們行事為人必須配得過那召我們進入祂自己的國和榮耀的神。這節經文清楚的告訴我們,基督徒生活有一個目標,這目標就是神的國。我們正向著這個目標,這個目的地行動。我們的目的地和我們的定命乃是進入神的國。國度是新約的主題,也是我們基督徒行事為人惟一的目標。

我們的目標不是天堂。根據新約聖經,國度是我們的目標。帖前二章十二節不是說神召我們進入天堂,乃是說神召我們的目標,是要我們進入祂的國。這國包括神的榮耀。我們進入了這國,就必定在榮耀裏。神的國和神的榮耀,比所謂的天堂好太多了。

保羅在初信者身上的工作,乃是乳養、顧惜、撫育他們,使他們行事為人配得過神,可以進入神的國,並有分於神的榮耀。這是基督徒生活的目標。

得賞賜

保羅在十九和二十節指明,凡與主同工撫育信徒,使他們行事為人配得過神的,都要得賞賜。這賞賜就是我們撫育的信徒成了我們的冠冕、榮耀和喜樂。如果信徒在主回來的時候是成熟的,這對於撫育他們的基督工人,將是何等大的榮耀、冠冕和喜樂!但是相反的,如果沒有一位信徒長大成熟,這就太羞恥了。

我們中間許多人,負責照顧年幼聖徒的工作。我們工作的結果,應當是這些信徒長大成熟。他們若合式的成熟,就會進入國度,有分於神的榮耀。這樣的成熟,在主耶穌回來時就成了我們在祂面前的冠冕、喜樂和誇耀。然而,我們若在初信者身上作工,卻始終沒有果效,主回來的時候,我們的工作就沒有結果,那就太羞愧了!主耶穌來的時候,我們工作的結果要顯明出來。那個結果也就是我們的賞賜、冠冕和喜樂。

我們在彼前五章四節也看見同樣的原則。彼得在這裏說,長老要得著榮耀的冠冕為賞賜。然而,這個賞賜如何,就看他們盡長老職分的結果如何。如果他們盡長老職分的結果乃是使聖徒成熟,那個成熟就要成為長老的榮耀冠冕。那就是他們的賞賜。

帖前二章的話,對我們都是健康的話。我們從這章聖經學到,如何對年幼和初信的信徒作工,使他們得著撫育而長大成熟,並且當主來的時候,我們的工作在主面前就能有積極的結果。這結果就要成為我們的冠冕和榮耀,作為我們今天工作的賞賜。


第十四篇 為著信與愛和盼望的鼓勵

讀經:帖撒羅尼迦前書三章一至十三節。

堅固與鼓勵

帖前一章給我們看見,為著召會生活之聖別生活的結構與起源,二章說到這種生活的撫育。現在我們來看三章為著召會生活之聖別生活的堅固。我們已經看過,這聖別生活是由信與愛和盼望構成的。這種生活除了需要撫育以外,還需要得堅固。這種生活的堅固包括其結構主要的三方面,也就是包括了信心、愛心和盼望。保羅在三章所作的,就是堅固信徒的信與愛和盼望。

我們應當記住,帖撒羅尼迦前書是寫給初信者的一卷書。因此,這封書信所題的每件事,都是簡要、不深奧的。這原則特別應用於三章。保羅寫這一章聖經時,盡量避免用深奧的辭彙。他在這裏所說的話,好比父親對年幼孩子所說的話。保羅說話雖然簡單,其中卻包含許多重要的點。

保羅在三章一節說,『所以,我們既不能再忍受,就樂意獨自留在雅典。』雅典是羅馬帝國亞該亞省的主要城市,使徒保羅在那裏將福音傳給崇尚哲學的希臘人。(徒十七15~34。)

帖前三章一節的『既』字把我們引到前一章聖經,特別是二章十七至十八節。這兩節聖經說,『弟兄們,我們如同喪失親人一般,暫時與你們分離,是面目的,不是心裏的,我們越發急切,極其巴望要見你們的面。所以我們有意到你們那裏,我保羅確曾一次兩次要去,只是撒但攔阻了我們。』使徒們在面目上喪失了帖撒羅尼迦的信徒,極其巴望要見他們。所以保羅在三章一節說,他不能再忍受這種情形。一節的『既』字,指明三章是二章十七、十八節的延續。保羅樂意獨自留在雅典,並且如三章二節所說,打發提摩太到帖撒羅尼迦去。

二節繼續說,『打發我們的弟兄,在基督福音上作神同工的提摩太去,為著你們的信心,堅固並鼓勵你們。』同工一辭,有些古卷作,神的執事。神的執事就是神的同工。(林前三9,林後六1。)何等的權利!何等的福分!

提摩太被打發到帖撒羅尼迦去,為著他們的信心,鼓勵他們。這指明帖前三章裏的話與堅固和鼓勵有關。保羅說到帖撒羅尼迦人的信心時,話題又回到一章裏為著召會生活之聖別生活的結構。他在三章所關心的,乃是這種生活的堅固。

我們若在信心上堅固,就不會被患難搖動。保羅在三節說到這一點:『免得有人被諸般患難搖動。你們自己知道,我們受患難原是派定的。』我們若在信心上得了堅固,患難就要按著神在祂派定裏的定旨,叫我們得益處。(羅八28。)不然,我們就會為那試誘者(帖前三5)藉著患難所搖動。命定一辭,原文或作,豫定、安放、安置。神已經豫定,派定我們受患難。因此,患難是神派給我們的分,祂已經將我們安放,安置在患難的處境裏。

信的兩方面

我們要仔細來看帖前三章裏信心的意義。在聖經裏,信不僅是主觀的,指聖徒的相信,如在五節、六節、十節者;也是客觀的,指他們所相信的信仰,如在提前三章九節,四章一節,和提後四章六節者。信的這兩方面彼此相關聯。我們的相信(主觀的信心),是出於我們所相信的事物,也是在於我們所相信的事物(客觀的信仰)。

帖撒羅尼迦前書的『信』一辭不太容易了解,因為在新約裏『信』(faith)有兩方面,就是客觀的一面和主觀的一面。就著道理說,客觀的一面在先,繼而產生主觀的一面。客觀的信(信仰)是指我們所相信,而叫我們得救的事物,包括新約的內容。因此,新約的內容等於客觀的信仰。提摩太前書極力強調這一方面的信。譬如,提前一章十九節說到信仰。那一節裏的信仰是客觀的,指我們所相信的事物。然而,同一節也題到主觀的信心:『持守信心和無虧的良心。』這主觀的信心,是指我們相信的行動。

基督徒經常說到客觀一面的信。有人會問你的信仰是甚麼,意思就是問你相信甚麼。這一面的信是客觀的,不是我們相信的行動,乃是我們所相信的事物。這客觀的信包含了神新約經綸的內容。

我們領受了客觀信仰的話語,也就是神新約經綸的內容時,主觀的信心就自然在我們裏面產生。我們對客觀信仰的反應就是相信。這意思是說,我們聽到客觀的信仰,主觀的信心就在我們裏面升起。這主觀的信心就是我們相信的行動。

主觀的信心不是一次永遠發生的。相反的,從我們開始相信的時候起,相信的行動就一直在我們裏面進行,因為基督徒的生活是信心的生活、相信的生活。我們天天都過著相信的生活。我們的生活不是憑著所見的,乃是憑著我們所信的。正如保羅說的:『我們行事為人,是憑著信心,不是憑著眼見。』(林後五7。)我們的行事為人乃是憑著信心,不是憑著眼見。

我們在這幾篇信息裏所談論的一切,都是信心的事。譬如,歌羅西一章二十七節說,基督在我們裏面成了榮耀的盼望。我們在信心裏接受了這話。我們憑著信心相信祂要回來,也憑著信心等候冠冕。我們講說這些事,全是憑著信心。因此,沒有信心的人一點不懂得我們在說甚麼。我們的話在他們聽來是迷信,是無稽之談。他們既信不來,也無法接受。世人,不信的人,沒有信心。結果,他們不了解我們所說的話和我們的生活方式。我們的生活完全是相信的生活。

客觀一面的信仰是深奧的。我們不能說我們在客觀信仰這一面已經完全了、全備了。神的經綸是深奧的。神經綸的內容乃是基督這包羅萬有、延展無限的一位。神新約經綸的內容既是這樣深奧而豐富,所以我們不敢說客觀的信仰在我們中間已經完全了。我們必須看見,我們客觀的信仰包含了包羅萬有、延展無限的基督作神經綸的內容。我們對這內容的認識還不彀,了解得還不完全。因此,我們還需要更多得著包羅萬有的基督,更多得著作為我們客觀信仰的基督。

讚美主!這客觀的信仰產生主觀的相信。我們接受基督的啟示時,就不能不相信祂。當信仰自然的灌輸到我們全人裏面時,我們就不自覺的信了基督。不信的人無法相信基督竟然在我們裏面,但是我們不能不相信基督在我們裏面。祂在我們裏面作我們的生命、我們的生命供應、並我們的一切。我們已經看見內住基督的異象,我們不能不相信祂真在我們裏面。因為我們已經看見神經綸之內容的啟示,所以我們不能不相信我們所看見的。相信的能力已經傳輸到我們裏面,現今我們有了主觀的信心,就是裏面相信的行動。

保羅所關心的

保羅說要打發提摩太去,為著信徒的信心,堅固並鼓勵他們;這裏的信心是客觀的,還是主觀的?我們很難決定帖前三章二節的信心是客觀的,還是主觀的。事實上,這節的信心同時指客觀的一面和主觀的一面,包括我們所相信的事物以及我們相信的行動。弟兄們打發提摩太去看帖撒羅尼迦信徒在信心的這兩面進展如何,他們是否還持守著客觀的信仰?他們的相信有多強?他們持守客觀的信仰有多好?他們相信到甚麼程度?保羅所關心的就是要知道這事。他在二至三節中的意思是說,『弟兄們,我擔心你們或許被諸般患難搖動。搖動就是失去信心,失去對客觀信仰的看見,也失去相信的主觀能力!我關心你們信心的這兩方面。』

對服事初信者有負擔的人,必須學習注意初信者的信心,關心他們信心主觀和客觀這兩面的進展如何。他們的信心是增加,還是減少?他們相信的能力增長了麼?我們照顧年幼信徒的時候,必須題出這類的問題。這樣就有保羅那樣對帖撒羅尼迦人信心的關切;保羅因這關切,打發提摩太去堅固並鼓勵他們。

保羅在四節說,『我們在你們那裏的時候,豫先告訴你們,我們將會受患難,這果然發生了,你們也知道。』告訴一辭,原文用的是未完成式,指明重複的行為。保羅豫先一再的告訴信徒,使徒將會受患難。這患難果然照著保羅的豫測發生了。

保羅在五節接著說,『所以,我再也不能忍受,就打發人去,要知道你們的信心如何,恐怕那試誘者試誘了你們,叫我們的勞苦歸於徒然。』這裏的那誘惑者,就是那試誘夏娃,(創三1~6,提前二14,)狡猾的古蛇魔鬼。那狡猾之試誘者的目的,是要破壞神的同工所完成的福音工作。保羅擔心患難、苦楚和逼迫會被那試誘者用來搖動帖撒羅尼迦人的信心,叫他們中間缺少信心。保羅因著不能再忍受不知道帖撒羅尼迦人信心的光景到底如何,就打發提摩太到帖撒羅尼迦人那裏去,要知道他們的信心如何。

帖前三章五節的信心又是包括客觀的信仰和主觀的信心。保羅急切要知道帖撒羅尼迦人信心的這兩方面。

信是基督徒生活,也就是為著召會生活之聖別生活,基本結構的第一項。那些退後的人,包括許多離開召會生活的人,都經歷了信心的喪失。他們也許沒有完全失去信心,但他們至少喪失了一部分的信心。他們可能對於客觀的信仰,也就是神新約經綸的內容不再有甚麼看見。當這些人在召會生活中的時候,實在有所看見。他們看見基督,看見召會,也看見神的經綸。他們看見神的恢復,以及三一神如何將祂自己分賜到我們裏面。然而他們逐漸看不見這些事了。每當一個人看不見神經綸的內容時,主觀的信心,就是他裏面相信的行動,也就減少了。我們裏面相信的能力,總是因著對神經綸有正確的看見,而有的產品、結果和果效。因此,看不見神的經綸是一件可怕的事。

在召會的聚會和職事的聚會裏,我們好像是在看屬天的電視,為要更多看見神的經綸。我們越看這屬天的電視,就越相信。我們自然而然的相信我們所看見的。因此,我們離開聚會的時候,滿了相信的能力。召會的聚會與職事的聚會,擴大了我們相信的能力。

優秀的基督工人,乃是不斷將神聖的景觀灌輸給人的人,以幫助他們看見屬天電視的奇妙景象,並在他們裏面留下深刻的印象。當屬天的景觀傳達、輸送到我們裏面,我們就有了相信的能力。藉著相信,我們就與神聖的傳輸聯上了。這傳輸就是屬天電流的流動。藉著相信,我們向這流『打開了開關』。

我們從五節知道,保羅擔心那試誘者試誘了帖撒羅尼迦人,叫使徒們在他們中間的勞苦歸於徒然。保羅知道,我們一旦失去了對神經綸之內容的看見,就會動搖,遠離信心這條線。這樣,我們所聽到關乎神經綸的一切話,就都歸於徒然。許多離開召會生活的人,他們的生活可以說明這個事實。他們的光景證實,當我們看不見神的經綸時,我們所聽見的一切就都歸於徒然。

藉著信徒們的信心得了安慰

提摩太帶著好消息回到保羅那裏,告訴他說,他們在帖撒羅尼迦人中間的勞苦不是徒然的。保羅在六節題到這個報告:『但現在提摩太從你們那裏來到我們這裏,將你們信心和愛心的好消息報給我們,又說你們常常親切的記念我們,渴慕見我們,如同我們渴慕見你們一樣。』這關於帖撒羅尼迦人信心的好消息,叫保羅確信他們的勞苦不是徒然的。

使徒離開雅典之後,去了哥林多,(徒十七15~16,十八1,5,)在那裏寫了這封親切的信給在帖撒羅尼迦親愛的聖徒,為要鼓勵他們。

保羅在帖前三章六節說到信心和愛心。愛心是信心的流出、結果。我們已經看過,信心是基礎,愛心是建築,盼望是頂石。保羅寫堅固的話給帖撒羅尼迦人的時候,先說到信心,再逐漸把愛心帶進來。因此,他在六節說到信徒的信心和愛心。

七節說,『所以弟兄們,我們在一切貧困和患難之中,藉著你們的信心,就在你們身上得了安慰。』神的同工在信徒身上作工,將信徒當作擔子背負;信徒健全的光景,對他們總是一種安慰。『貧困』一辭,原文或作艱難;指災難過後導致的急需。災難把人擺到一種困境裏,迫切需要食物、飲水、衣著、居住等必需品的供應。使徒雖然有急需,有艱難,卻藉著帖撒羅尼迦人的信心得了安慰。這裏,保羅再次說到信心。

保羅在八節接著說,『因為現今你們若在主裏站立得住,我們就活了。』信徒在主裏站立得住,就供應生命給使徒。在主裏站立得住,與信心搖動(3)相對。如果你工作對象的年幼信徒在主裏站立得住,這樣的站立必定會將生命供應給你。

補足缺欠

九至十節說,『我們在我們的神面前,因著你們甚是喜樂,為這一切的喜樂,能用何等的感謝,為你們報答神?我們晝夜格外懇切的祈求,要見你們的面,補足你們信心的缺欠。』補足你們信心的缺欠,或作,使你們的信心完全。補足,原文為林後十三章九節之『成全』的動詞形式。帖撒羅尼迦的信徒在主裏還幼稚,在他們新得的信心上仍有缺欠。使徒曉得這點,非常關愛他們,這就是他寫本書信的原因。

保羅寫帖撒羅尼迦前書時,帖撒羅尼迦的信徒作基督徒可能還不到一年。毫無疑問的,他們需要多而又多的看見神經綸的內容。照樣,甚至我們中間許多在恢復裏多年的人,可能對於包羅萬有、延展無限、作神經綸內容的基督,還是缺少看見。這意思是說,我們在客觀的信仰上仍有所缺欠。我們在客觀的信仰上既有這樣的缺欠,我們主觀的信心必定也有所缺欠。因為我們看見的有限,我們相信的能力也有限。我們相信的能力在於我們的看見。我們在主恢復裏的年日中,對於基督和神經綸的看見一直在開廣。我們的看見既已開廣,我們客觀的信仰就得以增加,這導致相信能力的增加。

保羅晝夜懇切的祈求,盼望使徒們能見帖撒羅尼迦人的面,補足他們信心的缺欠。保羅在這幾節經文裏似乎是說,『你們帖撒羅尼迦人在主裏的時間很短。你們客觀的信仰和主觀的相信都有所缺欠。許多事物還沒有向你們開啟,還沒有給你們看見。我們巴望再去看望你們,要叫你們更多看見基督。這樣,你們對於基督的看見就擴大了,你們客觀的信仰開廣了,你們主觀的信心自然也就加增了。這是你們的需要,這也是我們禱告要再見你們的負擔。』

強調愛心

在三章一至十節,保羅主要是論到信心,就是為著召會生活之聖別生活的結構的第一項。他從十一節開始強調愛心:『願我們的神與父自己,和我們的主耶穌,修直我們到你們那裏去的路。又願主使你們彼此的愛並對眾人的愛,都能增多洋溢,正如我們對你們一樣。』十一至十二節主要是說到愛心。使徒首先關切幼稚信徒的信心;跟著信心的是愛,這愛出於信,且與信同工,(加五6,提前一14,)作為在生命裏長大的標示。(帖前一3。)帖撒羅尼迦人的愛需要增多、增長。因此,保羅首先要補足他們的信心,接著就要鼓勵他們的愛心增多洋溢。他知道愛會從他們的信心湧流出來。這樣,他們就會有在愛裏的生活,這愛是向著當地聖徒的,也是向著在各處眾信徒的。

三章十一節中的『修直』,原文為單數動詞。這指明使徒認為父神與主耶穌是一。這樣的一位,修直我們盡職的路,是何等的美好!使徒完成這一位的職事,以成就祂的定旨,他們的腳蹤是何等佳美!

心得以堅固,在聖別上無可指摘

保羅在十三節總結說,『好使你們的心,當我們主耶穌同祂眾聖徒來臨的時候,在我們的神與父面前,得以堅固,在聖別上無可指摘。』信徒的心得以堅固,無可指摘,乃是出於信與愛,如前面各節所說的。這自然產生盼望,就是盼望我們所信、所愛,親愛的主回來。因此,信、愛、望再次是本書信在結構上所含的因素。

我們的信心若得以補足,愛心若增多洋溢,結果就有盼望,好使我們的心,當我們主耶穌同祂眾聖徒來臨的時候,在我們的神與父面前,得以堅固,在聖別上無可指摘。這些聖徒指在基督裏的信徒,包括舊約的聖徒。(但七18,21~22,25,27,亞十四5。)帖前三章十三節雖然沒有用盼望一辭,卻含示、指明了盼望的意思。因此,為著召會生活之聖別生活的堅固與其結構有關,這結構是由信、愛和盼望所組成的。

作初信者的工

保羅照顧初信者的路,與今天許多基督徒的路大不相同。保羅的路是叫初信者看見,他們已經從父神重生,與主耶穌基督有了生機的聯結,因而有了聖別生活的結構。所有的真基督徒,無論年長的或年幼的,都有這種為著召會生活之聖別生活的結構。這種生活就是正確的基督徒生活。

許多基督徒沒有過正確的基督徒生活。不僅如此,他們對於召會生活也一無所知。許多人甚至不知道過聖別生活是甚麼意思。聖別的生活乃是完全分別歸神的生活。過聖別的生活乃是過一種絕對為著神、憑著神、與神同在,且在神裏面的生活。這種聖別的生活乃是為著召會生活的。為著召會生活的聖別生活,就是保羅在這封寫給初信者的書信裏所講述的。

我們這些真基督徒裏面都有這種生命。現在我們需要活這種生命。這種生活有一個結構,是由信、愛和盼望所組成的。我們服事初信弟兄姊妹的時候,應當撫育這種生活,應當乳養、撫育,使其長大。不僅如此,我們必須學習如何在信、愛、盼望這三面的結構上,堅固、加強並鼓勵這種生活。

信心在於看見神新約經綸的內容。我們一旦有了這樣的看見,就會相信我們所看見的。這信心是我們基督徒生活的根基。從我們的信心裏,愛會湧流出來。我們在召會生活裏乃是過愛心的生活。我們應當愛每一個人,就是與我們一同聚會的信徒、沒有與我們一同聚會的信徒、以及沒有信主的人。這愛心是我們信心的流出。不僅如此,我們會有滿了盼望的生活。我們為基督活著,我們彰顯祂,我們甚至是祂的身體。我們充滿了盼望,等候祂的回來。我們的盼望、定命、目的地不在地上,而是完全集中於主耶穌的回來。

我們若看見為著召會生活之聖別生活的結構、起源、撫育和堅固,我們在初信者身上的工作就有了方向。我們會幫助他們認識,他們既是真基督徒,就已經有了為著召會生活之聖別生活的結構。然後,我們要撫育這種生活,堅固其信心、愛心和盼望。


第十五篇 為著召會生活之聖別生活的勸勉

讀經:帖撒羅尼迦前書四章一至十二節。

帖撒羅尼迦前書這封書信是寫給初信者的,他們是一班在主裏還不滿一年的信徒。為這緣故,我們在這卷書的頭三章裏,找不到甚麼是可以與羅馬書、以弗所書、或加拉太書的啟示相比的。保羅與帖撒羅尼迦人相處了約一個月,他在那短短的時間裏面,沒有機會論到許多深奧的真理。為這緣故,他在帖前三章十節表示,他渴望到帖撒羅尼迦人那裏去,補足他們信心的缺欠。毫無疑問,這些初信者對於羅馬書、以弗所書、加拉太書中所啟示之信(信仰)的許多方面都有缺欠。因此,保羅想要再去看望他們,好將信仰的內容供應給他們,使他們的信心增多並得著成全。

我們都需要對神的經綸有廣闊的看見。我們一旦有了這樣的看見,自然就會相信我們所看見的。我們有所看見以後,就不得不相信了。相信是從這種屬靈的看見來的。保羅的著作帶我們去遊歷,給我們看見關於基督、祂的成就與得著、以及祂所達到的一切屬天和屬靈的事物。我們越看見這些,印象就越深刻,信心也就越增多。我們會發現,要我們不相信簡直是不可能的。

我們已經強調一個事實,就是帖撒羅尼迦前書的話是對初信者說的。在青年人或初信者身上作工的人,可以從本卷書中得著指引與大綱,作為遵循。他們若遵循這個綱要和指引,就會為他們照顧初信者的工作立下美好的根基。

警告的話語

在本篇信息中,我們要來看帖前四章。一章有為著召會生活之聖別生活的結構與起源,二章說到這種生活的撫育,三章乃是堅固這種生活之基本結構的三個項目。保羅交通過這幾件事之後,在四章針對破壞召會生活最嚴重的病菌─淫亂,為信徒們作了豫防注射。

淫亂的源頭是情慾。人若沒有某種形態的社會生活,就絕不會有機會放縱這種情慾。社交生活是淫亂的溫床;一個沒有社交生活的人,不會有墮落到淫亂裏的危險。你若獨自一人生活,與別人沒有甚麼接觸,你就不太可能犯淫亂的罪。但召會生活是聚會生活,團體生活。換句話說,召會生活是社交生活。我們為著要過召會生活,就無法避免過團體生活,社交生活;這種生活使我們彼此之間,有相當多的接觸。

從歷史來看,在眾召會裏一再出現淫亂的難處。事實證明,特別是基督工人常墜入淫亂的陷阱,因為他們與別人的接觸很多。不僅如此,淫亂一向是破壞靈恩派的因素。在某些地方,靈恩運動就是因著淫亂的罪而受了限制。

保羅在四章三節說,『神的旨意就是要你們聖別,禁戒淫亂。』神的旨意乃是要祂所救贖的人,就是在基督裏的信徒,照著祂聖別的性情過聖別的生活,從神以外的事物完全分別出來歸給神。為此,神正在全然聖別我們。(五23。)

在保羅的時代,無論在哥林多或帖撒羅尼迦,邪蕩和淫行在異教裏非常盛行,甚至受到異教敬拜的助長。人被造乃是為著彰顯神,(創一26,)就這定旨而言,沒有一件事比淫亂更破壞人。這使人無法聖別,分別歸神,並把人污染到極點,使人不能完成神聖別的定旨。因此,使徒厲害的囑咐初得救的外邦信徒,要聖別歸神,禁戒淫亂,免受其破壞和污染;淫亂在神眼中是最粗鄙的罪。

保羅在帖前四章,警告我們提防淫亂的事。他在哥林多前書也厲害的說到淫亂。因著在哥林多和帖撒羅尼迦有許多不道德的事,所以保羅領悟,他除了撫育並堅固在帖撒羅尼迦的聖徒之外,還需要警告他們提防淫亂的罪。現在我們能領會,為甚麼保羅認為在寫給初信者的書信裏需要說到淫亂這件事。他要那些在邪惡之城裏的聖徒覺察危險。他們既是在這種地方的召會,就需要接受關於淫亂的警告。

保羅在林前十六章二十節說,『你們要用聖別的親嘴彼此問安。』保羅沒有禁止哥林多人彼此有接觸,因為那樣太不近人情了。然而保羅囑咐他們要用聖別的親嘴彼此問安。保羅寫這些話,是針對哥林多情形的背景。同樣的原則,帖前四章對付淫亂,是因帖撒羅尼迦的環境。一個幼嫩的召會在一種邪惡、不道德的環境裏建立起來;保羅知道,那城裏的召會很難避免淫亂這個難處,於是針對這件事題出警告。

今天我們也需要這項警告。歐美社會在男女社交的接觸上,幾乎沒有甚麼限制。因著這種情形,人很容易墮落到淫亂裏。召會要在這些地區存在,就需要接受關於淫亂的警告。

我們讀四章一至十二節,就看見保羅在這裏是用警告的語氣,與前三章的語氣不一樣。保羅完成了撫育並堅固為著召會生活之聖別生活的工作以後,語氣就改變了。他給我們的第一個警告是關於淫亂的。我們將會看見,保羅對淫亂題出警告的時候,帶進了聖別這奇妙的事。

聖別對淫亂

保羅在四章一節說,『還有,弟兄們,我們在主耶穌裏請求並勸勉你們,你們既然接受了我們的教訓,知道當怎樣行,並怎樣討神的喜悅,就要照你們現在所行的,更加充盈超越。』保羅在三節說,神的旨意是要我們聖別。這聖別與淫亂相對。我們要有討神喜悅的行事為人,就需要被聖別。

沒有一件事比淫亂更破壞信徒。根據保羅在林前六章的話,淫亂破壞人的身體。淫亂以外的罪還不會切身的破壞我們,但是淫亂破壞我們的身體,污染我們的全人,使我們全然不聖別。不僅如此,神的仇敵也利用淫亂,破壞神所造為要完成祂定旨的人。因此,我們必須徹底棄絕淫行。所以保羅在帖前四章三節說,『要…禁戒淫亂。』禁戒是很強的用辭,指明我們應當逃避淫亂。神的旨意是要我們完全分別出來歸祂自己,全然聖別,以完成祂的定旨。這需要我們禁戒淫亂。

保羅在四至五節繼續說,『要你們各人曉得,怎樣用聖別和尊貴,持守自己的器皿,不放縱私慾的邪情,像那不認識神的外邦人。』持守自己的器皿就是保守、保全自己的器皿。對這裏器皿的解釋有兩派:一派說器皿是人的身體,如在林後四章七節者;另一派說器皿是人的妻子,如在彼前三章七節者。本節和下節像這樣的辭句:『你們各人』,『用聖別和尊貴』,特別是『不放縱私慾的邪情』,都表示第二派的解釋不正確,頭一派的解釋正確。在這裏,使徒認為人的身體是他的器皿,如大衛在撒上二十一章五節所認為的。在關於使用身體這樣的事上,保羅和大衛都認為人的身體是器皿。用聖別和尊貴保守或保全人的器皿,不放縱私慾的邪情,乃是防止淫亂的保障。

聖別,重於指在神面前聖別的光景;尊貴,重於指在人面前可敬的地位。人為著神的定旨被造,有崇高的地位;而且婚姻是神為著人的繁衍所命定的,以成就神的定旨。因此,婚姻當受尊重。(來十三4。)禁戒淫亂,不僅是要在神面前留在聖別的光景中,也是要在人面前持守並保全尊貴的地位。一個人犯了淫亂,就被污染,他的聖別也被廢除。再者,他在人面前也失去尊貴。甚至不信的人也不尊重淫亂的人。因此,我們必須曉得怎樣持守、保守並保全自己的身體,而向著神是聖別的,在人面前是尊貴的。我們必須是一班聖別歸神,並在人面前是尊貴的人。我們要成為這樣的人,就必須完全禁戒淫亂,在這事上不給人猜疑的餘地。

根據帖前四章五節所說,我們該持守自己的身體,不放縱私慾的邪情,像那不認識神的外邦人。不認識神,乃是人放縱私慾邪情的基本原因。

保羅在六節接著說,『也不要在這事上越分,佔他弟兄的便宜;因為關於這一切的事,主必報應,就如我們先前告訴過你們,又鄭重見證過的。』越分,原意為越過(界限)、過分、違犯、超過。『越分,佔他弟兄的便宜,』在此指與弟兄的妻子犯姦淫。佔他弟兄的便宜,原文或譯作,從他弟兄得利;因此是虧騙他的弟兄。保羅說,『在這事上,』是指三節所說淫亂的事。保羅在六節也說,這一切的事,主必報應;這一切的事就是越分,佔人便宜等事。主是報應者、懲治者,審判淫亂的和姦淫的,給與制裁。

淫亂總是與越過婚姻關係的規律有關。男女之間的關係是神所命定的。婚姻是神所命定神聖的事,在神嚴格的規律之下。因此,男女之間的接觸必須照著神的命定和規律,否則就可能違犯、越過並破壞神的規律。

保羅在七節說,『神本是在聖別中召了我們,並不是要我們沾染污穢。』本節按原文可直譯為:神不是基於污穢,乃是在聖別中召我們。這節的『污穢』,是指在淫亂、姦淫等事上的污穢。有些教師認為,這裏的污穢是指在商業上不當的得利。他們說,六節是說到在商業上佔弟兄的便宜。但根據本段上下文,這說法是不能接受的;本段開始於三節,囑咐人要禁戒淫亂;七節是這囑咐的結語。

使徒禁戒淫亂的囑咐,乃是基於聖別,(3,)藉聖別得著加強,(4,)並在這裏結束於聖別。因為淫亂是最污穢的事,敗壞蒙神呼召之聖徒聖別的地位和品格。

神本是在聖別中召了我們,並不是要我們沾染污穢。這指明我們必須一直留在聖別中。神的呼召與污穢毫無關係。神的呼召是在聖別中,這聖別與淫亂相對。

八節說,『所以那棄絕的,不是棄絕人,乃是棄絕那位將祂的聖靈賜給你們的神。』本節是從三節開始的這一段的結語。這裏的『棄絕』,是指棄絕前面經文中的囑咐。這裏保羅似乎是說,『我給了你們一項警告。你們如果棄絕,不是棄絕我,乃是棄絕那位將祂的聖靈賜給你們的神。』這裏的聖靈,是指那聖別我們,使我們在神面前成為聖別(羅十五16,彼前一2,林前六11)的聖者。

神的旨意、(帖前四3、)神的呼召、(7、)以及神的靈,都是為著我們的聖別。神先有旨意,接著有呼召,然後賜下祂的聖靈。藉著神的靈,我們就得以聖別,答應祂的呼召,成就祂的旨意。

神將祂的聖靈賜給我們,為要聖化我們,使我們成為聖別,將我們分別出來歸神,以完成祂的定旨。因此,這聖靈一直在我們裏面運行、作工、活動,為要完成一個定旨。我們若犯了淫亂,就是棄絕這位在我們裏面運行,要使我們聖別歸神的內住之靈。這是保羅在這裏的意思,這節經文乃是論到聖別對淫亂這段話的結語。

但願我們眾人(尤其是青年人),對保羅警告的話有深刻的印象。我們所處的時代絕不比保羅的時代好。不僅如此,我們今天所住的城市,也不比哥林多或帖撒羅尼迦好。相反的,今天的時代和今天的城市都比從前更壞。因此,我們需要這個關於聖別與淫亂相對的警告。

弟兄的相愛

九至十節保羅接著在弟兄相愛的事上勸勉信徒:『關於弟兄相愛,不用我寫信給你們,因為你們自己蒙了神的教導,叫你們彼此相愛;其實,你們向全馬其頓所有的弟兄,就是這樣行。但弟兄們,我們勸你們要更加充盈超越。』弟兄相愛一辭,希臘文是philadelphia,非拉鐵非,由phileo,非拉,愛,和adelphos,阿戴弗斯,弟兄所組成。保羅在這裏重申他在三章十二節論到愛的話:『又願主使你們彼此的愛並對眾人的愛,都能增多洋溢,正如我們對你們一樣。』這樣強調愛,指明愛是基督徒生活中極重要的因素。根據加拉太五章十四節和羅馬十三章十節,愛使律法得以成全。我們若愛別人,就必定不會犯淫亂,也不會偷竊或撒謊。

得體的行事

保羅在帖前四章十一至十二節說到得體的行事:『又要立定志向作安靜人,辦自己的事,親手作工,正如我們曾囑咐過你們的,叫你們對外人行事端正得體,自己也就沒有甚麼缺乏了。』保羅在十一節說了一句很好的話:『要立定志向作安靜人。』要一個愛講話的人安靜是很難的,這樣的人若能安靜半個小時就是得勝了。

最破壞召會生活的是淫亂,其次是嫉妒,再後是好管閒事。好管閒事的人甚麼都想過問,但他實際上是遊手好閒、無所事事。因此,保羅囑咐好管閒事的人要立定志向作安靜人。這意思是說,他們應當立志叫自己靜下來。我當然鼓勵眾聖徒要有更多的交通。但我鼓勵好管閒事的人不該那麼活躍,要安靜些。他們不該想要作召會的詢問臺,不要興緻勃勃想知道別人的事;反而,就像保羅所說的,他們應當辦自己的事。他們也許應當多花時間打掃屋子或整理自己的東西,他們應當避免那種破壞召會生活的好管閒事。

對別人的事太感興的人應當立定志向作安靜人,辦自己的事。但我鼓勵那些不太關心別人,卻花太多時間顧自己事的人,要多花時間對別人有合式的照顧。在這件事上,因著我們生來性情就各有不同,所以我們都需要平衡。

保羅在十二節囑咐我們行事要得體。我們行事為人不應當怪異、奇特。我們的行事為人在別人眼中應當非常得體。

今天青年人喜歡標新立異,有些人認為他們越特殊越好。他們與眾不同就能引人注意。但我們行事為人的態度應當是正常、得體而平常的。然而,我們這樣作並不是遵行甚麼規矩或條例。我信我們如果渴慕愛主、活主,並且照著祂的心意行事為人,我們的深處就會感覺有個要求,要我們在一切所行的事上都正常而得體;我們會盼望在如何開車、梳頭髮、穿著、以及別的事情上,都是得體的。

凡是舉止怪異、引人注目的都是不得體的。我們行事為人、生活行動都應當得體。我們向著外人的生活行動,特別要得體。

照顧初信者

我們越讀帖撒羅尼迦前書,越思想其內容,就越曉得這封書信是寫給初信者的。帖撒羅尼迦前書與以弗所書完全不同。以弗所書包含許多深奧的辭,就如基督的奧祕、基督的身體、那在萬有中充滿萬有者的豐滿。相反的,帖撒羅尼迦前書沒有使用深奧的辭彙,卻有許多簡單的警告。譬如,帖撒羅尼迦前書告訴我們,神的定旨是要我們聖別,這是一種初淺的講說。另一個例子就是保羅勸勉弟兄們,要彼此相愛;他告訴我們說,我們蒙了神的教導,叫我們彼此相愛,然後他又激勵我們要在這愛上更加充盈超越。不僅如此,保羅也勸我們要立定志向作安靜人,不要多管閒事,要親手作工,辦自己的事。這些話都是初淺的,卻是非常實際的,我們需要這些話。

保羅在四章的勸勉,為甚麼只題到三件事?他為甚麼只說到聖別對淫亂,弟兄的相愛,以及得體的行事?答案是:我們若顧到聖別、弟兄的相愛、以及得體的行事,我們就完全了。因此,我們都需要注意聖別、對人的愛、以及合式得體的行事。

帖撒羅尼迦前書實在是寫給初信者的書信。在這封書信裏,保羅非常實際的顧到初信者。但這不是說初信者不需要羅馬書、哥林多前後書、加拉太書、以弗所書、腓立比書、歌羅西書、希伯來書這類的書信。他們的確需要這些書信。但因著他們年幼,起頭時需要一些簡單而實際的話語。這是保羅這樣寫帖撒羅尼迦前書的原因。他知道信徒們在主裏還不到一年,所以他寫得非常實際。但願我們都效法保羅的榜樣,照他的方式,在年幼的聖徒與初信者身上作工。


第十六篇 基督徒生活的盼望

讀經:帖撒羅尼迦前書四章十三至十八節。

在帖前四章十三至十八節,保羅說了一些論到主再來和信徒被提初步的話。這裏是安慰的話,籠統的說到在主回來時信徒的被提。關於這事,細節啟示在新約別卷書,如馬太福音和啟示錄。

保羅在帖前章十三至十八節所描述的,乃是所有信徒普遍的盼望。這是為著召會生活之聖別生活的盼望。這種生活不是罪惡的,也不是屬世的。相反的,這種生活是純潔而聖別的。不僅如此,這種為著召會生活的聖別生活是有盼望的。

人類因著墮落而沒有指望。不信的人惟一的期望就是死,死是他們的目的地。他們逐日的生活就是邁向死亡的生活,他們是在行往死亡的路上。因此,他們的前途就是死。

保羅在以弗所二章十二節描述不信的人沒有指望的光景:『那時,你們在基督以外,和以色列國民隔絕,在所應許的諸約上是局外人,在世上沒有指望,沒有神。』不信的人沒有指望,因為他們沒有神。因著他們在基督以外,他們的生活中沒有神,所以他們沒有指望,只有死在等著他們。每個人都知道這事,認為這是理所當然的。為這緣故,不信的人不喜歡想到他們的將來。事實上,他們的將來是不積極的;有死亡的黑暗籠罩他們的將來。

我們是信基督的人,我們的生活滿了盼望。我們的盼望是主回來。不僅如此,我們的盼望還包括復活與被提。復活不僅是生命的事,更是生命勝過死亡的事。生命勝過死亡,那就是復活。被提甚至比復活更超越。一個人也許復活了,卻不一定被提。

復活與被提

為著召會生活的聖別生活是有前途、有盼望的生活。這盼望不僅是主再來,乃是主帶著復活與被提而來。主耶穌回來,要使復活與被提發生。我們剛纔已經指出,復活與被提都是生命之外再加上的。今天生命是我們所擁有的。我們有生命,我們在生命裏,我們也享受生命。但我們等候主來,祂來會將復活與被提帶給我們。

復活當然是為著已經死了的人。今天我們過的是為著召會的聖別生活。如果主回來的日子耽延,我們至終都要『睡覺』,也就是肉身要死去。所有已死的信徒都在等候復活。我們若活到主耶穌回來,就不需要復活,但我們還需要被提。不僅如此,已死的聖徒需要復活,也需要被提。所有的信徒,不論死了的或活著的,都需要被提。因此,被提其實是我們在地上一生的結束。這意思是說,我們一生的結束不是死,也不是復活,乃是被提。

聖經裏沒有被提這個辭,卻有被提的思想。基督教教師使用被提一辭的意思是被取去,就像以諾和以利亞被神取去那樣。(創五24,王下二1,11。)馬太二十四章四十至四十一節,路加十七章三十四至三十六節,二十一章三十六節,帖前四章十七節,啟示錄三章十節,七章九節,十一章十二節,十二章五節,十四章一節、十六節,十五章二節,都說到被提,就是把信徒取到諸天之上。

新約中被提是個重要的題目。保羅在帖前四章十三至十八節只是說了一些概略而初步的話。他告訴我們,活著的信徒和已經死了又復活的信徒,都要被提到空中,與主相會。保羅在這幾節經文裏,沒有進一步解釋細節。他在這裏所說的話,好比小學老師教學生一些數學的基本原則。事實上被提並不簡單。為這緣故,聖經教師為這事有許多的辯論。

保羅的意思是要初信的人,對基督徒生活的盼望有基本的概念。他要他們牢記一個事實:基督徒生活,就是為著召會生活的聖別生活,是有盼望的。因此,這種生活與墮落人類沒有指望的生活完全不同。基督徒生活的盼望乃是主回來,而這盼望包括復活與被提。

保羅在十三節說,『關於睡了的人,弟兄們,我們不願意你們無知無識,恐怕你們憂傷,像其餘沒有盼望的人一樣。』睡了的人,是指死了的人。(16,約十一11~14,林前十一30。)主和使徒都看信徒的死是睡了。保羅寫這封書信的時候,可能有一些帖撒羅尼迦的信徒死了,否則保羅沒有理由要寫這件事。

保羅在帖前四章十四節繼續說,『因為我們若信耶穌死而復活了,神也必照樣將那些已經藉著耶穌睡了的人與祂一同帶來。』相信這裏所描述的盼望,包括相信主的復活。不相信基督復活的人,不會相信這個盼望。但我們若相信這個盼望,就指明我們已經相信基督的復活。

有些人題到十四節會說,『聖徒死的時候就上天堂,當主耶穌回來時,要將他們從天上一起帶來。』這樣解釋這節經文,就把上半節的話忽略了,那裏告訴我們,耶穌死而復活了。這裏當然是指耶穌的復活;如果死了的聖徒已經在天上,主來的時候要把他們從天上一起帶來,那麼死了的聖徒就不需要復活了。

十五至十六節會幫助你們了解我的意思:『我們現在憑著主的話,告訴你們這件事,就是我們這些活著還存留到主來臨的人,絕不能在那已經睡了的人之先;因為主必親自從天降臨,有發令的呼叫,有天使長的聲音,又有神的號聲,那在基督裏死了的人必先復活。』請注意十六節的復活一辭。死了的人若已經在天上,他們還需要復活麼?他們若真是在天上,就不需要復活,也不需要被提到主那裏去。他們只需要與主耶穌一同從天而降。十六節說,在基督裏死了的人必要復活,這事實指明,他們必定不在天上,而在另一個地方。

十五節的『來臨』,希臘文是parousia,巴路西亞,意同在。十六節的『發令的呼叫』,或作發令的呼喊,此乃集合的信號。神的號聲指末次的號筒,(林前十五52,)為著聚集神所救贖的人。(參民十2。)

保羅帖前四章在十七節接著說,『然後我們這些活著還存留的人,必同時與他們一起被提到雲裏,在空中與主相會;這樣,我們就要和主常常同在。』照這節經文來看,死了與活著的信徒都要被提到主那裏。死了的人必先復活,然後我們要與他們一起被提,在空中與主相會。

啟示錄十二章的男孩子,就是得勝者,要在這世代末了三年半的大災難之前,被提到三層天神的寶座那裏。(5~6,14。)這裏大體的信徒,包括死而復活並活到那時的信徒,要在大災期末了,主來臨(巴路西亞)時,被提到空中。

樂園裏已死的聖徒

我們中間有些人也許仍然有這種觀念,就是死了的聖徒已經上了天堂,現今在天上與主耶穌同在。如果保羅在帖前四章的話只說到十四節,這種觀念還可能成立。但保羅在十六節說,當主耶穌來的時候,死了的聖徒要復活。他們從那裏復活?從天上麼?他們若已經在天上,還需要復活麼?他們若已經與主同在三層天上,那他們還要復活到甚麼地方去?

許多基督徒被裹著糖衣的宗教教訓所欺騙。有一種教訓是說,『哦,你不必為死去的母親哀哭,因為她信了主耶穌,如今在天上與主耶穌同在。她在天堂裏,比在你的家好多了。你為甚麼要哭?有一天你也要到天上與她在一起。』這種教導滿了酵,是騙人的。我讀聖經讀了五十多年,從來沒有發現一節聖經教導這樣的事。這是迷信,來源出於異教或佛教,而被天主教所採納。

根據聖經來看,死了的信徒是在樂園裏,(路二三43,)就是陰間裏快樂的部分。(十六22~23,25~26。)陰間有兩部分:快樂的部分和痛苦的部分。痛苦的部分與火湖不同。陰間不快樂的部分好比看守所之於監獄;看守所是暫時拘留罪犯的地方。但罪犯受審並判決以後,就給帶出看守所,下到監獄裏。罪人如今在陰間痛苦的部分,等候神白色大寶座前最終的審判。審判過後,罪人要被丟進火湖裏,就是永遠的監獄裏。

死了的聖徒是在樂園裏,當主耶穌來時,他們要復活。他們不是復活到天上,而是復活與活著的聖徒一起被提。所以帖前四章十六節說,那在基督裏死了的人必先復活。然後根據十七節,那些活著還存留的人,必同時與他們一起被提,與主相會。這意思是說,所有的信徒,包括已死的或活著的,都要被提到空中。這種教訓不是包裹的糖衣,也不含一點酵。相反的,這種教訓乃是根據神純正的話。

照神的話來看,當主耶穌從天降臨的時候,死了的聖徒要復活。他們的靈與魂要從樂園裏復活,他們的身體要從墳墓裏出來,他們的靈與魂連同他們的身體就使他們完全了。然後,他們要與活著的信徒會合;這樣,我們就都要一起被提,到主那裏。

活著的人被提

保羅在十五節說,『我們這些活著還存留到主來臨的人。』他在十七節也說,『我們這些活著還存留的人。』保羅為甚麼在十五節加上『還存留到主來臨』這句話,又在十七節加上『還存留的人』這句話?你若深入思想這事,就會看見這指明(至少是含示),有一些活著的人不存留了。有些活著的人不在了,這些活著卻不存留的人就是得勝者。

得勝者被提,與那些活著還存留到主來臨之信徒的被提不同。得勝者被提是在末了三年半大災難以前。換句話說,得勝者是在大災難以前被提。(啟三10。)但那些活著還存留的人,要在大災難末期被提,就是末次號筒吹響的時候。(林前十五52。)這是帖前四章所說的被提。就時間而論,這兩種被提是不同的:一種被提是在大災難之前,另一種被提是在大災難末期。不僅如此,二者的地點也不同。照啟示錄十二章來看,得勝者要被提到三層天神的寶座那裏;但帖前四章給我們看見,那些活著還存留的人要被提到空中、到雲裏。

巴路西亞

我們已經指出,十五節的『來臨』,希臘文是parousia,巴路西亞,與馬太二十四章三節者同字。基督的再來乃是與祂的信徒同在。這同在(巴路西亞)要開始於得勝者被提到寶座那裏,延續到主來到空中,(啟十1,)結束於主來到地上。在主的巴路西亞期間,會有大體的信徒被提到空中、(帖前四15~17、)基督的審判臺、(林後五10、)以及羔羊的婚娶。(啟十九7~9。)

巴路西亞是指主的同在,不是直接指主的來臨。當然,祂的同在包括祂的來臨。我如果離開家人,以後又與他們同在,我的同在就包括了我的來臨。我的同在事實上就等於我的來臨。為這緣故,巴路西亞一辭可以繙作來臨。照原文繙作『同在』相當奇怪,但這樣繙譯雖然有點奇怪,但說『與主同在』是沒有錯的。

根據新約,主的巴路西亞,也就是主的同在,會持續一段時間。巴路西亞一開始,接著也許就是大災難。主的來臨(巴路西亞)開始時,也許很接近大災難的開始。現今主是在三層天上。當大災難在地上開始時,主會離開天上的寶座,從寶座下來,藏在雲裏,來到空中。啟示錄十章一節說到一位『大力的天使,從天降下,披著雲彩』。這位大力的天使就是基督,祂從三層天上隱密的降臨到空中。主可能會隱藏在雲裏,停留在空中一段時間,也許是三年多。所以我們說,主的巴路西亞會持續一段時間。

主在空中時要作許多事:祂要提去復活的信徒以及活著的信徒,祂要在祂的審判臺前審判所有得救的人。那時候祂要決定那些人要在千年國裏與祂一同作王,而那些人沒有分。這個審判當然是發生在帖前四章所說的被提以後。這概要的說明,是根據神純正的話,叫我們對主的再來有大體的概念。這概要的說明,不是根據奇特或傳統的教訓。

我們基督徒應當過一種為著召會生活的聖別生活。這生活有一個盼望,就是盼望我們今天所事奉的主要回來。祂回來時,已經死了的聖徒要從樂園、墳墓裏起來,與那些活著還存留的聖徒一同被提。

初步的話

這些論到我們盼望的話,是寫給一班死了親友的信徒的,好安慰並鼓勵他們。這是一些初步的話,說到主的回來,以及我們被提到祂那裏。我們若要知道細節,就需要研讀馬太二十四和二十五章,整卷啟示錄,林前十五章,以及聖經中的其他部分,包括帖撒羅尼迦後書。我們一旦研讀了這些有關的經節,就會看見,主的來臨和我們的被提,並不像今天許多人所說的那麼簡單。其間的細節包括得勝的聖徒被提、基督審判臺前的審判、國度的賞賜、以及國度的管教,這些事都與主的來臨和我們的被提有關。


第十七篇 儆醒與謹守

讀經:帖撒羅尼迦前書五章一至十一節。

保羅陳明為著召會生活之聖別生活的盼望之後,就立刻說到這種生活中的儆醒與謹守。我們有美好的盼望,就是盼望主耶穌回來,並且我們要被提到祂那裏。我們有了這盼望,就需要儆醒謹守。我們盼望的時候,需要儆醒謹守。為這緣故,帖撒羅尼迦前書不是到四章就結束了。保羅在給初信者的這卷美妙書信裏,又加上一些論到儆醒與謹守的話。我們應當再次跟隨保羅的榜樣行。我們不只應當激勵初信者認識他們的盼望,還應當進一步告訴他們,有了這盼望,就要儆醒與謹守。他們不應當睡覺,也不應當醉酒或是麻木。

我信保羅寫到四章末了時,有負擔要說一些話,論到為著召會生活之聖別生活所需要的儆醒與謹守。這卷書若在四章結束,而沒有五章一至十一節,有些信徒可能會產生誤解。事實上,因著基督徒把四章十三至十八節和這封書信其他經節分開來看,所以他們心思裏已經產生誤解,甚至被麻醉。因此,我們把四章應用到我們光景裏的時候,不應當忽略五章一至十一節。這意思是說,我們等候主回來的時候,需要儆醒,也需要謹守。

時候與時期

保羅在五章一至三節指出主的日子來臨,好像夜間的賊一樣。一節說,『弟兄們,關於時候與時期,不用寫信給你們。』這裏的時候與時期是指主的來臨,二節『主的日子』證實這點。

主的日子

保羅在二節接著說,『因為你們自己明確曉得,主的日子來到,好像夜間的賊一樣。』在前章,主的來臨主要的是為著安慰和鼓勵;在本章,主的日子主要的是為著警戒,(3~6,)因為聖經裏說到主的日子,多半與主的審判有關。(林前一8,三13,五5,林後一14,提後四8。)

主的日子來到,好像夜間的賊一樣;這事實指明主來的日子是保密的,要忽然臨到,無人豫先曉得。(太二四42~43,啟三3,十六15。)保羅在帖前五章三節所說的話,加強了這個思想:『人正說平安穩妥的時候,毀滅忽然臨到他們,如同產難臨到懷胎的婦人一樣,他們絕不能逃脫。』

信、愛、望的保障

四至十一節給我們看見信、愛、望的保障。保羅在四節題醒我們,不要在黑暗裏,叫那日子臨到我們像賊一樣;他又在五節指出,我們都是光明之子和白晝之子,因此我們不是屬黑夜的,也不是屬黑暗的。接著他在六節勸戒我們要儆醒謹守:『所以我們不要睡覺,像其餘的人一樣,總要儆醒謹守。』這裏的睡覺就是不儆醒。儆醒與下節的睡相對,謹守與醉相對。保羅在七節說,『因為睡了的人是在夜間睡,醉了的人是在夜間醉。』這裏的醉意思是麻木。

基督徒都熟悉儆醒一辭。但我們可能不曉得這辭的真義。儆醒是甚麼意思?我們如果只說儆醒就是不睡,這樣的回答就過於含糊。這種情形就如許多別的事情一樣,我們自以為當然懂得聖經所說的話,而事實上卻一點也不懂。關於謹守一辭的意思,也是一樣。

儆醒與謹守關係到保障為著召會生活之聖別生活的三個基本結構:信、愛、望。八節指明這點:『但我們既是屬於白晝,就當謹慎自守,穿上信和愛的胸甲,並戴上救恩之望的頭盔。』胸甲和頭盔,指明屬靈的爭戰。胸甲屬於信和愛,照著神的義,(弗六14,)遮蓋並保護我們的心和靈;頭盔是救恩的盼望,(17,)遮蓋並保護我們的思想,心思。信、愛、望是真基督徒生活三個基本的構成成分,如帖前一章三節所描述的。信與我們的意志,心的一部分有關,(羅十9,)也與我們的良心,靈的一部分有關;(提前一19;)愛與我們的情感,心的另一部分有關;(太二二37;)望與我們的悟性,心思的功用有關。這些都需要保護,真基督徒的生活纔得維持。這樣的生活是儆醒謹守的。(帖前五6~7。)在本書信的開頭,使徒讚賞信徒們信心的工作,愛心的勞苦,並對盼望的忍耐。(一3。)在本書信的結語這裏,他勸勉信徒要為這些屬靈的美德爭戰,使這些美德得著遮蓋和保護。

盼望主回來

五章八節所說的盼望,乃是盼望我們的主回來,這要成為我們的救恩,救我們脫離那要來的毀滅,以及舊造敗壞的奴役。(羅八21~25。)帖前五章八節與九節的救恩,不是指藉著主的死脫離永遠沉淪的救恩,乃是指藉著主的回來,脫離要來之毀滅(3)的救恩。

根據八節所說,我們需要軍裝以保障我們的信、愛、望。我們若要保護為著召會生活之聖別生活基本結構的這幾方面,就需要儆醒謹守。因此,當我們盼望主回來時,應當過著儆醒謹守的生活。

我們已經指出,保羅在四章以這個盼望安慰我們,告訴我們主來的時候我們要被提。我們在空中遇見主時,要狂喜不已。然而,這盼望還需有儆醒謹守的生活。我們需要儆醒謹守的生活,好等候主回來。換句話說,當我們盼望主回來時,我們需要儆醒的生活和謹守的生活。我們若儆醒謹守,就保護、保障了我們基督徒生活的基本結構。

儆醒的意義

現在我們來看一件重要的事,就是要明白儆醒謹守的意義。這裏的儆醒與爭戰有關。有些英文譯本使用與爭戰有關的『警戒』一辭。作戰的士兵需要儆醒、警戒。保羅在八節題到胸甲和頭盔,證實儆醒與爭戰有關。胸甲與頭盔不是普通的穿著,而是軍裝的一部分,是士兵們在爭戰中使用的。因此,保羅對儆醒謹守的觀念與爭戰有關。保羅在這幾節經文裏乃是說到一種爭戰。

對於四章所啟示主的回來以及被提的事,有許多包裹著糖衣的教訓;但這些教訓並沒有豫備信徒爭戰,反倒使他們沉醉麻木。我們必須看見,儆醒是指爭戰中正確的靈,這是很重要的。我們若把握這個思想,就能正確領會儆醒的意義。

儆醒乃是不停的爭戰。爭戰的士兵不只守望而已,守望不是儆醒。他們儆醒是因為他們爭戰。當他們不爭戰的時候,就不再儆醒了。照我們所領會的,以為儆醒只是注意一些事情。譬如,我們走路時要當心腳步。但這裏的意思不是這樣。在這幾節經文裏,儆醒乃是記得我們正在打仗,我們一直在爭戰,並且四圍都有仇敵。所以我們需要頭盔和胸甲。

我們曾一再強調,帖撒羅尼迦前書是一封寫給初信者的書信。這卷書包含許多論到基督徒生活的基本觀念。在五章聖經中,每一章都說到一些基本的原則、一些基礎的教訓。但即使在這卷論到基礎教訓的書裏,保羅也把屬靈爭戰包括在其中。保羅沒有明確的告訴信徒,他們是在戰場上,需要爭戰。但他在五章一至十一節所說的話,含示屬靈的爭戰。

脫離那要來之毀滅的救恩

三節用了毀滅一辭:『人正說平安穩妥的時候,毀滅忽然臨到他們,如同產難臨到懷胎的婦人一樣,他們絕不能逃脫。』這毀滅是甚麼?這毀滅與八至九節題到的救恩有關。這兩節聖經裏的救恩,不是指藉著主的死脫離永遠沉淪的救恩,乃是指藉著主的回來,脫離要來之毀滅的救恩。墮落的人要永遠滅亡,那是永遠的沉淪。我們這些相信主耶穌的人已蒙拯救脫離永遠的沉淪。我們已經得著了這一面的救恩,我們已蒙拯救脫離永遠的沉淪,永不滅亡了。

聖經所說免於永遠沉淪的救恩,乃是永遠的救恩。我們一次得救,就永遠得救。這與亞米尼亞派(Arminian)的神學教訓不同。我們的救恩是不會失去的,乃是一次而永遠的。但保羅在這裏是說到另一面的救恩,就是脫離那要來之毀滅的救恩。

不僅如此,在羅馬八章二十一至二十五節的光中,我們看見我們也要蒙拯救脫離舊造敗壞的奴役。現今一切受造之物,都在敗壞的奴役之下。整個舊造都受敗壞的奴役,一切的事物(包括我們物質的身體)都在漸漸毀壞。你知道老舊是甚麼意思?老舊乃是毀壞。我們都在逐漸毀壞的過程中。舊造敗壞的奴役一直控制著我們,我們都服在其中。但是當主耶穌回來,我們被提時,我們就要蒙拯救脫離舊造敗壞的奴役。因此,主的回來以及我們的被提,要拯救我們脫離兩件事:毀滅、以及敗壞的奴役。這就是八至九節所說的救恩;但其主要的意思乃是拯救我們脫離那要來的毀滅。

現在我們必須找出,這要來的毀滅是甚麼。這毀滅與神和撒但之間進行的爭戰有關。主快要回來的時候,毀滅會突然臨到。那毀滅主要是從神來的,但有一部分是撒但造成的。神要審判這背叛的世界,而撒但要掙扎反抗。神與撒但之間這場激烈爭戰的結果,就是突然的毀滅。人正說『平安穩妥』的時候,這毀滅忽然臨到了。

我們需要蒙拯救脫離這忽然的毀滅。蒙拯救的路在於儆醒謹守。神既是在爭戰,我們就必須與祂站在一邊,為著祂的權益爭戰。祂在爭戰,我們也應當爭戰。

爭戰實際上就是儆醒。只有那些爭戰的人纔是真正儆醒的。我們越爭戰,就越儆醒。只要你是在爭戰,你就不需要努力儆醒,因為你不知不覺就儆醒了。軍隊裏的士兵有時候幾天不睡覺,戰爭不容他們有睡覺的時間。這例子說明爭戰就是儆醒。基督徒的生活─為著召會生活的聖別生活,乃是爭戰的生活。我們都在戰場上,我們需要儆醒、注意、警戒。

謹守的意義

謹守與儆醒有關。謹守是清楚我們爭戰的處境,對我們身在何處,以及仇敵在那裏,都有正確的認識。謹守是看清仇敵是如何攻擊,我們又該如何還擊。我們若謹守,就會清楚我們的方向。

謹守是清楚有關爭戰的一切事,知道仇敵在那裏,仇敵在作甚麼,以及仇敵是如何攻擊,也是清楚如何保護自己,如何反擊。謹守的人完全知道自己的處境。

缺少儆醒謹守

今天大多數基督徒並不這樣謹守。結果,他們沉醉麻木,沒有正確的方向感。所以與他們交通常常不太容易。你若與他們一些人交通一件事,他們會與你爭辯。你若與他們交通別的事,他們會定罪你,甚至毀謗你。

保羅在帖前五章六節說,『所以我們不要睡覺,像其餘的人一樣,總要儆醒謹守。』這裏的儆醒與下節的睡相對,謹守與醉相對。我們說到主要來的盼望時,必須問自己是儆醒的,還是在睡覺;是謹守的,還是醉了的。有人在汽車保險桿上貼著關於主再來的標語,指明許多基督徒是沉醉麻木的。他們對於主來臨這件事,既不儆醒,也不謹守。所以我們需要儆醒。我們為主的權益爭戰麼?我們儆醒麼?我們謹守麼?我們對自己的處境清楚麼?我們必須問自己這類的問題。

我們已經強調,保羅是以初淺的方式寫帖撒羅尼迦前書,說到一些基本的事。他說到主的回來,也說到我們被提到祂那裏去。但他沒有就此停筆,又寫了第五章,說到儆醒謹守。

穿戴軍裝

我們若儆醒並謹守,就會穿戴軍裝。根據八節所說,我們應當穿上信和愛的胸甲,並戴上救恩之望的頭盔。這胸甲保護我們的信和愛,頭盔保障我們的盼望。因此,基督徒生活的基本結構─信、愛、望─就得著軍裝的保護。

我們若仔細讀帖前五章,把該章和以弗所六章作個比較,就會看見帖撒羅尼迦前書是論到屬靈爭戰的基本教訓,但以弗所六章論到屬靈爭戰的教訓就深奧多了。所以我們看過帖前五章,還需要進一步來看以弗所六章。

我們已經很強的指出,正確的爭戰乃是要儆醒並謹守。這樣的爭戰會保障我們基督徒的生活,保守並保護基督徒生活的基本結構。

一些從前同我們在主恢復裏的人脫下了軍裝,因而使自己暴露出來,就遭到仇敵的攻擊。他們沒有遮蓋、保護和保障,所以被仇敵擊敗。他們不是儆醒謹守的,乃是沉睡麻木的。

我們必須儆醒謹守。這意思是說,我們必須不斷的爭戰。我們也需要穿上軍裝,以保障我們基督徒生活的結構。這樣,當主耶穌來臨時,我們就要蒙拯救脫離忽然的毀滅。

忽然的毀滅

有一天神要審判世界,而撒但想要毀滅世界。我們若仔細讀啟示錄,就知道在末了三年半裏,神的忿怒要向這邪惡、罪污、悖逆的世界發作,並要審判這世界。不僅如此,撒但也不要這世界再存留下去,他要竭力將其毀滅。結果就是忽然的毀滅。

保羅在帖前五章九至十節說,『因為神沒有派定我們受忿怒,乃是派定我們藉著我們的主耶穌基督得著救恩。祂為我們死,好叫我們無論醒著或睡著,都可與祂同活。』神既沒有派定我們受忿怒,我們就該儆醒謹守並爭戰,與神合作,使我們藉著主耶穌得著祂的救恩。我們已經指出,這節經文的救恩不是指永遠的救恩,乃是指脫離那要來之毀滅的救恩,也是脫離舊造敗壞之奴役的救恩。我們正在等候蒙拯救脫離毀滅和敗壞的奴役。那時我們就要享受神眾子榮耀的自由。

與主同活

保羅在十節說到與主同活。主為我們死,不僅叫我們得救,脫離永遠的沉淪,更叫我們藉著祂的復活,得以與祂同活,這種生活能救我們脫離那要來的毀滅。我們無論醒著或睡著,也就是說,我們無論活著或死了,都要與祂同活。一面主離開了我們,我們在等候祂的回來;另一面祂與我們同在,(太二八20,)我們可與祂同活。(羅六8。)


第十八篇 與神的工作合作(一)

讀經:帖撒羅尼迦前書五章十二至二十八節。

帖前五章一開始,原文有轉換語『然而』。這指明四章末了論到被提的部分,還需要加上一些話,說到另一件事。根據五章一節,加上的話與時候、時期有關。

我年輕信主時,聽到主回來的信息就非常興奮。初信者聽到主回來的事就會興奮,這是很平常的事。他們也許盼望主隨時會回來。為這緣故,他們需要讀保羅在五章這裏所加上的話。

一節的『時候與時期』是指主的來臨。這可由二節『主的日子』得著證實。主的日子來到,與我們所想像的不一樣。事實上,這是個奧祕。主耶穌甚至說過,作為人,祂也不知道祂來的時候。主來的日期絕對是隱祕的,這是藏在父心裏的奧祕,而這奧 祕還沒有啟示出來。所以保羅在五章二節說,『主的日子來到,好像夜間的賊一樣。』小偷絕對不會事先警告人,他要來偷東西。同樣的原則,主的日子會忽然、出其不意的來到。因此,我們必須儆醒並謹守。因著我們無法推想主來的時候,所以我們必須儆醒並謹守。

保羅在五章一至十一節說到儆醒與謹守,然後在十二至二十四節轉了話題,說到我們與神的工作合作。保羅在這些經文中,用初淺的方式說到許多事。

在新約聖經裏,沒有一卷書的結語像帖撒羅尼迦前書這樣奇妙且包羅萬有。保羅的結語包含許多重要的事,但保羅沒有時間詳細解說。所以他在這封書信末了的一段話裏,把這些事一起列了出來。

敬重帶領的人

十二至十三節說,『弟兄們,我們還請求你們,要敬重那些在你們中間勞苦,並在主裏帶領你們,勸戒你們的人,又因他們所作的工,在愛裏格外尊重他們;你們也要彼此和睦。』敬重,意承認而後尊敬並重視。根據馬太七章二十三節,主耶穌回來時,會對某些人說,『我從來不認識你們。』這句話的意思是不讚賞,或不敬重他們所作的工。同樣的原則,帖前五章十二節的『敬重』,就是讚賞並尊敬那在我們中間勞苦,並在我們中間帶領的人。保羅在這裏也許是指在教導上勞苦,並在信徒中領頭的長老。(提前五17。)

帶領,主要的不是管轄,乃是在行事上作榜樣,使別人可以跟從。長老不僅該在教導上勞苦,也該在行事上作榜樣。這榜樣能成為他們勸戒人的立場。

帖撒羅尼迦召會雖然建立不到一年,保羅在那裏作工也不過只有三個安息日,但有一些帶領的人就被興起來了;這實在是奇妙!在短短的時間內,召會建立了起來,同時也產生了一些帶領的人。保羅實在是一個合格而老練之基督的工人。

保羅在帖前五章十三節囑咐我們,要因帶領的人所作的工,在愛裏格外尊重他們。這裏的『尊重』,原文意是指使用心思經過推理而得的結論;因此是思想、考慮、評估、尊敬、重視。帶領的人應當看自己是奴僕,服事聖徒。但信徒應當因他們所作的工,在愛裏格外尊重他們。

保羅寫這封書信的時候,思想一個接著一個而來。我們已經指出,前一個段落(五1~11)的主題是儆醒與謹守。基督徒的生活是為神的權益爭戰的生活,我們需要儆醒並警戒。然後保羅接著說,我們必須學習敬重、尊重召會中帶領的人。儆醒、謹守、以及敬重帶領的人,這三件事看起來好像沒有甚麼邏輯上的關聯,但三者彼此有很實際的關聯。我們若在屬靈的爭戰中保持警戒、滿了儆醒,就必定會敬重帶領的人。當過兵的人都知道,士兵必須敬重他們的指揮官。他們若不尊敬長官,率領的人,軍隊就不能好好的作戰。士兵爭戰第一件要學習的,就是尊敬率領他的人。我相信這就是保羅的觀念,說明他為何這時轉到敬重帶領的人。

要和睦

保羅在十三節這樣勸勉:『你們也要彼此和睦。』敬重帶領的人,並且彼此和睦,乃是地方召會正確的光景。如果地方召會中的聖徒不尊敬帶領的人,就不會和睦。家庭生活的原則也是這樣,子女若不尊敬自己的父母,怎麼會和睦?在這樣的光景裏,一個家庭是不可能和睦的。照樣,軍隊裏的士兵若不尊敬長官,就不會和睦。

保羅在這幾節經文裏的思想,其先後順序是很有意義的。第一,我們在屬靈的爭戰中必須儆醒謹守。第二,我們必須格外尊重帶領的人。這樣,我們就會彼此和睦。

勸戒、鼓勵、扶持、恆忍');

保羅在十四節接著說,『弟兄們,我們勸你們,要勸戒不守規矩的人,撫慰灰心的人,扶持軟弱的人,又要對眾人恆忍。』不守規矩的人,就是懶惰、愛管閒事、未受管教、不受約束、悖逆不服的人。他們我行我素、不守規矩,不顧召會生活中正確的次序。照十四節來看,不僅帶領的人,連所有的弟兄都應當警戒不守規矩的人。這意思是說,眾聖徒都必須盡功用牧養人並造就人。

保羅在十四節也鼓勵我們要撫慰灰心的人。灰心的,直譯,小魂的。即心思、意志和情感的度量,狹窄且脆弱的。小魂的人忍受苦難或艱難的度量非常有限。聖徒中間有一些人生來就是這樣小魂,他們需要得著撫慰。

保羅在十四節也鼓勵我們要扶持軟弱的人。這裏軟弱的人,也許是指一般軟弱的人,他們或是在靈、魂、體方面軟弱,或是在信心上軟弱。(羅十四1,十五1。)我們中間有一些軟弱的聖徒,他們也許身體上軟弱或是靈裏軟弱,也許是心裏軟弱或意志軟弱。有些人在信心上軟弱,或在禱告上軟弱。我們要如何對待這些軟弱的人?根據保羅的話,我們需要扶持他們。

保羅在帖前五章十四節囑咐我們,要對眾人恆忍。這含示在地方召會裏,不僅不守規矩的人需要勸戒,灰心的人需要撫慰,軟弱的人需要扶持,並且所有的肢體或多或少都有難處,需要我們對他們恆忍。

我們今天還在舊造裏,並不是在新耶路撒冷。這是聖徒中間有許多難處的原因。根據我的經歷,我們每一個人都可能成為別人的難處。我可能是你的難處,你可能是我的難處。一面,我們愛所有的聖徒;另一面,他們會給我們帶來難處。因此,我們需要對眾人恆忍。

我們不應當夢想召會是個烏托邦。相反的,召會生活中滿了難處。一個信徒如果沒有難處,他是不可能進到召會生活中的。沒有難處的人不需要召會生活。就一面意義說,召會是個醫院,滿了生病的人。為這緣故,我們需要對眾聖徒恆忍。

別人有難處來找你的時候,即使那些難處微不足道,你也不要覺得煩惱。特別是那些小魂的人,會帶一些芝麻小事來找你。對於這樣的人,連一根頭髮也是重擔。他們帶這樣小的事來找你,你不要生氣;反倒要幫助他們應付難處。然而,長老可能會因著一個人帶著小問題來找他而生氣。長老們哪,要學習恆忍,特別對軟弱和小魂的人更是這樣。凡盼望作長老的弟兄們,都必須恆忍。但保羅在十四節的話不僅是對長老說的,也是對眾聖徒說的。

聖徒們曾多次來對我說,他們受不了當地的召會生活,想要搬到別的地方。我告訴他們,他們若搬到另一個地方,會發現新的地方光景更糟。他們跑了許多地方,末了可能還是喜歡一開始的那個地方。喜歡各處跑召會的人,常有這種經歷。不要再想搬一個地方,以為那裏召會的光景會比較好,要留在你原來的地方,對眾人恆忍。因為沒有一個召會是屬天、一點難處都沒有的,所以不僅是長老們,連眾聖徒都需要恆忍。

保羅在十五節接著說,『你們要當心,誰都不可以惡報惡,卻要在彼此相待,或對待眾人上,常常竭力追求良善。』這意思是說,無論別人怎樣待我們,即使是惡待,我們在對待他們上,也該竭力追求良善。但我們若沒有恆忍,就會以惡報惡。

喜樂、禱告、謝恩

十六節說,『要常常喜樂。』這勸勉的話是基於十四至十五節所說的光景。喜樂包括呼求主的名。你在主裏喜樂時,能不呼求祂麼?我不相信這是可能的。我們在主裏喜樂時,不能不呼喊祂的名字。因此,保羅囑咐信徒要常常喜樂,其中含示了主的名。因此,我們喜樂的時候,乃是因主的名而喜樂。

保羅在十七節說,『不住的禱告。』這就是在我們的靈裏,與神有不間斷的交通。這需要用剛強的靈(弗六18)堅定持續。(羅十二12,西四2。)

保羅在帖前五章十八節繼續說,『凡事謝恩;因為這是神在基督耶穌裏對你們的旨意。』我們該凡事謝恩;這是因為萬有都互相效力,叫我們得益處,使我們得以變化,模成基督的形像。(羅八28~29。)『因為這是神在基督耶穌裏對你們的旨意』這句話是形容前述的三項。神要我們過喜樂、禱告、謝恩的生活。這樣的生活對神是榮耀,對神的仇敵是羞辱。

帖前五章十六至十八節的順序,是根據保羅的經歷。保羅知道我們最先是喜樂,其次禱告,然後是感謝。你若想把順序顛倒來實行,會發現保羅所排的順序按照經歷乃是對的。神在基督耶穌裏對我們的旨意,乃是要我們喜樂、禱告、謝恩。

不銷滅那靈

保羅在十九節接著說,『不要銷滅那靈。』那靈使我們的靈火熱,(羅十二11,)並使我們的恩賜如火挑旺。(提後一6。)所以我們不該銷滅祂。

基督徒的生活是接受那靈感動並挑旺的生活。我們必須終日有那靈的感動、挑旺,並在我們裏面的運行、活動。因此,我們不可銷滅那靈,反要挑旺裏面的熱火。『銷滅』一辭含示火。那靈在我們裏面是火熱的,我們不應當銷滅這火,而應當挑旺這火。

不藐視申言者的話

保羅在帖前五章二十至二十一節說,『不要藐視申言者的話,但要凡事察驗,善美的要持守。』這裏的『藐視』,就是看為無有、輕看。二十節『申言者的話』,即申言,指由啟示而來的申言,未必是豫言。(見林前十四1,3~4。)申言就是為主說話,並說出主。只有小部分的申言與豫言有關。我們不應當藐視這種說話。凡事察驗,包括明辨申言者的話,(29,)辨別諸靈,(十二10,)試證諸靈,(約壹四1,)驗證何為神的旨意,(羅十二2,)並驗證何為主所喜悅的。(弗五10。)我們一面不應當藐視申言者的話,另一面也不應當盲目的跟從。我們需要察驗、試驗這些事,然後要持守善美的。

各種的惡事要遠離禁作

帖前五章二十二節說,『各種的惡事要遠離禁作。』欽定英文譯本二十二節譯為:『所有惡事的外表要遠離禁作。』許多聖經教師使用這種譯文,就誤解了這節經文,以為這節經文吩咐我們,不僅要避免惡事,連惡事的外表也要避免,也就是避免一切有惡事嫌疑的事物。我們已往也受了這種領會的影響。但我們若仔細思想本節『種』這字的原文意義,就會對這節經文有正確的領會。種,原文意種類,指任何看見的事物,任何察覺的事物,因此是景象。不是指惡事的外表,乃是指惡事的種類、形狀、樣式、景象。信徒在信、愛、望裏過聖別的生活,應當遠離禁作各種各樣的惡事。


第十九篇 與神的工作合作(二)

讀經:帖撒羅尼迦前書五章十二至二十八節。

保羅寫帖前五章十二至二十二節的時候,心裏還有許多話要對帖撒羅尼迦的初信者說。他還有許多事要教導他們。然而,因為他沒有時間多寫,就在這幾節裏把許多不同的項目都列在一起;這些事就如:要敬重帶領的人,要和睦,要勸戒不守規矩的人,撫慰灰心的人,扶持軟弱的人,對眾人恆忍,不可以惡報惡,要常常喜樂,不住的禱告,凡事謝恩,不要銷滅那靈,不要藐視申言者的話,要凡事察驗,善美的要持守,各種的惡事要遠離禁作。事實上,幾乎每一項都需要一整章纔能充分的發揮。

與神合作

保羅在二十三節接著說,『且願和平的神,親自全然聖別你們,又願你們的靈、與魂、與身子得蒙保守,在我們主耶穌基督來臨的時候,得以完全,無可指摘。』『且』字將本節所說神親自全然聖別我們的祝福,與前節要我們遠離禁作各種惡事的囑咐連接起來。一面我們遠離禁作各種惡事,另一面神全然聖別我們。我們與神合作,叫我們過聖別的生活。

根據十六至二十二節,我們應當喜樂、禱告、謝恩,不要銷滅那靈,不要藐視申言者的話,要凡事察驗,善美的要持守,各種惡事要遠離禁作。我們若留意這些事,和平的神就全然聖別我們。在此我們看見信徒與神的工作合作這件事。十二至二十二節給我們看見信徒的合作─活出屬靈聖別的生活。二十三至二十四節說到神的工作─聖別並保守信徒。

我們若要過為著召會生活的聖別生活,就必須與神的工作合作。神現今住在我們裏面。內住的三一神在我們裏面一直在工作,所以我們不該銷滅那靈。那靈實際上就是經過過程的三一神。那靈在我們裏面的焚燒,就是三一神在我們裏面的工作;我們需要與這工作合作。我們的合作就是留意十二至二十二節所題的一切事。我們這一面必須合作;神那一面一直在我們裏面工作。和平的神要親自全然聖別我們。三一神內住,而我們就是祂所內住的人。因此必須有兩面:神的一面和我們的一面。祂工作,而我們與祂的工作合作。

保羅在二十三節表達出他的願望和渴慕:願和平的神全然聖別我們。這實際上是使徒的禱告。保羅禱告,求和平的神親自全然聖別我們。我們也可以說,二十三節的上半是保羅祝福信徒的話,他願和平的神使他們聖別。

保羅在這節的後半說,『願你們的靈、與魂、與身子得蒙保守,…得以完全。』這節的上半說到神聖別我們,這是神採取主動。但這節的後半說到我們的靈、與魂、與身子得蒙保守,在這事上我們多少應當採取主動。

得蒙保守

『得蒙保守』這個吩咐,可以看作是既主動又被動的動詞。這意思是說,我們主動要得蒙保守。然而,神是保守我們的靈、與魂、與身子的那一位。因此,我們雖然採取主動,而事實上是神作工保守我們的全人。所以我們應當禱告說,『主阿,我渴望我的靈、與魂、與身子得蒙保守,但我作不來。主,我要主動的求你這樣作。』

你願意、渴慕你的全人得蒙保守得以完全麼?我們若沒有這種渴慕,就當求主憐憫我們,賜給我們這樣的渴慕。但我們若已經有了這種渴慕,就需要主動的禱告,求主保守我們。

保羅寫二十三節不是根據道理,乃是根據他的經歷。我們很難說保羅在這節經文裏的話是他的禱告,還是他的祝福。我們在這裏確實看見了保羅的盼望、願望。保羅盼望和平的神全然聖別信徒,又盼望信徒能渴望他們的靈、與魂、與身子得蒙保守得以完全,無可指摘。你們看見這節經文裏有神的工作,也有我們的合作麼?毫無疑問,使徒是代表神的。因此,保羅的盼望就是神的盼望。他的願望就是神的願望。這意思是說,神盼望、願意全然聖別我們。但我們渴望我們的靈、與魂、與身子得蒙保守麼?聖別我們的工作乃是神的工作,但渴望得蒙保守是我們的合作。我們有了神的願望和我們的渴慕,就能與神的工作合作,祂要全然聖別我們,且要保守我們的全人。

主的來臨

保羅在二十三節題到『我們主耶穌基督來臨』。這話再次題醒我們,保羅在四章所寫的話。保羅在五章二十三節似乎是說,『你們這些信徒對主耶穌要回來,感到興奮麼?你們等候祂來臨麼?你們若是興奮並且等候,就需要實行我剛纔所寫的那些話,就是要得蒙聖別,使你們的靈、與魂、與身子得蒙保守。你們若不這樣實行,就沒有豫備好迎接主回來。你們必須聖別,也必須蒙保守。這樣你們就豫備好了,也彀資格迎接主耶穌回來。你們必須承認,你們現今還沒有豫備好主的來臨。這意思是說,祂必須遲延祂的來臨,直到信徒們都豫備好。親愛的聖徒,我勸你們要為主的來臨有豫備,要全然聖別,並使你們的靈、與魂、與身子得蒙保守,得以完全,無可指摘。』

全然聖別

根據二十三節,和平的神是那聖別人的,祂的聖別帶來和平。當我們從裏面被祂全然聖別時,就在凡事上與祂與人都有和平。

『全然』的意思是完全,徹底,…達到極點。神全然聖別我們,叫我們的全人─靈、魂、體,沒有一部分是凡俗或世俗的。

『聖別』一辭在這裏的意思是分開,使有區別;就是從凡俗或世俗的事物分別歸神。

保羅說到我們的靈、與魂、與身子,這話有力的指明人有三部分:靈、魂與身體。靈是我們最深的部分,是裏面的器官,有神的知覺,使我們能接觸神。(約四24,羅一9。)魂是我們的自己,(比太十六26,路九25,)介於我們的靈與體之間,有自己的知覺,使我們有個格。體是我們外在的部分,是外在的器官,有世界的知覺,使我們能接觸物質的世界。體包含魂,魂是裝靈的器皿。那是靈的神住在靈裏;我們的自己住在魂裏;物質的感覺是在體裏。神聖別我們,首先藉重生得著我們的靈;(約三5~6;)其次將祂自己這賜生命的靈,從我們的靈擴展到魂裏,浸透並變化魂;(羅十二2,林後三18;)最終,經由我們的魂,賜生命給我們必死的身體,(羅八11,13,)並且憑著祂生命的大能,將我們的身體改變形狀。(腓三21。)

神不僅全然聖別我們,也保守我們的靈、魂、體得以完全。『全然』是指量一面;『完全』是指質一面。在量一面,神要全然聖別我們;在質一面,神要保守我們得以完全,就是要保守我們的靈、魂、體得以完美。因著墮落,我們的體受了敗壞,魂受了玷污,靈也死了。在神完全的救恩裏,我們全人都要得救,成為完全、完美的。為此,神保守我們的靈脫離死的元素,(來九14,)保守我們的魂不再留在天然和老舊裏,(太十六24~26,)並保守我們的體脫離罪的敗壞。(帖前四4,羅六6。)神這樣的保守,以及祂徹底的聖別,維持我們過聖別的生活,直到成熟,使我們能在主的『巴路西亞』─祂的同在─裏與祂相會。

保羅在帖前五章二十四節說,『那召你們的是信實的,祂也必作成這事。』信實的神召了我們,也必要全然聖別我們,並保守我們全人得以完全。這是保羅對信徒所說極有把握的話。

本書信的結語

二十五至二十八節是本書信的結語。二十五節說,『弟兄們,請為我們禱告。』保羅竟然請一班在主裏不到一年的信徒為他禱告,這豈不是令人喫驚麼?你會請求這樣年幼的信徒為你禱告麼?保羅在這一節裏要初信者為祂禱告,就好比作祖父的要求年幼的孫子為他禱告一樣。但無論如何,保羅請求一班在主裏還沒有多久的初信者為使徒禱告。保羅知道,不論他們禱告的經歷多麼欠缺,他們禱告還是有幫助的。這給我們看見,我們不該藐視初信者和年幼的人。相反的,我們應當請求他們為我們禱告。

保羅在二十六至二十七節說,『你們要用聖別的親嘴問眾弟兄安。我指著主吩咐你們,要把這信念給眾弟兄聽。』有些古卷在眾弟兄之前加上『聖別的』,意指本書信與信徒聖別的生活有關,因此使徒在結語的囑咐裏,就稱信徒為聖別的眾弟兄。

保羅結束的話這樣說,『願我們主耶穌基督的恩與你們同在。』恩典是神在子裏作我們的享受。約翰一章十七節說,『因為律法是藉著摩西賜的,恩典和實際都是藉著耶穌基督來的。』律法是照著神的所是要求人,恩典卻是以神的所是供應人,以應付神的要求。沒有人能藉著律法有分於神,恩典卻叫人得以享受神。因此,恩典是神給人享受。

我們還可以從林前十五章十節來看恩典。保羅在這一節說,『然而因著神的恩,我成了我今天這個人,並且神的恩臨到我,不是徒然的;反而我比眾使徒格外勞苦,但這不是我,乃是神的恩與我同在。』這節裏的恩,乃是復活的基督成了賜生命的靈,在復活裏將經過過程的三一神帶到我們裏面,作我們的生命和生命的供應,使我們能在復活裏活著。因此,恩乃是三一神成了我們的生命和一切。

推動保羅並且在保羅裏面運行的恩典,不是一件事情或一樣東西,乃是一個活的人位,就是復活的基督,也就是父神的具體化身,成了包羅萬有賜生命的靈,住在保羅裏面作他的一切。我們惟有享受主作恩典,纔能為著召會生活過聖別的生活,就是憑著主作生命的供應,而有真實、正確為著召會的生活。


第二十篇 我們的心得堅固,在聖別上無可指摘(一)

讀經:帖撒羅尼迦前書三章六節上,十節,十二至十三節,箴言四章二十三節,耶利米書十七章九節,詩篇七十三篇一節,七十八篇八節,以西結書三十六章二十六節,馬太福音五章八節,十五章八節,十八至十九節,十二章三十四至三十五節,二十二章三十七節,使徒行傳二十八章二十七節,哥林多後書三章十五至十六節,羅馬書十章十節,希伯來書四章十二節,提摩太前書一章五節,提摩太後書二章二十二節。

在本篇信息中,我們要來看我們的心得堅固,在聖別上無可指摘的意義。帖前三章十三節說,『好使你們的心,當我們主耶穌同祂眾聖徒來臨的時候,在我們的神與父面前,得以堅固,在聖別上無可指摘。』這裏有三個重要的辭:心、聖別、無可指摘。我們的心得堅固,無可指摘是甚麼意思?這說法實在不平常。這樣的堅固當然不是我們作成的,乃是主作的。

聖別與聖化

你對於『在聖別上無可指摘』這句話怎樣領會?『在聖別上』不是形容『堅固』這個動詞,而是形容『無可指摘』。保羅在這一節不是說主堅固我們的心成為聖別,乃是說主使我們的心無可指摘,使其在聖別上無可指摘。因此我們需要找出,我們的心得以在聖別上無可指摘的意義。

帖後二章十三節說,『主所愛的弟兄們,我們應當常為你們感謝神,因為祂從起初揀選了你們,叫你們藉著那靈的聖別,並你們對真理的信,可以得救。』這裏的聖別,或作聖化;這一節說到藉著聖化而得救,但帖前三章十三節說到在聖別上無可指摘。聖別(holi ness)與聖化(sanctification)不同。聖別與聖化當然都是指一種聖的元素。然而,聖別是指那種元素的本身,而聖化是指成為聖別的過程,也就是被聖化的過程。使我們聖別的過程一直在進行著,這個過程就是聖化。因此,在聖別上,乃是在那種元素上;而藉著聖化,乃是在神聖別我們的過程裏。

神的救恩是藉著聖化。這意思是說,神的救恩包含一個持續不斷的過程,神藉著這個過程聖別我們。當這個過程進行的時候,我們享受神拯救的大能。聖是神聖別性情的元素。我們乃是在這種元素裏,成為無可指摘。

我要再用泡茶這簡單的事為例說明。茶是一種元素,『茶化』是泡茶的過程。假如你有一杯白開水,你若要把這杯水茶化,就需要放進一個茶包。茶包剛放進水裏的時候,水好像沒有甚麼兩樣,和白開水差不了多少。但是攪拌一段時間以後,水就茶化了;也就是說,茶加到水裏,與水調和了。因此我們可以說,水是在茶化的過程中。末了,茶在水裏,水也在茶裏。這意思是說,茶的元素與水調和了。這種茶化的結果,就叫茶與水結合成為一種飲料。這種飲料實際上就是茶水。

茶在水裏是一回事,但水經過茶化的過程又是另一回事。同樣,我們要在聖別的元素上無可指摘,也需要經歷聖化的過程,好使我們天天,甚至時時刻刻都享受神的救恩。

信心與愛心

我們鳥瞰整卷帖撒羅尼迦前書,就看見頭三章組成一個段落,末兩章組成另一個段落。我們已經看過,這封書信有一個基本結構,包含三種元素:信心的工作、愛心的勞苦、和盼望的忍耐。保羅在一章三節說到這事:『在我們的神與父面前,不住的記念你們信心的工作,愛心的勞苦,並對我們主耶穌基督之盼望的忍耐。』保羅以這個結構為基礎,在一章九至十節說,信徒離棄了偶像,來服事又活又真的神,並等候祂的兒子從諸天降臨。二章給我們看見,為著召會生活之聖別生活的撫育。這種撫育是乳養的母親和勸勉的父親的工作。正確撫育的結果,叫我們行事為人配得過那召我們進入祂自己的國和榮耀的神。(二12。)我們行事為人若要像這樣,我們的信心就需要補足,我們的愛心也需要增多洋溢。保羅在三章深深關切帖撒羅尼迦人的信心和愛心。照三章十節看,他渴望補足他們信心的缺欠。帖撒羅尼迦人有信心,這是不錯的,但他們的信心需要補足。保羅渴望見他們,好補足他們信心的缺欠。他在三章十二節接著說,『又願主使你們彼此的愛並對眾人的愛,都能增多洋溢,正如我們對你們一樣。』我們這些信徒的信心,都需要得著補足,我們的愛心也需要增多洋溢。

三章十三節給我們看見,我們的信心需要補足,愛心需要增多洋溢,是有特別原因的,就是叫主可以使我們的心得堅固,在聖別上無可指摘。我們的心得堅固,就是我們的信心得著補足,愛心增多洋溢的結果。主正在作建造的工作,這建造的工作乃是堅固我們的心。我們的心需要建造起來,得著堅固,無可指摘。往後我們要再解釋十三節無可指摘的意思。

保羅在三章十三節說,主要使我們的心得堅固,在聖別上無可指摘。他並不是說我們的心得堅固,在純潔、潔淨上無可指摘。新約聖經強調純潔的心。主耶穌說,『清心的人有福了,因為他們必看見神。』(太五8。)保羅囑咐提摩太,要同那清心呼求主的人竭力追求。(提後二22。)不僅如此,大衛在詩篇五十一篇十節禱告說,求主在他裏面造清潔的心。保羅為甚麼不說『在純潔或清潔上無可指摘』,卻說『在聖別上無可指摘』?原因是帖撒羅尼迦前書是一卷論到為著召會生活之聖別生活的書信。這封書信第一個段落(由一、二、三章組成)的結論是:主要使我們的心得堅固,在聖別上無可指摘。

我相信我們都有信、愛和望。我們已經離棄偶像轉向神,我們正服事活神,並等候主耶穌回來。因此,我們有信、愛和望,我們也有回轉、服事和等候。但我們還需要在信心上得著補足。在帖撒羅尼迦前書,信心是指我們相信的能力,也是指我們所相信的事物。因此,信心是一件大事。客觀的信仰(我們相信的事物)這一面範圍很廣,包括許多事物。我們多年來所釋放的信息,說到信仰這個範圍裏許多不同的事物。這些信息給我們看見,基督徒的信仰所包含的內容極其的多,甚至包含了三一神與得救、重生之人相調和這件事。

帖撒羅尼迦人藉著保羅的傳講聽到了福音,也就是說他們聽到了信仰。帖撒羅尼迦人不僅聽到信仰,他們也接受了。然而,因著保羅與他們在一起的時間很短(大約三週),所以他無法陳明新約信仰所有的內容。難怪他急切要去看望他們,面對面看見他們,好進一步對他們說到信仰,並在信心上補足他們。我們和帖撒羅尼迦人一樣,我們的信心也需要補足。

帖撒羅尼迦人有信心,也有愛心。我們這些在基督裏的信徒,也彼此相愛。神聖的愛是無法測量、追測不盡的。因此,我們的愛心需要增多洋溢。

如果我們的信心得著補足,我們的愛心增多洋溢,那麼我們的生活、日常的行事為人就會配得過神的呼召。我們若要有這種生活,主就必須把我們的心定在固定的根基上。這就是使我們的心得堅固、得建造。

刻變時翻的心

大多數的基督徒沒有堅固的心,他們的心刻變時翻,時常搖動。我們需要的是扎實堅固的心,不是容易改變的心。但按著我們天然的出生,我們的心是易變的。我們最善變的就是心。譬如,一位弟兄早晨也許對妻子很好,但喫早餐的時候,也許有甚麼事叫他煩惱,就對妻子不好了。這是我們心善變的一個例證。

我們的心不僅在與人的關係上善變,甚至與主之間也是這樣。神是不改變的一位,祂從來沒有改變。我們是一班刻變時翻的人,我們的心極其善變。為這緣故,保羅關心帖撒羅尼迦初信者的心能否定下來,得著建造、堅固。

帖前三章十三節一開始用了『好使』一辭;指明前面幾節(特別是六至十二節)的結果。我們需要將六至十三節看作完整的段落。這樣,我們就會看見,十三節是保羅這一段話的結語。保羅在這幾節裏所關心的,乃是帖撒羅尼迦人的信心和愛心。他盼望他們的信心得著補足,並且他們的愛心增多洋溢,好使主可以堅固他們的心。

我們的心仍然需要得堅固。無論青年人與年長的都一樣。我知道青年人的經歷,我也知道青年人是善變的。我記得多年前我還是青年人時的經歷;青年人不彀堅定。現在我是個老年人,我也能說到年長的經歷;年長的人並不比青年人更穩定。事實上,按著一個人天然、屬人的生命,沒有一個人有堅定的心。我們人都是善變的;不會因著我們老了,就說我們的性情有了基本上的改變。譬如,玻璃是很容易破碎的;五十年之後,這塊玻璃還是易碎的,年日並不會叫玻璃更堅剛。人的生命也是這樣。老年人和青年人的心都是善變的。因此,我勸你們,特別是那些不太年輕的人,不要相信你們的心。因為我們的心太容易改變了,所以牠一點也不可靠。

在我盡職的年日裏,我遇見的人數以千計。多年來,我看見人的心是那樣善變。我一再看見人的心改變了。因為我們的心善變,所以我們基督徒的生活有一急切的需要,就是我們的心得著堅固。

雖然我們的心需要得堅固,但我們自己辦不到,只有主纔能堅固我們的心。因此,我們需要祂使我們的心扎實的得堅固並建造。

無可指摘的心

我們已經看過,照十三節來看,主要我們的心得堅固,無可指摘。你知道我們的心為甚麼有可指摘麼?我們的心有可指摘,因為我們的心刻變時翻。你的心若在扎實的根基上得著固定、建造並堅固,你的心就會無可指摘。不改變的心就是無可指摘的心。

有時候我們批評別人刻變時翻,但我們自己也是善變的。譬如,一位弟兄會告訴他的女兒不要信任某個青年人,因為他變化無常。我們作父母的會這樣說,是為要保護自己的兒女。照樣,我們為了照顧初信者,也會警告他們不要信靠一些善變的人。但我們自己又怎樣?我們難道不善變麼?我必須承認我在天然的生命裏是善變的。不僅如此,我所說的改變多半是消極的。許多年前,我在日記裏記載了一些事情;譬如,我怎樣在主面前徹底對付了某件事。但是許多年以後,我不敢看我寫的那些話,因為在我作了這樣的記錄以後,我又有了一些改變。

我們必須看見並承認,我們的心是善變的。因此,我們需要從主領受憐憫和恩典,使我們允許祂來堅固我們的心。祂正等待我們的允許,要在我們裏面作工來堅固我們。當我們的心得了堅固,我們的心就無可指摘。


第二十一篇 我們的心得堅固,在聖別上無可指摘(二)

讀經:帖撒羅尼迦前書三章六節上,十節,十二至十三節,箴言四章二十三節,耶利米書十七章九節,詩篇七十三篇一節,七十八篇八節,以西結書三十六章二十六節,馬太福音五章八節,十五章八節,十八至十九節,十二章三十四至三十五節,二十二章三十七節,使徒行傳二十八章二十七節,哥林多後書三章十五至十六節,羅馬書十章十節,希伯來書四章十二節,提摩太前書一章五節,提摩太後書二章二十二節。

聖經告訴我們,人除了外面物質身體的肢體以外,還有裏面的各部分。我們裏面的各部分就是我們裏面之人的各部分。按照聖經,人是由靈、魂、體組成的。身體─我們物質的所是,是看得見的;這是我們外面的人。但靈與魂─我們裏面的所是,是看不見的;魂包括心思、情感和意志。聖經不僅說到我們這個人裏面的這幾部分,也說到心和良心。我們可以說,聖經是一本論到真正心理學的書,因為聖經完全的論到人裏面的七部分:靈、魂、心、心思、意志、情感和良心。我們裏面的這些部分,乃是我們裏面所是的組成成分。

心的地位

在此我要題出兩個問題來。第一,心在我們裏面的地位如何?第二,心的功用如何?我們研讀帖撒羅尼迦前書的時候,極其重要的就是找出這兩個問題的答案。在這卷給初信者基礎的書裏,保羅在三章告訴他們,他們的信心需要補足,他們的愛心需要增多洋溢,使主可以堅固他們的心。保羅在三章十三節論到心的話,必然指明了一件極重要的事。保羅為甚麼不說主要堅固他們的良心,或說主要堅固他們的心思、意志或情感?保羅在這裏說,主要堅固他們的心,這是非常重要的。

多年來,我們一再強調靈,一再強調回到我們靈裏的重要性。我們雖然也釋放了許多論到心的信息,但我們並沒有像強調靈那樣的強調心這件事。現在我們要問,保羅在三章十三節為甚麼不說主要堅固我們的靈或我們的魂,卻說主要堅固我們的心。

我們知道,我們這個人是由三個主要的部分─靈、魂、體─所組成的。但保羅在帖撒羅尼迦前書第一段落末了的三章十三節說,『好使你們的心,當我們主耶穌同祂眾聖徒來臨的時候,在我們的神與父面前,得以堅固,在聖別上無可指摘。』然而,在由四至五章組成的第二段末了,保羅卻說,『且願和平的神,親自全然聖別你們,又願你們的靈、與魂、與身子得蒙保守,在我們主耶穌基督來臨的時候,得以完全,無可指摘。』(五23。)保羅在這封書信的末了,為甚麼一點沒有題到心?心怎麼樣了?心與我們這個人三個主要部分的關係又是如何?為了回答這個問題,我們來看幾節指明心與靈、與魂有密切關係的經節。

希伯來四章十二節說,『因為神的話是活的,是有功效的,比一切兩刃的劍更鋒利,能以刺入、甚至剖開魂與靈,骨節與骨髓,連心中的思念和主意都能辨明。』這一節經文說到靈、魂和心。靈與魂一旦分開,我們就能辨明心中的思念和主意。思念當然是屬於心思,而主意是屬於意志。照這節聖經來看,思念和主意既然是屬於心的,所以心思和意志就都與心有關。因此,心包括有思考功能的心思,和作決定的意志。這節經文指明,心與魂、與靈的關係非常密切。

詩篇七十八篇八節說,『不要像他們的祖宗,是頑梗悖逆、居心不正之輩,他們的靈向著神不誠實。』(另譯。)這節經文給我們看見,當以色列人的祖宗頑梗悖逆的時候,他們居心不正,他們的靈不誠實。心一不正,靈就不誠實。這節經文指明,心與靈的關係何等密切。

馬太五章三節說到靈,八節說到心。三節說,『靈裏貧窮的人有福了,因為諸天的國是他們的。』八節說,『清心的人有福了,因為他們必看見神。』這兩節經文給我們看見,我們必須靈裏貧窮並心裏純淨。這些經節都表明,我們的心非常接近我們的靈,也非常接近我們的魂。

已往我們曾多次指出,我們的心是我們魂的各部分─心思、情感、意志─加上我們靈的一部分─良心所組成。因此,心是由魂的各部分以及靈的一部分組成的。我們的魂是我們的個格、我們的人位、我們的己。英文裏psychology(心理)一辭,是從psuche,樸宿克,希臘文裏的『魂』轉變來的。魂是所有心理事情的出發點。樸宿克(psuche)–魂,就是『我』,指我們這個人,也就是我們的個格。這就是為何聖經常常把多少人說成多少魂;例如聖經告訴我們,雅各家有七十個魂下埃及。(出一5。)這指明人就是魂,因為魂是人的人位。

我們人類有一個外面的器官─身體─來接觸物質、看得見的世界。我們還有裏面的器官─靈─來接觸神和屬靈的範圍。介於這兩種器官之間的魂,就是我們的人位,我們的己。

心的功用

魂是人位的本身,而心是採取行動的人位。這意思是說,每當你行動的時候,是你藉著你的心行動。因此,可以說我們的心是我們行動的代表。我們裏面的所是裏有個代表我們的,就是我們的心。當一位弟兄對他的妻子說,『親愛的,我愛你,』這意思是說,他的心愛他的妻子。照樣,每當我們恨惡甚麼,乃是我們的心在恨惡。我們喜歡或討厭甚麼,也是我們的心在喜歡或在討厭。因此,我們的心是我們的代表,是我們裏面之所是行動的代表、執行者或大使。

因為心是我們的代表,所以所羅門在箴言四章二十三節說,『你要保守你心,勝過保守一切;因為一生的果效,是由心發出。』保守我們的心實際上就是護衛我們的心。保守的原文意思是護衛。我們應當護衛我們的心,勝過護衛一切,因為一生的果效,是由心發出。這裏的『果效』含示源頭、泉源和流出。因此,心與生命的源頭、生命的泉源、以及生命的流出都有關聯。我們首先有源頭,其次有泉源,然後有流出。

我們日常生活所有的果效都是由心發出的。我們人類都有生命,這生命是藉著我們的心行動的。我們用電和開關為例說明,我們可以說心是我們裏面所是、我們屬人生命的開關。電的流通怎樣依賴開關;照樣,我們的日常生活也依賴我們的心向甚麼東西打開,向甚麼東西關閉。我們的心是我們這個人的生命,我們日常生活和我們全人的開關。箴言四章二十三節的『一生』,含示生機的元素─生命的元素,也含示我們日常的生活行動,事實上就是我們整個人的生活。因此,這節經文裏的『一生』是包羅一切的。我們人類都有人的一生,這人生有生機的元素,也有日常的生活。這生命的開關就是心。

假如一位弟兄正在讀經,旁邊有一隻狗不停吠叫,很攪擾他。他被狗叫聲吵煩了,就向狗吆喝。向狗吆喝的念頭和定意的源頭是在他的心裏,也是從他的心發出、湧流出來的。當這位弟兄讀經受到狗叫的攪擾時,他的心裏有個東西催使他對狗喝斥。這樣喝斥是從心的源頭所發出的結果。這個例證說出心是我們全人行動的代表。

我們物質身體的活動和行動依賴我們物質的心,照樣,我們的日常生活依賴我們心理的心。我們如何行事為人,乃在於我們有何種的心。

更新的心

因著我們是墮落、罪惡的,所以我們心理的心是敗壞且詭詐的。根據耶利米十七章九節所說,我們的心比萬物都詭詐,壞到極處。『壞到極處』,按原文譯為『無可救藥』更好。我們的心敗壞、腐化到一個地步,已經無可救藥。這就是所有亞當子孫心理之心的光景。

轉向神

但是神在祂的救恩裏應許賜給我們一個新心。以西結三十六章二十六節說,『我也要賜給你們一個新心,將新靈放在你們裏面;又從你們的肉體中除掉石心,賜給你們肉心。』這一節裏的新心,不是指另外一個心,乃是指更新的心。這更新的心第一個特徵,就是轉向神。我們的心轉向神,是一個非常健康的標記,表明神已經更新了我們的心。敗壞的心總是遠離神的。我們的心若遠離神,就指明我們的心還是敗壞的。有些人也許會問,他們怎麼知道他們的心是否已經得著更新。更新的心,其標記是轉向神;敗壞的心,其標記是遠離神。因此,我們看我們的心是轉向神還是遠離神,就能知道我們的心是否已經更新。

在神的救恩裏,心的更新是一次而永遠的。但在我們的經歷裏,我們的心不斷在更新,因為牠是善變的。也許你得救的時候,你的心轉向神的光景非常強。但過一段時間以後,你的心也許有點離開神。你的心至少離開了一點。以後因著神的憐憫,你的心也許再次完全轉向神。藉著與聖徒的交通,參加聚會,或是藉著一些其他恩典的憑藉,你的心可能再轉向主。你的心遠離主的時候,多多少少就敗壞了。但是你的心一歸向主,就得了更新。我們需要說,『主,我感謝你,因著你的憐憫,你眷臨了我的心,叫我的心再轉向你。』這樣轉向主,是更新的心第一個特徵。

追求清潔

更新的心第二個特徵是追求清潔。提前一章五節說,愛是出於清潔的心。保羅在提後二章二十二節勉勵提摩太,要『同那清心呼求主的人,竭力追求』。心追求清潔是甚麼意思?照聖經看,清潔的心就是動機單一的心。因此,清潔是動機的問題。我們行事若有雙重動機,我們的心就不清潔。我們不論作甚麼,目的必須是單一的,動機必須是單一的,就是單單為著神自己。我們不該有其他的目的。我們愛神,並且因著我們愛祂,就為祂作一些事,而沒有其他的動機。如果這是我們的光景,我們的心就是清潔的。

主耶穌在馬太五章八節告訴我們:『清心的人有福了,因為他們必看見神。』清心是目的單一,只有一個目標,要完成神的定旨榮耀神。按照這節經文所說,清心的人必看見神。我們若要看清楚甚麼東西,就需要集中視力,這是在看東西這件事上純一。照樣,清心乃是有單一的目標。我們的目標、目的應當是神自己,我們不應當有其他的動機。

我們若讀聖經裏所有論到『心』的經節,就會看見更新的心這兩個特徵─轉向主和清潔,這乃是聖經裏論到心的基本事項。我們若轉向神,並追求清潔,就會有一條正確的路,打開我們心的『開關』向著神。我們的心轉向神,並且我們的動機向著祂是清潔的,我們心的開關就開了,神聖的電就會在我們裏面流通。不然,心的開關會關掉,神會從我們日常生活中實際的被切斷,然後邪惡的事就從我們心裏發出來。心是一切邪惡事物的源頭、泉源和流出。根據馬太十二章三十四至三十五節,善與惡都會從我們的心流出來:『因為心裏所充滿的,口裏就說出來。善人從他所存的善,發出善來;惡人從他所存的惡,發出惡來。』不僅如此,主在馬太十五章八節說到一班心遠離神的人。主接著又在十八至十九節說,『惟獨出口的,是從心裏發出來的,那纔污穢人。因為從心裏發出惡念、兇殺、姦淫、淫亂、偷竊、假見證和謗讟。』這兩節經文給我們看見,人生命的泉源是從心流出來的。

轉向神與向著神清潔,是管理我們心的兩件事。詩篇七十三篇一節說到清心:『神實在恩待以色列那些清心的人。』我們已經指出,主耶穌和保羅怎樣強調清潔的心的重要性。我們的心需要轉向神,也需要向著神是清潔的。

心得堅固,在聖別上無可指摘

現在我們可以來看,我們的心得堅固,在聖別上無可指摘的意義。我們的心不僅應當轉向神並且清潔,也需要加進聖別的元素。聖別就是分別歸神,並完全被神佔有,被神浸透。我們的心成為聖別,就是分別歸神,被神佔有,被神擁有,並被神浸透。

我們可以再用泡茶為例說明。假如你有一杯白開水;這杯水不含有茶。但是當茶的元素加到水裏,水就茶化了。這水就分別歸茶,被茶擁有並佔有,甚至被茶浸透。結果,這水就成了茶化的水。這水完全茶化以後,就在一種茶化的光景裏。這說明我們的心得堅固,在聖別上無可指摘的意義。

有一種英文譯本在帖前三章十三節是說,『在聖別的光景裏。』聖別一辭表明一種情形,並不表明一個過程。過程要用聖化這辭指明。因此,這裏說聖別是在聖別的光景裏並沒有錯。

我們遠離主的時候,我們的心也就離棄了祂。我們的心沒有被主佔有,卻被別的許多事物霸佔。不僅如此,我們的心必定沒有被主浸透。因此,我們的心遠離了主,沒有被主佔有,也沒有被主浸透。但我們能讚美主,靠著祂的憐憫和恩典,我們現在已經上路,至終要完全分別歸主,全然被主佔有,徹底被祂浸透。當這過程完成時,我們的心就會在一種聖別的光景裏。

我們的心得堅固,在聖別上無可指摘,其中所包括的,遠超過我們的心僅僅轉向主並向著主是清潔的。這乃是將我們轉向主並向著主清潔的心,分別歸主,被主佔有,並被主浸透。這樣的心不僅轉向主,更有清潔的動機。這心分別出來歸給主,完全被主佔有,也徹底被主浸透。我們乃是在這樣的光景裏,心得著堅固。我們的心一旦得著堅固,就會定下來,不再動搖,不再善變。不僅如此,當我們的心有了這種光景時,我們就無可指摘。

無可指摘與完美不同。完美的事物是沒有瑕疵或缺點的,超過無可指摘。換句話說,無可指摘不如沒有瑕疵那樣好。保羅在三章十三節不是要求完美,乃是要求我們的心無可指摘。我們的心無可指摘的路,就是要被主堅固。我們的心若被主堅固,我們就是一班心分別出來歸給主,被主佔有,也被主浸透的人。這樣,我們的心就在聖別上是篤定、堅固並被建造的。在這種聖別的光景裏,聖化的情形裏,我們的心就無可指摘了。


第二十二篇 我們的心得堅固,在聖別上無可指摘(三)以及我們的身體在聖別中得蒙保守清潔

讀經:帖撒羅尼迦前書三章十三節,四章三至八節,希伯來書十二章十四節,羅馬書十二章一至二節,以弗所書三章十七至十九節,馬可福音十二章三十節,腓立比書二章五節。

我們讀聖經時,需要摸著作者靈裏的負擔。確切的說,我們需要知道保羅寫帖撒羅尼迦前書時靈裏的負擔。保羅是以祝福的話總結帖前三章:『好使你們的心,當我們主耶穌同祂眾聖徒來臨的時候,在我們的神與父面前,得以堅固,在聖別上無可指摘。』(13。)保羅渴望讀這封書信的人,心得堅固,在聖別上無可指摘。

保羅在四章接著囑咐聖徒要禁戒淫亂這種污穢人的罪:『神的旨意就是要你們聖別,禁戒淫亂。』(3。)保羅囑咐聖徒怎樣禁戒這罪?他囑咐他們要用成為聖別的方式禁戒淫亂。他首先告訴他們,神的旨意是要我們聖別(或,聖化)。神的旨意是要我們在聖別上得以聖化、蒙保守、被護衛。禁戒淫亂最好的路,就是在神的聖別上得以聖化、蒙保守。

保羅在四章三、四、七節三次用到『聖別』這辭。他在三節說,神的旨意就是要我們聖別;四節說我們應當曉得,怎樣用聖別和尊貴,持守自己的器皿,就是我們的身體;七節說,神本是在聖別中召了我們。按照四章四節所說,我們應當用聖別和尊貴持守自己的身體。聖別是在神面前,尊貴是在人面前。每個犯淫亂的人,都失去他在人面前的尊貴。在每一個社會裏,犯淫亂的人總是受藐視的,他們失去在人面前的尊貴。因此,我們需要保守自己的身體不犯這種罪,而聖別乃是保守我們的路。

我們要成為聖別的責任

保羅在五章二十三節總結的話裏論到聖別:『且願和平的神,親自全然聖別你們,又願你們的靈、與魂、與身子得蒙保守,在我們主耶穌基督來臨的時候,得以完全,無可指摘。』在這裏我們看見,我們的全人─靈、魂、體─需要得著聖別。我們需要和平的神聖別我們,不僅在魂與身體裏,也在靈裏。

按照五章二十三節,我們對於得以全然聖別需要負一些責任。一面,神會全然聖別我們。另一面,我們的靈、與魂、與身子需要蒙保守。雖然神保守我們,但我們需要負一些責任來蒙保守。

我們可以將『蒙保守』看作是既主動又被動的動詞。這意思是說,雖然我們是蒙保守的,但我們必須負起責任,主動的蒙保守。因此,『蒙保守』含示主動和被動的意思。

神的心意是要保守我們,但我們願意蒙祂保守麼?我們可以用給孩子喫藥這件事為例,說明我們需要在蒙保守這件事上負責。有時候孩子需要喫藥,但他可能不願意喫。事實上,他的父母想盡辦法要餧他,他還是反抗,甚至父母不得不把他壓住。父母這樣作,是要保守孩子的健康。有時候我們不與主合作來蒙保守,這就逼著主作一些事叫我們降服下來,或是限制我們,使我們接受那些為著我們聖別並蒙保守所需的事物。

在帖撒羅尼迦前書這卷論到為著召會生活之聖別生活的書信裏,保羅告訴我們,我們全人不同的部分都需要蒙保守。我們的心需要聖別,我們的身體需要在聖別上得蒙保守;至終甚至我們的靈,我們全人最隱密的部分,也需要成為聖別。

我們行動的機關

我們在前一篇信息裏指出,我們的心是我們行動的代表。現在我願意將這件事說得更為清楚。用『行動的機關』也許比『代表』更好。我們每一位都是存在體,是一個人。存在體是現代的說法,聖經稱人為魂。這意思是說,我們每一個人是一個魂。魂這存在體有兩個器官;裏面的器官是靈,外面的器官是身體。我們藉著身體的五官接觸物質的世界。照樣,我們藉著靈這器官接觸神,靈有其自己的感官。

我們能否接觸某一樣東西,在於我們是用甚麼器官。譬如,你若閉眼,就甚麼也看不見。但你不能用眼睛實化聲音;要聽聲,你必須用耳。無神論者沒有運用他們的靈,所以他們說沒有神。我們必須用靈,否則我們無法把神質實出來。約翰四章二十四節告訴我們,神是靈,敬拜祂的必須在靈裏敬拜。我們若運用我們的靈,就立刻會感覺到確實有一位神。無神論者深處會對自己說,『如果真的有神,那你怎麼辦?』無神論者口裏也許說沒有神,但在他全人的深處,在他的靈裏,他會感覺到有一位神。

心是活躍的

我們的魂必須有所行動。當我們的魂、我們這個人行動時,那就是心行動了。但是當我們一停頓,意思就是我們的心不活躍。

我們都有兩個心:物質的心和心理的心。我們知道我們物質的心在那裏,但我們不知道我們心理的心在那裏。我們物質身體的行動或活動在於我們物質的心跳動。據醫生說,只要心臟一停止跳動,我們物質的身體就死了。沒有脈搏的人就是死人,因他的心跳停止了。這個例證指出,只要心臟一停止跳動,身體就死亡了。心理的心也是這樣。

我們物質的心與心理的心都有動脈。心理之心的大動脈是心思、情感和意志。心臟病發作,常是由於動脈阻塞引起的。我最近讀到一篇報導,醫生剖驗在越戰死亡的青年人,發現他們雖然很年輕,但許多人的動脈都阻塞了。很多人知道動脈阻塞的危險,就注意飲食和運動,好使他們的血管清順通暢。肉身之心的問題說明心理之心的問題。今天有數以百萬計的基督徒,但這些基督徒當中有多少是真正活著的?大多數都不是活著的。他們不活的原因是他們心理之心的動脈阻塞了。這樣的阻塞導致他們屬靈的死亡。

我們都要問自己,我們在屬靈上健康麼?我們的肉身要健康,就需要有強壯的心。我們如果要有屬靈的健康,也必須要有強壯的心。所有屬靈的疾病都是出於心理的心。我們心理的心也許在不同方面出了毛病。我們在思想上、在愛惡上,或是在我們運用意志的方式上,可能都出了毛病。

如果我們心理的心是健康的,牠在思想、愛惡、決斷等方面就都非常活躍積極。我們的心是我們行動的機關。這意思是說,如果我們活躍積極,我們的心在心思、情感、意志上就必定是活躍積極的。但一個人的心若不活躍,我們會懷疑他在屬靈上是否是活的。他若是活的,他心裏為甚麼沒有活動?他的心既是他行動的機關,他為甚麼不正常的盡功用?

我能作見證,我雖然年紀老邁,但我的心非常活躍。我滿了思想、感覺和意圖。我的全人─靈、魂、身體─是活躍的。但這些活動的機關不是靈、魂或身體;行動的機關乃是心同三個大動脈─心思、情感、意志。

更新的心思

保羅在羅馬十二章二節說到心思的更新。身體怎樣代表我們外面的所是,心思也照樣代表我們裏面的所是。按照羅馬十二章一節,我們需要將身體獻上給神,當作祭物,我們的心思也需要更新。更新就是被神浸透。這就是聖別。更新事實上就是得以聖別,而得以聖別就是變化。我們的心思需要更新、聖別並變化。

情感被基督的愛摸著

保羅在以弗所三章十七節說,『使基督藉著信,安家在你們心裏,叫你們在愛裏生根立基。』愛是情感的事。按照這一節,基督安家在我們心裏,我們自己也在祂的愛裏生根立基。這指明我們的情感被祂的愛摸著,我們就在這愛裏長大。我們的情感充滿基督的愛,當然是聖別的一面。不僅如此,當我們在愛裏生根立基時,我們就能『認識基督那超越知識的愛』。(弗三19。)這也與我們心的聖別有關,特別是與情感有關。我們的情感充滿基督的愛,就是被基督所浸透。毫無疑問,這就是我們情感的聖別。

用我們的全人來愛主

馬可十二章三十節說,『你要全心、全魂、全心思並全力,愛主你的神。』這裏說到心、魂和心思,而魂是在心與心思之間。魂的三部分─心思、情感、意志─也是心的幾個部分。但為甚麼在馬可十二章三十節沒有題到情感或意志?原因是情感和意志都包括在魂裏。但為甚麼題到心思?這是因為心思是心與魂的主要部分。因此,我們需要用我們的全心、全魂和全心思,愛主我們的神。

馬可十二章三十節也告訴我們,要全力愛主。這裏的『力』是指我們物質的身體。因此,我們需要用我們所有全身的力量愛主,也要全心、全魂並全心思愛主。這指明我們的全人─我們裏面的所是和我們外面的所是,都要被主我們的神佔有並浸透。這就是聖別、聖化。

靈與心

我的負擔是要指出,我們這些基督徒,在基督裏的信徒,必須是活的。要作一個活的信徒,關係到我們的靈和心。就著道理而言,我們可以說,我們運用我們的靈就活了。但是就著實行而言,運用我們的靈好像常常行不通。我們許多人能作見證,我們雖然運用我們的靈,但這還不能每次都有效的叫我們活。運用靈沒有果效的原因,乃是心沒有活動。這意思是說,心出了問題。也許心思沒有更新、聖別、變化,也許沒有被主浸透並被祂佔有,卻充滿屬世的事物。我們可以運用我們的靈說,『讚美主!』但這樣用靈也許不能叫我們活。當我們的心活躍時,運用靈纔有用。

我們的心若是沉睡不醒,運用我們的靈呼求主名就沒有果效。我們行動的機關─我們的心─若是沉睡的,這樣的運用靈是行不通的。這就是為何我們必須徹底對付我們的心。這對付必須包括我們的心思、情感和意志。我們的心思必須是基督的心思,我們的情感必須被基督的愛浸透,我們的意志必須與祂的意志是一。我們心的光景若是這樣,我們的心就是活躍的,並且是盡功用的。當我們的心一活躍,我們呼求主就會非常有果效。

我們都需要仰望主憐憫我們。我們需要禱告:『主,憐憫我。我要我的心思得著更新,我要我的情感充滿你的愛,我要我的意志真實的與你的意志是一。』如果我們有這樣的心,那作我們行動機關的心就會得堅固,在聖別上無可指摘,就是在成為聖別的光景裏無可指摘。

用聖別和尊貴,持守我們的身體

保羅寫帖前三章時,必定有意要從裏面的所是─心,進一步說到外面的所是─身體。所以他囑咐信徒們要禁戒淫亂,用聖別和尊貴,持守自己的身體。

淫亂是粗鄙的罪。按照聖經,撒但的目的是要利用罪玷污神為祂自己所創造的人。任何一種器皿髒了就污穢了。不僅如此,骯髒、污穢之器皿的功用就廢掉了。譬如,我們不會使用骯髒的杯子;我們用髒杯子以前,必須先把牠洗乾淨。神造的人原是純潔的器皿,但撒但將罪注射到人裏面,目的是要污穢人,破壞人。最污穢人的罪就是淫亂。偷竊是罪惡、不潔的,但不像淫亂那樣污穢人。淫亂破壞了神的目的,破壞了人的身體,也破壞了家庭和社會。沒有甚麼像淫亂那樣嚴重破壞人性。因此,保羅說到心─裏面的所是─的聖別後,他沒有忘記說到外面的所是。

淫亂總是出於善變的心、未得堅固的心。你的心若得了堅固,撒但就很難試誘你犯淫亂。但是善變、變化無常的人,很容易跌入淫亂的陷阱。

保羅寫三章時,可能想到要接著寫關於信徒外面的所是。他可能對自己說,『保羅,你現在說的與裏面的所是有關。信是在於心,愛是在於情感,二者都與人裏面的所是有關。但外面的身體又如何?』保羅是位優秀的著者,他寫一件事就寫得很透徹。因此,當他說到外在一面的聖別時,他所對付的是最污穢人的罪─淫亂。

務要禁戒淫亂。你若捲入淫亂,就給種種敗壞開了大門。信徒和不信者,都被淫亂這粗鄙的罪所破壞。因此,保羅吩咐信徒要禁戒淫亂。他告訴他們,聖別是神的旨意。因為神的旨意是要保守我們一直在聖別中,所以我們應當禁戒一切不潔的事物,使身體得蒙保守。

在這一點上,我要對青年人說一些話。我們基督徒也許需要看報紙,好知道世界局勢。我幾乎天天看報,但有幾頁我從來不看,因為那些是污穢人的。你的心思一旦因著看了一張圖片受了污染,你就很難把這種污染的元素挪去。不僅如此,有些談話我們不應當聽,也不應當接觸不潔的事物。但最重要的是,我們應當禁戒淫亂。我們必須在神面前保守、護衛我們的器皿是聖別的。我們的器皿必須是聖別、分別出來的,並要被神浸透,我們也要在人面前用尊貴持守自己。

人受造原是尊貴的,因為人是照著神的形像造的。因此,我們要彰顯神並代表神。神派給我們最尊貴的地位。婚姻是聖別而尊貴的事,為要完成神的定旨,所以聖經告訴我們要尊重婚姻。但淫亂破壞人類,使墮落到淫亂裏的人失去尊貴。因此,我們必須用聖別和尊貴,保守我們的身體潔淨。

為著召會生活的聖別生活

我信我們已經摸著了保羅寫帖前三、四章時靈裏的負擔。他首先對付心所代表的裏面所是,然後對付身體所代表的外面所是。就著裏面說,我們的心必須得堅固,成為聖別;就著外面說,我們必須用聖別和尊貴持守自己的身體。這就是過聖別的生活,而這聖別的生活乃是為著召會生活。我們的心若得著堅固,在聖別上無可指摘,我們若用聖別和尊貴,保守我們的身體潔淨;這樣,我們就實際的過為著召會生活的聖別生活。


第二十三篇 全然聖別我們,使我們的靈、與魂、與身子得蒙保守,得以完全(一)

讀經:帖撒羅尼迦前書四章九節,十三節,五章八節,十六至二十四節,哥林多後書七章一節,約翰一書一章六節,提摩太前書一章五節,羅馬書六章六節,十九節,七章二十四節,八章十至十一節,十二章一節,哥林多前書六章十三節下,十五節上,十九至二十節。

概覽

保羅在帖前五章二十三節說,『且願和平的神,親自全然聖別你們,又願你們的靈、與魂、與身子得蒙保守,在我們主耶穌基督來臨的時候,得以完全,無可指摘。』我們若要了解這節經文,就需要簡略的復習整卷帖撒羅尼迦前書。一章指明,為著召會生活的聖別生活是由信、愛和盼望所構成的。這種生活必定離棄偶像轉向神,服事活神,並等候主來。這是一章啟示的重點。二章告訴我們,使徒盡全力撫育這種生活,如同乳養的母親和勸勉的父親。他們顧到這種生活,並且培育這種生活,使其產生配得過神的國和榮耀的行事為人。

這種生活怎麼能配得過神的國和神的榮耀?只有一條路,就是得以聖別。因此,三章說,這種生活需要補足信心,並使愛心增多洋溢,好叫主可以堅固我們的心(就是我們這個人行動的機關),使其在聖別上無可指摘。這就是堅固我們裏面的人、我們的心、我們行動的機關。

保羅在四章接著指出,不僅我們裏面的心應當得堅固,成為聖別;我們外面也需要用聖別(或,聖化─成為聖別的過程),持守自己的身體。不僅如此,物質的身體不僅需要在神面前用聖別持守,也需要在人眼前用尊貴持守。保羅在這一章裏還說到死了、睡了的聖徒。他論這件事的時候牽涉到盼望。保羅在三章說,為著召會生活的聖別生活應當在信心上得以補足,愛心要增多洋溢;然後在四章他給我們看見,死了的聖徒復活乃與盼望有關。

保羅在五章八節說到信、愛和望這三件事:『但我們既是屬於白晝,就當謹慎自守,穿上信和愛的胸甲,並戴上救恩之望的頭盔。』在爭戰中,我們身體上兩個頂重要的部分─頭和胸─需要護衛。胸必須遮蓋,頭必須保護。因此,我們有信和愛的胸甲,遮蓋我們的胸;也有救恩之望的頭盔,遮蓋我們的頭。我們研讀雅歌時曾指出,追求者的胸表徵在基督裏的信和愛。為這緣故,胸甲是屬於信和愛的。我們的頭,我們的心思,就是思想的器官連同其思想,需要受神救恩頭盔的保護。因此,帖前五章給我們看見,當我們打屬靈的仗時,我們需要神軍裝的遮蓋,這包括信和愛的胸甲,以及救恩之望的頭盔。五章把基督徒生活三個基本的元素─信、愛、望─都包括在內。

末了,保羅在五章二十三節說出他的渴慕,願和平的神全然聖別我們,這不僅包括心與身體這兩方面。我們裏面有心,外面有身體。心與身體形成一個活的、有活動之人主要的結構。

我們這些活人裏面有心,外面有身體。心是我們的引導者,因為心引導我們的行動、活動和動作。身體是我們外面行動的憑藉、器官。因此,我們的心藉著我們的身體行動,我們的身體在我們心的引導之下活動。這是三章論到心的聖別,以及四章論到身體聖別的原因。

這樣,我們的靈與魂又如何?雖然魂的組成成分與心非常相像,但是魂與心之間仍然有所不同。論到我們這個人的組成,我們有靈、魂和身體。但是在我們的行動、生活上,我們有心和身體。因此,當我們說到我們的所是時,應當題到靈、與魂、與身體。但說到我們的生活、行動時,就應當題到心和身體。我們每天的生活關係到我們的心和我們的身體。為這緣故,保羅在帖撒羅尼迦前書裏把我們的所是和我們怎樣行動加以區別。在行動上,我們有心與身體。但就我們的全人而言,也就是論到我們的所是,我們有靈、魂與身體。

帖前三章說到我們裏面的部分─我們心的聖別。四章說到我們外面的部分─我們身體的聖別。然後在五章,這卷書的結語裏,聖別包括我們的全人。這是保羅說到和平的神全然聖別我們的原因。保羅說『全然』,是指我們整個靈、魂和身子。因此,他表達自己的渴望說,願眾聖徒的靈、魂、身子得蒙保守,得以完全。這就是全然聖別。

五章二十三節的副詞『全然』指明量一面。這辭指向一個事實,就是我們全人的每一部分─靈、魂、身體─都需要聖別並蒙保守。不僅如此,『完全』這個形容詞是指質一面。因此,保羅這個優秀的著者簡要的指明,就量一面說,我們需要全然聖別;就質一面說,我們需要蒙保守,得以完全。我們需要蒙保守,不是部分的,或是膚淺的,乃是完整的,也就是完全而完美的蒙保守。我盼望帖撒羅尼迦前書的這個概覽,會幫助你們了解,我們在本篇信息和下篇信息所要交通的。

三部分的人

神實在渴望全然聖別我們。祂要在我們全人的三部分裏,保守我們─保守我們的靈、魂和身體。按照五章二十三節,我們這個人是由三部分構成的,也就是說我們有三部分:靈、魂和身體。

我年輕信主時就知道人有三部分這個真理,我也為這個真理爭辯。在神學裏,這叫作三分論(trichotomy)。還有一種二分論(dichotomy)的學派,教導人是由兩部分─身體和魂─組成的。帖前五章二十三節有力的證明,二分論是不對的。在這一節經文裏,靈與魂二字中間有連接詞,魂與身子之間也有連接詞。這指明靈、魂、身子是不同的、有區別的。然而有些聖經教師認為靈與魂是同義辭。這就好比將我們肉身上不同的肢體,譬如胃和肝,說成是一樣的。將魂與靈說成是同義辭,是非常嚴重的誤解。

多年前,一位相信二分論的傳教士去香港參加我在那裏開的特會。在一次聚會後,他要求和我有些交通。他告訴我特會太好了,接著又說,『你教導說人是由三部分組成的,我不相信這個。人只有兩部分─看得見的部分和看不見的部分。』我回答說,『弟兄,說人是三部分組成的,這並不是我的教導,這是聖經上的教導。帖前五章二十三節你怎麼說?保羅在這節經文裏說到靈、與魂、與身子,三個名詞帶著兩個連接詞,你怎麼能說人只有兩部分?』他回答說,『我知道這節經文,但我不相信靈與魂是兩個不同的東西。』我再對他說,『弟兄,這意思是說你不相信聖經。』他表示他非常相信聖經,但不論我怎麼說,他還是相信靈與魂是同義辭。那時我說,『你若認為靈與魂是同義辭,就好像說鼻與口是一樣。你若要這樣相信,我就不與你爭辯。但在我看來,口是口,鼻子是鼻子。你難道用鼻子說話,用口聞味麼?』

我說這事,是要指出靈與魂之間有很大的區別。靈與魂不是同義辭,靈是靈,魂是魂。正如鼻與口是不同的器官,有不同的功能;照樣,靈與魂也是不同的器官,有不同的功能。帖前五章二十三節說到靈、與魂、與身子,這清楚的指明我們是由三部分組成的。

身體得蒙保守的意義很容易了解。保羅在四章吩咐信徒要禁戒淫亂。禁戒淫亂就是用聖別持守我們的身體。但保守我們的魂和我們的靈是甚麼意思?我們必須能實際的解釋,如何保守我們的靈和我們的魂。

讀經時的缺欠

我們基督徒讀聖經的方式有一個缺欠。這個缺欠就是我們把許多話都當作理所當然的,以為已經懂了。譬如,我們讀帖前五章二十三節時可能會說,『帖前五章二十三節所說的話我懂,這裏告訴我們,我們的靈、與魂、與身子應當得蒙保守,得以完全。我們從這一節經文可以知道,我們不該相信以為人只有兩部分的二分論,而該相信認為人是由三部分組成的三分論。因此,我相信人是三部分組成的。』這樣雖然好,但還不彀,因為這在實際上並沒有多大幫助。我們不要認為這節經文是理所當然的,我們需要力求了解,如何保守我們的靈與魂。

你能否說出,有那一本基督教的書籍解釋如何保守我們的靈與魂?我不知道有沒有基督教的著作論到這事。如果有這樣的著作,我信在已過這五十年間,我們早已讀到。我們曾經指出,有些聖經教師不信我們的靈與魂是不同的兩個部分。他們怎能告訴我們如何保守我們的靈與魂?因此,我在本篇信息裏的負擔與保守靈與魂有關。

聖別與蒙保守

神不僅全然聖別我們,也保守我們的靈、魂、體得以完全。『全然』是指量一面;『完全』是指質一面。在量一面,神全然聖別我們;在質一面,神要保守我們得以完全,就是要保守我們的靈、魂、體得以完美。因著墮落,我們的體受了敗壞,魂受了玷污,靈也死了。在神完全的救恩裏,我們的全人都要得救,成為完全、完美的。為此,神保守我們的靈脫離死的元素,(來九14,)保守我們的魂不再留在天然和老舊裏,(太十六24~26,)並保守我們的體脫離罪的敗壞。(帖前四4,羅六6。)神這樣的保守,以及祂徹底的聖別,維持我們過聖別的生活,直到成熟,使我們能在主的『巴路西亞』裏與祂相會。

運用我們的靈接觸神

我們的靈是由良心、交通、直覺這三部分組成的。我們的靈主要是為著與神交通。我們與神有交通時,就接觸祂。這樣與神的接觸,自然叫我們感覺到神,對神有知覺。直覺是指從神來的直接感覺和知覺;藉著這直覺,就能知道我們是對還是錯。我們若錯了,就會被我們的良心定罪。但我們若是對的,就會被我們的良心稱義。因此,我們的良心或是控告、定罪我們,或是寬恕、稱義我們。保守我們靈的路,首先是要運用靈與神有交通。我們若不能這樣運用我們的靈,我們的靈就會留在死沉的光景裏。

我們基督徒每逢同來召會聚會時,都必須盡功用。我們需要禱告、讚美或作見證。這就是運用我們的靈,不讓我們的靈靜止不動,或是留在死沉的光景裏。但遺憾的是,許多聖徒並沒有這樣運用他們的靈來保守靈。他們卻讓自己的靈靜止不動,好像將他們的靈留在墳墓裏。

然而,有一些弟兄盡功用的次數太多,卻沒有基督真實的豐富,而使聚會受到打岔。他們一再站起來說話,卻言之無物。我要勸這樣的弟兄們靜默一段時間,直到他們有把握,有一些基督的豐富真的成為他們的分。他們若站起來釋放這些豐富,眾聖徒都會因他們喜樂,因為他們的見證對人有幫助。

雖然有些聖徒盡功用太過,其中缺少基督的豐富,但大多數的聖徒卻需要更多運用他們的靈來盡功用。

保守我們的靈是活的

帖前五章有一些經節幫助我們看見,保守我們靈的第一條路,是正確的運用靈,以保守我們的靈是活的。十六至十九節說,『要常常喜樂,不住的禱告,凡事謝恩;因為這是神在基督耶穌裏對你們的旨意。不要銷滅那靈。』喜樂、禱告、謝恩乃是運用我們的靈。當我們這樣運用我們的靈,就能叫我們的靈活。運用靈,使我們的靈活,是保守靈的第一條路。

沒有人喜歡肉身上有任何疾病。你若病了,當然不會想讓你的身體一直病下去。相反的,你會盡一切可能,使你的身體從這種不健康的光景裏出來。照樣,我們不該把我們的靈留在死沉的光景裏。我們該竭力使我們的靈從那種光景裏釋放出來。

我們怎能把我們的靈從死沉的光景裏釋放出來?我們可以藉著喜樂、禱告、謝恩,運用我們的靈,而使其得著釋放。你知道保持緘默,乃是叫你的靈留在死沉的光景裏麼?你若讓你的靈留在死的光景裏,這意思就是說,你沒有與聖別人的神合作,以保守你的靈。

因著墮落,我們的靈死了。因此,我們的靈必須勝過死這個難處。聖徒參加召會聚會時,常在死的光景裏。他們在聚會中坐在椅子上,靈是發死的。但他們這個人其他的部分卻可能非常活躍。譬如,他們的思想可能在批評別人作的見證;他們也許在想,有些見證並不真實,有些見證非常老舊。這些聖徒批評別人,卻不保守自己的靈。他們不保守自己的靈,而讓他們的靈留在死沉的光景裏。

我要極力強調這個事實:要保守我們的靈,首先必須運用靈,好將靈從死亡中拉出來。不信者的靈完全是死的。在你四圍的人,在學校、工作場所、或住家鄰近地區的人當中,大多數人的靈裏完全是死的。你許多的親戚,也許最親近的家人,靈裏也是死的。你有沒有從靈裏死沉的光景裏分別出來,成為聖別?許多聖徒沒有這樣分別出來。這是他們在聚會中從來不禱告、不讚美的原因。他們不喜樂,也不謝恩。他們不運用靈讚美主,寧可讓靈留在死沉的光景裏,好保留自己的面子。有些人可能對自己說,『我是個有教養的人。我必須叫別人知道我是文雅的、受過高等教育的。因此,我在聚會中要很有教養的靜坐著。讓那些青年人和沒有受過很好教育的人在聚會中喊叫讚美罷,我可不要那麼作。』你的態度若是這樣,你的靈就是死沉的。不僅如此,就你靈的光景而論,你並沒有聖別。你是凡俗的,因為你與那些靈裏死沉的人為伴。

這種讓我們的靈留在死裏的習慣,甚至侵入了在主恢復裏召會的聚會中。我不是要鼓勵人在聚會中不受約束。我的重點乃是:我們需要把我們的靈從死的光景中拉出來,在聖別我們的事上與三一神的工作合作。神要將我們眾人從那些靈裏死沉的人中間分別出來。我們既蒙了重生,就必須與眾有別。我們要給人看見,我們的靈是活的,不是死沉的。因此,我們的靈應當喜樂、禱告,並且向主謝恩。

保守我們的靈不受玷污

保守我們靈的另一條路,是在林後七章一節。保羅在這節說,『所以親愛的,我們既有這些應許,就當潔淨自己,除去肉身和靈一切的玷污,敬畏神,以成全聖別。』這節經文指明,我們應當禁戒肉身和靈一切的玷污。我們必須遠離污染我們靈的一切事物。所以我們應當保守我們的眼睛不看惡事,譬如那些玷污人的圖片。這樣的圖片不僅玷污我們的眼睛,也玷污我們的靈;這是我從經歷中學知的。一九三三年我第一次訪問上海。那時召會有兩個會所,一個在上海西面,一個在北面;兩個會所相離甚遠。在交通方面,我們常利用電車,從西上海到北上海要花一個小時以上。我頭幾次搭電車時東張西望,看著大街上各種景觀。等我到了會所時,我發現我的靈非常死沉。我注意看街上那許多東西,就叫我的靈死沉。從這件事我學會,當我搭電車時要閉起眼睛禱告;這就保守了我的靈。因為我學習這樣保守我的靈,所以當我到達北上海的會所時,我的靈還是活的。我的確在我的靈裏得以聖別。

你若因著看某些圖片而被污染,你的靈就會被玷污、污染而死沉。結果,你必須先求主潔淨你,除去一切玷污,否則你就不能禱告。我舉出這事作例證,說明我們必須與聖別人的三一神合作,使我們的靈得蒙保守,遠離死沉和污染。


第二十四篇 全然聖別我們,使我們的靈、與魂、與身子得蒙保守,得以完全(二)

讀經:帖撒羅尼迦前書四章九節,十三節,五章八節,十六至二十四節,哥林多後書七章一節,約翰一書一章六節,提摩太前書一章五節,羅馬書六章六節,十九節,七章二十四節,八章十至十一節,十二章一節,哥林多前書六章十三節下,十五節上,十九至二十節。

保羅在帖前五章二十三節說,『且願和平的神,親自全然聖別你們,又願你們的靈、與魂、與身子得蒙保守,在我們主耶穌基督來臨的時候,得以完全,無可指摘。』我在前一篇信息曾指出,保守我們靈的路,首先就是要運用我們的靈與神交通。按照五章十六至十八節,我們必須喜樂、禱告並謝恩。我們若這樣行,我們的靈就會從發死的光景出來,而活過來。其次,我們要保守我們的靈不受一切的玷污和污染。在本篇信息中,我們要接著來看,怎樣保守我們的魂和我們的體。

清理我們心理之心的動脈

我們心理的心有三個主要的動脈,就是魂的三部分─心思、意志和情感。我們要知道怎樣實際的除去這些動脈的阻塞,是很重要的。為了要除去我們物質之心動脈的阻塞,醫生會開一些藥方,但有許多時候需要動手術纔能除去。除去心理之心三個主要動脈的阻塞之路,就是向主徹底的認罪。我從經歷中學會,我們必須停留在主面前一段時間,承認我們的缺點、失敗、錯誤、惡行和罪。

關於心思

我們可以從承認我們心思、思想裏所有的罪與不潔開始。我們心思的動脈就好比溝渠,被髒東西所堵塞,需要挖掘清理,水纔能流通。我們的心思滿了污穢,結果這個動脈就阻塞了。我們要清除心思動脈的障礙物,就必須承認我們思想裏以及我們思想方式上一切有罪的事物。藉著承認思想裏一件件的罪,這動脈的阻塞就會除去。

當我們這樣認罪時,我們可以向主承認自己對許多事的領會是多麼天然。你也許不覺得你對許多事的領會很天然,所以你需要到主面前,對祂說,『主阿,光照我,暴露我的心思,暴露我所有的思想。主,把我的心思完全帶進你的光中。』然後你應當照著主的光照和暴露,承認你思想上一件件的難處。譬如,主也許給你看見,在你的婚姻生活和家庭生活中,你的領會非常的天然。你對你的丈夫、妻子、孩子、以及家庭事務的領會,也許都是天然的,一點不屬靈。如果主在你裏面暴露這一點,你應當馬上承認說,『主,赦免我,我雖然愛你,但我對婚姻生活的領會完全是天然的。主,拯救我脫離這種天然的領會,把這種領會從我裏面拿去。』這個例子說明,我們對於我們的心思,該有這種的認罪。我們要有這種暴露與認罪,就需要有一段長的時間與主同在。

關於意志

至於我們的意志又如何?我們若針對我們的意志到主面前,主會徹底而詳細的暴露我們的意志。我們好像在神聖的顯微鏡底下接受察驗,因為我們意志裏的病菌,要一一被帶到光中。我們特別會看見,自己是何等的背叛,我們不知道甚麼是服從主。我們需要一一承認我們意志裏背叛的病菌。主也許給你看見,幾年前你在某一件事上作錯了。也許祂又叫你看見,你錯待了某一位弟兄或姊妹。每一次你都需要認罪。你應當因著在祂的光中被祂暴露而感謝祂。我們若承認主在我們意志裏所暴露的一切,就能清除我們的意志這個動脈的阻塞。

關於情感

我們也需要清除情感這個動脈的阻塞。當我們看見,我們情感的難處多麼嚴重時,我們也許會極其難過。我們會感到失望,對我們的情感這樣的光景覺得十分羞慚。我們會看見,許多時候我們恨我們所該愛的,愛我們所該恨的。當我們進到聖所的光中,就會看見我們全人最醜陋的一面就是我們的情感,因為我們運用情感不得當。我們的喜樂和憂傷可能全是天然的。當主暴露我們時,我們會對自己表達喜樂和憂傷的方式感到羞愧,因為那樣的表現常是天然的、屬肉體的、甚至是屬肉的。難怪我們心理的心不能正確的盡功用。

我們若花彀多的時間清除心理之心三個主要動脈的阻塞,就會感覺到我們全人活了。我們的心思、意志和情感,都會非常健康。這些『溝渠』裏面的『污穢』都被挖除了。

沒有人能替你作這項清除的工作。我可以與你談論這事,但你必須親自去作。因此,你需要天天到主面前,求祂暴露你心思、意志、情感裏一切不正確的事物。然後,在祂所暴露的光中,你需要認罪。

你也許不覺得你的思想、決斷或情感有甚麼不對。這就是你需要到主面前求祂光照的原因。舉例說,有時我們的身體出了毛病,我們卻不知道。甚至醫生發現我們的毛病,開了合式的藥方以後,我們還不覺得需要藥物的治療。但我們喫了藥,藥起了作用,潔淨並醫治了我們的身體,我們就會相信醫生的勸告沒有錯。照樣,儘管我們不覺得我們的心思、情感、意志有甚麼不對,我們還是需要到主面前,服用祂給我們的『藥物』。我們若喫了這藥物,我們心理之心的動脈就會保持清潔而沒有阻塞。

保守我們的身體

我們不僅要知道怎樣保守我們的靈與魂,也必須知道怎樣保守我們的身體。罪已經破壞並敗壞了我們的身體。為這緣故,羅馬六章六節說,我們的身體是『罪的身體』。不僅如此,我們已經把我們墮落身體的肢體獻給罪、邪惡和不法。羅馬六章十九節說,『你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕,以至於不法。』譬如,一個人賭博的時候,就把他的手獻給罪和不潔的事了。

保羅接著在羅馬七章二十四節說,我們的身體是屬死的身體:『我是個苦惱的人!誰要救我脫離那屬這死的身體?』保羅又在羅馬八章十節指出,靈因義是生命,但『身體…因罪是死的。』

我們若要保守自己的身體,就應當過一種絕對不跟隨舊人、不跟隨我們魂的生活。羅馬六章六節說,『知道我們的舊人已經與祂同釘十字架,使罪的身體失效,叫我們不再作罪的奴僕。』我們若不跟隨舊人,罪的身體就失效了。這意思是說,罪的身體無事可作而失業了。但我們若照著魂生活,就會用我們的身體服事舊人。因此,我們若要保守自己的身體,首先必須不照著我們的魂生活。

第二,我們若要保守自己的身體,我們身上不論那個肢體,都不可獻給任何有罪的事物。譬如,我們應當保守自己的眼睛遠離邪惡的圖片,保守我們的耳朵不聽不潔的事。收音機廣播的許多節目,都是玷污人的。許多聖徒曾經作見證,他們受不了學校或工作場所裏的一些談話,因為那些話太邪惡了。許多屬世的人說罪惡的話,絲毫沒有羞恥的感覺。我們必須保守我們的身體不看、不聽那些污染並敗壞身體的事物。這就是用聖別持守我們的身體。

保羅在帖前四章囑咐我們要禁戒淫亂,藉此說明這樣持守我們身體的重要性。禁戒淫亂就是用聖別和尊貴持守我們的器皿─我們的身體。因此,我們為了要保守自己的身體,就不該把我們的肢體獻給任何罪惡的事物。

今天世界滿了玷污和污穢。這使我們很難持守自己的身體。不論我們到那裏,都有玷污人的元素。父母應當訓練自己的孩子(甚至小學生也不例外),遠離這些污穢人的元素。有些父母認為應當讓兒女們接受試驗,好培養抵抗力,他們都犯了嚴重的錯誤,將來會為此後悔。這樣照顧子女的父母,種的是甚麼,收的也必定是甚麼。

我這個老人能見證說,我們必須持守自己的身體。你們不要以為年紀大了就不需要護衛自己遠離情慾和玷污。只要我們的身體還沒有改變形狀,還留在舊造裏,我們就需要一直持守自己的身體。

持守我們的身體,事實上非常困難。保守我們的靈與魂,比持守我們的身體容易。在這玷污人、污穢人的世界中,我們最難作到的,就是持守自己的身體。我們需要謹慎,任何會玷污我們身體的東西,我們都不要看、不要聽、也不要摸。

我們與神的工作合作

我們在五章十二至二十四節看見,聖別的生活與神的工作合作。十二至二十二節給我們看見信徒的合作,活出屬靈、聖別的生活。二十三至二十四節說到神的工作,聖別並保守信徒。神渴望全然聖別我們,並保守我們的靈、與魂、與身子得以完全。然而,我們必須與祂合作。合作的路就是常常喜樂,不住的禱告,凡事謝恩,不銷滅那靈,在召會聚會中不藐視申言者的話。我們若這樣的合作,我們的靈就會蒙保守,不至死沉;我們的魂會蒙保守,使心思、意志、情感不受污染;我們的身體也會蒙保守不受這世代的污染。這樣,我們就能實際的過為著召會生活的聖別生活。保羅寫帖撒羅尼迦前書這卷給初信者的書,目的是要他們過這種為著召會生活的聖化且聖別的生活。