第三十六篇 男孩子和婦人其餘的兒女

我們已經看見,啟示錄十二章裡的婦人,不是單個的女人,乃是集體的、宇宙的婦人,象徵神全體的子民。創世記三章十五節的女人是在地的,且是單個的;那後裔,就是基督,也是單個的;蛇也不過是一條小蛇。女人、後裔、蛇,這三者都是單個的,且是小規模的。但是到了啟示錄十二章,婦人乃是宇宙的,且是集體的,象徵神所有的子民;十二星所代表的列祖;月亮所代表的以色列人;日頭所代表的召會,就是新約的信徒。到了啟示錄十二章,蛇變成了一條龍。蛇是在地上爬行的,龍卻飛行於空中。現在撒但不僅在地上活動,更在空中極其活躍。本章裡的後裔,不只是單個的基督,乃是一個團體的實體,就是團體的基督,包括基督作頭,以及神所有得勝的信徒作身體。所以,創世記三章十五節裡的三個項目,在啟示錄十二章中,都有了很大的發展。在本篇信息中,我們要來看男孩子和婦人其餘的兒女。

壹 男孩子
一 婦人裡面較剛強的部分

二節說婦人懷了孕,而五節說,『婦人生了一個男孩子。』這裡的孩子是男孩子,象徵神子民中較剛強的部分。雖然在二節時,孩子還在婦人體內,但聖經不稱他為嬰孩,卻稱他為男孩子。我們把這一段聖經禱讀過,便知道這裡的男孩子不是指嬰孩,乃是指婦人裡面較剛強的部分。婦人代表神全體的子民。但歷代以來,神子民中總有些較剛強的人。在聖經裡這些人被視為一個集體單位,為神爭戰,將神的國帶到地上。

歷史證明,在神的子民中,並非每一個人都是剛強的;神子民中只有小部分是剛強的。這在列祖時代就是如此。在挪亞的時代,你想除了挪亞以外,就沒有其他屬神的人麼?我信在那時,神還有數以百計的子民,只是挪亞是其中剛強的人。在以色列國的時代,屬神的人也有成千成萬,但是其中只有很少數的人是剛強的,例如以利亞和耶利米就是剛強的人。毫無疑問,大多數神的子民都是真的,卻不是剛強的。新約時代也有同樣的情形。在早期雖然有成千的基督徒,但真正剛強的卻不多。就是在目前,也有成萬甚至百萬計的基督徒,但剛強的並不多。我鼓勵你們都作剛強的。

我們不僅要作婦人的一部分,也要作男孩子的一部分。在聖經中,女人象徵較軟弱的,男人象徵較剛強的。(彼前三7。)男孩子這剛強的部分,是在婦人這軟弱的部分裡。這婦人雖然是光明的,宇宙的,卻不完全是剛強的,在她裡面只有一部分是剛強的。各地召會的光景也是如此,連安那翰這裡也不例外。在安那翰,並非所有的人都是剛強的,我看在安那翰,軟弱的人多過剛強的人。你所在的地方怎樣?每一個地方都是剛強的人少,軟弱的人多。

有一句諺語說,沒有量就無從求質。品質是從數量來的。假定神有十萬個子民,其中若有百分之一是剛強的,那麼就有一千個剛強的人。我們必須先得著量,然後再求質。神的方法總是智慧的,祂先得著量。祂呼召了許多人,卻只選上少數的人。正如馬太二十二章十四節所說,『被召的多,選上的少。』

雖然我們都已經進入了主的恢復,我們卻不該說,在這恢復中的每一個人都是得勝者。我們沒有確證來說這話。我們只能說,在這恢復裡的人,有較大的可能會成為得勝者。能否成為得勝者是在於你自己,在於你享受神的恩典有多少。你享受了神的恩典有多少,就決定你在主的恢復裡,在神的子民中是不是剛強的人。感謝主,我們都是婦人的一部分;但是我不敢說,我們也都是男孩子的一部分。我們必須仰望主,使我們得著豐富,加強,越來越紮實,能以從婦人長到她剛強的部分裡。但是不管你變得多剛強,切不要提早與婦人分開。因為你若提前分開,就會流產。要小心,不要『太強;』你若太強,就會過早從婦人裡出來。要留在婦人裡面,作男孩子的部分,直到生產的時候來到。

我們怎樣纔能成為男孩子?你若要作男孩子的一部分,就必須喫得多,長得多,並且長得更強壯。用實際的話來說,就是必須多禱告,多花時間與主在一起,多喫主的話,多經歷主,在生命裡多有長進,多對付消極的事。別人說閒話,你不說閒話;別人不禱告,你禱告得更多。雖然你不該脫離婦人,但你該與別人有所不同。婦人是一般的,但屬男孩子這一部分的人,卻有幾分特別。在主的恢復中,有許多親愛的弟兄姊妹是平平常常的,他們的胃口很小,不願意多喫。但你若要在男孩子裡有分,就不該是平平常常的,必須要出眾、清明、慎重。你得有好胃口,並且時時刻刻與主有個人直接的對付。你若有這樣的光景,在主的恢復中纔可能成為較剛強的部分,就是婦人裡面較剛強的部分。你是不是在男孩子裡面,就看你對神的心意、神的行動、以及神永遠經綸的反應如何。你若日以繼夜的往前,直到將自己完全徹底擺在神的經綸裡,這樣你就可能成為男孩子的一部分。

今天,不僅主的經綸,連祂的恢復,都是靠剛強的人,而不是靠那些平平常常的人。主的恢復中也許有成千的人,但不都是剛強的。為著那些剛強的,我們要讚美主。主今日的恢復全靠他們。在美國,在主恢復裡的人不都是剛強的。有人說,『哦,我愛主的恢復,但是我不能作甚麼。』這樣的人雖然認真,也愛主的恢復,但是不絕對。為著那些誠實、忠信的人,我們要感謝主,他們是絕對的,他們說,『這正是我所要的!我要絕對,不作中立的人。』我們要不就冰冷,要不就火熱,千萬不要像溫水。我們若是溫水,就只有被主從口中吐出去的分了。(啟三16。)

主的經綸首先是在祂的子民身上,就是這婦人所代表的。但光靠這婦人,祂的經綸還不能完成,還需要有剛強的人。這是個不變的原則。我們必須是絕對的,也是剛強的。我們若要走這條路,就要絕對的走上去;若不願意走這條路,那就乾脆算了。我們不可只是婦人的一部分,也要作婦人裡面男孩子的一部分。光在主的恢復裡還不彀,還必須在主恢復中剛強的部分裡。無論有何試驗或試煉臨到,我們都要站住抵擋。你們都知道倪弟兄,他被囚禁二十多年,在這樣長期的試煉中,每天都有試誘叫他失敗。但是讚美主,二十多年來他始終站住了,沒有搖動,他的確是在較剛強的部分中。你不要自我原諒,反要對自己說,『可憐的己,去罷!我絕不憐惜你,也不再理你,我只關心我的主,只關心祂的見證和恢復。』我們都必須絕對,並且剛強。

你若是絕對並剛強,你的胃口就要擴大。有的人認為職事站每週釋放三篇信息太多了,消化不了。我年輕的時候,一週可以讀三十篇信息。一週只吸收三篇信息何等容易,一天只要讀六頁就可以了。不過,你若是沒有胃口,一小塊糖果也太多。能喫多少,是看我們飢餓的程度。你有好胃口麼?如果有,你會想把整本聖經都喫進去。一週三篇信息並不太多,甚至一天三篇信息也不算過量。許多人有時間講閒話,卻找不出時間來讀幾頁生命讀經信息。你在男孩子的行列中麼?如果在,你會覺得飢餓。作母親的都知道,孩子的胃口若不好,就會長不好,也不會強壯。你若不喫就不能長,你若不長就不會強壯。主的恢復是靠那些飢餓的人。你是不是男孩子的一部分,就要看你飢渴的程度如何。你若真的飢渴,就會討厭閒扯和無意義的談話。你會說,『我來這裡是為著受訓練,得加強,得滋養,被建造。我沒有心情也沒有工夫閒聊,我對無聊的談話毫無胃口。』你若是這樣,就證明說,你有可能成為男孩子的一部分。我們在此不為別的,乃是為著主的恢復。請記得,主的恢復就是今天祂經綸的實際。祂的經綸只能藉男孩子來完成。

大部分的基督徒都覺得啟示錄十二章很難瞭解,許多人無法領會這個婦人指誰,她其餘的兒女又指誰。你不能按你天然的心思來領會這事。這婦人是由她所有的兒女組成的。如果她有一千個孩子,這一千個加起來就等於這婦人。不要以為這個婦人和她的孩子是分開的兩班人;這個婦人,這個母親,就是她的孩子,而孩子也就是婦人。

這一章不只是為著將來,因為這章開始於創世記三章十五節。亞伯是這婦人的一個後裔。他是婦人的一個後裔,就是婦人的一部分,受了哥哥該隱的逼迫,該隱是蛇的一部分。在創世記三章裡毀壞夏娃的蛇,在創世記四章詭詐的爬進該隱裡面,使他成了蛇的一部分。不是該隱殺了他的弟弟,按照約翰八章四十四節所說,乃是撒但,就是這條蛇,殺了亞伯。在創世記四章裡,亞伯代表這婦人,該隱代表蛇。我們若繼續讀整本舊約,就看見以利亞和耶利米是婦人的一部分,而那些反對他們的人是蛇的一部分。主耶穌當然是女人的後裔,在祂面前站著蛇的後裔,『毒蛇之種,』(太二三33,)就是法利賽人。所有反對主耶穌的人都是蛇的一部分。使徒保羅還是大數掃羅的時候,他逼迫召會,損毀召會,那時他是蛇的一部分。但主呼召了他,掃羅就成為婦人的一部分。所有撒但會堂的人,(啟二9,)也是龍的一部分。到新約的時候,蛇變成了一條大龍。一切猶太教的會堂,都與蛇合一,逼迫那婦人。

這種情形延續歷經許多世紀,直到如今。今天,從一面來說,我們是女人;但是從另一面來說,我們中間有些人是男孩子。正對著我們的乃是龍。甚至我現在說話的時候,我也能看見龍就在我面前。但是不要怕牠,因為在我們裡面有一位比牠更強壯。(約壹四4。)龍能吐出水來,但神會使地吞了這水。(啟十二15~16。)最先成為男孩子的是亞伯,所有殉道的人也是男孩子的一部分。我們將會看見,所有已死的得勝聖徒,都包括在男孩子裡面。

這個婦人的懷孕期不是九個月,而是大約六千年。從亞伯的時候到啟示錄十二章,大約有六千年,就是這婦人懷孕男孩子的時期。

在這即將生男孩子的婦人面前站著的那條蛇,已經變為龍了。多少世紀以來,這條狡猾的蛇不斷的攻打毀壞神的子民,牠曾用各樣的辦法來達到這個目的,包括利用猶太教和天主教。福克斯(foxe)在他所著的殉道者歷史中說,羅馬天主教所殺的聖徒,比羅馬帝國所殺的還多。你若到西班牙去,講話就不能像在美國一樣自由。你若這樣說,很可能會遭受宗教徒的逼迫。他們雖然是為著保存他們的宗教而逼迫你,卻不曉得他們竟是大龍的一部分。今天,這個逼迫的戰爭仍在猛烈的進行著。有時人來問我,為甚麼我們會有這麼多的反對,為甚麼得不著好名聲。只要我們為著耶穌的見證站住,就會遭受反對。撒但永不睡覺,他日以繼夜的工作,來反對、破壞主的見證。但是讚美主,這裡有祂的恢復!這裡有真實的婦人,在她裡面有男孩子。

不要以為啟示錄十二章僅僅是說到將來的事,不!這一章從創世記三章十五節就開始了。並且一直繼續著。保羅在加拉太四章二十九節說,那按著肉體生的逼迫那按著靈生的。那按肉體生的是與龍合一,而那按著靈生的是那在婦人裡面男孩子的一部分。在這時代,在地上,婦人就在這裡,在她裡面有較剛強的部分,就是男孩子。這就是我們遭受這麼多反對和攻擊的原因。這些反對乃是個記號,顯明我們是婦人,因為我們若不是在裡面懷著剛強男孩子的婦人,就不會受到反對。為著這些反對讚美主!這指明我們是裡面懷著男孩子的婦人。

二 歷代以來復活的得勝者

男孩子由復活的得勝者組成。男孩子是『將來要用鐵杖轄管萬國的。』(啟十二5。)這指明男孩子包括二章二十六至二十七節所說的得勝者,這些得勝者是已經去世的人。

1 『生』

五節說,婦人『生』了一個男孩子。這裡的生表徵復活,與行傳十三章三十三至三十四節者同。男孩子是由那些死了且復活的得勝聖徒組成的,這可由十一節『他們雖至於死』的話得到證明。主耶穌是在復活裡生為神的長子。對祂而言,復活就是生。行傳十三章三十三和三十四節是引用詩篇二篇七節的話,啟示說當主復活時,祂是生為神的長子。在復活以前,祂是神的獨生子,帶著神性;但藉著復活,祂生為神的長子,兼有神性和人性。所有死去的得勝者都是男孩子的一部分。藉著復活,男孩子要完全產生出來。亞伯、眾使徒、許許多多的殉道者、以及死去的得勝者,都在等待復活的時候來到。所有已死得勝聖徒的復活,就是男孩子的出生。所以,男孩子是由所有在這次復活之前死去的得勝聖徒組成。今天你若是得勝者,並且一直活著到主回來,你就不算是男孩子的一部分,反而可能是十四章所說初熟的果子之一。你如果是得勝者,又在主來之前死了,到時候你就要復活,成為男孩子的一部分。所以男孩子不代表那些活著直到主回來的得勝者,而是代表所有已死的得勝者,他們要在主回來之前的一剎那復活。這個復活就是他們生為男孩子。

2 由『弟兄們』所組成

五節裡所生出來的男孩子,是由十節所說的『弟兄們』所組成的,他們被神的仇敵撒但所反對和控告。他們勝過他,是因羔羊的血,因自己所見證的話,並且因他們雖至於死,也不愛自己的魂生命。(啟十二11。)

3 至於死

『至於死』(啟十二11)必是指殉道。組成男孩子的弟兄們中,有許多是為著主的見證殉道的。這證明婦人所生的男孩子,就是那些死去的得勝聖徒復活了。

4 勝過魔鬼撒但

我們已經看見,龍與婦人之間的爭戰正在猛烈進行。不過婦人並不打仗,仗是由男孩子來打的。今天,龍與主的恢復之間有爭戰,但這仗是由剛強的人,就是男孩子來打的。構成男孩子的弟兄們與撒但爭戰,並且至終勝過他。他們勝過撒但是因著三樣東西;羔羊的血、他們所見證的話、以及雖至於死也不愛惜自己的魂生命。

a 因羔羊的血

那為著救贖我們之羔羊的血,在神面前答覆魔鬼對我們一切的控告,使我們勝過他。每當我們感覺魔鬼的控告,就需要應用這血。你若和撒但交戰,這控告者要不住的定你的罪。我們許多人都能見證說,當我們對主無心的時候,不會有控告;但甚麼時候我們儆醒起來,開始與撒但爭戰,控告就來了。撒但說,『看你自己,你有甚麼好,你對太太,對弟兄都不對!』這些控告有的是確實的,但也有的是控告者捏造的謊言。我們天天都需要血,不僅洗淨我們,也遮蓋我們。我們不僅有贖罪的血,也有有功效、得勝的血。你若作錯了,就當清理,但不要接受仇敵的控告。每當你儆醒、站住,作婦人較剛強的部分抵擋龍的時候,龍會馬上在你的良心裡控告你,但你不要聽那些控告,反而要說,『主阿,用你有功效的血遮蓋我的良心、思想和悟性,你的血擊敗仇敵。』你需要使你的良心在血的遮蓋下剛強。弟兄們勝過控告者,是因羔羊的血。

按照我們的經歷,當我們轉向主,為著主的定旨時,控告立刻就來了。但我們並不曉得那些控告是來自仇敵的,還以為是我們的良心受了光照所起的作用。撒但,就是蛇,乃是狡猾的,他總是狡猾的作事,裝成他所不是的。他常常冒充我們。當我們對神的定旨漠不關心時,我們不會有這種麻煩;但我們一旦轉向主來為著祂的定旨,我們的良心就好像不住的起作用,告訴我們那裡那裡又錯了。其實那不是你,乃是撒但。怎能證明那是撒但?假如你的良心真是因受了神的光照而起作用,只要你認了罪,也應用了血,那個定罪就會停止,你就有真正的平安。如果這是你的經歷,那麼,這定罪是來自你受光照的良心在你裡面的作用。可是我們許多人能見證,當我們認了罪並應用了血之後,那種所謂的定罪仍留而不消,那就不是我們良心的定罪,而是魔鬼的控告。定罪是從神來的,但控告卻是從那控告者來的。當我們認罪並且應用血之後,若有一些表面上的『定罪』仍不停止,那必是出自魔鬼。我們一旦認清了這個,就應該向撒但說,『住了罷!我不會再認罪了。這不是我,乃是你。魔鬼,這不是神的光照,這乃是你的控告!我雖然不完全,但是你該知道,我在羔羊的血底下,這血就是我的完全。你難道不曉得我在血的底下麼?我是勝過你的弟兄之一,不是因為我完全,乃是因著我救贖主的血。』

這血究竟有多少功效,我們無人能完全知道,只有神知道。魔鬼也知道得比我們多。我們早年盡職的時候,也有趕鬼的經歷。那時候,我們在中國廣傳福音,常常要征服人身上所附的鬼。有好多次,我們正在禱告趕鬼的時候,就有厲害的控告來抗拒我們。鬼說,『你想用禱告來趕我?昨晚你向妻子發了脾氣,你不記得麼?現在還想來趕我?』馬上,我們禱告的良心軟弱下來,禱告的口就閉了。於是我們停下禱告,宣告說,『不錯,我昨晚的確對妻子發了脾氣。但是,鬼,你們難道不知道現在我是在血底下?』你一題到血,鬼就被打敗了。鬼比我們更知道這血的權能。有好幾次,當我們禱告的時候,被鬼附著的女人拿著剪刀,威脅著要傷害我們,我們就宣告說,『我們是在血底下。鬼,你們要知道,你們的王和首領,就是撒但,魔鬼,已經被釘死了,連你在內都已受了審判!』你一說這話,被鬼附的人就會安靜。從經歷中,我們看見羔羊之血的大能和權柄。我們必須常常應用血,告訴魔鬼,我們雖然不完全,卻是在完全的血底下。不是你自己的完全能叫鬼不出聲,乃是血。沒有一個人是絕對約完全,我們的完全都有漏洞。不要信靠你自己的完全,不要憑靠你的完全來爭戰。就是我現在講道的時候,也不是靠著我的完全。我是靠著血來這裡盡職。阿利路亞,這裡有血!我們都必須看見血,並宣告說,我們是在這血的遮蓋之下。這血是有功效的血,牠說的美言,牠含示的價值,究竟有多少,只有神知道;在某個程度上,魔鬼也知道。但是不管我們是否知道這血所含示的,只要我們取用牠,就能得著牠所含示的一切。

b 因自己所見證的話

他們勝過仇敵,也是因『自己所見證的話。』這就是他們見證魔鬼已經受主審判的話。每當我們感覺魔鬼的控告,就當開口見證主如何對付了他。我們必須發聲宣告,主勝過了撒但。我們不僅對人作見證,也當對鬼作見證,說,『鬼,你們該記得你們的王撒但,已經被我的主耶穌基督打敗了,你不該在這裡找我的麻煩!』除了向鬼作見證以外,還要向撒但講道,說,『撒但,你不知道你已經被釘在十字架上了麼?你已經受了審判,你的定命就是火湖!』這就是你口訴的見證。不要光在心裡有這些想法,你必須對著撒但發聲說出來。雖然你房間裡可能沒有別人在,撒但卻在那裡。我就曾向撒但和鬼講過道,那個講道不是叫他們悔改,乃是為打退他們。藉著從我們口頭見證所噴的屬天殺蟲藥,所有的『小蟲』都被殺死了。也許你看不到鬼,他們卻在那裡。有的弟兄希奇我怎麼能那樣剛強,原因是我藉著向『小蟲』講道,就得著加強。但我的力量不在於我,乃在於血。我不是殺蟲藥,鬼所怕的並不是我,他們所怕的乃是血。我們需要應用這血。

我搬到新房子後不久,就受到地鼠的攪擾,有弟兄把毒藥放在鼠洞裡,這些討厭的地鼠就絕跡了。今天我們所用的『毒藥,』就是耶穌的血,和我們所見證的話。

我們需要把所見證的話說出來。有時候也許你需要向撒但講幾分鐘的道,說,『撒但,我被你欺騙好多年了。有一天,主來到我這裡說,我已經在十字架上蒙了救贖。撒但,這件事你不知道麼?』你需要這樣對他說。好多人從未對撒但講過道,但是現在我們都要學作這事。你若想講有果效的道,第一個對象就該對撒但講。向仇敵所講的這話就是我們所見證的話。

我們的見證就是:我們是罪人,但主是我們的救贖主。祂在十字架上為我們的罪死了,現在我們有祂的血。就把這個告訴撒但!你告訴他這些之後,再說,『撒但,你不該在這裡,你的定命先是無底坑,然後是火湖。但我要你在這裡等一會兒,聽我講完這篇道。聽完之後我纔放你走。』你若是這樣對撒但講道,這控告者就不敢再找你的麻煩,因為你先找他的麻煩。你講完道之後,再對仇敵說,『撒但,不要再來了!你若再來,我要對你講一篇更長的道。』

弟兄們勝過他,不僅是因血,也是因他們所見證的話。血是事實,話是我們的傳講。血所含示的事實,說明我們的罪已經得著赦免並被除去,我們已經被釘死,撒但已經被審判,並且他的頭已經被打傷。我們應用這血,就是應用所有這些事實。我們應用這血之後,必須向撒但宣告這些事實。這就是勝過仇敵的路。

你若應用血,並向撒但傳講,他就害怕了。他控告你,找你的麻煩,使你失去功用。他要用他的控告來破壞你。恐怕有許多親愛的弟兄姊妹,仍在魔鬼控告的破壞之下,他們說,『我愛主,但是我不完全,我犯了這麼多的錯!』這些控告的結果就叫你失了功用。仇敵藉著他的控告削弱你,要把你吞沒。但你必須告訴他;『魔鬼,我的立場不是我的完全,我的立場和遮蓋乃是血。』凡仍在撒但控告之下的人,都該對撒但講一篇很長的道。你若這樣作,就會馬上剛強了。

c 因他們不愛自己的魂生命

弟兄們勝過仇敵,也是因他們不愛自己的魂生命。因著亞當墮落,撒但就和人的魂生命,就是人的己聯合。(太十六23~24。)因此,我們要勝過撒但,就當不愛自己的魂生命,倒要恨惡並否認。(路十四26,九23。)那些構成男孩子的得勝信徒,『雖至於死,也不愛自己的魂生命。』只有那些不愛自己魂生命的人,纔甘心殉道。我們必須恨惡我們的己。只要我們愛自己的魂生命,就成為土,好作撒但的食物。但我們若不愛自己的魂生命,不愛我們的己,就不會成為土,這就叫撒但被殺死。當我們的魂生命被殺死,撒但也就被殺死。這是我們作為婦人的較剛強部分,勝過撒但的路。

你若對撒但講道,他就要離開你。你該有這樣的準備說,『撒但,即使你恨我,我仍要向著你死。我願意失去我的魂生命,因為我若死了,就能榮耀的畢業了。』你若願意失去你的魂生命,撒但就對你毫無辦法。他若來找你的麻煩,你就對他講道;他若恨你,你就向他死。那麼,他還能把你怎麼樣?他對你毫無辦法,只好作罷。這就是勝過仇敵的路。

5 從受苦的婦人生出

男孩子是從受苦的婦人,就是從神受苦的子民生出的。(啟十二2,4~5。)二節的呼叫表徵她正在禱告。『忍受產難,疼痛要生,』表徵歷代以來,神的子民一直忍受生產之苦,(賽二六17~18,耶六24,十三21,三十6,彌四9~10,五3,加四19,)以產生男孩子,好為神的國爭戰。

6 轄管萬國

五節說,男孩子『將來要用鐵仗轄管萬國。』這是基督的權柄,(詩二9,)主將這權柄賜給了得勝者。(啟二26~27。)這男孩子,就是復活的得勝者,要對萬國施行基督的權柄,並在千年國裡,與基督一同轄管萬國。(啟二十4,6。)

三 被提

五節又說,男孩子『被提到神和祂的寶座那裡去了。』這裡男孩子的被提,和帖前四章十七節所說大體信徒的被提不同。在帖撒羅尼迦前書,大體信徒的被提,是在末次號筒,(林前十五52,帖前四16,)就是第七號(啟十一15)之時,被提到空中。但這裡男孩子要被提到神的寶座前,並且是在一千二百六十天之前,也就是在第五號以前,從第六印開始(啟九1)的三年半(四十二個月─啟十二14,十三5,十一2)大災難之前。

貳 婦人其餘的兒女

十七節所說婦人其餘的兒女,就是婦人的較軟弱部分,其中有些是守神誡命的以色列人,有些是持守耶穌見證的信徒。以色列人和較軟弱的信徒,都要被留下經過大災難,並要受龍的逼迫和攻擊。

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