第五十九篇 新耶路撒冷(一)

在本篇和以下六篇信息中,我們要來看新耶路撒冷的各面。(啟二一9~27。)

壹 看見新耶路撒冷之異象的路

首先我們需要認識,看見新耶路撒冷之異象的路。執行末後七災的七位天使中,有一位將新耶路撒冷指給約翰看。(啟二一9。)這表徵七碗的審判乃是為著新耶路撒冷。

一 在靈裡

十節說,『我在靈裡,天使帶我到一座高大的山,將那由神那裡從天而降的聖城耶路撒冷指給我看。』我們若要看見新耶路撒冷的異象,就必須在靈裡。約翰看見七個召會的異象之前,也是在靈裡。(啟一10。)一章不僅告訴我們約翰在靈裡,還啟示他在那稱為拔摩的海島上。這點若不重要,就不會記載在聖經裡。因著約翰在拔摩海島上,並且在靈裡,他就能看見眾召會,就是七個金燈臺。許多人雖然研讀啟示錄,甚至讀了我們那些關於七個燈臺的信息,卻甚麼也沒有看見;原因就是他們既不在正確的地位上,也不在靈裡。

要看見甚麼東西,我們都需要正確的立場同正確的角度,並且需要看見的能力。緊接在約翰看見七個金燈臺之前,他聽見了大聲音,就轉過身來,要看是誰發聲與他說話。(啟一10,12。)讀這些生命讀經信息的人,有些是在公會裡的,我盼望他們聽見聲音,並且轉身來看。然而,許多人雖然聽見了聲音,卻不願轉身;即使他們轉身要看是誰發聲,他們也缺少看見的能力。許多公會的傳道人,屬靈的眼睛有障礙,他們需要專家除去這些障礙,使他們能看見召會的異象。我們有了正確的立場同正確的角度,並且有看見的能力,就能看見七個金燈臺的異象。這就是約翰在拔摩海島上的光景。因為他在正確的地位上,並且在靈裡,所以他一轉身要看是誰發聲,就看見了七個金燈臺。

看見新耶路撒冷的原則也是這樣。在二十一章十節約翰告訴我們,有一位天使將他在靈裡帶走。絕不可輕看你的靈,你的靈能看見新耶路撒冷。『在靈裡』這辭,在啟示錄裡用過四次,(啟一10,四2,十七3,二一10,)每次用這辭,都導引出組成這卷書的四個主要異象之一。這些異象就是召會的異象、審判世界的異象、大巴比倫的異象和新耶路撒冷的異象。這四個異象分為兩對,召會和世界是第一對,大巴比倫和新耶路撒冷是第二對。世界和召會相對,大巴比倫和新耶路撒冷相對。整卷啟示錄就是由召會、世界、巴比倫和新耶路撒冷所構成的。約翰每次看見這些異象,都是在靈裡。在靈裡約翰看見了眾召會,在靈裡他看見了世界的定命,在靈裡他看見了大巴比倫,並且在靈裡他看見了新耶路撒冷。我能見證,甚至現在,這四樣東西在我面前就有清楚的景象。在一章我看見七個召會,在最後一章我看見新耶路撒冷;在中間的各章我看見世界和大巴比倫。

你若要看見這些異象,就必須在靈裡。不要運用心思去想這情景,卻要轉到靈裡,並且停留在靈裡。你若運用心思卻不停留在靈裡,這四個異象就要從眼前消逝了。我們若留在心思裡,就不會認為世界的情形是那麼糟。但我們若回到靈裡,並且停留在靈裡,呼求主耶穌的名,我們就會清楚看見七個燈臺,以及全世界都在神的審判之下的事實。我們停留在靈裡與主交通越久,就越清楚世界的光景。不僅如此,我們還會看見大妓女,並且知道她已命定遭毀滅。也許我們不能全都瞭解,或者不能向別人解釋,但我們自己必會看見。我們也會看見新耶路撒冷,包括所有的細節,就如十二道門和精金的街道。

今天我們所需要的是異象,並不是瞭解。你若從來沒有見過安那翰,你對安那翰的瞭解有甚麼價值?按啟示錄,使徒約翰看見了許多東西,包括新耶路撒冷在內;所以他的啟示錄不是一篇演講,一篇道,甚至一篇信息,乃是他所看見之事的描述和宣告。約翰作了一次宇宙的旅遊,旅遊過後他似乎說,『哦,我看見了撒但被扔在火湖裡,我也看見了新耶路撒冷!』我們每個人都需要進入靈裡,作這樣的觀光旅行。你看見朋新耶路撒冷之後,就無法否認你已經看見的事實。

二 上到一座高大的山

約翰看見新耶路撒冷的時候,他是在靈裡,也是被帶到一座高大的山。這座高大的山與十七章三節的曠野相對。約翰看大妓女巴比倫,是被帶到曠野;他看新婦新耶路撒冷,是被帶到一座高大的山。我們必須被帶到高山上,纔能看見神那為著實現祂永遠定旨的居所。約翰.要看見眾召會,在拔摩島上就彀了;但新耶路撒冷大大高過眾召會,約翰要看見新耶路撒冷,就必須上到高山。新耶路撒冷是一座山城,我們必須在山上纔能看見她。我們需要在靈裡,並且上到高山。這就是看見新耶路撒冷之異象的路。

我們也需要知道新耶路撒冷是甚麼。新耶路撒冷是神歷代建造工作的終極完成。從亞當開始,持續了大約六十個世紀,神作了許多建造的工作,這工作的結果就是新耶路撒冷,神永遠的居所。

我們已經看見,從亞當到千年國的末了分為四個時代;法前時代,從亞當到摩西;律法時代,從摩西到基督;恩典時代,從基督第一次來臨直到基督第二次來臨萬物復興的時候;以及國度時代,從基督第二次來臨到千年國的末了。神在這四個時代裡已作了祂建造的工,並且要繼續作。然而,大多數基督徒並不關心神的建造,只關心人的宗教。讚美主,我們已蒙了拯救,脫離那可憐的光景!現在我們不在人的宗教裡,乃在神的建造裡。這建造今日是召會,最終是新耶路撒冷。我們在召會中,也在往新耶路撒冷去的路上。感謝主,我們對我們終極的定命新耶路撒冷有這樣清楚的看見。

貳 在新天新地裡

在二節約翰說,『我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降,豫備好了,就如新婦妝飾整齊,等候丈夫。』新耶路撒冷是歷代以來所有蒙神救贖的聖徒活的組合。她是基督的新婦,作基督的配偶;(約三29;)也是神的聖城,作神的居所。這就是那屬天的耶路撒冷,(來十二22,)是神為我們豫備的,也是亞伯拉罕、以撒、雅各所羨慕的。(來十一10,16。)這也是在上的耶路撒冷,是我們眾人的母。(加四26。)

這新耶路撒冷要從天上降到地上。二節和十節都說,新耶路撒冷『由神那裡從天而降。』神的心意不是要在天上得永遠的居所,祂渴望住在地上。宗教夢想上天堂,神卻渴望降到地上。甚至今天,神最好的居所也不是天,乃是地上的召會。今天神有兩個居所-諸天和召會。神和祂的天使住在天上,祂也和祂的兒女住在地上。你若身為父親,你願意和天使-僕人-在一起,還是願意和兒女在一起?倘若僕人住在大廈中,兒女住在寒陋的茅屋裡,你願意住在大廈中,還是願意住在茅屋裡?你當然寧願和兒女住在小茅屋裡。神也是這樣。祂何等渴望住在召會中!雖然召會的外觀既不奇特也不堂皇,但神的兒女在那裡,神也樂於和他們同在。至終,召會這寒陋的『茅屋』要變化成為新耶路撒冷,遠比任何大廈都富麗堂皇。

新耶路撒冷是一座極大的城,長寬高各一萬二千『斯泰底亞』(stadia)。(啟二一16。)一萬二千斯泰底亞大約是一千三百六十哩,從美國西南端聖地牙哥到西北端西雅圖的距離。從美國東岸到西岸約有三千哩,所以新耶路撒冷的長度幾乎是美國的一半。這是何等大的一座城!這城高約七百萬英呎。這座遠超我們所能想像的奇妙之城要從天上降到地上;當然,那時的地必是新地。(啟二一1,24,26。)

參 聖城

新耶路撒冷是聖城;(啟二一2,10;)既為神的聖城,就是神聖、聖別的,全然分別歸神,完全被神的聖別性情浸透,成為神的居所。這聖城是全然被神浸透且與神調和。這一座長寬高都超過一千三百六十英哩的大城要完全分別歸神,並且被祂浸透。有一天,我們要實際在那裡。今天我們在異象中看見新耶路撒冷,但時候將到,我們要在其中。我們會何等興奮!無疑的,我們會憶起我們還在地上時所看見的異象。

肆 基督的新婦

二節說,新耶路撒冷『豫備好了,就如新婦妝飾整齊,等候丈夫。』在九節,有一位天使說,『我要將新婦,就是羔羊的妻,指給你看。』在新舊兩約,神將祂的選民比作自己的配偶。(賽五四6,耶三1,結十六8,何二19,林後十一2,弗五31~32。)配偶是在愛裡使神得著滿足。作基督新婦的新耶路撒冷,是出自她的『丈夫』基督,而成為祂的配偶,正如夏娃是出自她的丈夫亞當,而成為亞當的配偶。(創二21~24。)她是藉著有分於基督的生命和性情的豐富,所豫備好的。

九節說到新婦和妻子。新婦主要的是為著結婚之日,而妻子乃是為著一生之久。新耶路撒冷在千年國將是新婦,為時千年,如同一日;(彼後三8;)到新天新地裡將是妻子,直到永永遠遠,萬世無終。國度時代的新婦只包括得勝者,(啟三12,十九7~9,)而在永遠裡的妻子卻包括所有蒙神救贖的人。(啟二一9。)

新耶路撒冷既是新婦,我們就不該將她看作一座物質的城。物質體不可能成為新婦,神絕不會和這樣的東西結婚。祂只會和活的東西結婚。新婦乃是由神所有蒙救贖、得重生且被變化的聖徒所組成。在新耶路撒冷裡沒有木頭、磚塊或泥土,只有精金、珍珠、和變化過的寶石。

伍 神的帳幕

三節說,『我聽見有大聲音從寶座出來,說,看哪,神的帳幕與人同在,祂要與人同住,他們要作祂的百姓,神要親自與他們同在。』在新舊兩約,神也將祂的選民比作自己的居所。(出二九45~46,民五3,結四三7,9,詩六八18,林前三16~17,六19,林後六16,提前三15。)配偶是在愛裡使神得著滿足,居所是在彰顯中使神得著安息。這兩面要終極完成於新耶路撒冷。因著她,神在愛裡得著完全的滿足,並在彰顯中得著終極的安息,直到永遠。作神的居所,新耶路撒冷乃是神的帳幕與人同在,直到永遠。她是神在人-列國-中間的居所,好彰顯祂。摩西所造的帳幕,就是這帳幕的豫表。(出二五8~9,利二六11。)這豫表首先應驗在基督身上,祂是神的帳幕在人間;(約一14;)至終要最完滿的應驗於新耶路撒冷,那將是基督的擴大,作神的居所。這帳幕也將是神贖民永遠的居所,神要用基督覆庇我們。因此,新耶路撒冷乃是神和我們相互的居所。

人的居所彰顯他本人。我們在別的地方,都不像在自己的居所那樣完全得著彰顯。你若要認識一個人,就看看他的家。他的家若不整齊,你就知道他自已不是個整齊的人。但他的家若非常整齊、清潔、有序,你就知道住在那裡的人就是那樣的人。假定有一天早上我到你家去,發現你沒有整理床舖,不管你對我講多少篇關於慇勤和整齊的道,我從你未整理的床舖就知道你是個邋遢的人。正如我們的家彰顯我們,新耶路撒冷,神的帳幕,也彰顯神。這城的每一部分都將是整齊、清潔,並且正確的建造起來的,每一面都會彰顯神。今天召會是神的居所,也是祂的彰顯。召會使基督得著滿足,也是神的居所。召會是要來之新耶路撒冷的小影,在其中基督得著滿足,神也得著彰顯。

得復興的人類,萬民,要住在新耶路撒冷這神的帳幕周圍,他們要在那裡享受神。

陸 神的樂園

新耶路撒冷也是神的樂園。按照聖經,樂園不只一種。許多基督徒認為伊甸園是個樂園,(創二8,)然而,聖經並沒有稱伊甸園為樂園。因此,聖經裡只有兩個樂園,就是在路加十三章四十三節主耶穌所題的樂園,以及新耶路撒冷。當那個強盜求主耶穌在祂來進入祂國的時候記念他,主耶穌對他說,『我實在告訴你,今日你要同我在樂園裡了。』(路二三43。)只有讀幾處別的經節,我們纔能找出這樂園的地點。路加二十三章四十三節啟示,主耶穌死後隨即到樂園去。行傳二章二十七節和三十一節啟示,主耶穌死後到陰間去;馬太十二章四十節指明,陰間是在『地心裡,』主耶穌死後到那裡去了三天三夜。陰間有一處快樂的部分,被比喻為亞伯拉罕的懷抱,就是拉撒路所去的地方。(路十六23。)所以,在路加二十三章四十三節主耶穌所題的樂園,就是陰間裡快樂的部分。按路加十六章主的話,陰間有兩部分,在這兩部分之間有深淵。拉撒路死了,到陰間快樂的部分,就是亞伯拉罕所在之處。但財主死了,卻到痛苦的部分。

有些基督教教師,如司可福博士(Dr. Scofield),相信在基督復活的時候,陰間快樂的部分就遷移到第三層天上。在原本司可福串珠聖經裡,對路加十六章二十三節有一註解,大意就是如此。他還用林後十二章二至四節作為這一說法的根據。有些人將這些經節裡保羅的話,解釋為樂園現今在第三層天上。然而,你若照著原文仔細讀這段話,就會看見事實正好相反。保羅在這章乃是見證,他已經得著整個宇宙的完整異象,這宇宙分為三部分:諸天、地和地底下的地方。(見腓二10。)保羅已經知道地上的事、天上的事和樂園的事。這是對林後十二章二至四節正確的領會。(見第二十篇信息,第二九三至二九六面。)這為陰間快樂部分的樂園,仍在地底下的陰間裡。

有的教訓說,當基督復活那天,在樂園裡的舊約聖徒被遷到天上,這說法並不正確。五旬節那天,就是主復活後五十天,彼得說,『大衛並沒有升到諸天之上。』(徒二34。)甚至那時,大衛仍然不在天上。所以,關於這事傳統的教訓既不正確也不可靠。按聖經準確的話,陰間有快樂的部分,稱為樂園,得救之人脫體的靈與魂現今在那裡,等候復活的時候。在原則上,魂脫離身體,意思就是赤身;沒有一個赤身的人能進到神面前。所以,已死聖徒的靈與魂在陰間快樂的部分,等候復活的日子,使他們能穿上榮耀復活的身體,重新穿上衣服。

新耶路撒冷是神的樂園,這與陰間的樂園不同。新耶路撒冷的樂園是永遠的,遠超過陰間的樂園,陰間的樂園僅僅是暫時的住處。在新耶路撒冷裡神的樂園,在國度時代是得勝者的賞賜,(啟二7,)在永遠裡是一切蒙神救贖之人共同的分。(啟二一7。)所有已死的聖徒都要復活,要穿上復活的身體,最終都要進入新耶路撒冷,那裡就是他們的樂園。

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