第一百零一篇　關於猶大、西布倫和以薩迦所豫言之祝福的屬靈意義（二）（插進的話）

按照舊約，雅各的十二個兒子安排為四組，每組三人。雅各在四十九章裡祝福的豫言，就是基於這些組別。我們已經講過第一組－流便、西緬和利未。這一組在神眼中完全是邪惡的。流便是污穢的，西緬和利未是殘忍的。第一組的記載是雅各十二個兒子記載的起頭。這是何等可憐的起頭！然而，這對我們該是鼓勵，因為我們的起頭也非常可憐。

第二組是由猶大、西布倫和以薩迦組成的。因為基督同著這一組而來，所以這是得勝的一組。這一組有福音、福音的傳揚和召會生活。

有些人也許以為，說我們在創世記四十九章看見福音的傳揚，以及福音的傳揚所產生的召會生活，是太過了。請記得，第二組的第一個支派是猶大，而關於猶大的記載，最有意義的一面是獅子。九節說，『猶大是個小獅子；我兒阿，你抓了食便上去；你屈下身去，臥如公獅，蹲如母獅。』本節由啟示錄五章五節得著解釋，那裡稱基督為猶大支派的獅子。沒有啟示錄五章五節，就很難解釋創世記四十九章九節。但有啟示錄五章五節在我們面前，就沒有人能否認猶大表徵基督。

雖然新約常常解釋舊約的表號和表徵，但未必記載這些解釋的每一細節。關於猶大是獅子，創世記四十九章有三方面：小獅子、臥獅和母獅。然而，啟示錄只是概括的說到猶大支派的獅子，並沒有說到這些詳細的方面。那些拘守規條的人會說，『不要太過了。我們只能說新約所說的。我們不可以多說。』這是太拘守規條了。創世記四十九章在三方面啟示猶大是獅子，但新約只給我們概括的解釋。那麼我們為甚麼不該繼續提供細節的解釋呢？

新約至少有二、三處，指明沒有把每件事都告訴我們。（來五11，九5，十一32。）請看希伯來十一章三十二節：『此外，我還要再說甚麼？若要一一細說基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳和眾申言者的事，時間就不彀我用了。』這裡希伯來書的作者似乎說，『我沒有時間告訴你們每件事。我只論到舊約所說的一部分，還有大部分沒有題到。』那麼對這樣的事我們該怎麼辦？我們必須自己到主面前去求問祂。希伯來書的作者領頭給我們一條解釋舊約的路。他沒有時間為我們一一解釋。他留下一些事，叫我們自己直接到主面前去得著解答。沒有人會不贊同這個原則。然而，有些基督教教師爭辯說，若是新約沒有說到某件事，我們對這件事也不該說甚麼。

雖然啟示錄五章對猶大有非常清楚的解釋，但新約關於西布倫和以薩迦怎麼說？馬太四章十五節對西布倫有部分的解釋，對以薩迦卻沒有甚麼解釋。有些人堅持新約沒有說的，我們也不該說；據此看來，我們對以薩迦就不該說甚麼了。但我們不贊同這樣短視的觀念。猶大支派有屬靈的意義，這事實由啟示錄五章完全得到證明。西布倫支派和以薩迦支派不也該有屬靈的意義麼？猶大有屬靈的意義，同組的其他支派卻沒有屬靈的意義麼？這樣說是不合邏輯的，是可笑的。

在上篇信息中我們曾指出，猶大有三個主要的點：基督的得勝，基督的國，以及安息於對基督生命豐富的享受。我們在八、九節看見基督的得勝，在十節看見基督的國，在十一、十二節看見在生命裡的安息與對基督豐富的享受。這三點不是對這些經文武斷的解釋。你若認為我的解釋是武斷的，我就要問你，為甚麼九節先題小獅子，後題臥獅和母獅？為甚麼有這種次序？為甚麼不把母獅放在第一？在對獅子的三重題說之後，十節有圭和掌權者的杖，指明王權和國度。為甚麼國度在獅子的後面？為甚麼不先題國度？在王權之後，有第三項，就是安息於對基督生命豐富的享受。你若不跟隨前篇信息中所說，關於把驢拴在葡萄樹上的解釋，你如何解釋這些話？這些話是甚麼意思？此外，在葡萄酒中洗衣服是甚麼意思？眼睛因酒紅潤，牙齒因奶白亮，又是甚麼意思？新約在啟示錄五章五節只給我們九節的解釋，十一、十二節也該有一些解釋。這些解釋是甚麼？關於九至十二節所有的點，我們需要多花時間，安靜在主面前，說，『主，關於這點你要說甚麼？把驢拴在葡萄樹上是甚麼意思？』主會說，『你若查考聖經，你會看見驢是用以向著一個目標旅行的。這種旅行的驢總是在勞苦。』然後你說，『我的確是這樣的驢。我需要把這驢拴在葡萄樹上。』十一節所說的葡萄樹就是基督。在約翰十五章一節基督說，『我是真葡萄樹。』因此，把驢拴在葡萄樹上，意思就是把我們的驢拴在基督身上。這不過是一個例證，說明領會這段話的正確方法。

十三節說，『西布倫必住在海口，必成為停船的海口。』本節不是說，『西布倫必住在滿了馬和驢的棚裡。』不僅如此，本節也不是說，西布倫要住在山上。猶大支派住在山區，在錫安山周圍的地區；錫安是國都所在地。然而，西布倫住在海口。這是非常有意義的。

猶大表徵得勝的基督，就是為著國度得著勝利的一位，使百姓能安息在祂裡面。當然猶大必須住在山上。但西布倫住在海口，住在海港。港口是為輸出貨物，為著送出船隻。到目前為止，在這段話裡，我們已經看見兩種運輸方法：驢和船。像這樣的圖畫，在聖經裡常用到。例如，約翰一章二十九節說，『看哪，神的羔羊！』這幅神羔羊的簡單圖畫，描述了許多事。照樣，創世記四十九章驢和船的圖畫，所描繪的也很豐富。驢是憑著自己的勞苦運輸東西的動物。但在古時，船是憑著天上的風力航行。毫無疑問，這是指輸出基督的福音。猶大是產生福音的工廠，西布倫是輸出猶大所產生之福音的海口。

馬太四章十五節指明西布倫是加利利的一部分。主耶穌從加利利開始祂傳國度福音的職事。在祂復活以後，天使囑咐婦女們告訴門徒，『看哪，祂在你們以先往加利利去，在那裡你們要看見祂。』（太二八7。）在加利利那裡，復活的基督與門徒相見，並囑咐他們傳福音。門徒『往加利利去，到了耶穌給他們指定的山上，』在那裡祂對他們說，『所以你們要去，使萬民作我的門徒。』（太二八16，19。）西布倫是加利利境內的一部分。行傳一章十一節啟示，頭一批傳福音的人就是加利利人。在行傳一章八節主對這些加利利人說，『但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞，直到地極，作我的見證人。』藉這一切，我們看見西布倫表徵福音的傳揚。猶大表徵福音，這福音由得勝的基督、基督的國、以及安息於對基督豐富的享受所組成。這就是猶大所代表的福音。因此，猶大是產生福音的支派。福音產生之後，就需要福音的傳揚。所以，西布倫來完成這使命，卸下輸出福音的負擔。

輸出福音的正確作法，不是憑著驢靠自己的辛勞跋涉。輸出福音正確的作法，乃是憑著靠天上的風加力的帆船。在行傳一章八節主告訴加利利的傳福音者要等候，直到他們領受從上頭來的能力，而行傳二章二節說，『忽然從天上有響聲下來，好像一陣暴風颳過。』從那時起，船就開始航行。在這些活的船中間，有一艘名叫彼得。在五旬節那天，彼得不是一隻跋涉勞苦的驢，告訴別人耶穌是救主，他們必須相信祂，否則他們會滅亡。他乃是一艘憑著強大風力航行的船。今天基督教裡福音的傳揚，主要是憑著勞苦的驢完成的。但你讀彼得在行傳二章的信息，你就看見在五旬節那天，他是像一艘在航行的船，不像一隻艱步而行的驢。

我也要指出，福音的傳出是憑著帆船，不是憑著靠人造引擎加力的汽船。傳揚福音不要耍甚麼花招。藉著花招傳福音，就是將帆船更換為汽船。歷史證明福音從來沒有憑著驢或汽船輸出的。按著召會的歷史，每當福音傳出去，總是憑著帆船，憑著像船在天上風力之下航行的聖徒傳出去的。

你若不這樣解釋十三節，那麼你如何解釋？西布倫是停船的海口，為著輸出馬鈴薯、橘子或橄欖麼？不要忽略了整本聖經的全文。第二組三個支派的解釋是受猶大的管治。猶大的意義支配了解釋。猶大表徵基督是福音。按著屬靈的歷史，行傳在四福音之後，並且行傳是記載加利利的傳福音者。這些加利利的傳福音者是憑著天上的風力航行的船。既然猶大產生了基督的豐富，就需要西布倫將這些豐富輸送給萬民。

十三節也說，『他的境界必延到西頓。』這裡不是說，他的境界必延到耶路撒冷。西頓是在聖地以外一座異教的城。這城在海邊，有海上交通達到地極。因為十三節是詩，所以必須按寓意解釋。本節有停船的海口，和外邦世界的境界。在行傳裡，福音傳揚的歷史與這相符。早期傳福音的人從聖地航行到小亞細亞，然後橫越愛琴海到希臘、羅馬和西班牙。使徒保羅從聖地乘船，首先航行到西頓，最終到羅馬。（徒二七3，二八14。）所以，在行傳裡所記載傳福音的歷史，應驗了十三節。

有一天，我查讀達祕的『聖經要略』（Darby's Synopsis），看看他對於西布倫怎麼說。他說境界延到西頓，指明與外邦世界攙雜。甚至達祕這樣偉大的聖經學者，對西布倫的解釋也是錯誤的。當他想要解釋西布倫的意義時，他必定忘了這一組的第一個支派猶大。不僅如此，他必定沒有考慮過新約中所啟示西布倫的意義。在新約中，我們看見西布倫在外邦人的加利利，加利利的傳福音者就是從那裡奉差遣出去的。因此，我們接受別人的意見必須謹慎。雖然我們曾跟隨一些聖經教師，但我們並不盲目跟隨任何人。反之，我們將每一點透徹且謹慎的與聖經核對。按著歷史，在猶大產生福音以後，福音的傳揚就藉著西布倫來完成。

在猶大的記載裡，重要的辭是獅子；在西布倫的記載裡，重要的字是船。獅子是單數，船是複數，只有一位基督，卻有許多加利利的傳福音者。只有一個福音，卻有許多船。每一地方召會都是停船的海口。我們是在海口的船隻，豫備載著基督這福音啟航。青年人，你們豈不是豫備啟航的加利利船麼？你們是船，必須豫備啟航。但不要航行出去發起一個運動。

雅各說出創世記四十九章所記載豫言的祝福之後數百年，摩西這位年老的頒賜律法者說，『西布倫哪，你出外可以歡喜。』（申三三18。）這裡所題的出外是指啟航。因此，摩西的話與雅各的話一致。雅各將西布倫比喻為船，當然。船是為著出外的。摩西告訴西布倫，出外可以歡喜。我們若是為著傳福音出去，就必歡喜。最歡喜快樂的人，就是傳福音的人。你若是憑著天上的風力航行的船，就必快樂、歡喜、並且喜樂忘形。在猶大之後，西布倫來傳揚福音。阿利路亞，有猶大作四福音，並有西布倫作使徒行傳！

現在我們來看以薩迦。以薩迦不在西布倫之前，這是很重要的。以薩迦的屬靈意義是甚麼？十四、十五節說，『以薩迦是個強壯的驢。臥在羊圈之間；他以安息為佳，以肥地為美。』（另譯。）在四福音和行傳之後有書信，論到召會生活的事。所以，以薩迦是表徵並代表召會生活。

以薩迦被比喻為強壯的驢，臥在羊圈之間。（創四九14。）十四節題到驢，將本節與十一節連接起來，十一節說到將小驢拴在葡萄樹上。因此，驢將以薩迦聯於猶大。在猶大，在福音裡，有小驢拴在基督這葡萄樹上；在以薩迦，在召會生活中，有強壯的驢臥在羊圈之間。在創世記四十九章，臥的意思是在滿足中安息。基督這小獅子捕獲擄物並享受擄物之後，就躺臥下來，在滿足中安息。十四節這裡有強壯的驢，臥在羊圈之間。在猶大那裡，我們是小驢，但在以薩迦這裡，我們是強壯的驢。這些強壯的驢不是在勞苦，也不是在跋涉，乃是在躺臥。當你剛進入召會生活的時候，你也許是小驢；但在召會中多年之後，你如今可能是強壯躺臥的驢。

請注意，這躺臥的驢不是安息在羊圈之中，乃是安息在羊圈之間。每一個會派和宗教都是一個圈。今天，我們不是安息在任何宗教的圈中，而是安息在圈外。在約翰十章，主指明猶太教是圈住神羊群的圈，而祂進入這圈，目的是要把羊群領出來。在約翰十章十六節主說，『我另外有羊，不是屬於這圈的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並要成為一群，歸一個牧人了。』阿利路亞，這躺臥的驢不是安息在任何圈中，而是臥在羊圈之間。雖然他離圈不遠，卻不在任何圈中。這正是我們今天的光景。我們離公會的圈不遠；我們是在牠們之間。

你也許希奇，驢怎麼會在羊圈之間。從一面說，我們都是羊群中的羊。但照著我們天然的人，我們都是驢。許多時候，我在主面前對自己感到相當快樂，我讚美祂說，『主阿，感謝你，我在你的召會中。我在你的羊群中，是許多羊中的一隻。』然而，在別的時候，我看看自己，說，『你看起來不像羊。也許你是驢、馬或牛。有時候，你看起來甚至像水牛。』晚上，當一切的工作結束了，你安靜的坐在主面前，也許會說，『主，我何等讚美感謝你，我在你的羊群中。』但同時你也許會看看自己，說，『可憐的我，我看起來不像羊。我看起來像馬或牛。』照著我們的性情，我們沒有一個人是羊。我們不是驢，就是馬；不是牛，就是水牛。然而，我們也是變化過的人。雖然我是道地的中國人，但我已經變化過。我生來是中國人，但我藉著重生成了基督徒。憑著出身，我是一隻驢。但憑著重生，我現今是一隻羊，安息在公會之間。因此，我們是一群變化過的驢，安息在羊圈之間。我們承認，我們並非生來就是羊。然而，今天我們是臥在羊圈之間的羊群。

當以薩迦臥在羊圈之間，『他以安息為佳。』（創四九15，另譯。）我們都已經看見這佳美的安息。在羊圈之間有何等佳美的安息！這是召會生活中的安息，就是停止勞苦，安息在基督裡面。（太十一28。）當我們躺臥在這裡，我們就以安息為佳。

十五節也說，以薩迦『以肥地為美。』當我們在公會的羊圈之間，安息在召會生活中，我們就享受佳美的安息和肥美之地。這地就是基督。你若想想自己的經歷，你看見這是真實的。當我們在公會之間，安息在召會生活中，我們就看見佳美的安息和肥美的地，就是基督作我們的青草地。你若不這樣解釋這些經文，這些經文就毫無意義。但這樣的解釋使這些經文滿了意義，並且加強我們的經歷。

十五節也說，『便低肩背重，成為服苦的僕人。』這對我們的經歷是真實的。當我們安息在召會生活中，躺臥在公會之間，體認安息，並享受肥美之地時，我們就甘願低肩服事，並負一些責任。我們成為服苦的僕人。這不是我們選擇的工作，乃是主所分派的工作。這是元首分派給祂身體上眾肢體的工作。我們在身體服事中所作分派的一分，就是服苦。這樣的服苦最終成為獻給我們主人的貢物。在福音產生之後，有福音的傳揚。福音傳揚的結果，有召會生活。在召會生活中，我們都是臥在分裂之間的驢，看見佳美的安息，並享受基督作肥美的地。當我們躺臥時，我們自然而然就說，『主耶穌，我愛你。我願意擔負你所分派給我的工作。我願意服苦，背負這樣的擔子，使我能有東西獻給你，叫你滿足。』這是我們獻給王的貢物。何等的美妙！

申命記三十三章十八節說，『西布倫哪，你出外可以歡喜；以薩迦阿，在你帳棚裡可以快樂。』我們已經看見，摩西告訴西布倫出外可以歡喜。現今我們看見，以薩迦要在帳棚裡快樂。毫無疑問，這裡的帳棚是指召會生活。為著福音的傳揚，我們必定樂於出去。但為著召會生活，我們必定樂於留在地方召會中。

在福音的產生、福音的傳揚、和福音傳揚的結果（召會生活）之後，我們來到申命記三十三章十九節所看見的完成。這節說，『他們要將列邦召到山上，在那裡獻公義的祭，因為他們要吸取海裡的豐富，並沙中所藏的珍寶。』在完成裡，首先是列邦被召到神的山上。今天在召會生活中，我們邀請別人到神的山上，就是到神的國裡。當然，這邀請要到千年國期間纔完全應驗。在千年國裡，各民各國都要藉著傳揚被召到錫安山上神的國裡。但今天在召會生活中，我們就有這事的縮影。由於傳福音和召會生活，就是西布倫和以薩迦，列邦被召到神的國裡，神的山上。本節用被召的『列邦，』將以薩迦聯於『萬民都必歸順』的猶大。（創四九10。）

第二，在山上列邦要將公義的祭獻給神。在神的國裡，在今天的召會生活中，有這樣公義的祭獻給神。（彼前二5，來十三15～16，腓四18。）我們在召會生活中獻給神的祭，都是公義的。是照著神公義的要求。在要來的國度裡也是這樣。（瑪三3 。）

第三，召會和國度成為我們的享受。這是由以下的話來表徵：『因為他們要吸取海裡的豐富，並沙中所藏的珍寶。』（申三三19。）要解釋這段經文，我們必須查考馬太十三章四十四至四十六節寶貝和珍珠的比喻。在馬太十三章，寶貝是指國度，珍珠是指召會。我相信在申命記三十三章十九節海裡的豐富就是召會。毫無疑問，海表徵列國，就是外邦世界。從外邦世界中，產生召會為豐富。所有的外邦信徒都是海裡的豐富，列國的豐富。這就是召會。國度是沙中或地裡所藏的珍寶。我們若將馬太十三章這兩個比喻的正確解釋，應用到申命記三十三章十九節，就會看見福音的結果，福音傳揚的結果，以及福音所產生召會生活的結果，就是享受召會生活和國度。甚至今天我們就在吸取海裡的豐富，並沙中所藏的珍寶。我們在吸取召會生活和國度生活。召會生活是出於列國的豐富，國度生活是地裡所藏的寶貝。甚至今天國度生活仍是隱藏的。外人不懂得我們在召會中作甚麼。他們也許說，『我不懂得那些人。他們似乎每晚都去聚會。他們是在作甚麼？』我們是在吸取海裡的豐富，並沙中所藏的珍寶。

在雅各眾子的第二組裡，有猶大所表徵的福音，這完全記載在四福音；有西布倫所表徵福音的傳揚，這完全記載在使徒行傳；有以薩迦所表徵的召會生活，這完全記載在新約從羅馬書開始的以下各卷書。結果是享受召會生活和國度生活。要懂得創世記四十九章，需要全本聖經。甚至單單第二組，就需要全本聖經來解釋。在四福音裡，我們看見猶大是福音；在行傳裡，我們看見西布倫是福音的傳揚；在書信和啟示錄裡，我們看見以薩迦是召會生活。這一切的完成就是我們享受、吸取豐富的召會生活和國度。阿利路亞，今天我們有猶大、西布倫、以薩迦、以及這一切的完成！在猶大這裡有獅子，就是一位基督，並一個福音；在西布倫這裡有許多船和許多加利利人；在以薩迦這裡有帳棚，就是許多地方召會。我們有基督為福音，有福音的傳揚，並且有召會生活。如今我們是臥在羊圈之間的羊群，享受召會生活和國度生活。

今天有些基督徒只關心猶大，就是在基督裡得勝的生活；還有些別的人關心西布倫，就是福音的傳揚。但很少人關心以薩迦，就是召會生活。然而，在主的恢復裡，我們必須關心這一組的全部：關心猶大，得勝的生活；關心西布倫，福音的傳揚；並關心以薩迦，召會生活；這樣我們在基督裡就能有完滿的享受。

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