第一百零二篇　成熟的表顯（五）

在本篇信息中，我們來看雅各十二個兒子的第三組。我們已經清楚的看見，在創世記四十九章裡帶著祝福的豫言，不僅描繪舊約以色列十二支派的生活，也描繪新約基督徒的屬靈生活。這是基於以色列十二支派豫表召會同眾信徒的原則。因此，四十九章的每件事都是豫表、影兒、圖畫，而今天我們的經歷乃是雅各帶著祝福之豫言的實際、應驗。

雅各所說帶著祝福的豫言乃是詩。詩的語言很難領會。詩的語言含意深長，富於描述，但要探測深處的含意卻不容易。你若探測到本章裡詩的語言深處，你會看見牠是何等有意義，豐富且深奧。

許多讀者難以領會四十九章，另有一個原因，就是缺少基督徒的經歷。即使我們能領會本章裡詩的語言，也可能因著缺少必要的經歷，不知道如何應用。要領會這樣一段豫言的記載，我們必須認識白紙黑字的言辭，必須知道以色列十二支派的歷史，必須知道詩中表號的意義，並且必須有經歷。雅各在本章裡用了許多詩意的表號：小獅子、臥獅、母獅、小驢、驢駒、酒、葡萄樹、衣服、海口、船、蛇和虺。要知道這些表號的意義，知道如何應用這一切豫表，並將牠們應用到我們的情況裡，就需要經歷。本章封閉了許多世紀。原因就是因為缺少經歷。

五十多年前，我坐在弟兄會的一位大教師腳前。他釋放了好多篇解釋創世記四十九章的信息，給我們看見這些豫言如何在聖經以下各卷書中得著應驗。然而，他在經歷上非常缺欠。他所有的都是白紙黑字的知識。因著不知道這些表號的屬靈意義，他就沒有把這些表號應用到今天基督徒的經歷中。所以，在生命或屬靈的經歷上，我沒有從他得著甚麼幫助。然而，我仍然感謝神，在歷史和聖經方面，我從他聽見了本章的說明和解釋。後來，我把本章和我屬靈的經歷擺在一起，就能進入這段帶著祝福之豫言深處的意義。

關於雅各十二個兒子的記載，開始於流便這個罪人。沒有一個人比流便更有罪。保羅曾說他是罪人中的罪魁，但我要說，流便確實是最大的罪人，比大數的掃羅更有罪。他犯了何等可怕的罪！在我們基督徒經歷的開始，我們也是罪人。為著主的憐憫，我們何等感謝祂！雖然我曾經是流便，但我現在得救了。雖然這段帶著祝福的豫言開始於一個罪人，卻結束於雅各的兩個愛子，約瑟和便雅憫。這豫言開始於一個罪人，結束於一位王，一位掌權者，一位有能力和權柄的人。在流便和約瑟之間，有西緬、利未、猶大、西布倫、以薩迦、但、迦得、亞設和拿弗他利。

我們已經看見，這豫言的記載開始於一組罪人，就是流便、西緬和利未。流便的罪是情慾，西緬和利未的罪是出自他們性情的怒氣。馬太五章也說到情慾和怒氣的罪。在這組滿有情慾和怒氣的罪人之後，基督來了，祂是獅子。猶大是基督作我們的福音。在猶大之後是西布倫，就是輸出福音的海口。接著是以薩迦，就是召會生活的享受。何等的美妙！今天我們中間還有一些流便麼？我們必須宣告，在召會中沒有流便和西緬，而所有的利未都成了祭司。因此，不再有罪人。基督在這裡，祂乃是一切。因為基督在這裡，我們就有福音，這福音藉著福音的傳揚輸送出去；並且我們有召會生活。阿利路亞，我們不再是罪人！我們是在召會生活中。一方面，我們是輸出基督的海口；另一方面，我們是帳棚，在對基督完滿的享受中與祂同住。

申命記三十三章二十二節說，『但為小獅子，從巴珊跳出來。』本節題到小獅子，將十二個兒子的第二組和第三組連接起來，表明第三組是第二組的延續。第二組的重要表號是獅子；第三組的第一位－但，也稱為獅子。但為小獅子，他爭戰不為擄物，乃為更多的土地。（書十九47，士十八27～29。）藉此我們看見，小獅子已經從為擄物爭戰，進展到為土地爭戰。在豫表裡，為更多的土地爭戰，意思就是為更多的基督爭戰。猶大的小獅子是為著捕捉擄物。但這裡的小獅子是為得更多的土地爭戰，為得更多的基督爭戰。在士師記十八章我們看見但是小獅子，為著更多的土地爭戰。

在士師記十八章，但得著但城以後，把米迦鑄的偶像設立在城中。（士十七4～5，十八30～31。）當時神的帳幕在示羅，在但城裡卻有偶像。今天我們有光可以領會這事的屬靈意義。這意思是有些基督徒已經能得著更多的基督。但在得著更多的基督以後，他們卻設立另一個敬拜中心。照著申命記，神的子民在美地只該有一個敬拜中心。（申十二11，13～14，21，十四23～26。）在那獨一的中心，有神的名和神的居所。在士師記的時代，敬拜中心是在示羅，那是神的帳幕和祭司所在的地方。雖然但得著了勝利，這種勝利卻使他獨立。所有的獨立都是從驕傲來的。不要以為屬靈的得著不會使你驕傲。甚至得著基督也會使我們驕傲。這就是所謂屬靈的驕傲。那些在屬靈上驕傲的人，不願服從別人。他們反倒說，『為甚麼我們必須去示羅？我們自己能設立一些東西。』但在得勝以後，立刻將另一個敬拜中心，同著米迦所鑄的偶像，在但城設立了起來。

你若查考基督教的歷史，會看見這樣的事一再發生。信徒中的個人或團體，在得著更多的基督這面得勝了，但這樣得著基督使他們驕傲並獨立。因為他們不願順從別人，他們就設立另一個敬拜中心。他們該去示羅的敬拜中心，因為神所設立的祭司是在示羅。但他們設立了一些人所製造並命定的東西。這就是那狡猾者蛇偷偷的進來了。

創世記三章的蛇，在士師記十八章再次出現。這樣，但這個小獅子成了蛇。創世記四十九章十七節說，『但必作道上的蛇，路中的虺，咬傷馬蹄，使騎馬的墜落於後。』這裡的蛇比創世記三章的蛇更惡，因為牠在這裡是虺。若不知道舊約的歷史，屬靈的意義，以及如何實際的應用，我們就很難領會本節。然而，我們若知道這些事，就會看見在基督教的歷史中有許多的但。首先這些但是得著更多基督的小獅子，但他們最終成了蛇，甚至成了虺，設立了其他的敬拜中心。甚至今天，許多得著了一點基督的屬靈人，也在神所命定、神所設立的獨一中心以外，設立了另一個敬拜中心。我們必須將這點應用到我們身上，問問自己有沒有設立其他的敬拜中心。說起來很羞恥，也很傷痛，在已過的十五年間，至少有兩、三位曾經在我們中間的人作了這事。他們得著了一些東西，但這種得著使他們驕傲並獨立，不願順從主所命定的。結果，就設立了其他的中心。這些曾使有些人墜落於後。

在創世記四十九章，這是豫言。但今天我們在已過的歷史和目前的情況裡，看見這豫言的應驗。這再次使我們確信，聖經的確是神所默示的。在這裡但的圖畫給我們何等深刻的印象！今天我們看見那有屬靈的偶像、有所謂屬靈的形像的敬拜中心。偶像和分開的敬拜中心，成了以色列國最大的絆腳石。我們讀舊約的歷史書，看見但因著接受偶像，的確成了虺。這虺咬傷馬蹄，使騎馬的墜落於後。這意思是這虺成了極大的攔阻，並使人退後。當他們騎馬前進時，但咬傷馬蹄，使騎馬的墜落於後；也就是說，他攔阻他們前進。

在這點上，雅各說，『耶和華阿，我向來等候你的救恩。』（創四九18。）雅各說過但是道上的蛇，路中的虺，咬傷馬蹄以後，就呼求耶和華，求祂施拯救。我們若看見今天但的情況，也會呼喊：『主阿，拯救我們。主，拯救我們脫離但，脫離偶像，並脫離其他的敬拜中心。主，拯救我們脫離蛇和虺。主阿，拯救我們脫離蛇咬。』雅各不僅禱告，也呼求耶和華的名。本節不是說，『我正在等候你的救恩，』或『我將要等候你的救恩，』乃是說，『我向來等候你的救恩。』雅各似乎說，『主，但的這種情況，除了你的救恩以外，別無拯救。惟有你的救恩能拯救我們脫離這種傷害，這種破壞。主，我已經等候你的救恩。主阿，我已經向你呼喊。我已經呼求你。主，我們需要你的救恩。』

在歷史中，許多的但已經成為設立偶像攔阻別人的蛇。我們的心因此深感傷痛。一九六九年，另一個敬拜中心設立起來，許多青年人受到攔阻。許多馬蹄被咬，許多青年騎士墜落於後。對於這樣的情況，我們惟一能作的，就是呼求主，說，『主，我向來等候你的救恩。』己往我們已經看見主的救恩，今天我們仍然看見。我能作見證，許多人已經得救，脫離蛇咬。

我們已經看見，但首先是猶大的延續，基督得勝的延續。然後但落到偶像的敬拜裡。每當偶像的敬拜引進來，蛇就在那裡。在每個偶像背後都有邪靈。在每個偶像背後，都有那狡猾者在尋求人的敬拜。因此，當偶像設立起來，但就成了蛇。換句話說，因著但與偶像是一，他就成了撒但。在這可怕的墮落之後，神的救恩來了。讚美主的救恩！歷史證實這事，我們周圍的事物和環境也證實這事。我們看見過墮落，看見過蛇進來的情況，但我們也看見了主的救恩。阿利路亞，許多人得救了！主阿，我們向來等候你的救恩。

雅各豫言但必判斷他的民，作以色列支派之一。（創四九16。）這帶著祝福的豫言指明，雅各擔心但會被剪除。按著摩西的律法，設立偶像或敬拜偶像的人，必須從民中剪除。（申十三5～18。）在十二支派中間，但支派帶進了偶像。因此，按著律法，但應當不再成為支派。所以，雅各不願看見他的一個兒子被剪除，就從愛心裡用豫言祝福他。雅各說但仍為判斷他民的支派，原因就在這裡。這話特別應驗在屬於但支派的參孫身上。（士十三2，24，十五20。）

雅各說，但必判斷他的民，作以色列支派之一。支派的希伯來文首先有枝子的意思，然後有棒、杖和圭的意思。圭表徵權柄。所以，支派的希伯來文其實是圭的意思。每個支派都有圭，有權柄。十二個支派就是十二支圭，十二分權力，十二分權柄。在參孫的時代，但支派的確成了一支圭。有了參孫，但支派就是權力，就是真正的權柄。這是雅各在十六節關於但所豫言之祝福的意義。雅各的話不僅是說，但仍為一個支派，也是說，但要成為圭，成為權柄。這豫言已經應驗了。

在代上二至九章，神聖別子民的記載中刪去了但支派。代上二章二節題起但的名，然而以下的記載卻刪去了但支派。不僅如此，啟示錄七章的記載，也沒有題起但支派。從神子民的記載中刪去，是一件嚴肅的事。我們在啟示錄三章五節看見這警告，那裡告訴我們，凡得勝的，名字必不從生命冊上被塗抹。這含示在要來的國度時代，失敗信徒的名字要從生命冊上被塗抹。這不是說，失敗的信徒要滅亡。但支派沒有滅亡。然而因為但墮落了，與神的仇敵成為一，成了蛇，並給神的子民帶進絆腳石，在歷代志上和啟示錄裡就刪去了他的名。

今天許多基督徒成了但。他們與撒但成為一，帶進絆腳石，攔阻神的子民，然而他們似乎不在意他們所作的，對這事並沒有感覺。不錯，神會赦免他們，但在要來的國度時代，記載上會找不著他們的名字。會有一種情況，就是他們的名字要刪去。雖然但因著他的邪惡，在歷代志上和啟示錄的記載中被刪去，卻因著他父親的祝福，在千年國裡仍為一個支派。（結四八1。）這是一幅神憐憫的圖畫。

我們不該將但的記載僅僅當作歷史來讀。我們必須將牠看為我們基督徒經歷的一個影兒，一個表號。我們也許是猶大的延續，基督得勝的延續，但我們必須謹慎。在得勝之後，常常有一個危機，就是我們的得著基督會使我們驕傲並孤立，使我們不願順從別人。在這樣的時候，我們也許會設立另一個敬拜中心，因而與神的仇敵撒但成為一。這會使我們大受虧損。我們不會滅亡，因為一旦我們得救了，就永遠得救。但我們確實可能在某一段時期，某一種情況裡，在神子民的記載中被刪去。

因著但的失敗，雅各呼求耶和華，求祂祂拯救。主已經答應了這呼求。因此，在但之後，有迦得為其延續。創世記四十九章十九節說，『迦得必被敵軍追逼，他卻要追逼他們的腳跟。』在但身上，我們看見失敗；在迦得身上，我們卻看見重獲的勝利。不要以為但與迦得是分開的，或迦得與但是分開的。他們是整體的一部分。但結束於失敗，而追逼敵軍腳跟的迦得，卻帶著重獲的勝利而來。

申命記三十三章二十節說，『使迦得擴張的，應當稱頌。』因著這種勝利，迦得被神擴張。在我們屬靈的經歷中，正是這樣。一段時間以前，我們也許失敗了，然而藉著神的憐憫，藉著一些聖徒的禱告，主的救恩臨到了我們；因而，我們重獲勝利。如今我們不再是但，我們乃是迦得，就是追逼仇敵腳跟的人。藉著這種勝利，我們被神擴張。我們許多人能作見證，神已經使我們擴張。

申命記三十三章二十節也說，『迦得住如母獅，他撕裂膀臂，連頭頂也撕裂。』這裡我們看見迦得是母獅。迦得不是在躺臥，乃是在居住。這比猶大是臥獅要進步。住如母獅的迦得，撕裂擄物的膀臂，連頭頂也撕裂。在摩西詩的語言裡，頭頂，腦蓋，是指頭顱。當然，這擄物不是動物，乃是人。迦得撕裂擄物的膀臂，連擄物的頭也撕裂。這意思是迦得十分強壯，不僅打敗仇敵，並且把他撕碎。他甚至撕碎他的頭顱。這裡的詩是描述撕裂仇敵到極點。我們是迦得，把撒但粉碎。申命記三十三章的母獅不是在躺臥享受，乃是在居住、定居、並把仇敵撕碎。似乎迦得能說，『仇敵，不要攪擾我。我要在這裡安居。你若攪擾我，我不僅要撕裂你的膀臂，也要撕碎你的頭顱。以後沒有人會再看見你的模樣。』

申命記三十三章二十一節說到迦得，『他為自己選擇頭一段地，因在那裡有設立律法者的分存留。』得勝總是使我們擴張，就是空間擴大。所以，這一節說迦得為自己選擇頭一段地。多年來，我無法領會這事。照著舊約的歷史，頭一段地是指約但河東的頭一段美地。十二支派在他們的行程中，首先進入在約但河東岸的這段地。流便、迦得和瑪拿西的半個支派，渴慕這段肥美之地，就求摩西賜給他們。摩西雖然同意，但他囑咐他們，在弟兄們還沒有得著他們的一分土地時，他們不可留在那裡享受美地。因此，摩西囑咐他們為其餘的地爭戰。（民三二1～32。）以後，他們要公平分地。若是這兩個半支派留在那裡，不繼續為其餘的地爭戰，他們就不公平。因此，迦得為自己選擇頭一段地。在那裡有設立律法者的分存留。這指出摩西這位設立律法者埋葬在那裡。（申三二48～52，三四1～6 。）

申命記三十三章二十一節也說，『他與百姓的首領同來，他施行耶和華的公義，和耶和華與以色列所立的典章。』迦得與百姓的首領同來，取得其餘的美地，在分地的事上施行耶和華的公義，和耶和華與以色列所立的典章。（書二二1～5。）但的失敗就是他的驕傲。當他得著更多的土地，就驕傲起來，而設立另一個敬拜中心。他不顧他的弟兄。在你屬靈的經歷中，當你得著更多的土地，更多的基督，你必須提防驕傲。絕不要設立另一個敬拜中心。反之，你必須顧到你的弟兄。不要說，『我已經得勝。我得著了更多的土地，更多的基督。我不管別人。我要留在這裡享受我的得勝。』你若這樣作，就會失敗。即使你得著了土地，你仍須竭力往前，顧到弟兄們的需要。你已經得著你的分，但弟兄們的分如何？你必須爭戰，取得其餘的地，使眾弟兄都能得著他們的分。享受你的一分土地，而不幫助弟兄們得著他們的一分，是不公平的。這不是施行神的公義。你必須與其他首領繼續為其餘的地爭戰。然後眾弟兄都要得著一分。這樣作就是施行耶和華的公義，並遵守祂與以色列所立的典章。

迦得有許多優點。他恢復得勝，他被擴張，並且撕碎仇敵。不僅如此，他雖然為自已選擇一段地，但他沒有享受這地，直到他幫助弟兄們得著他們的分。他與他們繼續爭戰，直到每個人都得著一分。這就是施行耶和華的公義，和耶和華與以色列所立的典章。我再說，但警告我們不要驕傲，不要獨立，或設立另一個敬拜中心。迦得幫助我們知道，甚至在我們已經得勝，已經擴張以後，我們也不該忘記弟兄們。我們不該安息於我們的分，直到我們幫助弟兄們得著他們的分。贏得屬靈的勝利，並得著基督，的確很美妙。但要提防驕傲。你也許會設立分開的敬拜中心，忽略你的弟兄。絕不要這樣作。不要享受你所得著的分，直到你幫助弟兄們贏得他們的分。不要驕傲，也不要忘記弟兄們。聽到這話，對我們眾人都該是個幫助。現在我們知道，得著基督的勝利以後該作甚麼。我們不該設立另一個中心，乃該顧到弟兄們，為他們的分爭戰。

迦得之後是亞設。這裡的次序的確是在神的默示之下。創世記四十九章二十節說，『亞設之地必出肥美的糧食，且出君王的美味。』亞設的糧食是肥美的；也就是說，他的食物是豐富的。當我們有基督的勝利，並且在我們享受自己的分以前，幫助弟兄們得著他們的分，我們就有豐富的食物。這豐富的食物甚至成了君王的美味，君王的食物。這不是為著平民的食物，乃是為著君王，為著王家的食物。我們在得勝的生活中所享受的，不僅是普通的食物，更是君王的美味。沒有人能否認召會生活中的食物是豐富的。事實上，這食物如此豐富，成了君王的美味。我們不僅是獅家，也是王家。我們是君王之家。我們的食物是君王的食物。我們在這些生命讀經信息裡所喫的，乃是君王的美味。

申命記三十三章二十四節說，『亞設比眾子更蒙福，願他在弟兄中蒙恩惠。』（另譯。）你也許會希奇，亞設怎麼會比猶大或約瑟更蒙福。亞設比眾子更蒙福，意思是在食物和礦物的豐富上更蒙福。

申命記三十三章二十四節也說，『可以把腳蘸在油中。』猶大要在葡萄酒中洗衣服，然而這裡亞設要把腳蘸在油中。啟示錄六章六節說，油和酒不可蹧蹋。在饑荒的時候，油和酒都很缺乏。毫無疑問，這裡的油是橄欖油。照著歷史和地理，這段美地有許多橄欖樹。因這緣故，這裡的油很豐富。亞設要把腳蘸在油中，這事實指明，就食物而論，他比其他所有的支派更豐富。

申命記三十三章二十五節說，『在你的鞋下有鐵和銅。』（另譯。）鐵和鋼是為著爭戰和建造。油是為著滋養的食物，但鐵和鋼是為著爭戰並建造國度的材料。因為亞設這樣豐富，在食物和礦物上最蒙恩惠，所以他比其他的支派更蒙福。他有食物作滋養，也有礦物作武器和建造的材料。

申命記三十三章二十五節也說，『你的日子如何，你的安息也必如何。』（另譯。）這裡譯為『安息』的希伯來文不是普通的字。這字很難繙譯。牠的意思是安全、穩妥、力量、平安和寧靜。這是指悠閒的生活，豐足的生活，無須憂慮或匆忙。因此，亞設要有悠閒的生活，平安、穩妥、保證豐足的生活。這意思是他在一生中一無所缺。他會有豐富的食物為著滋養，有武器為著防衛，並有材料為著建造。沒有缺乏，卻有豐足、安息、平安和悠閒。他會一直享受生活。

除非你已經進入這一階段的屬靈生活，否則你不會領會我所說的。然而確有這樣一個階段。你若還沒有達到，我鼓勵你往前。有一天你要來到這樣的境界。在這範圍裡，無須急促或匆忙。這裡有安全、穩妥和平安。這裡一無所缺。我們有食物、武器和材料。當你達到這一階段，就無須為明天憂慮或操心，並且一無罣慮。你在食物的豐富並堅固的鐵和銅上，都有恆久的安息。至少我們有些人已經達到這一點。這就是生命的成熟。

創世記四十九章二十一節說，『拿弗他利是被釋放的母鹿。』緊接著亞設乃是拿弗他利，他不是小獅子，也不是母獅，乃是母鹿。照著希伯來原文，詩篇二十二篇的題目是說到朝鹿，這指明在詩篇二十二篇，復活的基督是被釋放的母鹿。在拿弗他利身上，不僅有得勝的基督作獅子，也有復活的基督作釋放的母鹿，跳躍在山頂上。沒有甚麼能攔阻祂，也沒有人需要為祂鋪路。祂是復活的母鹿。因為祂在復活裡，所以祂能跳躍在高山上。

創世記四十九章二十一節也說，『他出嘉美的言語。』創世記四十九章復活的母鹿，相當於馬太二十八章復活的主。馬太二十八章首先啟示基督已經復活，然後告訴我們，當門徒聚集到祂那裡，祂就囑咐他們，說，『所以你們要去，使萬民作我的門徒…凡我所吩咐你們的，無論是甚麼，都教訓他們遵守。』（太二八19～20。）這就是出嘉美的言語。在復活裡，我們能出嘉美的言語。這就是在復活裡生命的成熟。要為基督說嘉美的言語，我們必須在復活裡。當我們在復活裡，我們很容易為主說嘉美的言語。

申命記三十三章二十三節說，『拿弗他利阿，你足沾恩惠，滿得耶和華的福。』這裡我們看見，拿弗他利足沾恩惠。舊約的恩惠，等於新約的恩典。因此，拿弗他利足沾恩典。當我們在復活裡說嘉美的言語，我們也足沾恩典。我常常在說話的時候，足沾恩惠，足沾恩典。本節也說，拿弗他利滿得耶和華的福。他足沾恩典，滿得祝福。這是在復活裡得勝並成熟的生命。當我們為基督說話，滋養別人，我們自己就足沾恩典，滿得祝福。

申命記三十三章二十三節也說，『可以得海和南方為業。』（直譯。）在復活裡說嘉美的言語，足沾恩惠，滿得祝福，結果乃是得西方和南方為業。拿弗他利得著西方，就是得著地中海；地中海在拿弗他利那段美地之西。所以，有些譯本將本節的『海』譯為『西方。』事實上，這是指海，因為海在美地之西。『南方』這辭表徵陸地。海，西方，表徵外邦世界；南方，陸地，表徵猶太世界。所以，得著海和陸地，表徵得著外邦世界和猶太世界。換句話說，拿弗他利要得著全地。

要取得全地，我們必須從流便開始，經過西緬、利未、猶大、西布倫、以薩迦、但、迦得和亞設，直到我們來到拿弗他利。當我們成了拿弗他利，我們就要得著西方和南方，就是海和陸地。我們就有資格，並得著加力來取得全地。何等的美妙！當我們成了拿弗他利，就很容易取得全地，因為我們在復活裡說嘉美的言語，並且足沾恩惠，滿得祝福。因此，我們豫備好要得著海和陸地，就是外邦世界和猶太世界。我們已經豫備好要取得全地。

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