第一百一十三篇　成熟的以色列掌權的一面（三）

在本篇信息中，我們來到創世記四十一章，本章揭示約瑟生平更多的細節。我們已經指出，約瑟代表成熟生命掌權的一面。作為這樣一種生命的代表，他是基督超特的豫表。在舊約裡，很難找到基督這樣一個完整且完滿的豫表。所以，一方面，約瑟代表成熟生命掌權的一面，另一方面，他完滿的豫表基督。約瑟生平的記載，從始至終有兩條線：一條是基督的豫表，另一條是掌權生命的祕訣。在本篇信息中，我們要進一步來看約瑟是基督的豫表；在下篇信息中，我們要來看掌權生命的祕訣。在前面的信息中，我們已經看過約瑟豫表基督的七方面。在本篇信息中，我們要再看七方面。

約瑟豫表基督是從死牢中復活的一位。（創四一14，徒二24。）基督不是被捉拿而下在監裡。祂乃是甘願走進監獄，自動進入死牢。雖然祂自願進入死，但陰間的門，就是死的能力，黑暗的權勢，卻立刻起來，想要把祂永遠拘禁在那裡。但正如行傳二章二十四節所說，祂不能被死拘禁。基督在死牢中停留了三天。在那三天中，死的能力盡其所能的要拘禁祂。但基督不能被死拘禁，因為祂是復活。（約十一25。）何者更有能力－死或復活？復活確定比死更有能力。因此，死不能拘禁基督，基督不僅是生命，也是復活。所以，基督從死裡走出來。對祂而言，從死裡走出來，就是祂的復活。約瑟怎樣從監牢中得釋放，基督也照樣從死牢中得釋放。

所有的基督徒都該熟悉三件事：基督的成為肉體、基督的釘十字架、和基督的復活。我相信我們在召會中認識這三件事。

約瑟也豫表基督是登寶座得權柄的一位。（創四一40～44，太二八18，徒二36，啟三21。）約瑟從監牢中得釋放，同一天，他也登寶座成了埃及全地實際的統治者。照樣，基督復活以後，也登寶座得了權柄。行傳二章三十六節說，釘死且復活的基督，已經被立為主為基督了。在五旬節那天，使徒彼得似乎對棄絕主的以色列人說，『你們所棄絕、釘在十字架上被殺害的那位，神已經叫祂從死人中復活了。不僅如此，神已經立祂為萬有的主了。』這是指基督登寶座說的。這是何等大的事！

當基督登寶座時，祂得著了榮耀。（來二9。）約瑟也在這方面豫表基督，因他從監牢中得釋放時，得著了榮耀。（創四一42。）約瑟的反對者不僅出賣他，藐視他，也把他下在監裡。創世記四十一章的監獄，欽定英文譯本譯為地牢（Dungeon）。在約瑟的監牢裡，生活狀況遠不如今天美國監獄的狀況。約瑟被囚的監牢是一個坑。那些把他關在那裡的人這樣作，用意是要他大大的受苦。但神高舉他，不僅使他登上寶座，也賜給他榮耀。你也許不知道，我們怎能證明約瑟得了榮耀。這證明乃在於他穿上華美的衣袍，並得坐法老的副車。（創四一42～43。）他穿上細麻衣，與他被哥哥們剝去綵衣相對。（創三七23。）當人看見他穿著這樣華美的衣袍，坐在法老的車上，他們必然領悟在那裡有一個在榮耀裡的人。

當約瑟從監牢中得釋放，並被高舉到寶座上，他領受了恩賜。（創四一42。）基督也領受了恩賜。（徒二33。）許多基督徒知道基督復活、升天並得了尊貴榮耀為冠冕，但很少人知道基督升天、登寶座、得榮耀以後，也領受了恩賜。行傳二章三十三節說，基督從父領受了所應許的聖靈，就是祂所澆灌下來的。基督從父所領受的，乃是一個恩賜。古時候，在主前許多世紀，同樣的事發生在約瑟身上。約瑟不僅得著榮耀，也領受恩賜。

約瑟在他的得榮裡，得著三樣東西：一枚金戒指，一些衣袍，和一條金鍊。戒指戴在他手上，鍊子戴在他頸項上，衣袍遮蓋他的全身。這三項充分描繪基督升到天上所領受的恩賜，就是祂傳遞給召會的恩賜。當浪子回家時，他得著兩個恩賜，就是手上的戒指和身上的袍子。（路十五22。）那時他沒有得著金鍊，那是後來纔給的。

以弗所一章十三節說，我們已經受了聖靈為印記。這指明救恩的靈好比印記。我們知道我們得救了，因為我們受了印記。五十年前，我買了一本皮面金邊聖經。我一得到這本聖經，就在首頁蓋上我的印，指明牠屬於我。我恐怕這本聖經會遺失，而我無法證明這是我的。然而，我把聖經蓋印以後，就能證明牠屬於我。照樣，我們得救以前，是在凡俗的人中間。但在我們接受主耶穌那天，我們受了印記。我們救恩的印記乃是神的聖靈。從那時起，我們身上就有了印記。假定我的聖經說，『我不喜歡李常受。我要屬於別人。』但我在聖經上打的印記，使牠不能屬於別人。照樣，我們也許覺得我們不想屬於主，我們想要與撒但同行。然而，已經得救並受了印記的人，絕不能離開主。即使你下火湖，你仍要帶著這印記。

古埃及人用戒指當印。凡他們用戒指蓋印的，對他們都是重要的東西。因此，約瑟所領受的戒指，印記，豫表基督所領受的聖靈。在基督升天登寶座的時候，祂從父領受了聖靈，使祂能用聖靈作印記，印在所有的信徒身上。每當人呼求祂，祂就將這印印在他身上。

你是得救的人，有活的印記在你身上。即使你要去拉斯維加斯的賭場，你仍有這印記在你身上，這會使你覺得，因為你屬於耶穌，你不該留在這樣的地方。基督是我們的約瑟，已經從父領受了印記，並用這印印了我們。如今這印在我們裡面，也在我們身上。

約瑟得著的第二個恩賜是袍子。我們信徒至少需要兩件袍子，一件為著得救，另一件為著得勝，為著賞賜。路加十五章的浪子只得著一件袍子，因為他僅僅是得救的人。他還沒有得勝。我們得救並得著義袍稱義我們之後，需要繼續過得勝的生活。若是這樣，那麼除了得救的袍子以外，我們就會得著另一件袍子。

我常常指出，詩篇四十五篇的王后有兩件袍子。（詩四五13～14。）一件相當於客觀的義，為著我們的得救；另一件相當於主觀的義，為著我們的得勝。新約啟示我們信徒該有兩件袍子。第一件袍子見於路加十五章，第二件袍子見於啟示錄十九章。救恩的袍子適合叫我們在父面前稱義。但要參加羔羊的婚筵，我們需要另一件袍子。兩件袍子都是基督。第一件，救恩的袍子，是客觀的基督。這是我們所穿上的基督，（加三27，）就是賜給我們，作我們義的基督。（林前一30。）當浪子回家時，他沒有資格與公義的父親同坐。他需要義袍遮蓋他，使他有資格。這件袍子就是客觀的基督作我們的義，在公義的神面前稱義我們。但我們在得稱義以後，需要活出基督。當基督從我們活出來，祂就成為我們主觀的義，不是僅僅穿在我們身上，更是從我們活出來。這就是主觀的基督作為第二件袍子。基督已經作為這兩件袍子，賜給了我們。

我們的基督在神面前是真正的義。除了基督，在宇宙中沒有義。在宇宙中，只有一位滿足神一切公義的要求，這一位就是基督。這義已經賜給了基督。這聽起來也許不合邏輯，基督怎能是義，而這義又賜給了祂。然而，這是聖經的說法，我們需要學習說聖經的語言。在這宇宙中，獨一的義就是基督；而這義已經賜給了基督，使祂能給信徒穿上。基督是為我們的稱義，客觀的穿在我們身上的義。父賜給祂的義，祂已經傳給我們。不僅如此，祂還一直將自己賜給我們，使我們能活出祂來。這完全是恩賜的事。

基督是義，而義賜給了祂，這件事與三一有關。倘若父從來沒有將這義賜給子，這義就不會這樣有法定的效力。雖然宇宙中獨一的義是基督自己，但父不將這義賜給子，連子也沒有權利使用。所以，父將這義賜給子，子就能將這義傳給信徒，首先作客觀的義，然後作主觀的義。

我們都得著了第一件袍子，我們的救恩沒問題。我們得救了，並要永遠與主同在。這比最可靠保險公司的保單還要確定。但第二件袍子如何？目前我們對這件袍子無法像對第一件袍子那樣確定，因為我們也許還沒有為第二張保單繳納必需的保費。我們需要得著第二件袍子，使我們能得著賞賜。讚美主，客觀的袍子和主觀的袍子都是恩賜！父將二者都賜給了子，子又將牠們賜給了我們。你若問我有沒有這兩件袍子，我要回答說，『我確定有第一件袍子以及第二件袍子在我裡面，並且這第二件袍子正在出來的過程中。』你也得著了第二件袍子，在你裡面有這件袍子。如今你需要禱告：『主耶穌，從我裡面作出你自己。主耶穌，從我裡面出來，成為我的第二件袍子。』我們都需要這件袍子。

與第二件袍子有關的是第三項，就是戴在約瑟頸項上的金鍊。在聖經中，戴鍊子的頸項表徵降服的意志。當以色列人不順從時，主說他們是硬著頸項的百姓。（出三二9。）硬著頸項的人戴著金鍊非常不相宜。然而，屈俯的頸項戴著金鍊卻很美麗。戴著鍊子的頸項，表徵被治服並征服以順從神命令的意志。當你的頸項這樣被治服並征服時，就是戴上了鍊子。你見過女人戴著項鍊與丈夫爭吵麼？我見過。當我看見這種情形，我自言自語說，『你該除去那項鍊。你既是硬著頸項，就不該戴著項鍊。』連男人的領帶也是一種鍊子。佩帶這種鍊子總是顯出相當文雅的成分。頸項上的金鍊，表徵順從的靈。行傳五章三十二節說，那靈是賜給順從神的人。因此，那靈作為恩賜賜下，不僅是為著得救，也是為著順從。

我真是讚賞聖經中這些事的次序。倘若是我來列舉賜給約瑟的恩賜，我會先題戒指，後題鍊子，最後題袍子。我年輕的時候，我不解為甚麼先題袍子，後題金鍊。但創世記四十一章四十二節裡三個恩賜的次序，乃是照著屬靈的次序。在屬靈的次序上，我們首先領受聖靈而得救。這是印記。然後我們得著義袍，並開始活出基督。要活出基督，我們的頸項上需要有鍊子。這就是說，我們的頸項必須被聖靈治服、征服並鏈住。哦，聖靈要鏈住你！聖靈要鏈住你剛硬的頸項，使牠柔軟降服。在召會生活中，許多聖徒的頸項已經被鏈住了。

甚至我們中間一些十幾歲的少年也是這樣。當我是十幾歲的少年時，我的頸項很硬。雖然我的母親非常愛我，但我的頸項仍然很硬。你們許多十幾歲的少年就是這樣。然而，當你呼求主耶穌時，你自然而然就被鏈住了。主將祂的鍊子戴在你的頸項上，你的頸項就柔軟降服了。有時候，你的性情也許使你對母親不愉快。然而，因為你的頸項已經鏈住了，牠就不再像從前那樣剛硬。從前你的頸項是剛硬的，上面沒有鍊子。但今天你已經被聖靈鏈住了，被順從的靈鏈住了。因此，別人能在你的頸項上看見，那順從的聖靈在你的順從上所顯出的美麗。你已經被征服，並且順從父母。有些人也許說，『當我十八歲時，我就自由了。』這不是帶金鍊之人的見證。頸項上有鍊子的人，對父母師長是順從的。當你的頸項被鏈住時，牠就帶著一種美麗，就是順從之靈金色的美麗。

這些都是我們的約瑟所領受並傳給我們的恩賜。我能誇口，在我的手上有戒指，在我這人周圍有袍子，並且另一件袍子連同圍繞頸項的金鍊，正從我裡面出來。阿利路亞，基督已經領受恩賜，並且將這些恩賜都傳給我！如今我在祂裡面也領受了恩賜。這一切都是由約瑟所豫表。

因為基督復活，登寶座，得榮耀，並領受了恩賜，所以祂是世人的救主。作為世人的救主，祂也是生命的供養者，和祕密的啟示者。（徒五31，約六50～51。）約瑟在這三方面豫表基督，因為這三種名稱都包含在法老賜給約瑟的名字『撒發那忒巴內亞』裡面。（創四一45。）這名的意義首先是世人的救主，其次是生命的供養者，第三是祕密的啟示者。我們都知道基督是世人的救主。作為世人的救主，祂是生命的供養者，和祕密的啟示者。這些名稱都歸於約瑟。首先，約瑟是祕密的啟示者，然後是世人的救主。他成了救主，因為他供養百姓的生命。

關於約瑟是生命的供養者，聖經的記載很奇妙。法老作了兩個夢，第一個是母牛的夢，第二個是穗子的夢。（創四一1～7。）為甚麼法老沒有夢見七隻烏龜和七塊黑石？母牛和穗子都可作食物。今天我們喜歡喫牛排，牛排來自牛；我們也喫麵包，麵包來自麥粒。這裡我們看見兩種生命－動物生命和植物生命。我們需要享受這兩種生命。照著聖經的命定，人在墮落以前只喫植物生命。（創一29。）然而，在墮落以後，神就叫人喫肉，因為需要流血救贖。（創九3。）因此，人在墮落以後，必須接受植物生命和動物生命為供應。事實上，動物生命必須在先，因為墮落的人需要先蒙救贖，然後纔能享受生命。在主的桌子上，我們看見餅和血。血出於主動物的生命，為著救贖；餅來自祂生產的生命。在約翰福音，將主比喻為羔羊。在約翰一章二十九節，施浸者約翰說，『看哪，神的羔羊。』這是為著救贖的動物生命。在約翰十二章二十四節，主將自己比喻為一粒麥子，落在地裡死了，藉著生產而繁衍。這是為著生產的植物生命。兩種生命都在創世記四十一章題到。

當我們看到這點，我們再次看見聖經真是一本神聖的書。沒有人能寫出這樣的書。我越探入聖經的深處，就越確信牠的內容是神聖的啟示。聖經定規是神的話。除了神以外，誰能寫出創世記四十一章這樣的一章？今天我們從主耶穌這生命的供養者所得著的生命供應，包含了為著救贖的動物生命，和為著生產的植物生命。阿利路亞，一天又一天，我們這樣得著滋養！基督既是世人的救主，又是生命的供養者。

祂也是祕密的啟示者，是解夢者。你曾想過主耶穌在地上時解了多少夢麼？我所說的夢是指啟示，就是祂所啟示給我們的祕密。祂在馬太十三章至少解了七個夢，在馬太二十四、二十五章也解了好些別的夢。主真的是祕密的啟示者。

在創世記四十一章四十五節，我們看見約瑟娶了安城祭司波提非拉的女兒亞西納為妻。約瑟的妻子是異教徒，是埃及人。約瑟在被弟兄們棄絕的期間娶了她。這也是一個豫表，描繪基督如何在被以色列人棄絕的期間，娶了外邦人為妻。當祂與外邦人在一起時，從他們中間得了一個妻子。

在創世記裡，我們看見描繪召會的三個妻子：亞當的妻子夏娃，以撒的妻子利百加，和約瑟的妻子亞西納。夏娃是亞當的妻子，描繪召會如何出於基督，並且是基督的一部分。夏娃豫表召會如何在生命和性情上與基督相同，最終與基督成為一個身體。因此，夏娃豫表召會是基督的一部分，出於基督，歸於基督，並且與基督是一。利百加描繪召會是蒙召並蒙揀選的，與基督來自同樣的源頭。以撒來自特別的源頭，亞伯拉罕的僕人被差遣到那個源頭，為以撒揀選、呼召一個妻子，將她帶給以撒。這個蒙揀選的人就是利百加。亞西納描繪基督在被以色列人棄絕的期間，從外邦世界娶來的召會。基督在被棄絕的期間，來到外邦世界，留在那裡，並且從外邦世界得著召會。

約瑟從他的妻子亞西納生了兩個兒子，瑪拿西和以法蓮。瑪拿西這名的意思是『使之忘了。』在瑪拿西出生時，約瑟說，『神使我忘了一切的困苦，和我父的全家。』（創四一51。）這指明瑪拿西的出生，使約瑟忘了一切的患難。瑪拿西出生時，約瑟似乎說，『讚美主！祂使我忘了我的患難。』這啟示當召會有生產時，基督就要宣告祂忘了祂的患難。倘若在你們召會的福音聚會中，結了一些果子，基督就要向全宇宙宣告：『瑪拿西！我忘了我的患難。』

約瑟的次子名叫以法蓮，意思是『昌盛。』（創四一52。）在以法蓮出生時，約瑟說，『神使我在受苦的地方昌盛。』約瑟沒有患難，卻有昌盛。當我們傳福音並結果子，基督就要喜樂並宣告：『不再有患難了。看看所有的果子！』

約瑟供應糧食給飢餓的人。（創四一56～57。）他是這樣一個供應糧食的人，豫表基督是供應人糧食的一位。（約六35。）今天，基督是何等一位糧食的供應者！祂供應糧食給飢餓的人。

當我們讀約瑟的故事，我們發現這故事是沒有窮盡的。我們讀了再讀，仍然追測不盡其中的豐富。

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