第一百一十四篇　約瑟得釋放並高舉的祕訣（插進的話）

本篇信息是一段插進的話，論到約瑟得釋放並高舉的祕訣。

有些人讀到四十章，也許想要替約瑟向主說話，問主為甚麼把約瑟留在監裡這麼久。約瑟剛下監時約十七、八歲，為獄中兩個同伴解夢時約二十八歲。他的同伴得釋放以前，他在監牢中至少已經十年之久，但他自己的夢還沒有應驗。也許你說，『主，這太過分了。你已經試驗約瑟十年了。為甚麼你釋放他的兩個同伴時，不釋放他呢？約瑟為酒政解夢之後，求酒政記念他。但酒政忘了約瑟，沒有甚麼事情發生。主，人容易忘記。但你是神，你不會忘記。為甚麼你又把約瑟留在監裡兩年？』有一天，我蒙了光照，看見約瑟又留在監裡整整兩年，（創四一1，）是因為他需要達到三十歲。（創四一46。）

今天許多青年人盼望一到十八歲，就從他們的籠中得釋放。但照著聖經，我們需要達到三十歲，不是十八歲，甚至也不是二十八歲。那些作祭司事奉神的人，到三十歲纔開始充分的供職。（民四3。）三十歲以下的人是學徒，不是充分盡功用的祭司。（民八24。）主耶穌開始盡職時，也是三十歲。（路三23。）因此，約瑟若在二十八歲登上寶座，就不會在這件事上豫表基督。他必須是三十歲。當我看見這點，我確信這多加的兩年是使約瑟合格所需要的。他若沒有在那裡多留兩年，年齡就不彀。

青年人，無論你的試煉多長，總不要灰心。你需要承認你的試煉是出於神。沒有人不受試煉和試驗就能登寶座。雖然我們喜歡立刻登寶座，但神要說，『時候還沒有到。不要對我說登寶座的事。你需要下在監裡。』你若尋求主，主要把你下在監裡。也許在你周圍所有的人－你的妻子、兒女、長老和弟兄姊妹－都想要尊重你；然而，他們所作的，不過把你下在監裡。我們對此無話可說。沒有監牢，我們無法登寶座。不要作個逃獄的人；要留在獄中，直到你畢業得著冠冕。你需要這末後的兩年。

雖然我無意把你下在監裡，你也無意把我下在監裡，但事實上，我們彼此把對方下在監裡。當你在結婚的時候，你有意把妻子下在監裡麼？當然不會。但這正是你所作的。無意之間，不知不覺，我們就把別人下在監裡了。我的兒女曾這樣對待我。有時候他們告訴我，他們多麼愛我，但我在裡面說，『你們的愛把我下在監裡。』然而，我們需要說，『為著監牢，阿利路亞！雖然我已經在這裡十年了，但我需要再留兩年。』我再說，不要逃獄。要留在那裡，要榮耀的留在那裡，要向主讚美，不要咬牙切齒。

蓋恩夫人是能在獄中讚美主的人。她甚至寫過一首詩，在詩中把自己比喻為一隻籠中的小鳥。這首詩的第一節乃是這樣：『我是一隻籠中小鳥，遠離天空、曠闊野地；是祂將我安置於此，我願向祂歌頌不已；如此被囚，我甚歡欣，因這，我神，使你稱心。』蓋恩夫人喜愛她的籠子，這籠子就是她的監牢。

倘若約瑟沒有留在監牢中十二年，他就不彀格治理埃及地。為此，他必須到三十歲。在監牢中那十二年，為他成就了許多的事，這不是藉著客觀的教育，乃是藉著主觀的受苦和管教。要忍耐；最終你會有治理的資格。但要彀格，你需要再留在監裡一段期間。

現在我們來到我在本篇信息中的負擔。我的負擔是要指出，約瑟藉著憑信說話，從監獄中得釋放。約瑟曾夢見他是站著的禾捆，他的哥哥們向他下拜。十年過去了，他的夢還沒有應驗。倘若這事發生在我們身上，我們會灰心至極，並且說，『把這夢忘了罷。我不再是作夢的人，不再聽關於夢的事。』約瑟若這樣作，可能永遠不會從監牢中得釋放。他是憑著說話從監牢中得了釋放。然而，約瑟不是在為兩個同伴解夢的時候得釋放。他憑著在信心裡說話，為他們解夢。倘若我是為別人解夢的人，我會害怕他們問起我自己的夢，因為我有過異象，卻沒有異象的經歷或應驗。因此，我不敢說甚麼，害怕有人會說，『你在說甚麼？你自己的夢若沒有應驗，就不要談夢。我不相信你。』但約瑟不管自己的夢應驗與否，他憑信放膽說話。倘若有人問他，他也許說，『不錯，我有過兩個夢。這些夢還沒有應驗，但我仍然相信。也許明天這些夢就要應驗了。』最終，約瑟憑著說話從監獄中得了釋放。他若沒有對酒政說話，就沒有人會向法老題起約瑟。乃是酒政告訴法老獄中有人能解夢。（創四一9～13。）所以，約瑟是間接藉著為酒政解夢，從監獄中得著釋放。

我自己曾經歷這事。一九五七年，因著臺灣眾召會產生一些難處，我多少有幾分受困擾。但有一天主給我看見，我該忘掉難處，說國度與新耶路撒冷，告訴人今天的召會生活是新耶路撒冷的小影。因此，我開始放膽說話，先在臺北說，後在馬尼拉說。一位年長的英國傳教士參加馬尼拉的聚會，聽見我的信息。在一次聚會後，他來對我說，『李弟兄，按你的意思，這些事是為著今天，還是為著將來？』我說，我的意思是二者。他回答說，『新耶路撒冷定規是在將來，我今天在這裡無法看見。你怎麼能說又是現今，又是將來呢？』然而，我還說是二者。他不相信，但我相信。最終，他離開了召會生活。這指明你越對異象說不，就越在異象之外。你也許說，『沒有召會生活這回事；這不過是李弟兄的夢。讓我們把牠忘記罷。』你越這樣說，就越在今天的召會生活之外。我們需要說，『阿利路亞！讚美主！我相信召會生活今天就在這裡。』你越這樣說，就越在其中。這是作夢之人的異象。

我們都需要像作夢的人一樣說話。不要等到你有了經歷纔說話。要先說話。你看見異象之後，要立刻說話，然後你就會有經歷。慕安得烈曾說，好的話語執事所說的，總是超過他所經歷的。在某種意義上，好的話語執事必須是誇口的人。我在美國的這些年間，放膽說到召會生活，有些人以為我在誇口。關於召會生活，有些人來問我，『李弟兄，這行得通麼？』我回答說，『為甚麼行不通？』對那些說不可能有召會生活的人，召會生活就不可能。一九六二年，我們在美國舉行第一次特會。過了那次特會，我應邀到一位住在惠蒂爾的弟兄家裡。有一天，我的主人問我：『李弟兄，你的意思是說，你所講的道真行得通麼？』我回答說，『我能保證行得通。我甚至願意為這件事簽一張保單。』，異象行不行得通，在於你的口。你若說『不，』你就行不通。你若說『是，』即使別人行不通，你也行得通。這全在於你說『是』或『不。』你若說不，就是不；你若說是，就是是。關於夢，異象，我們說『是』或『不，』關係非常重要，因為我們的是或不，都要成為真的。

約瑟的說話不僅使他從監獄中得釋放，並且把他引到寶座。約瑟把自己說到寶座上去。他是直接藉著為法老解夢，得著了權柄。（創四一25～44。）倘若我是為法老解夢的人，我會非常小心，惟恐法老問起我自己的夢。我害怕法老會說，『你沒有甚麼經歷，我怎能聽你的解釋？你的夢還沒有應驗，那麼我的夢怎能應驗？離開我去罷。』然而，約瑟放膽說話，為法老解夢，就藉著說話得著了權柄。你要得著釋放麼？你要得著權柄麼？倘若要，你就需要說話。你越說話，就越得釋放。不要說你沒有資格說話，因為你越說沒有資格，越說你在監牢中，就越留在監牢中。但你越說話，就越得釋放。釋放要藉著你的說話而來。我們在經歷中發現，我們越說話，就越得釋放。我無法告訴你，我藉著說話得著何等的釋放。我在聚會中說了話，回到家裡又喜樂又舒暢。我的說話將我從各種監禁中釋放出來。我不在意許多事情，因為我把自己從監牢中說出來。要學習把你自己從監牢中說出來。得釋放上好的路就是說話。

倘若你要權柄，你就需要說話。給約瑟權柄的，就是說話。他的說話不僅使他登寶座，也使他得著權柄治理全地。你越說話，就越有權柄。釋放和權柄都是藉著說話而來。無論你在家裡，在學校，或在工作中，你都需要說話。每次你來到聚會中，都該說話。我們該一直說話。我們越說話，就越享受釋放，越得著權柄。

約瑟藉著說話，也成了糧食的供應者。他藉著解夢，供應別人糧食。你也許說，你很貧窮。你貧窮就是因為你沉默。為甚麼你在學校裡，在鄰舍中，或在聚會中這麼沉默？為甚麼你不說話？你也許說，『哦，我沒有足彀的經歷來說甚麼。我已經在召會生活中多年了。起初，我聽見召會生活是榮耀的，但如今我不覺得十分榮耀。因此，我沒有把握說到榮耀的召會生活。』然而，你越少說到榮耀的召會生活，就越不在這樣的召會生活中。你需要說和你感覺相反的話。要說一些話，不照著你的感覺，乃照著你的異象。當你宣告召會生活是榮耀的，你就在你所說榮耀的召會生活中。你若說『我沒有，』你就沒有。但你若說話，你就供應別人糧食。憑著你的說話，你就得著釋放、權柄和糧食。阿利路亞，這一切都是藉著說話而來！

多年來，一次又一次，有些人說，『李弟兄，你如何得著這麼多生命？每次我看見你，你總是舒暢的，並且滿了生命。』我回答說，我是憑著說話得著舒暢，並且得著生命。我若到一個地方去不說話，我就是豫備要埋葬了。然而，當我說話的時候，我就得著了釋放，我就得著了權柄，並且有糧食供應別人。我能對眾人作見證，因為我說話最多，我就更多得著釋放，更多得著權柄，也更多得著糧食。哦，我們都必須學習說話！不要照著你的經歷說話－要照著你的異象說話。

約瑟真是個作夢的人，他的生活是夢的生活。一個得勝的基督徒總是個作夢的人。你需要有夢，你也需要為別人解夢。一天又一天，讓我們都照著我們的異象，照著我們的夢說話。不僅如此，我們必須解釋別人的異象，也必須照著我們的異象生活。我們不該照著我們的感覺說話，乃該照著異象說話。我們是異象人。因為我們是異象人，我們就照著異象作每件事。雖然一件事還沒有發生，但我們照著對這件事所看見的說話，我們的異象就要逐漸應驗。

我們將約瑟和創世記裡其他傑出的人相比，就看見他在作夢和受苦的事上是獨一的。其他七大人物，沒有一個有約瑟那樣多的夢；約瑟總是與夢牽連在一起。他的生活在受苦方面也是惟一的。

夢需要解，而解夢就是說話。所以，約瑟一直說話。藉著他的說話，所有的夢都應驗了。首先，約瑟把自己說到難處裡。倘若他沒有說他的夢，他就不會陷入難處。他的哥哥們恨他，把他賣為奴隸，只因為他說他的夢。約瑟作了這些夢以後，若是保持沉默，就不會有難處。他的受苦來自他的說話。

在拳匪之亂以後，英國有許多聖徒為廣大的中國迫切禱告。主答應了他們的禱告，在全國的大學中作了奇妙的工作。成千的學生被主得著，包括好些優秀的人在內，他們許多人看見了異象。我就是其中的一個，我非常熟悉那個情況。倪弟兄不是惟一看見關於召會之事的人。許多人也看見了。然而，他們害怕說到關於召會的夢。這些學生害怕傳教士；傳教士的目標是要推廣他們的佈道工作，推廣他們的差會。這些學生惟恐自己說了和傳教士所作不同的事，會陷入難處。倪弟兄因著放膽說話，被人出賣。一九二○年代，他出版了二十期『基督徒報。』在這分報上，倪弟兄照著他的夢說話。結果，人譏笑他，使他陷入難處。那些比他年長的傳教士、教師和神學家都輕視他，反對他。倪弟兄看見了在全中國每個城市都有地方召會這異象。四分之一世紀以後，他的夢應驗了。一九四八年，在中國各省約有五百處地方召會。

然而，倪弟兄在他的夢應驗以前，受了許多苦，不僅因著外人，甚至也因著召會裡面的人所激起的騷擾。由於這種騷擾，他的職事停了好些年。倪弟兄曾告訴一位弟兄，他的職事不可能恢復了。這指明倪弟兄所受苦難的嚴重。他非常受苦，以致覺得不可能恢復他的職事。但大大出乎他的意料，主在一九四八年作了一些事，恢復了他的職事。倪弟兄恢復職事的結果，有數百處召會在中國的城市興起來。這是由於倪弟兄的說話，由於他的吹號，也由於一些忠於他的同工們的說話。

我可以為我們在臺灣的經歷作個見證。當我們剛到臺灣的時候，發現臺灣是個落後原始的島嶼。然而，我們開始照著我們的異象說話。那裡有許多傳教士，大多來自南浸信會。中國大陸淪陷了，他們投資大量金錢在臺灣島的工作上。我們人數不多，但我們照著我們的異象說話。這種異象的話引起了難處，因為這種話激起了反對。有些人說，『只有你們是召會麼？你們說你們有召會生活，我們沒有，這是甚麼意思？』我們說的話很強。我們出版了書籍，和一分叫作『話語職事』的小刊物。藉著這些書刊，我們吹號。我們說的話引起了難處，使我們遭受許多反對。

然而，無論傳教士贊同或不贊同，最終他們被征服，並且承認，我們的工作是臺灣最好的工作。單單在臺北的召會，就有二萬三千多人。我們的夢開始在臺灣應驗以前，我們受了許多苦。我們遭受批評和譭謗，但我們從來沒有停止說話。別人越想阻止我們說話，我們說得越多。我們把自己說到難處裡去。

我們已經看見，約瑟首先是把自己說到難處裡。但後來他把自己從難處裡說出來，並且說到夢的應驗裡。這一切都是藉著他的說話而發生的。難處和應驗都是憑著說話而來的。今天我們也是這樣。當我們說到榮耀的召會生活，有些人也許搖頭不信，懷疑這事在美國能否行得通。有些人甚至說，這是不可能的。但這事的確行得通。在已過的十五年間，這夢在美國已經應驗了。

我在五十年前初次看見這異象，然後無論我在那裡－中國大陸、臺灣或美國－我都照著這異象說話。無論誰對這異象說不，對他這異象就不可能應驗。但那些對異象說可能的人，對他們這異象就是可能的。我們越說召會是榮耀的，召會就是榮耀的。我堅信在安那翰的召會是榮耀的，因為我們要把自己說到這榮耀裡。要豫備好，首先把你自己說到難處裡，然後把你自己從難處裡說出來，並且說到夢的應驗裡。這三件事要發生在我們眾人身上。

假定酒政和膳長將他們的夢告訴約瑟，那時約瑟沒有信心或膽量為他們解夢。約瑟也許說，『朋友，十二年多以前我作了兩個夢。我解了這些夢，但直到現在還沒有看見應驗。現在我不知道那些夢是不是真的。我不敢說。』在已過的五十年間，有許多看見召會異象的人，持守與這類似的態度。有些人說，『李弟兄，我們不敢說你所作的是錯的。我們也看見了這樣的事，但我們沒有把握。時間會證明。』約瑟若是對獄中同伴表現這樣的態度，甚麼事都不會發生。

倘若約瑟對法老說話不確定，你看會發生甚麼事？假定約瑟說，『法老，我有過一些夢，但這些夢還沒有應驗。我為酒政解的夢應驗了，但我不知道我的夢會不會應驗。不過，你若喜歡，我會為你解夢。』倘若約瑟的態度是這樣，法老會把他送回監獄。他不會在約瑟身上浪費時間。雖然約瑟的夢還沒有應驗，但他放膽告訴法老，神必將平安的話回答法老。（創四一16。）我們都必須學習這樣作。因著異象，我不能保持沉默。我說話的時候，就安息、喜樂並快活。我越說話，就越得著釋放。

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