第一百一十九篇　成熟的以色列掌權的一面（七）

我們已經多次指出，創世記幾乎包含了聖經中一切真理的種子。我們若要進入約瑟生平記載的深處，必須找出撒在那裡的種子，並看見這段記載中關於掌權生命的敘述。在我們來看四十五至四十七章的種子和掌權生命以前，我們需要進一步來看關於約瑟豫表基督的兩個點。

當一切的試驗過去，時機成熟時，約瑟就向他的弟兄們顯示自己，以及他的高舉和榮耀。（創四五8，13。）這豫表有一天，基督要向以色列遺民啟示祂自己。基督這位被高舉在天上的，有祂的個性。祂知道必須作甚麼來試驗以色列人，也知道試驗該持續多久。在適當的時候，以色列人的試驗就要結束。在一切的聖徒被提，基督審判臺前的審判完成以後，基督要同著得勝的聖徒從天上顯現，以色列的遺民要看見祂。那時他們就要曉得拿撒勒人耶穌是誰，並且說，『拿撒勒人耶穌是我們的彌賽亞。祂已經被高舉，登寶座，成了萬有的主。』

當約瑟向他的哥哥們顯示他自己時，他們看見是他，並記起從前向他所作的，無疑是非常的喫驚。然而，約瑟向他們顯示他自己，完全是恩典的事。照樣，基督向以色列的遺民啟示祂自己，也是恩典的事。就在適當的時候，基督要啟示祂已經被高舉，宇宙中沒有一人高過祂。當約瑟向他的弟兄們顯示自己時，他說神已經立他作法老的父，作他全家的主，並埃及全地的宰相。（創四五8。）甚至法老也受約瑟的指導。當基督在祂的榮耀裡向以色列的遺民啟示祂自己時，猶太人要看見，祂比他們所期待於彌賽亞的大得多。

基督向以色列的遺民啟示祂自已以後，就要開始祂千年國的掌權。在千年國期間，猶太人要有分於基督掌權的享受，正如約瑟的弟兄們有分於他掌權的享受一樣。（創四五18，四七4～6。）約瑟的弟兄們享受了埃及最好的地。這是千年國的豫表，猶太人要在其中享受地上最好的事物。照著撒迦利亞十四章十六至十九節，埃及人和其他國家的人必須在耶路撒冷獻祭給主。列國若不帶著給主的祭物上耶路撒冷，必無雨降在他們的地上。因為猶太人與神是一，凡獻給神的，就成為他們的分和享受。照著舊約，凡獻給神的，就成為祭司的分。照樣，在那一千年的期間，凡獻給神的，也要成為猶太人的分；他們是祭司，要指導地上的萬民，特別是埃及人，如何敬拜神。我相信在千年國期間，許多埃及人要為他們今世對以色列人的對待悔改。埃及人會對猶太人說，『我們悔改了。我們不知道你們是這樣的子民。凡我們所有的，你們要就儘管拿去。』這要照著舊約裡的豫言和豫表發生。

現在我們再來到有關生命的一段插進的話。要記得，在創世記，幾乎每件事都是種子。新約第一卷書，馬太福音，一面啟示基督，另一面啟示神的國。馬太福音也清楚指明，我們是藉著否認己認識神的國。在馬太十六章，基督、召會和國度都啟示出來了。在這一章裡，主耶穌告訴門徒說，若有人要跟從祂，就必須否認己。在創世記末了，我們看見否認己這真理的種子。在創世記末了幾章，約瑟豫表基督，以色列家豫指國度。因為約瑟否認己，神的國就得以實際的實現。整個宇宙都屬於神，而神渴望一個國度。雖然是法老在埃及統治，神的國卻藉著約瑟的掌權得以實現出來。約瑟的掌權就是神的國，這國是為著達成神的目的。照著出埃及記，神的目的乃是要在地上得著一個居所。但在創世記末了，我們看見神國的小影。

在歷史中，我們找不到任何人能與約瑟相比。雖然他的哥哥們得罪他到了極點，但他不想報復。約瑟沒有報復的思想。反之，他否認自己，給他的萬哥們適當且必需的管教。約瑟管教他的哥哥們，不是為著自己的緣故，乃是為著他們的緣故。他沒有報復的思想，只關心他的哥哥們能得成全並建造，使他們得以生活在一起，成為團體的人。約瑟囑咐他們不要在回家的路上相爭，顯示他對他們的關心。（創四五24。）約瑟的心願乃是他的弟兄們能成為一同生活的子民，作神在地上的見證。約瑟似乎對他們說，『我已經為你們作了每件事，你們也得著了所需要的一切。現在帶著對神的感謝回去見我父親，並且把他接到我這裡來。但我擔心你們會在路上彼此相爭。』約瑟說到相爭的話，也指明他管教他的哥哥們。他對九個哥哥的管教是一般的，對西緬的管教是特殊的。藉此我們看見他的管教是清明的，不是由於怒氣的推動。

約瑟是否認己的人。無論他作甚麼，都是基於否認己的原則。我不知道有誰被人得罪到約瑟所受的那樣程度，而絲毫沒有報復的意欲。當他向他的弟兄們顯示自己時，他們都很驚惶。（創四五3。）然而，約瑟不僅赦免他們，並且還接納他們，安慰他們。他說，『現在不要因為把我賣到這裡，自憂自恨，這是神差我在你們以先來，為要保全生命。』（創四五5。）這裡我們看見，被人得罪的安慰得罪人的。

基督徒赦免人的時候，常常說，『是的，我赦免你，但我也要題醒你，你所作的是何等嚴重。』這樣的赦免沒有甚麼意義，因為事實上這根本不是赦免。當約瑟赦免他的哥哥們時，他安慰他們，並且告訴他們不要自憂自恨，乃要忘了已往對他所作的。他說他們把他賣為奴僕，乃是神的作為，為要保全生命。約瑟沒有為他哥哥們所作的責備他們；反之，他認為他們是神的幫手。他們幫助神把他送到埃及。

在七節約瑟說，『神差我在你們以先來，為要給你們存留餘種在世上，又要大施拯救，保全你們的生命。』繙作『餘種』的希伯來文，也可譯為『遺民。』神的目的需要遺民。祂的心意乃是要亞伯拉罕、以撒，雅各的後裔給祂建造一個帳幕，使祂能在地上建立祂的國。倘若遺民被剪除了，神的目的就無法達成。若是那樣，創世記就是聖經最後一卷書了。神知道饑荒會除滅住在迦南地的每個人，就為被選並蒙召族類的遺民豫備了延續生存的路。

約瑟能安慰他的哥哥們，因為他曉得把他差到埃及的是神，不是他們。他也許曾說，『謝謝你們賣了我。你們若沒有那樣作，今天我怎能在這裡？』我們赦免不赦免別人，在於我們的異象和體認。倘若我們知道，我們在這裡是為著主的恢復，我們就不會在意別人多麼得罪我們。我們會體認，人越得罪我們，結果越美好。約瑟的哥哥們若沒有把他賣為奴僕，他的夢怎能應驗？他的夢是藉著恨他的人應驗的。約瑟對這有透徹的體認，因此能赦免他哥哥們如何苦待過他。

今天在召會生活中，我們也該這樣。倘若我們曉得，我們在這裡是為著主的目的，為著主的恢復，那麼我們就會知道，無論在我們身上發生甚麼事，都是為著神的目的。羅馬八章二十八節說，『我們曉得萬有都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。』約瑟愛神，所以，無論在他身上發生甚麼事，都是叫他得益處。不願赦免得罪你的人，指明你近視。你若看透神所作之事的深處，就絕不會想報復。你總是願意赦免得罪你的人。你會說，『讚美主！無論在我身上發生甚麼事，都是叫我得益處，不僅為著我，也為著神的子民。無論在我身上發生甚麼事，都是為著神國的益處效力。』

約瑟曉得是神差他到埃及，這是在羅馬八章二十八節所看到之真理的種子。約瑟的一生是這一節的說明，也是一切事如何為愛神之人的益處效力的榜樣。撒在創世記的種子，在羅馬八章二十八節長大，在啟示錄十五章收成，那裡我們看見站在玻璃海上的得勝者；玻璃海表徵試煉、試驗和苦難。約瑟的哥哥們幫助他登上寶座。倘若他們沒有把他賣為奴僕，他就無法來到埃及。因此，他們的出賣把他引到寶座上。不要抱怨你的妻子或丈夫，或召會中的聖徒對你所作的。對那些愛神的人，一切事都互相效力，叫他們得益處。這裡關鍵的問題乃是我們愛不愛神。你若愛祂，甚至災難也為你效力，叫你得益處。你若不愛祂，甚至大學畢業，有博士學位，也不為你的益處效力。這些年來，我受了許多苦，但一切事都為我的益處效力，我因這事實得了安慰。每當我經歷苦難的時候，我想起羅馬八章二十八節，就立刻得了安慰。

當約瑟是十七歲的青年人時，他需要經歷試煉和試驗。因為約瑟是他父親雅各所寵愛的，他生活在舒適的環境裡，不可能有甚麼苦難。他總是在父親的保護之下。但有一天，照著主的主宰，雅各打發他到哥哥們那裡，他們就把他賣為奴僕。結果苦難臨到約瑟，藉此將他訓練成為宰相。在這件事上，我們看見神的智慧。

首先，約瑟作夢看見他的弟兄們向他下拜。要這異象得應驗，約瑟必須經歷許多苦難，特別要在最親近的人手中受苦。約瑟從十七歲的時候就受苦，一直到三十歲。約瑟需要經過這一切苦難，使他能得成全，有資格。神差遣約瑟到埃及，為要保全生命，使遺民能存留，以達成祂的目的。

不要被約瑟受苦的這段話嚇住了。也許你曾求主使你成為今日的約瑟。主要藉著使你經歷一些苦難，答應你的禱告。在受苦的期間，你也許會說，『主阿，要到幾時呢？別人的夢已經應驗了，我的夢幾時應驗呢？』最終，你要得著釋放。約瑟既忍耐，又否認己。他所作的，不是為著自己的享受。乃是為著管教並成全他的哥哥們。

為著加強他的哥哥們，約瑟向他們顯示他的高舉和榮耀，並且告訴他們，神已經立他作法老的父。在四十五章十三節他說，『你們也要將我在埃及一切的榮耀…都告訴我父親。』約瑟的弟兄們看他如同法老一樣。但約瑟似乎說，『我是法老的父。我比你們所認識的更高，因為神已經立我為法老的父。你們已經看見我一切的榮耀。回去將你們所看見的一切，告訴我父親。』約瑟不是在炫耀。他乃是加強他的弟兄們，使他們能把父親接到他那裡。

約瑟受苦十三年之後，登上寶座，成為全地的宰相。他確實渴望見到他父親。我們也許會希奇，當他登上寶座時，為甚麼不立刻作些事來滿足這渴望。他能從埃及差遣車輛，把父親接到他那裡。然而，他一直等到九年後纔把雅各接到他那裡。約瑟有能力和地位作一些事，但他沒有作。倘若我是約瑟，我會立刻作。我會帶著一隊車隊，去探訪我的父親。倘若他已經去世，我會去看他的墳墓。約瑟作這樣的事，定規是正常的。約瑟九年之久沒有作甚麼，這意思不是他不想念父親。約瑟不是石頭或木頭，乃是滿了情感的活人，是非常愛父親的人。他與父親分別了多年，必然非常想念他。也許他曉得埃及和他在迦南地的父家相距不遠。他知道那段路程只需要幾天。然而，因他是在神的主宰之下，他沒有作甚麼。

約瑟寧願留在神主宰的手下，不發起任何事情。他也許曾禱告說，『主，是你差遣我到這裡，帶我經過一切的苦難，並且把我擺在寶座上。主，是你使我離開父親。主，我曉得這一切都是出於你。因此，我不敢作甚麼。我願等候你主宰的時間。』我確信約瑟曾這樣禱告過。這顯示他是個否認己的人。雖然他已經登上寶座，成為全地的宰相，然而他沒有為自己或自己的享受作甚麼。他是完全為著神的權益。約瑟的生活，乃是等候神主宰時間的生活。他沒有自己發起和父親接觸的事，反而一直留在神的主宰之下，禱告說，『主，你來作。除非你作，我就不作甚麼。』青年弟兄姊妹們，我盼望主為著祂的恢復，用你們作許多事。但你們必須學一個功課，不憑自己往前。不要憑自己作甚麼。反之，要保守自己在神的主宰之下，讓祂發起事情。無論需要作甚麼，都必須由祂發起。

約瑟生平的記載是何等的甜美！因為約瑟完全在神的引導之下，他就不需要為他所作的任何事懊悔。約瑟是新約所啟示之事活的說明。他是個否認自己的人，他沒有自己的興趣，自己的享受，自己的感覺，自己的野心，或自己的目標。每件事都是為著神，為著神的子民。所以，等適當的時候到了，他就熱誠的邀請父親到他那裡。

我們思想約瑟的一生，可以學到許多功課。約瑟作過夢，他解釋自己的夢，也解釋別人的夢。這些夢都應驗了。然而，約瑟曉得他仍缺少一件事，就是他父親的同在。按人來說，除了父親的同在，沒有甚麼別的能滿足約瑟。然而，他沒有憑自己作甚麼，以得著父親的同在。他是忍耐著，一直等候適當的時候。九年之久，他沒有作甚麼。最後，機會來了。但是看見他的哥哥們還沒有得成全，他仍然不作甚麼。直等他的哥哥們得了造就，他纔發出邀請。這邀請是神主宰的手發起的。神主宰的豫備了環境，指明約瑟差人接他父親的時候到了。

當約瑟真的差人去接他父親時，他自己沒有去。這事的原因是甚麼？我們不能說他沒有時間，因為在他父親死的時候，他有時間去埋葬他。要答覆這問題，我們需要發掘聖經所沒有說的。（這是研讀聖經的方法之一。）約瑟沒有去的原因是他受到約束。他不願照著他的情感作甚麼。反之，他的情感受到約束。約瑟沒有離開埃及去見他父親；他也沒有差人去看車隊回來了沒有。事實上，雅各『打發猶大先去見約瑟，請派人引路往歌珊去。』（創四六28。）雅各似乎對猶大說，『猶大，你去告訴約瑟我來了，請他指引我們到他那裡。』

不要以為約瑟不急於見他父親。他必然渴望見他父親。但甚至在他父親到達的那天，約瑟仍在家裡。他沒有特別出門，到途中迎接他父親。我再說，約瑟是完全在神約束之下的人。當他聽見他父親已經到達歌珊，『及至見了面，就伏在父親的頸項上，哭了許久。』（創四六29。）這證明約瑟非常有情感，並且有心為著父親。但他沒有照著他的情感行動；他總是在神的約束之下行動。因此，他能作宰相。

你若不能管治自己，就不能作優秀的統治者。假定你想要發脾氣就發脾氣。那你在聖靈的管治上就了了。我們若在那靈的管治之下，當我們覺得自己將要發脾氣的時候，就會求主憐憫我們。惟有在神的約束之下，我們纔能管治別人。在神的約束之下，乃是豫備在來世作王的最佳訓練。沒有一個幼稚的人，沒有一個不受約束的人，會在要來的國度裡作王。在約束之下生活，這件事叫我們看見生命的成熟。願這話對所有愛主、愛主的恢復、並愛召會生活的人是個幫助。

在主的恢復裡有來自不同背景，個性和觀念各異的人。因這一切的不同，我們需要受約束。我們若不受約束，隨便表達我們的情感，就會造成損害。我們後來會懊悔自己所作的，但那時也許太遲了。你也許會說，『我有權利這樣表達我的感覺。』不錯，你有權利這樣作，但你會損害別人。你要正確的召會生活麼？倘若要，你就需要在神的約束之下。再看看約瑟的圖畫。他惟有成為否認己的人，纔能帶進國度。他若照著自己的感覺，不照著神的引導行動，一切就要弄糟了。但約瑟是完全在神約束之下的人，所以神的國能藉著他帶進來。要實際的實現國度，需要有生活在約束之下並否認己的人。

今天我們也是這樣。你要有喜樂的召會生活麼？那麼你必須在約束之下，並且否認己。我們都需要學習這點。假定約瑟不是否認己的人，在這樣的情況裡，神的國就不可能帶進來，並且實際的實現。約瑟的否認己，並他在神主宰的手下受約束，乃是國度生活實行之鑰。為著約瑟否認己的生活，我們感謝神。藉著這樣的生活，神的目的得以達成，國度得以帶進、實現並實行。藉著這個達成，以色列人就有分於國度的享受。

約瑟有地位和能力作他所想要作的。然而，他沒有為自己作甚麼。四十多年前，我聽見人說，最剛強的事，就是能不作你所能作的事。你有能力、地位和機會作一件事，但你仍然不作。許多年前，我就熟悉約瑟的故事。但已往我沒有看見，約瑟登寶座成為埃及的宰相以後，沒有利用他的權力去見父親。約瑟登寶座以後，即使與父親分別十三年之久，仍不作甚麼以拯救自己脫離孤寂。當哥哥們頭一次下來見他，他仍然不作甚麼。約瑟有能力和地位為他的情況作一些事，但他沒有作他有能力作的事。這指明他是最有能力的人，他有力量不作他所能作的事。約瑟是這樣的人，因為他在神的手下，在神的約束之下。

在約瑟治理埃及的前九年，他必定一再的接觸神。也許他向主禱告探訪父親的可能性，主就指示他不要作甚麼。約瑟也許一週又一週的禱告：『主，現在是我作一些事，把父親接到這裡來的時候麼？』我相信主對他說，『不，現在不是時候。你不需要作甚麼來應驗你的夢。只要等候，讓我來作。』藉著禱告，約瑟也許得了堅固，相信他的夢是出於神，神自己要叫這些夢得應驗。因為不需要約瑟作甚麼，他就保持沉默。他有力量不作他有能力作的事。當他的哥哥們第一次來到埃及，他沒有作甚麼，把父親接到他那裡。甚至他父親來埃及見他的時候到了，約瑟也沒有出去，在途中迎接他。我相信這是他受主約束的結果。約瑟知道他不需要作甚麼，來應驗他的夢。這是真正的否認己，真實的背十字架。

背十字架的意思就是抑制不作你有能力作的事。你有資格和能力作一切必需的事，以滿足你的願望，但你抑制不作。這樣的人是最剛強的人。最剛強的人不是能作甚麼的人，乃是能不作他所能作之事的人。這種否認己，乃是引進國度並實現國度生活惟一的路。在下篇信息中我們要看見，國度生活藉著約瑟能不作他所能作之事而來臨。今天我們需要成為這樣的人。

毫無疑問，我們若在自己裡面，就不能成為這樣的人。我們的生命不是那種生命，有能力不作所能作的事。當我們有機會作甚麼，我們就作了。但基督的生命有能力不作所能作的。這事實是四福音和主耶穌生活的關鍵。祂常常有地位、能力和適當的環境作許多事，但祂也有能力不作那些事。例如，祂能求父派遣十二營的天使來救祂；但祂有力量不作這事。（太二六53。）這種否認己、背十字架的生命，乃是引進國度的生命。

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