第一百二十篇　成熟的以色列掌權的一面（八）

我們已經多次指出，在約瑟的故事裡有兩條線：豫表的線和生命的線。在我們進一步來看生命的線以前，我們還需要看見關於約瑟豫表基督的另一點。

約瑟豫表千年國期間基督在祂國度裡的掌權。我們若留意約瑟故事裡的豫言，就會看見他的記載是基督在千年國裡掌權的圖畫。

照著這幅圖畫，基督在千年國裡要作四件事。第一，祂要供應人糧食，也就是說，祂要滿足每個人的需要。（創四七15～17。）雖然全地都在饑荒之下，約瑟卻能滿足每個飢餓的人。今天每個人都是飢餓的，沒有一個人是滿足的。但基督在要來的一千年掌權時，要應付每個人的需要，滿足每個飢餓的人。

當約瑟在埃及掌權時，他使人存活。（創四七19，25。）因為基督要滿足每個人的需要，祂就能使每個人存活，使每個人活著。你若查考關於基督在千年國裡掌權的豫言，會看見基督要使每樣東西活著。今天處處都是死亡；每個人，每樣東西都在死。但在基督千年掌權的期間，幾乎沒有死亡的跡象；每樣東西，每個人都要滿了生命。

約瑟也使地生產。他不但給人糧食，也給人種子。（創四七19～23。）在千年國裡，基督要使每樣東西生產。今天的光景正相反，每樣東西都在消減。然而當千年國來臨時，地上每樣東西都要生產。為著生產，必須有種子。糧食是為著滿足，種子是為著生產。基督在千年國裡掌權時，不但要供給糧食，使人滿足；也要供應種子，使人生產。

約瑟也特別看顧以色列人。（創五十21。）這豫表在千年國期間，基督要特別看顧以色列人。以色列人在地上的特殊功用，乃是見證神。雖然基督寵愛以色列人，今天以色列人卻不相信基督。猶太人敬拜神，但他們沒有藉著基督正確的相信神，而是以自己的方式相信神。然而，無論以色列人相信不相信，甚至在今天，他們仍是神的見證。在千年國期間，地上要有許多國，但只有以色列一國是神的見證。因這緣故，基督要特別看顧以色列人。祂這樣看顧以色列人，指明祂是絕對為著神的見證。照樣，基督愛召會，因為召會是神的見證。所以，在千年國裡，基督要滿足每個人，使每樣東西存活，每樣東西生產，並妥善看顧以色列人，就是神的見證。

現在我們來看生命的線。當我第一次讀到約瑟收聚錢財、牲畜和土地以交換糧食時，我說，『約瑟，你是強盜。你不但搶奪百姓，還把他們搜括一空。你收聚他們的錢財、家畜和土地。最終，你收聚他們這個人。約瑟，你是怎樣的地主？』惟獨約瑟握著生命線，生命線就是糧食。那些要糧食的人，必須給約瑟一些東西，以得著糧食。倘若他們要滿足，他們必須付出錢財、牲畜或土地。首先約瑟『收聚了埃及地和迦南地所有的銀子。』（創四七14。）十五節說，『埃及地和迦南地的銀子都花盡了，埃及眾人都來見約瑟說，我們的銀子都用盡了，求你給我們糧食，我們為甚麼死在你面前呢？』百姓對約瑟這樣說，他就吩咐他們把牲畜給他。於是他們把牲畜趕到約瑟那裡，『約瑟就拿糧食換了他們的牛、羊、驢、馬。』（創四七17。）一年後，百姓再度缺乏糧食，又到約瑟那裡。這次不需要交涉，因為約瑟和百姓彼此瞭解。他們惟一所剩的，就是土地和他們自己。所以，他們求他用糧食買他們和他們的地。（創四七19。）最終，約瑟在埃及是惟一的地主、銀行家和畜牧家。

約瑟有生命的供應、糧食的供應。照著我們天然的觀念，約瑟該施捨出去。但我們不該帶著天然、屬世的觀念來讀聖經。約瑟有生命的供應，而百姓需要這供應。他們必須作一些事，以得著這供應。在我們看見百姓必須作甚麼之前，我們需要指出，約瑟變得這樣豐富並有生命供應的原因。這是因著他一切的苦難。約瑟從十七歲起，就一直受苦。甚至在他登寶座掌權之後，仍然在受苦，因為他與父親隔離。我們在前面的信息中曾指出，他有能力和地位作一切必需的事，把父親接到他那裡。但他抑制不作，因為他在埃及要實現神的旨意。要神的旨意實現，約瑟就必須受苦。雖然他是宰相，但他一直受苦到把父親接來的那天。因著他的受苦，他得著這些豐富。今天在召會生活中也是這樣。能給別人生命供應的，乃是那些受苦的人。這種思想可見於關於葡萄樹的詩歌中。（詩歌第四六五首。）這首詩歌的末了二節是倪弟兄編的：

估量生命原則，
以失不是以得；
不視酒飲幾多，
乃視酒傾幾何；
因為愛的最大能力，
乃是在於愛的捨棄，
誰苦受得最深，
最有，可以給人。
誰待自己最苛，
最易為神選擇；
誰傷自己最狠，
最能擦人淚痕；
誰不熟練損失、剝奪，
誰就僅是響鈸、鳴鑼；
誰能拯救自己，
誰就不能樂極。

我們若沒有受苦，就沒有甚麼可以給人。葡萄樹因著經歷了許多苦難、對付、修剪和破碎，就產生豐富的酒，使人喜樂。倪弟兄曉得，我們越受苦，越有可以給人。若沒有受苦，我們所說的就像鳴的鑼。我們可以發出響聲，但所說的沒有生命。所以，正如這首詩歌所說，估量生命不是以得，乃是以失。約瑟能這樣豐富，原因就是他受過苦。在他受苦的年間，他積蓄了豐富。

在七個豐年中，約瑟積蓄了五穀。他沒有顧到自己的利益。要積蓄那些五穀，不是容易的事。七年之久，約瑟收聚五穀，積蓄在倉裡。這是一件大事。一方面，約瑟在勞苦；另一方面，他在受苦，因為他與父親隔離。在那七年中，他沒有顧到自己，卻為別人安排，顧到他們的將來。他在七個豐年中所作的，乃是為著百姓。他作這事，不惜犧牲了自己的利益，犧牲了見父親的面。

倘若我們要能以供應糧食給別人，我們必須經歷長期的苦難。約瑟十七歲的時候，沒有那些穀類。直到他三十歲，纔有那些穀類。那時他的豐富不在於能力，乃在於糧食和生命的供應。

今天在召會生活中也是這樣。年長、老練的人有供應。倪弟兄一再強調，我們必須照顧自己肉身的生命，使我們不至夭折。在一次訓練中，倪弟兄問受訓的人，甚麼年齡是最有用的年齡。然後他指出，一位弟兄曾說，最有用的年齡是七十到八十歲。因此，倪弟兄囑咐受訓的人要照顧自己，不要慢性自殺。他告訴他們要睡得好，喫得好，喝得好，運動得好，使他們能長壽。當迦勒八十五歲時，他說他像四十歲時一樣強壯。豐富不是隨著沒有經歷的人。我們要豐富，需要長期受苦。約瑟從十七歲到三十七歲，花了二十年纔成為豐富的。受苦了多年以後，糧食終於在他手中。因為他有糧食，所有飢餓的人就到他那裡去。

按我的意見，約瑟對人應當慷慨，並且說，『你們甚麼時候需要糧食，只管到我這裡來，我就給你們。』我年輕的時候，讀到創世記四十七章，認為約瑟不慷慨。在我看來，他是從百姓身上搾取一切。但讚美主，祂給我看見為甚麼約瑟不慷慨。因為生命的供應不該廉價出賣。在召會生活中，若有人願意將生命的供應廉價給人，我們就必須問說，他的供應是不是真的。真正生命的供應絕不廉價出售。約瑟似乎對百姓說，『你們要供應麼？倘若要，你們就必須付代價。』慷慨的觀念是屬世的觀念。約瑟是在另一個境界，那裡沒有慷慨，也沒有缺乏，只有供應和代價。今天許多基督徒廉價出賣東西。但在主的恢復裡，沒有一樣是廉價的。倘若你要糧食，你必須付代價。你付出的代價越高，你得著的供應就越大。今天有些人反對主的恢復。但在他們心裡深處，他們知道這條路沒有錯。他們反對，因為走這條路的代價非常高。因此，他們接受便宜的路，批評昂貴的路。我們不能不出代價，就得著糧食的供應。約瑟不會把糧食廉價賣給你。

到約瑟那裡去糴糧的人，付了四種代價：錢財、牲畜、土地和自己。我真是喜樂，聖經中的記載如此完全！這四項包括了今天我們需要付的一切代價。當我們付出錢財、牲畜、土地和自己時，我們就得著了四種供應。第一種供應不像第四種供應那樣稀罕貴重。每一種供應都比前一種貴重，最後一種最為貴重。

現在讓我們來看錢財表徵甚麼。照著表面的領會，錢財是我們所倚靠的。事實上，錢財代表便利。美國的貨幣制度非常便利。在約瑟的時代，人使用銀子。他們必須隨身攜帶銀子，購買東西時就秤出銀子。但今天我們付賬，只要寫上一定數額的支票。這是非常便利的。然而，當我們存款的供應枯竭時，我們就失去了這種便利。在這樣的時候，我們就會為付賬憂慮了。我們都喜歡存款有餘。但這種供應若用盡了，你怎麼辦呢？

有些人不願為著供應付代價，因為他們擔心失去便利。有些人也許說，『我應當走召會的路麼？當然這條路很好，但我若走這條路，就會失去一些便利。我的妻子或親戚會不高興我。』但你越捨棄便利，就越得著生命的供應。然而，今天的基督徒保持他們的便利，因此沒有生命供應。在許多教堂、禮拜堂和召會的建築裡，人們每個主日都聽見關於便利的信息。他們到那些地方去，得著更多的便利。對他們而言，走主恢復的路是昂貴而且不便的。不錯，你走這條路，會失去便利，但你會得著供應。

百姓為著糧食的供應必須付出的第二項，乃是他們的牲畜。牲畜所表徵的，很容易領會。牲畜表徵我們生活的憑藉。約瑟的哥哥們擔心他們的驢，憂慮約瑟找藉口把他們的驢奪去。今天你也許非常關心你的汽車，害怕牠會遭竊。若是這樣，你的汽車就是你的驢。對那些有博士學位的人而言，他們的學位就是他們的驢。對其他的人而言，他們的地位就是他們的驢。但基督這位豐富者，供應者，就在這裡。祂既不慷慨，也不吝嗇。祂不想從你身上搾取甚麼，但為著你的緣故，祂要求你付代價。祂絕不會廉價出賣祂的供應。你付出錢財以後，需要付出牲畜。惟有交出你的牲畜，你纔會得著第二種供應。當我們的錢財和牲畜都交給了祂，我們就安息平安了。

我們在交出牲畜以後，還需要交出土地。土地代表我們的資源。說個不好聽的比方，主耶穌好像是『強盜，』祂『搶奪』祂愛人的一切。祂奪去我們的錢財、我們的牲畜、和我們的土地。祂也許說，『把你的土地給我。不要把資源控制在你的手下，你要把牠交給我。』這不是一個教訓，而是我在許多人的生活中所觀察到的。有些親愛的聖徒能付出錢財，卻不能付出牲畜。還有的人能捨棄牲畜，卻不能捨棄土地。他們的觀念認為，主耶穌總是賜給他們東西，絕不會『搶奪』他們的東西。但主耶穌在祂的恢復裡『搶奪』我們的一切－我們的便利、我們生活的憑藉、和我們的資源。你若願意將你的土地給主，就會得著第三種供應。

主所要求的最後一項是我們自己，包括我們這人的每一面。主耶穌要得著你的每一部分。你的耳朵有沒有被祂得著？若是被主得著，你就不會聽基督之外的任何事情。你的嘴脣有沒有被主得著？若是被主得著，你的嘴脣就不會有不同的用途。你的全人有沒有被主耶穌得著？我不信有許多人已經將他們的全人交給主。在今天的基督教裡，為甚麼意見還這麼多？為甚麼合一和建造這麼少？就是由於很少人願意將自己交給基督。

雖然你聽過許多篇關於奉獻的信息，但你也許沒有聽過將自己交給主的信息。關於奉獻，我們受『開西大會』（Keswick Convention）的影響，這大會跟從史密斯夫人（Mrs. H. W. Smith），強調奉獻是一切之鑰。你要成為聖別麼？必須獻上自己。你要禱告得答應並且得勝麼？必須獻上自己。我們多年遵守開西大會關於奉獻的教訓，但我們最終發現，這不是生命供應所需要的一切。

請看一九四八年我們中間所發生的事。由於混亂和騷擾，倪弟兄有好幾年必須停下他的職事。我們有些人有負擔使他的職事恢復，竭盡所能要促成這事，但我們所作的無濟於事。在他的職事恢復以前，我們有些人到他家裡與他聚集交通。想要參加那次交通的約有三十位，但倪弟兄只允許我和兩位姊妹與他聚集。他不願廉價出賣他的供應。最終他允許其他的人在客廳隔壁的房間參加交通。頭一天早晨，很長一段時間沒有人說甚麼。最後，我無法再忍受沉默，就請他對於福建省和廣東省眾召會混亂的光景，說一點話。他回答時，將自己傾倒出來如同尼加拉瀑布，達一個多小時。他的話滿了亮光、能力和衝擊力。他在那個地區至少有六年沒有公開說話，只有一些人私下和他接觸。倪弟兄那天的交通，說到關於耶路撒冷的路線。（見『工作的再思』最後一章。）他停止說話以後，沒有人說一句話。然後一位姊妹說，『為甚麼我們不接受倪弟兄的話並且實行呢？』在場的每個人都流著淚說，『阿們！我們願意實行。』然後倪弟兄回答說，『你們若願意實行這條路，必須書面將你們自己和你們所有的一切都交出來。』我題說這事的點乃是，我們需要將自己交給主。也許你已經將自己奉獻給祂，但你從來沒有將自己交給祂。今天基督不但要得著你的錢財、牲畜和土地，也要得著你這個人。

百姓向約瑟付出了最後一種代價－他們自己，就得以有分於拔尖的分。當你付出第一、第二、第三種代價，你就享受第一、第二、第三種的分。但你付出最高的代價，就享受上好的分。最終，我們不僅得著糧食，使我們滿足；也得著種子，使我們繁衍。要得著糧食和種子，我們需要付出完全的代價。在交出我們自己以前，我們必須交出其他的一切。百姓將一切交給約瑟以後，就能說，『讚美主，我們得著釋放了！我們不在意我們的錢財、牲畜、土地、甚至我們自己。我們只享受豐富的供應。』留下的只有享受。為著這種享受捨棄一切，是何等大的祝福！

當主耶穌來臨時，全地都要在一個地主，一個銀行家之下。所有的土地都要屬於基督。我們要將我們的所有和所是都交給祂。我們是享受者，不是主人。當時埃及的一切都在一個主人手下。約瑟叫百姓『從埃及這邊，直到埃及那邊，都各歸各城，』（創四七21，）好有均勻的分配。沒有富的，也沒有貧的。對於屬靈的供應，今天也是這樣。基督有豐富。但祂能供應我們多少豐富，在於我們願意付出甚麼。我們若願意付出第一種代價，就要得著第一種供應。我們若願意付出更多的代價，就要得著更多的供應。但我們若願意付出第四種代價，就不僅要得著糧食滿足自己；也要得著種子，為別人生產一些東西。這是何等奇妙！

你若研讀創世記四十七章，就看見埃及全地最終成了享受之地，不再有高低貧富之分。所有的人都成了同樣水平上的享受者，因為一切人事物都在同一個主人之下。這是千年國的圖畫。在千年國裡，沒有資本主義或社會主義。每個人都在同樣的水平上，因為一切都在主的手下。祂要買回一切，並要得著一切人事物。的確，地和其中所充滿的，都屬耶和華。（詩二四1。）

千年國的光景與今天大不相同。在約瑟登寶座以前，百姓各在不同的水平上。但在他登寶座，百姓到他那裡糴糧以後，埃及成了千年國的豫影，所有的人都在同樣的水平上。一切都在一人之下，並且屬於他，因為那人有豐富，並能要求得著一切。今天在召會生活中，我們中間也必須這樣。因為基督已經得著我們的一切，如今我們都在同樣的水平上享受基督的豐富。以上所題的各點，也都是在新約裡發展的種子。

約瑟不但供應人糧食，也顧到他父親的葬禮。（創四九29～31，五十1～14。）雅各的葬禮不是簡單的事。照著希伯來十一章，亞伯拉罕、以撒、雅各都得了美地的應許，但死的時候並沒有承受美地。這有力的指明復活。亞伯拉罕帶著他要復活的盼望死去。毫無疑問，以撒和雅各也有同樣的觀念。雅各死時存著盼望，有一天他要起來承受那地。因這緣故，他囑咐約瑟不要把他的身體留在埃及，而要把他葬在列祖之地。雅各領悟死亡對他只是一段睡眠的時間，在復活那天他要起來承受美地。這是雅各埋葬的意義。約瑟照著雅各的請求埋葬他，指明他和父親有同樣的信心。他也相信他們要起來承受美地。

約瑟也供養他的弟兄們，並且安慰他們。（創五十15～21。）約瑟的哥哥們不能忘記他們對他所作的事，他們害怕父親死後，約瑟會作一些事情報復他們。約瑟聽見他哥哥們的請求就哭了，因為他沒有以惡報復他們的思想。他說，『不要害怕，我豈能代替神呢？從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。』（創五十19～20。）約瑟也應許要供養他們和他們的孩子。他安慰他們，對他們說親愛的話。（創五十21。）約瑟似乎對他的哥哥們說，『你們的意念是邪惡的，但神的意念是奇妙的。祂差我到這裡來，為要拯救許多人的性命。請不要受到困擾。我感謝你們對我所作的。你們幫助神達成祂的目的。』在召會生活中，我們需要這樣的靈。即使別人得罪你，你也需要認為他們對你所作的是出於神。你若將每件事當作出於神的來接受，一切被人得罪的事都要過去。

約瑟安慰那些得罪過他的人。他有何等的恩典！因為被得罪的能安慰得罪人的，他們就能在國度裡享受喜樂的生活。請記得，約瑟和他的弟兄們代表國度裡的人。因著約瑟超特的靈，他們能一同在國度裡享受美好的時光。但假定約瑟要以惡報復他的哥哥們，那國度就不可能有了。

約瑟像雅各一樣，存著信心死去。他臨終的時候，囑咐以色列人不要把他的骸骨留在埃及，乃要帶到應許之地。（創五十22～26。）這指明他盼望復活。他相信有一天他要起來承受美地，並且有分於那裡要有的一切享受。為著約瑟得勝的結局，我們說阿利路亞！在創世記的總結裡，我們看見基督、國度、和得勝者的一切方面。為著這一切，我們何等感謝主！

在本書的開頭，神照著祂的形像造人，為要彰顯祂；並且賜給人權柄，為要代表祂。在許多蒙召之人的經歷以後，本書結束於一個生命，這生命一方面在雅各身上，有神的形像彰顯神；另一方面在約瑟身上，有神的權柄代表神。這是何等超特，何等美妙！

然而，創世記裡所描繪的，還是豫表之時代的一個影兒。在約瑟的時代，實際還沒有來到。因此，就這面的意義說，創世記結束於一節，說到約瑟死了，人把他收殮在棺材裡，停在埃及。他死了，盼望在應驗的時代有分於實際。簡言之，整體說來，創世記開始於神的創造，結束於人的死，並被收驗在棺材裡，甚至停在埃及。因著墮落，死、棺材和『埃及』乃是墮落之人的定命。因此，墮落的人需要神的救贖，這救贖是在下一卷書－出埃及記裡，得著完全的啟示並豫表。

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