第十六篇　貫串聖經的知識線（插進的話）

我們已經看過，聖經開始於兩棵樹：帶進生命的生命樹，和帶進知識的知識樹。不過，知識是一種偽裝，因為知識樹實際上是死亡樹，帶進死亡。因此，從聖經一開始我們就看見兩條線，這兩條線一直貫串整本聖經。第一條線是生命線，開始於生命樹，並一直貫串全聖經，而結束於新耶路撒冷，在那裡我們也看到生命樹。（啟二二1～2，14。）第二條線是知識線，開始於知識樹，並一直貫串全聖經，而結束於火湖。在本篇信息中，我們要來看貫串聖經的知識線。在聖經的每一卷書，我們都能看到那困擾、損毀、殺害、破壞的知識。現在我們來查看許多照著知識，不照著生命而生活、工作、行動並行事之人的事例。

該隱是亞當的長子，人類的第二代，他是頭一個照著知識生活的人。該隱拿地裡的出產為供物獻給耶和華。（創四３。）這件事看起來非常好，卻是錯的，因為該隱是按著自己的方法，不是按著神的方法獻祭給神。神的方法要求墮落的人獻贖罪祭來接觸神，然而該隱只獻上地裡的出產而不獻上贖罪的血。該隱的獻祭是照著他心思裡自己的想法，按著他自己的作法。這一切作法都是起始於人的心思。我們必須謹慎。就如我們所指出的，知識樹的原則是向神獨立，意思就是我們獨立的決定事情。該隱雖然作了好事，卻是向神獨立的。任何事僅僅是好，卻不靠神，結果就是死亡。這就像絕緣體阻隔了電流。不論用作絕緣體的物質是甚麼，甚至也許是鑽石，電還是被切斷了。問題並不在於材料的好壞，乃在於牠引起絕緣。同樣，如果一件事物使我們與神隔開，就不論多好，都帶進死亡。

該隱因著獨立行動，就離開耶和華的面出去了。（創四16。）那真是可怕！不管我們多好，只要我們離開神的面，那就是可怕的。我們可能或好或壞，但只要離開主的面，結局都是一樣。

人一旦按著自己的方法行事，並且離開神的面，就想為自己豎立一個建築。該隱建造了一座城叫以諾，是照著他兒子的名起的。（創四17。）該隱沒有按神的名叫這城，他為人類揚名，這是人向神獨立的一個宣告。

寧錄在耶和華面前是個英勇的獵戶。（創十8～11。）他是世上英雄之首，是完全向神獨立的人。他為自己建造了一個國，這國的起頭是巴別。雖然許多基督徒知道人類造了巴別塔和巴別城，但是少有人知道巴別國是寧錄成立的。人類歷史上的第一個國可能就是寧錄所成立的巴別國。他也在亞述建造了尼尼微大城。他的建造是一個記號，表明人完全向神獨立了。相反的，亞伯拉罕沒有建造甚麼，只造了小小的祭壇。他住在帳棚裡。同樣，挪亞也沒有建造甚麼，只造了方舟和祭壇。信靠神的人並不從事於許多建造的活動。我們越信靠神，就越少有獨立的建造。只有那些向神獨立的偉大工人，纔建造他們的高塔。

巴別的人開了一次會議。（創十一3。）他們沒有禱告，也沒有求問主該作甚麼，該去何處。人類的歷史是一部會議史。第一次世界大戰後，成立了國際聯盟，這個聯盟實際上就是一個議會。第二次世界大戰結束後，國際聯盟變成了聯合國，在紐約有一座大廈，幾乎天天在那裡開會。這種人類的會議是完全向神獨立的。巴別會議的結果是為人的名建造了一座高塔，並成立了一座城作人的產業。

羅得雖然是個得救的人，卻從生命線上漂離出去，因為他照自己的眼光作了揀選。（創十三10～11比14～15。）當羅得離開亞伯拉罕以後，他舉目觀看約但平原，就照自己的眼光作了一個決定。他沒有禱告說，『主阿，我不知道該如何行。我該怎麼辦？主，憐憫我，你來揀選罷！我要你所揀選的。』羅得沒有這樣禱告，只照他自己的眼光作了揀選。結果他遷往罪惡的城所多瑪。（創十三12～13比18。）甚麼時候你揀選了向神獨立的路，你確定就要走下坡的路，你的路要朝著罪惡之城所多瑪的方向了。

我們若讀以掃的歷史，會看見他在道德上並沒有犯甚麼錯，雅各看起來比他壞多了。但以掃是個獵人，他打獵是為著滿足他自己。（創二五27，29。）以掃打獵並不倚靠神，至終為著滿足他的囗腹出賣了長子的名分。（創二五30～34。）所有向神獨立的人都出賣了他們人與生俱來的權利，就是對神的享受。因為神照著祂自己的形像造人，使人作祂的彰顯，意思就是人生來就有彰顯神的權利。因此每一個人都有與生俱來的權利，就是生來而有彰顯神的權利。然而，幾乎每個人都因著他的獨立出賣了他這權利。悔改相信主耶穌是甚麼意思？悔改的意思乃是我們的思想，心思，有了一個轉變。從前我是背著神向某個方向行走，但在聽了福音之後，我就轉過身來，這就是悔改的意思。相信主耶穌就是回到我們人與生俱來的權利，回到對神的享受並彰顯。這就是悔改相信主耶穌的意思。以掃並沒有這樣作，卻往相反的方向而行。

在出埃及一至十二章，我們看見法老是何等獨立的人；他不但獨立，他是背叛神，甚至有一次竟問說，神是誰？（出五2。）法老不在意神，也不願意認識神，因此他的心剛硬了。他使自己的心剛硬，甚至神也使他的心剛硬。（出七13，22，八15，19，32，九34～35。）一次又一次法老的心剛硬。今天全世界的人都是心裡剛硬的，因為他們不在意神。他們只在意他們的會議、計畫、謀算，卻不在意神。所以神任憑他們，他們的心就變剛硬了。

亞倫這名是一個好名字。他雖然是大祭司，是在生命線上，但他卻照著知識線行事。當摩西在山上享受神作生命樹時，亞倫和百姓是在山腳下。他們既不禱告，也不仰望主。百姓建議亞倫用金子造神像，他就聽從了他們。（出三二1，4，24。）有的時候我們不該聽人的話，因為會眾可能題出一個反對神的建議。亞倫聽了他們的勸告，就獨立行事，造了一個金像。那偶像非常吸引人，牠不是用泥土造的，乃是用金子造的。摩西從山上下來，問亞倫發生了甚麼事。亞倫回答說，他把金子放在火裡，金牛犢便出來了。（出三二24。）亞倫似乎在為自己辯護，叫摩西不定罪他，並且明顯的以為自己沒有作得太過分。但問題不在於我們作了多少或沒有作甚麼，乃在於我們向著神是不是獨立的；只要我們向神獨立，金牛犢就會出現。不需要我們作很多，只要向神獨立，結果就是金牛犢。

拿答和亞比戶用他們的香獻凡火給神。（利十1～2。）雖然香是好的，但火是凡火。這不是從贖罪的祭壇上取來的火。在他們的觀念裡，他們所用的火是可以接受的，但對神卻是凡火。這不照神的啟示，乃按自己的作法所獻上的凡火，導致他們死亡。

米利暗和亞倫譭謗摩西，因為摩西娶了外邦女子為妻。（民十二1～2。）毫無疑問，摩西在這件事上不對。然而米利暗和亞倫反對摩西，並不是他們接觸神的結果，乃是因著他們自己的動機。他們的反對摩西，源頭不是神，乃是他們自己，他們的知識。這使神向他們發怒，使米利暗長了大痲瘋，關在營外七天。（民十二9～15。）

聖經的記載告訴我們，只有一個領導是從不會錯的，那就是主耶穌的領導。一切別的領導都有某種缺點。所以，在主耶穌的領導以外，其他任何一個領導都常有錯誤。雖然如此，我們必須非常謹慎，即使領導是錯的，也不可攻擊。

十個探子的失敗，是他們憑著自己的眼光去看那地的形勢。（民十三28，32～33。）當他們偵察那地時，他們看見了偉人和有圍牆的城就害怕了。他們不像約書亞和迦勒，他們沒有把眼目轉向神。他們失敗，是因倚靠他們的知識，不肯信靠神。（民十三30，十四6～9。）無論何時你處在困難的環境中，不要用自己的眼睛去審量，你若這樣作，就會從神轉出去。在艱難的環境裡，你需要閉上眼睛，在靈中將自己轉向神並禱告祂。這樣你就要蒙拯救。因為那十個探子用他們自己的眼光去看環境，就不能像迦勒和約書亞那樣信靠神。迦勒和約書亞告訴百姓說，『忘掉這些環境，信靠主罷！主比那些城牆更高，祂比所有的偉人更大。』那十個探子與迦勒、約書亞的不同，就在於這兩個人信靠神，而那十個人卻憑自己的領悟，就是照著自己的知識來審量環境。

可拉和他一黨的人攻擊神的代表權柄。（民十六1～3。）任何對神權柄的攻擊，不管有理或沒有理，都是出自人的心思。今天在召會中，原則是一樣的。你可能感覺召會帶頭的人擅自專權而攻擊他們。但你這出於人心思而有的攻擊，帶給你屬靈的死亡。可拉和他一黨的人遭受死亡的毀滅，是因他們攻擊了神的權柄。你可能認為你攻擊召會中帶頭的人是對的，但你必須察驗一下結果－是死亡還是生命。你若真是對的，你攻擊的結果必定是生命。然而，我能向你們作見證，在過去我曾見過幾次攻擊召會中領頭的事，每一次總是把攻擊者帶進死亡的毀滅。這是嚴肅的！你得問你自己：『我的攻擊是發自靈，發自神的寶座，還是出於我的心思？』攻擊神的代表權柄，不管是甚麼理由，總是在帶來死亡的知識線上。

可拉和他一黨的人攻擊摩西、亞倫，是因為他們忽略了神的面光。（民十六19。）他們若在意神的面光，就會從他們對摩西、亞倫的攻擊這事上蒙拯救。他們會從知識線轉到生命線。

掃羅並沒有像大衛那樣作不道德的事，然而他卻照著自己的喜好對待仇敵。（撒上十五7～9。）神吩咐他要擊打並殺死他所有的仇敵，掃羅卻愛惜其中的一些，因為他們在他眼中是好的。因此，掃羅就獨立行動，沒有跟隨主。（撒上十五11，22～23。）這獨立行動的結果，使掃羅的王位被廢，失去了他的國。

押沙龍背叛他的父親大衛王。（撒下十五10～13。）根據撒下十三至十八章的記載，他是完全憑自己並憑他的知識行事的人。他不信靠神，結果沒有別的，只有死亡。

亞哈是個壞王。他娶了耶洗別為妻，耶洗別是個屬魔鬼拜偶像的女人；她為巴力造了一座廟，巴力乃是當時最有名的偶像。（王上十六30～32。）亞哈雖然生在屬神的國裡，卻比向神獨立更壞。他沒有一點意念向著神，他是個全然向神獨立的人。

現在我們來看新約。祭司長和經學家明白聖經。當希律王問到基督當生在何處時，他們立刻給他答案。（太二4～6。）聖經知識本來沒有甚麼錯，但僅僅持守知識，像這些祭司長和經學家一樣，卻是危險的。他們雖然知道基督生於伯利恆，卻沒有一個人親自去看看。這證明他們是在知識線上，不是在生命線上。那沒有聖經知識的東方星象家，是在生命線上。他們隨著天上的星來到基督所在的地方並敬拜祂。無疑的，來自外邦之地的東方星象家有生命，而祭司長和經學家只有死亡。他們雖有聖經知識，這知識的結局卻是死亡。知識不能賜人生命。

尼哥底母是個好人。然而他第一次到主面前時，乃是在知識線上。（約三1～2。）他對主耶穌說，『拉比，我們知道你是從神那裡來作教師的。』主耶穌回答時，將尼哥底母從教導和知識轉到生命線上。（約三3。）主告訴尼哥底母說，『你不需要教導，你需要新的出生和新的生命。尼哥底母，你不需要更多的知識。你是摩西律法的教師，你的知識已經很彀了。你所需要的是新的生命。』

撒瑪利亞婦人雖是一個不道德的婦人，她卻仍然熱心宗教。她有宗教傳統的知識，卻活在罪中，沒有滿足。（約四15～20。）這證明宗教不能幫助我們。撤瑪利亞婦人是在知識線上。主將她引到神，就是那靈這活水跟前，使她滿足。（約四21～24，14。）雖然她是在知識線上，主卻把她轉到生命線上。

現在來看猶太宗教徒。根據約翰五章，主耶穌點活了一個病了三十八年的人。這件事發生在安息日，就得罪了猶太宗教徒。（約五1～16。）他們只在意安息日，卻不在意人真正的安息。那癱瘓的人有三十八年沒有安息，甚至在安息日也沒有安息。當主耶穌點活了他，他纔經歷了真正的安息。猶太宗教徒定罪主耶穌，主對他們說，『你們查考聖經，因你們以為其中有永遠的生命…然而你們不肯到我這裡來得生命。』

今天的人在原則上也有同樣的情形。許多基督徒查考聖經，以為在其中可以得著永遠的生命，然而他們卻不接觸這位活的主自己。我們很可能讀了許多章、許多節聖經而沒有接觸主。我們絕不可把讀經和接觸主分開，這兩件事必須是一。每當我們讀一行聖經，就必須說，『主耶穌，讓我在神聖的話語裡接觸你。主阿，你是活的話。沒有你作活的話，我就無法從寫出來的話中得著生命。主阿，我必須接觸你。你雖然是這麼奧祕，但我讚美你，給了我這一本摸得著的話。這話是結實的，堅固的，具體的。為這話我感謝你，叫我能讀這話，並用這話禱告。但是主阿，我所需要的不是這些白紙黑字的字句，乃是你這活的靈。』這纔是正確使用聖經的路。千萬不要向主獨立而來接觸聖經。你要經歷死亡，無須去讀不道德的小說。你若讀聖經而不在靈裡，就會經歷死亡。因此連讀聖經都可能是在知識線上，引我們到死亡。

經學家和法利賽人持守律法的知識，卻仍在罪的奴役之下。（約八5，9，34。）他們把一個犯罪的婦人帶到主面前，照著他們的知識要求主給一個明確的答覆，到底該如何處置這婦人。他們說，摩西吩咐說這樣的人要用石頭打死。約翰福音啟示，主耶穌曾幾次被逼問，人要祂回答是或否，但主總是不願這樣作。主不給這樣的答覆不是因著祂聰明，而是祂只在意生命。約翰福音是一卷生命的書。生命單單就是生命，並不是是與否、善與惡的知識。是或否、善或惡都屬於知識樹。因此主沒有那樣回答他們。祂彎腰在地上寫字，然後回答說，『你們中間誰是沒有罪的，誰就先拿石頭打她。』主向他們說了這話，祂的話就摸著他們的良心；從那些最有經歷的人開始，他們就走開了。他們中間沒有一個是沒有罪的。只有主耶穌是惟一沒有罪的。所以主的回答指出祂自己就是生命樹。

不要以為我們是門徒，就保證是在生命線上。那些與主在一起的門徒看見一個生來瞎眼的人，那時他們還是持守著宗教傳統的知識。（約九1～3。）根據他們的宗教知識，他們問說，『是誰犯了罪，叫這人生來就瞎眼？是這人，還是他父母？』主回答說，『不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，乃是要在他身上顯明神的作為。』主不給他們是或否的答覆，只將他們引到神面前。是或否屬於善惡知識樹，但神是生命樹。因此主將門徒從知識線引到生命線。

馬大是主的一個門徒，然而她完全在知識線上，持守有關末日復活的正統教訓。（約十一24。）馬大向主耶穌抱怨，主若早在那裡，拉撒路就不會死。主說她的兄弟必復活，馬大立刻解釋祂的話說，她知道在末日復活的時候，拉撒路必復活。（約十一23～24。）她把現時的復活生命延到二千年後。主的回答是指著現時的復活生命，馬大卻憑著她對主話宗教的認識與解釋，把復活延到遙遠的未來。這真是可怕！馬大的解經相當好，相當基要，然而，主說，『我是復活，我是生命，』（約十一25，）藉此把她指引到現時的復活。主似乎是告訴馬大，『你不用等二千年，不用等待末日；現在我就是復活的生命。不要用你宗教基要的解經來更改我的話。我現在就是復活。』

彼得剛從天上的父得了啟示，（太十六17，）立刻就轉到他的心思裡，而且被撒但利用，阻撓主去釘十字架。（太十六21～23。）主責備他說，『撒但，退我後面去罷…因為你不思念神的事，只思念人的事。』思想是在心思裡的事，屬於知識。我們若向主獨立，在知識線上運用我們的心思來思想，就很容易被撒但霸佔或利用。彼得雖然是在生命線上，卻在不知不覺間移到知識線上。我們都必須謹慎我們的思想！不然我們就會被撒但，死亡的源頭，所欺騙。

猶大是十二門徒之一，但他總是在心思裡數算錢財。（約十二4～6。）雖然他常與主（那時祂就是生命樹）在一起，但他完全是在殺人的知識線上，全然不在生命線上。因為他的心思充滿了錢的思念，他就將自己向魔鬼敞開，讓魔鬼把出賣主的意念放在他心裡。（約十三2。）至終，『撒但就進入他裡面。（約十三27。）他以三十錠銀子出賣了主。（太二六15。）然而，結果他並沒有獲得那錢的益處，反而喪失自己，上吊死了。（太二七5。）

猶太人遵守律法，並且按著律法將主耶穌定了死罪。（約十九7。）他們說，『我們有律法，按那律法祂是該死的，因祂自命為神的兒子。』照他們的律法，主耶穌自稱是神的兒子，是褻瀆了神。因此，他們照著律法將主定了死罪。我們必須謹慎使用並引用聖經。我們使用聖經，究竟是在生命的路上呢，還是在知識的路上？聖經是生命樹，帶給我們生命；但也能成為知識樹，帶給我們死亡。所以，就是在使用聖經上，我們也得謹慎。

大數的掃羅是個拔尖的宗教徒。他在猶太教中比他本族許多同歲的人更有長進，為他祖宗的傳統格外熱心，結果他逼迫了召會。（加一13～14。）宗教及其傳統的知識總是逼迫活的召會。神如何使大數的掃羅轉到生命線上呢？當掃羅正逼迫召會的時候，神將祂的兒子啟示在他裡面，他就因祂活著。（加一16，二20。）掃羅是極其宗教的。沒有人認為宗教是錯的，但宗教完全是在知識線上。你只有轉向活的基督，纔能從知識線轉到生命線。

哥林多信徒在知識上樣樣富足，他們很自高自大，但在基督裡仍舊是嬰孩。（林前一5，八一，三1。）知識不會幫助你長大半吋，只會叫你留在屬靈的嬰孩期。你越傾向知識，在基督裡就越留在嬰孩期。在哥林多前書中，保羅把哥林多人從知識轉向生命的長大，使他們經歷變化，為著神的建造。（林前三6～12。）保羅說，『我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。』他似乎是告訴哥林多人：『你們不需要更多的知識，你們所需要的是生命的長大。這種生命的長大是為著變化，好產生為著神建造的寶貴材料。你們需要生命長大，把你們從屬肉體變成真正的屬靈，使你們成為寶石，為著神的建造。』

在使徒時代有一派哲學，稱為智慧派。智慧派是埃及、巴比倫、猶太及希臘思想的混雜。這種折衷的哲學偷偷混進召會生活裡，保羅在歌羅西二章八節稱之為哲學，虛空的欺騙，人的傳統，及世上的蒙學。這種哲學把許多信徒從基督作他們的生命岔開，而把他們破壞了。那時，羅馬政治殘害信徒還不如希伯來宗教和希臘哲學那樣厲害。所以，保羅寫信給歌羅西人，指引他們轉向所接受的基督。他們既然接受了基督，就要在祂裡面行事為人，（西二6～7，）而不該照著哲學、人的觀念或世上的蒙學。

新約中題到召會中持異議的人。在羅馬十六章十七節保羅警告我們，要留意那些持異議的，他們堅持異議，造成分立和絆跌的事。他們花言巧語，假裝幫助別人。他們若不用圓滑的話語，就沒有人聽他們。保羅囑咐我們特別留意異議者，因為他們喜愛教導不同的事，又為相反的教訓爭辯。不過，我們不是要用好壞、對錯的標準試驗那些異議的話，乃是要問：『這是建造，還是拆毀？是維持合一，還是造成分立？是幫助你向前，還是叫你跌倒？』你在還沒有聽他們異議的話以前是活的，但聽了一小時你就死了。這證明這些異議的話散佈死亡。不要照著對或錯的知識去察驗那些異議者，因為你這樣作，就嘗了善惡知識樹。你必須照著生命或死亡來試驗一切異議。你聽了那些異議的話，你是活的，還是死的？你若真是活的，那就儘量去聽罷。然而，你若經歷了死，你就必須到主面前，求主潔淨你，救你脫離死亡。已過幾十年，我們見過許多異議者。我們需要看見，沒有一個召會的光景一直是對的。但問題不在於對或錯，乃在於是生命還是死亡。絕不要用對錯的標準去試驗異議的話，總要用生命或死亡來衡量。甚麼事叫你活，賜你生命，你就接受。甚麼事叫你死，殺死你，你就必須棄絕。

保羅囑咐提摩太留在以弗所作一件事－囑咐異議者不可教導不同的事，只注意神的經綸，就是分賜神作生命。（提前一3～4。）我們再次看到這試驗是生命。這個人的話若是將神分賜到你裡面作生命，那就是好的；那些話若是不賜你生命，反而殺死你，那必定是在知識線上。

啟示錄二章說到巴蘭的教訓、尼哥拉黨的教訓、耶洗別的教訓和撒但深奧的事。（啟二14，15，20，24。）初期召會受到這些教訓的欺騙，偏離了喫主和同主坐席。所以，為著使召會回轉來享受祂自己，主應許召會，他們若離開那些教訓，祂就要將自己給他們喫。在啟示錄二章七節，主應許給他們喫生命樹。在啟示錄二章十七節，主應許給他們隱藏的嗎哪。在這兩節裡我們看到了伊甸園中的樹和曠野中的嗎哪，這兩樣都是基督自己。主沒有說祂要給他們教訓，或給他們更高超的道理。巴蘭和尼哥拉黨有他們的教訓，耶洗別有她的教訓，撒但有他深奧的事，主耶穌卻有生命樹和隱藏的嗎哪。根據啟示錄三章二十節，主耶穌應許那聽見祂叩門就開門的，與祂一同坐席。喫生命樹，有分於隱藏的嗎哪，以及與主一同坐席，這意思就是我們不斷的留在生命線上享受主。我們若在混亂和分裂的日子依從了諸般的教訓，我們就要被殺死。然而，我們若注意對主的享受，我們就是留在生命線上，就要得著生命而活著。

將來的敵基督是一個完全在心思裡，而有剛強、獨立意志的人。因此，他要完全被撒但得著，甚至成為撒但的化身。（啟十三5～8。）他被稱為『不法的人，』『滅亡之子，』因為他高抬自己，自稱是神。（帖後二3～4。）他是聖經中知識線上的巨人，對於生命線一無所知，也毫不在意。他的定命是和撒但，死亡的源頭，同受永遠的死。

我要用林後三章六節作結論，那裡說，『那字句殺死人，那靈卻叫人活。那裡的『字句』是指舊約，原文這辭在提後三章十五節譯為『聖經，』保羅在那裡說到提摩太從小明白聖經。但死字句的聖經屬於知識樹，是殺死人的；而那靈屬於生命樹，是賜人生命的。所以我們有一個選擇。為這選擇讚美主！生命的選擇！在知識線之外，還有生命線。我們必須在知識與生命之間有一個選擇。我們必須在生命和死亡之間選擇一個。

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