第十八篇　人第一次的墮落

我喜愛創世記和啟示錄，因為在這兩卷書中，我們可以看到神的目的及其完成。這兩卷書也啟示那狡猾的仇敵如何進來，又如何被扔出去。那些所謂的摩登批判家不信聖經，主要就是攻擊這兩卷書。當我年輕的時候，這種『高等批判學』相當得勢，我們一直與牠爭戰。那些高等批判家攻擊創世記和啟示錄，因為那在他們裡面狡猾的蛇知道，這兩卷書把牠暴露無遺。如果你要知道那蛇如何進來，牠的定命如何，你需要讀創世記頭幾章和啟示錄末幾章。啟示錄十二章九節題到：『那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但。』形容蛇的『古』字，是指遠在創世記三章的時候。所以，如果沒有創世記和啟示錄，那狡猾的蛇就不會完全被暴露。因此，那蛇發明了所謂的摩登批判學，譭謗這兩卷書。

在創世記一、二章，我們看到一個園子；在啟示錄二十一、二十二章，我們看到一座城。藉著變化與建造，園子成了一座城。在創世記二章與啟示錄二十一章之間，有許多時代或世代。那條蛇第一次出現是在創世記三章，此後一直非常活躍；牠從不睡覺。從創世記三章以來，他在每一個世代都不斷的工作。你仔細讀整本聖經，會發現那蛇在創世記三章進來，到啟示錄二十章十節被扔在火湖裡。無論在那一個時代，撒但總是非常活躍。在第一個時代，就是在神以第一種方式對待人的時候，撒但就在那裡。撒但不僅敗壞了第一對人，也破壞了以後每一世代的人。當神興起另一個世代，撒但又在那裡破壞人。一代又一代，一時又一時，撒但都在場，似乎連神都無法控制那個局面。但事實並非如此。神是大的。我們只要稍微給祂一點時間。在神看來，千年如一日。從亞當被造的時候到現在，在神看來實際上還不到六天。我們對祂要有忍耐。

到了召會時代，我們看見撒但與人之間最強烈的衝突。那是極其兇猛的爭戰！啟示錄給我們看見，神在眾召會中得著了一班得勝者，他們要擊敗撒但。在這時代的末了，主耶穌要在得勝中歸回。主耶穌所以不能回來，乃是由於現在還沒有得勝的立足之地。祂一直在等待這個。得勝者要在地上建立一個灘頭堡，使榮耀的基督可以在得勝中歸回。按照啟示錄十二章，撒但首先要被得勝者擊敗；然後在主回來時，要被捆綁扔在無底坑裡。（啟二十1～3。）最終，他要被扔在火湖裡。（啟二十10。）

在創世記三章撒但進來，在啟示錄二十章他被扔出去。緊接著創世記前兩章之後撒但進來，恰好在啟示錄最後兩章之前他被扔出去。因此在整本聖經中，只有四章聖經沒有仇敵污染的腳蹤。除了這四章聖經之外，他污染了每一世代和每一空間，只有創世記一、二章和啟示錄二十一、二十二章沒有被撒但污染。在創世記二章和啟示錄二十一章之間，我們看見那狡猾的蛇一切的活動。你從前曾否注意到，撒但在創世記頭二章之後隨即出現，而要到啟示錄末兩章之前纔被扔在火湖裡？在本篇信息中，我們要看這狡猾者頭一次怎樣進來。

我們曾經看過，創世記一章啟示神永遠的目的和心願，創世記二章啟示神達成祂目的的方法。但在神達成祂目的之前，撒但先進來了。在每一件事上撒但總是要搶先。凡是真實的事物慢一點沒有關係，但假的總是快快搶先。所以對許多事，在開頭的時候，最好甚麼都不作。假定有一個孩子來向父親說，『爸，我要買新玩具。』父親應該回答說，『孩子，等兩天，讓我們看看主怎麼說。』再多等兩天也許會更好。因為撒但總是匆促的，我們絕不可接受第一個建議。如果一位弟兄為某件事來要你答覆，不要立刻回答。可能那個問題就是撒但一個匆促的活動。你需要等一下，也許幾天之後那位弟兄就改變主意了。我曾多次見過這樣的事。年輕人性子都很急；他們天性快，喜歡行動迅速，並且要立刻得到答案。這個急躁的源頭就是那狡猾的蛇。假如你肯等待，神會進來。在許多事上，神不在第一個場合裡，蛇總是搶在神的前頭，想要擊敗神。

按照創世記三章，撒但先進來。在聖經裡有一個『首先題到』的原則，就是在某種場合中那首先被題到的，就立定以後在那種場合中一切事情的原則。因此創世記三章第一次題到撒但的活動，啟示一個原則，就是撒但在神以先進來。

按照創世記三章至十一章，人類有四次墮落。在本篇信息，我們要說到第一次的墮落。

很多人多少有一些聖經知識。就是一些非基督徒也知道亞當和夏娃喫知識樹果子的事。但是很少人，包括基督徒在內，知道人類第一次墮落的意義。因此我們必須從三方面來看這個問題。第一，我們要確定墮落的因由。甚麼是人第一次墮落的原因和基本因素？第二，我們必須研究墮落的過程，就是第一次墮落發生的路線。第三，我們需要察看人第一次墮落的結果。這是本篇信息的負擔。我知道因著爭戰的兇猛，釋放這篇信息是很難的，仇敵隱藏在我們的裡面。甚至我們對於創世記所已經有的知識，也可能攔阻我們透視到本章的深處。我們必須探究人類第一次墮落之意義的深處，而不可僅僅作膚淺的觀察。

如果我問你們，人類第一次墮落的原因是甚麼，你們必定會回答說，原因是撒但。這是對的，但我們不可完全歸咎於撒但。我們要看見，人類第一次墮落的原因，主要不在撒但那面，而在人這面。我們可以感冒為例。感冒是由於冷空氣，然而冷空氣本身並不足以引起感冒，必須有感冒病毒纔會引起。一張椅子，即使暴露在冷風中，也不會感冒，因為牠不會感染感冒病毒。人容易感冒，因為人有感冒病毒。我們不該完全歸咎於冷空氣，反而應當多歸因於感冒病毒。同樣，我們不能把墮落的責任全部歸諸撒但，人該負大部分責任。雖然如此，我還是把人類墮落的第一個原因放在撒但身上。撒但是人這次墮落的起始因素。撒但就是撒但，他永遠沒有希望改好一點或不同一點。

撒但有一個特別的名字，叫作『那試誘者。』（太四3。）無論他去那裡，所行的就是試誘，因為這是他的性情和本質。主耶穌說，他是一個說謊者。『他說謊是出於他自己的私有物，因他是說謊的，也是說謊者的父。』（約八44。）凡從撒但出來的都是謊言。我們絕不能盼望他會改好，我們必須遠離他。

在聖經中撒但被稱為魔鬼，（啟十二9，二十2，）這名字的意義是『譭謗者。』他向人譭謗神，向神譭謗人。他對夏娃所說的話含示著對神的譭謗。（創三5。）他的譭謗永遠是謊言。他是藉著譭謗的謊言試誘人，他試誘夏娃也是這樣。

當撒但接近夏娃的時候，他非常的狡猾，假裝著不是他自己，而以化身出現。當主耶穌成為肉體的時候，是神成為人；雖然每一個人都能看見這個人，但很少人知道這個人就是神。在神成為肉體之前，撒但已先行動，使自己成為肉體。神是在約翰一章成為肉體；撒但是在創世記三章成為肉體。神所要作的許多事，撒但總是搶先用類似的方式來作。這樣，在神成為肉體之前，撒但先化身成為狡猾的蛇。

那蛇是狡猾的，也就是說，是聰明的、靈巧的、詭詐的。他假裝不是他自己，好欺騙夏娃。我們對每一件狡猾的東西都得留心，對每一個聰明的人也都得留心，因為聰明的人常容易被那蛇利用。撒但沒有假裝成烏龜，因為烏龜很笨。我們必須記得，留心任何聰明和狡猾的事物，因為撒但可能就隱藏在這樣的事物裡面。

所以就外面說，人第一次墮落的原因是撒但。以後我們會看見，墮落的內在原因是人自己。

我盼望青年人特別要認真的看這些點。這些點是基本的原則。

撒但試誘的方法，第一是向人題議。（創三1，4。）這題議必然是對神的話打問號。撒但總是藉著一個題議，叫你對神的話起疑問，而來試誘你，引誘你，陷害你。甚麼時候你懷疑神的話，你必須認清那個懷疑不是從你來的，乃是從蛇來的。很多年前我讀過一篇文章，是美國浸信會一位牧師寫的，他說，『問號的形狀就像一條蛇豎立起來問說，「神豈是真說？」』我們對聖經裡一切的話都不該有任何疑問，對每一句話都該說『阿們。』說阿們很安全，起疑問很危險。對神的話所打的任何問號，都是出於那試誘者的題議。

撒但的題議總是使人懷疑神的話和神的心。那狡猾者就像蠍子，他的疑問就像蠍子刺上的毒素。蛇對夏娃說，『你們不一定死。』實際上蛇是對夏娃說，『神為甚麼禁止你們喫知識樹？因為神知道你們喫了就會像祂。你們會像祂一樣的智慧。』這些話就是毒素，是從蠍子的刺來的。夏娃被刺螫中，毒素就注入她裡面。於是她看那棵知識樹，見是美好悅人。（創三6。）這就是撒但試誘她的方法。

現在我們來看人第一次墮落的內在原因。我特別著重這一點。人墮落的內在原因乃是女人出頭。（創三2～3，6。）夏娃所以被蛇引誘，是因忘記她的丈夫。魔鬼很狡猾，他知道女人比男人軟弱，（彼前三7，）就以女人為攻擊的目標。不管女人對蛇說甚麼，只要她站在那裡對蛇說話，她就錯了，因為這指明她出了頭。她最安全的方法乃是不對那惡者說話，而轉到她丈夫背後藏起來。如果夏娃這樣作，那狡猾者就失敗了。所以人第一次墮落的基本原因是妻子出頭。雖然她有丈夫，她卻自己作主。

女人的意義乃是在神面前代表人。以賽亞五十四章五節說，『因為造你的，是你的丈夫。』神是宇宙中獨一的男人。不管我們是男性或女性，我們都是祂妻子的一部分。人的地位不是丈夫的地位，乃是妻子的地位。神是我們的丈夫。神是頭，我們不是頭。即使我們是男性，也不是頭。在神面前，弟兄的地位和姊妹的地位一樣。在神的眼中，姊妹是女性，弟兄也是女性。

神是我們的丈夫，我們的頭，我們必須常常保守自己在祂的遮蓋下。女人必須蒙頭，絕不可出頭。（林前十一3，5，14～15。）神既是我們的頭，我們應該一直轉向祂。因著主的憐憫，我已經認識祂。如果我是當日伊甸園中的夏娃，魔鬼來到我面前，我看也不看他一眼。我會轉向我的丈夫，躲在他背後。我會讓亞當作頭，讓他帶頭，那樣就甚麼問題都沒有了。

女人的失敗是在於越過男人，自己出頭。（參提前二14。）夏娃這一邊的失敗，豫表人出頭，並表徵人越過神，把神放在一邊。同樣的原則也行在今天。甚麼時候我們把主放在一邊，憑自己行事，我們就被擊敗。如果我們自己努力想要得勝，這努力就是一個失敗，因為這使我們遠離我們的丈夫，我們的頭。永遠不要靠自己作甚麼。想靠自己作甚麼就是自己出頭，離開了妻子的地位。我們該有智慧，永遠不自居丈夫的地位。

在伊甸園中的夏娃是我們的代表。有時幾乎我們所有的人都照她的方法行事。我們都成了夏娃。無論甚麼環境臨到，我們都憑自己去應付。雖然我們會有很多禱告，但是問題一來，我們就忘了我們的丈夫，行事如同沒有丈夫的人。為甚麼不轉向你的丈夫？為甚麼總是單獨的應付試誘？只要你憑自己面對環境，你就離開了你的丈夫。這是人類第一次墮落基本的因由。作為話語執事，我必須學習不憑自己說話。我在說話的時候，必須倚靠我的丈夫。我必須隱藏在祂裡面，與祂成為一。如果我不這樣作，我就成了另一個夏娃，我就要被擊敗。

現在我們可以看見，我們不必過分責怪撒但。我們都該責怪自己，因為我們都出了頭，沒有尊重我們的丈夫。我們自己出了頭，忘記自己是妻子。作母親的管教小孩子，可能單獨的管教。她們會說，『我知道怎樣照顧孩子。我作了多年母親，知道該作些甚麼，也知道該怎樣作。』你若是採取這種態度，就立刻成了夏娃。你雖然事情作得很好，實際上卻已經失敗。我們必須記得人第一次墮落的原則：人放棄了妻子的地位，僭取丈夫的地位，自己作頭、作丈夫。我們所努力的無論是成功或是失敗，都沒有甚麼兩樣，只要我們離開神，以為沒有祂也能行動，就已經失敗了。我們必須看見這點。

在對付自己的脾氣上，我們也可能經歷這點。被我們的脾氣所勝是件小事。但我們想要憑自己克服脾氣，我們就犯了罪。這個想要的本身就是大罪。你想要勝過你的脾氣，就是你自己出頭。你必須學習說，『主阿，我不在意能不能勝過脾氣。主阿，在這事上我倚靠你。對付我的脾氣不是我的責任。主阿，我不是丈夫，你是我的丈夫，我只倚靠你。我不當家。主阿，你是我的頭，你來管我的脾氣。』我們如果都學這樣的功課，在神面前維持這樣的地位，我們的脾氣就要消失，魔鬼就要被擊敗。我們必須學習這基本的原則。

亞當和夏娃所以失敗，是因不用他們的靈。如果夏娃轉向靈，可能就沒有問題了。我們的丈夫是與我們的靈同在。但如果我們留在心思裡，那就是我們自己出頭，讓心思單獨行動。這是可怕的，也是有罪的。我們必須認清，我們的丈夫是與我們的靈同在，因而運用我們的靈。即使你快要發脾氣了，你還需要轉到靈裡。你也許說，在這樣的情況下要轉到靈裡是很難的；我卻要回答說，在這樣為難的時候，更需要回到我們的靈裡。不要對付自己的脾氣，卻要把自己轉向靈。要學習運用你的靈。所有的基督徒都知道該怎樣禱告，求神幫助他們；但很少基督徒知道，他們有靈，他們能轉向這靈。我們的確有這樣一個器官，這器官具有奇妙的功用。因為神與我們的靈同在，我們需要轉向這靈。如果我們學習在各樣環境中轉向我們的靈，並運用我們的靈，結果會非常的奇妙。

你怎麼知道你在運用你的靈？非常容易。無論甚麼時候你作事，或接觸人，卻沒有神的同在，就證明你沒有運用靈。不管你作甚麼，如果作的時候向神獨立，不接觸祂，就證明你不在靈裡。在這樣情形下，你必定要受虧損。我們必須學習在凡事上接觸神。只要接觸祂，我們就在我們的靈裡。只要走，我就用我的腳；只要看，我就用我的眼；只要接觸神，我就用我的靈，因為我的靈是接觸神的器官。（約四24。）如果我在看，就表示我在運用我的眼。同樣，如果我在接觸神，我就必定是在運用我的靈。這在我們日常生活中是非常寶貴的，我們都必須學著去實行。

因此，人墮落過程中的第一步，是不用他的靈。亞當和夏娃在喫知識樹的時候沒有接觸神，反倒注意神以外的事物，沒有以祂作頭。

人雖然沒有用他的靈，卻用了他的魂，這表徵由魂所代表的人出了頭。許多時候，人不肯禱告或運用靈，反而代以思想、考慮和研究。他們覺得禱告很難，因為他們的心思太活躍，充滿了許多思想。他們無法使心思安靜下來。我們對這種光景都很熟悉。許多作妻子的基督徒都覺得談話很容易。她們跟丈夫、朋友、親戚談話；但如果你叫她們禱告，她們就感覺為難，因為她們的魂用得太多。我們眾人所要學習最好的功課，乃是叫我們的思想安靜下來。如果我們能停下思想，轉向禱告，就證明我們是一個與主同行並活在祂面前的人。但如果你是多話的人，心思又活又強，就很難安靜下來禱告幾分鐘。這樣的人是不斷用他的魂。

在墮落的過程中，夏娃用了她的魂。當她與蛇說話的時候，她的心思在講理，（創三2～3，）然後她的情感喜悅知識樹的果子，（創三6，）最後她的意志下了決心，決定摘取那果子喫。（創三6。）我們的經歷也是這樣。當我們受某件事試誘時，我們的心思就講理考量，我們的情感就被激動，喜歡這事，然後我們的意志就下決心。我們的心思、情感、意志是我們魂的三部分，都不是我們應該信靠的。不要信靠你的心思、情感或意志，要將你的全人轉向靈。當你考量事情的時候，你必須轉向你的靈。

我們可以用購物為例。許多弟兄姊妹上街購物，看見某件想要的東西，就對自己講理說，『我需要這東西，現在正在拍賣，價格很便宜，現在是我用低價買這件東西的惟一機會。』他越講理由，這件東西就變得越寶貴。我們都有這樣的經歷。但是當我們把這件東西買回家以後，這件東西很快失去了吸引力，我們就後悔了。當你在講理由的時候，那條小蛇就出現了，激動你的情感，加強你的意志，並且說，『去買那件東西。』在這種光景下，你當知道你就是在重複夏娃的歷史。我們不應該笑夏娃，因為我們的家就是伊甸園，我們有時候就是夏娃。許多姊妹不是馬大、馬利亞、路得，而是夏娃。雖然有些姊妹取名馬利亞，但似乎沒有人取名夏娃。馬利亞的特點是甚麼？她的特點是安靜、安息在主面前，不在心思裡過分講理。我們大家都必須學這基本的功課。

墮落過程的第三步是身體的行動。當靈被忽略，魂被運用，體就成了達到目的的奴僕。眼睛去看，手去拿，嘴去喫。我們在購物的時候，若撇下靈而用魂，身體就要帶著我們上百貨公司去。

明白人第一次墮落的結果，是非常重要的。我們若知道這結果，就會明白今天我們到底在那裡，我們究竟是甚麼。

墮落的第一個結果是人的魂受了敗壞、污染、破壞。魂受污染是因魂接受了魔鬼的思想和話語。（創三7。）夏娃不該和那惡者說話，因為當她與蛇說話的時候，蛇的邪惡思想就進到了她的思想中。因此，在夏娃有分於知識樹之前，她的心思已經被仇敵的觀念所污染。不要以為夏娃是喫了知識樹纔被污染。正當她與蛇說話的時候，蛇的觀念就滲入她的心思，把她的心思污染了。因此她的心思就被破壞了。最後，她喫了知識樹的果子，她的心思就完全被敗壞了。

身體因有知識樹的元素，也就是撒但的元素加進來，就變質成為肉體。（創三7。）神原初創造的時候，人的身體是純潔的器皿，只盛裝單一的素質，就是神所造的元素。人喫了知識樹的果子，結果一種外來的元素注入了人體，使其變質成為肉體。原來純潔無罪的身體，現在有了撒但邪惡的元素。按照羅馬書七章，這一個元素，乃是安家在人肉體中之內住的罪。在羅馬七章十七節保羅說，『其實，不是我行出來的，乃是住在我裡面的罪行出來的。』這邪惡的素質，罪性，污染了我們的身體，今天仍住在我們的肉體中。因此，我們不可相信我們的肉體，因牠已經被撒但的罪完全佔有、充滿了。

我們可以用個譬喻來說明。有一個孩子，媽媽囑咐他不要去動某個瓶子，因為那個瓶子裝著毒藥；有一天媽媽出外，小孩取下那瓶子，喝了一點毒藥。他違反了媽媽的禁令，但實際上這還是件小事；真正嚴重的乃是毒藥進到他的身體裡了。同樣，當那一天人有分於知識樹，一種邪惡的素質進到人的身體裡了。因此，這不僅是過犯的問題，乃是毒素，罪，那惡者的性情進到了人體的問題。我們雖然已經得救多年，在我們肉體中仍有邪惡的元素。這個事實沒有人能否認或爭辯。甚至你正在讀本篇信息時，罪的邪惡成分還住在你的身體中。

墮落的結果，人的靈死了，與神隔絕了，失去了向著神的功能。（創三8，10。）雖然靈死了，罪或撒但卻沒有進到人的靈裡。為此我們要感謝神。但無論如何，人裡面的靈是死了。以弗所二章告訴我們，在我們得救以前，我們是死的。（弗二1，5。）我們是在那一部分裡死的？既不是在我們的體裡，也不是在我們的魂裡，乃是在我們的靈裡。死了是甚麼意思？死了就是失去了功能或感覺。我的手若失去了功能，就是一隻死手。因著神的創造，我們都有人的靈。（亞十二1。）藉著這靈，我們可以感覺神，接觸神。但由於墮落的結果，人的靈死了，失去了功能和感覺，就不能再接觸神了。人的靈接觸神的功能死了。當我們悔改並取用贖罪的血洗淨我們的良心，我們死了的靈被點活過來，就再度感覺到神，接觸到神。現在，我們越說『主，我愛你，』我們的靈就越活。我們越說『主，潔淨我，洗淨我，用你得勝的血遮蓋我，』並且越認我們的罪，越多讚美主，我們的靈就越活。

由於墮落，人的魂敗壞了，體變質了，靈死了，失去了向著神的功能。我們必須看見，這不僅是外面過犯的事；這事是叫人的裡面受了破壞。人的三部分－體、魂、靈，都因墮落受了影響。體變了質，魂受了污染，靈也死了。我們都是這樣的人。如果你還未得救，你仍然是這樣。你的身體裡住著罪，你的心思受了敗壞，你的魂受了污染，並且你的靈是死的。但何等感謝神，我們已經藉著基督的血被贖回並被洗淨，我們的靈已經被點活，我們的魂正在更新變化的過程中，並且我們的身體要被帶到我們靈的支配下。

墮落的人構成了罪人。（羅五19。）在墮落的人裡面，有一種組成，其中的主要元素是撒但的性情。撒但的性情已經進到人裡面，成為將人構成罪人的元素。不要以為你是個罪人，不過是因為在外面的所作所為上犯了錯或犯了罪。在還沒有犯任何罪以先，你已經是罪人了。一棵樹若不是壞樹，就不會結惡果。（太七17～18。）同樣，你若不是罪人，就不會犯罪。一棵樹不是因結惡果纔是壞樹，乃因是壞樹纔結惡果。同樣，我們不是因犯罪纔成為罪人，乃因是罪人，已經被構成罪人，纔會犯罪。因為我們是罪人，我們就有犯罪的作用。

我們是構成的罪人，我們有撒但邪惡的生命在裡面。這就是保羅所說『住在我裡面的罪，』以及『與我同在的那惡。』（羅七17，20～21。）保羅發現在他裡面有一個邪惡的元素，他稱之為『住在我裡面的罪。』保羅知道，無論何時他想要為善，那惡便與他同在。羅馬七章二十一節的『惡，』原文與馬太六章十三節，十三章三十八節，約翰十七章十五節，約壹五章十九節的『惡者』同字。那惡者是誰？撒但。無論何時我們想要行善，那惡者撒但就與我們同在。我們裡面有這樣一個罪的生命，結果我們就構成了罪人。

因為我們違背了神的禁令，所以我們不但在裡面有了罪的元素，在外面也有了罪案。（羅五18。）在天上的法庭裡我們有了罪案。這罪案不是我們立的，乃是亞當立的。我們既都在亞當裡，因此，這罪案就不但牽涉了亞當，也把我們都包括在內。

人的第一次墮落招來了咒詛。（創三17～19。）我們可以算一下咒詛的項目：咒詛本身、勞苦、荊棘、蒺藜、汗水。這些是咒詛的內容。雖然我們是基督徒，為著謀生仍然常要面臨艱難的環境。在種地時，莊稼生長不快，野草倒生長得很快。甚麼使野草長得這麼茂盛？今天拔出，不久又長起來。這是一個表記，說出這地在數千年前已受咒詛。此外，我們無論作甚麼都差不多要出汗，好像不出汗事情就辦不成。汗水乃是人在咒詛下的表記。

人墮落的結果也是被趕出樂園，被趕出生命的範圍。（創三２３～２４。）樂園乃是生命的範圍，其中有生命樹，人可以在其中接受生命。所以，被趕出樂園，意思就是被趕出生命的範圍。

按照創世記三章二十三至二十四節，我們看見當人被趕出園子之後，神用基路伯和發火焰的劍把守生命樹。基路伯表徵神的榮耀，劍表徵神的公義，火焰表徵神的聖別。這就是說，神的榮耀、公義和聖別把守了生命的範圍，不讓罪人接近，直等到主耶穌基督來臨。主耶穌死在十字架上，滿足了神榮耀、公義和聖別的要求，就為我們重新開了進入生命範圍的路。現今我們有一條又新又活的路通到至聖所，來接觸活的生命樹。（來十19～20。）

人第一次墮落最後的結果是死。（創三19，五5，羅五12。）首先人的靈死了，最後人的體也要死。藉著亞當一個人的過犯，罪入了世界；死又是藉著罪來的，在眾人身上作王。（羅五14，17。）因此，『在亞當裡眾人都死了。』（林前十五22。）

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