第二十三篇　該隱與亞伯（插進的話）

本篇信息是創世記四章生命讀經中一段插進來的話。我們需要多看一些該隱和亞伯的事。在創世記這生命讀經中，我們曾數次指出，在創世記頭三章裡，幾乎每一項目都是一粒種子，要在聖經以後各卷，特別在新約中發展。該隱和亞伯的事例也是這樣。按照神聖話語的啟示，這兩個兄弟該被視為撒在創世記四章兩粒重要的種子。這可由新約題到該隱，也題到亞伯，得著證明。（猶11，約壹三12，太二三35，來十一4，十二24。）主耶穌在約翰八章四十四節說到魔鬼『從起初就是殺人的，』就是隱指該隱說的。在前一篇信息，我們看見該隱與魔鬼成為一，所以該隱與魔鬼都是殺害亞伯的兇手。在約翰八章四十四節，主耶穌也說，魔鬼是說謊的。『他說謊是出於他自己的私有物，因他是說謊的，也是說謊者的父。』我信這話也是隱指該隱，說到神向該隱問他兄弟亞伯的事時，該隱向神所說的謊。（創四9。）該隱在神面前說謊。因此，他不僅是殺人的，也是說謊的。所以主在約翰八章四十四節說的話，證明創世記四章該隱的故事是一粒種子。

我們看過，人起初被放在兩棵樹，就是生命樹和知識樹跟前。（創二8～9。）這兩棵樹代表兩個源頭，由這兩個源頭引出兩條貫串全本聖經的線：生命樹的線和知識樹的線。無疑的，該隱是在知識樹的線上，亞伯是在生命樹的線上。

除了該隱和亞伯二人以外，亞當和夏娃必定還生了很多孩子。然而，聖經在這裡只題到該隱和亞伯。為甚麼只題到這二人？因為神聖話語的目的是要給我們看見，在人類第二代開始時的兩班人：該隱，代表知識樹的線；亞伯，代表生命樹的線。

聖經的結束和牠的開始一樣。聖經開始於兩棵樹，指明兩個源頭，結束於兩座城－大巴比倫和新耶路撒冷－指明兩個結局。這兩座城，一座是大的，另一座是聖的。大巴比倫是知識樹的線和該隱種子的終極完成。該隱的種子撒在創世記四章，在整本新約裡發展，並要完成於啟示錄十七和十八章所啟示的大巴比倫。同樣，新耶路撒冷不僅是生命樹的線的終極完成，也是亞伯的種子的終極完成。凡是新耶路撒冷一部分的人，都是亞伯。那城的每一塊寶石都是永世裡的亞伯。相反的，在大巴比倫裡大多數的人都是該隱。因此，大巴比倫是許多該隱的終極完成，新耶路撒冷是所有亞伯的總和。你是甚麼？是亞伯，還是該隱？我希望讀這篇信息的，沒有一個是該隱。

現在我們要更透徹的來看這兩兄弟。我們要用聖經以後各卷的亮光來看他們。我們先從該隱開始。

在上一篇信息中，我們曾指出該隱種地為生。他被稱為『種地的。』（創四２，原文意，服事地的人。）這意思是說，他為著自己工作並生活。他不僅為自己工作生活，也憑自己工作生活。請記得，人墮落以後，人的己就成了撒但的化身。因此，憑人的己而活，實際上就是憑撒但而活。該隱就是一個這樣生活的人。

該隱到底有甚麼錯？就著人說，他原先沒有錯。當我是個年輕的基督徒時，我替該隱作辯護人，在天上的法庭為他爭辯。我覺得該隱沒有甚麼錯。他是第一個向神獻祭的人，亞伯是第二個。亞伯可能還是向該隱學的。在我看來該隱向神獻祭沒有錯；這不像賭博、說謊或殺人。因此，我與神爭辯說，『神，你對該隱不公平，你的不公平激動他殺了他的兄弟。如果你公平，該隱也許會很愛他的兄弟。』我像一個沒有學問的辯護人，像一個鄉下孩子在法庭裡說話。但神對該隱是仁慈的，並沒有在他身上執行審判。神也憐憫我，沒有叫我死。最後，經過了許多年日，我慢慢明白了神拒絕接受，或看不中該隱和他供物的原因。

讓我把原因告訴你。該隱和亞伯都是由墮落的父母生的。亞當和夏娃不僅與神之間有問題，他們裡面也已經注入了撒但邪惡的性情。撒但的性情滲透了他們的性情、心思和觀念。亞當和夏娃知道他們的光景，承認他們在神面前是錯的。事實上，他們也充滿了撒但邪惡的元素。他們知道神對他們是有憐憫和恩典的，既應許他們救恩，又給他們皮子作的衣服遮蓋赤身，那皮衣豫表基督是那要來的真正的義。我們在前篇信息指出，亞當和夏娃將這事告訴他們的兒女，宣告神救恩的路。因此，該隱和亞伯不是從純淨的父母生的；他們是受過污染、敗壞、玷污並毀壞之父母的後裔。

假定這裡有一杯純淨的水，還有一杯髒污的水。如果你把那杯純淨的水給我，我會非常喜歡，把牠喝瞭解渴。但你如果把那杯髒污的水給我，我會覺得受辱。我雖然口渴，也不願意接受這杯髒污的水。你若明白這個例子，就不會說神拒絕該隱的供物是不公平的了。神實在不能接受髒污的水，就是受過污染的供物。該隱是由受過污染的父母所生，生來就是不潔、被玷污的。相反的，神是聖別、公義、純潔的。該隱和亞伯不僅敗壞、有罪，他們裡面還有神的仇敵。因為神的仇敵撒但活在他們裡面，在他們裡面行動，並鼓動他們行事，凡他們出於自己所作的，都是神仇敵的行動。如果你是神，並且知道在該隱裡面的乃是你的仇敵魔鬼，你會接受他敬拜的行動麼？這樣的敬拜對神乃是侮辱。

表面上在創世記四章我們沒有看見魔鬼，只看見該隱殺人並說謊。但在約翰八章四十四節主耶穌說，那是魔鬼在殺人並說謊。在神眼中，那不僅是該隱，更是魔鬼。還有，約壹三章十二節告訴我們，該隱是『出於那惡者，』就是魔鬼。該隱的源頭乃是撒但。這兩節經文清楚且完全的給我們看見，該隱和魔鬼，魔鬼和該隱，二者乃是一個。

你也許會爭辯，魔鬼怎麼會鼓動人敬拜神。請想想馬太十六章二十一至二十三節彼得的例子。彼得接受了關於基督的屬天異象之後，就受撒但鼓動，叫那剛說過自己要受苦被殺的主耶穌，可憐祂自己。但主轉過來對彼得說，『撒但，退我後面去罷！』請注意，主不是說，『彼得，退我後面去罷！』因此，這個剛從父得著啟示的彼得變成了撒但。他不是因甚麼惡事變成撒但，乃是在關心主的事上變成撒但。

當我們受教導去敬拜神時，或者，當我們親近主，想要關心祂時，那狡猾者撒但常常不是攔阻我們不要作，而是題議我們用與神啟示不同的方法去作，想要使我們離開神的經綸。只要能使我們離開神的路，阻撓我們達成神的目的，撒但甚至會鼓動我們去為神作事。這就是他在該隱身上所作的。

我們必須小心，同樣的事也會發生在我們身上。我們必須認識，問題不在於我們作甚麼，乃在於我們是甚麼。真正的問題不在於我們是否敬拜神，乃在於我們在所作的事上是否與魔鬼是一。即使你愛別人，如果你憑著與魔鬼是一去愛，這種愛對神乃是侮辱，因為神的仇敵撒但在其中有活動。因此，該隱雖是獻祭者，魔鬼卻是鼓動者，發起該隱敬拜的行動。假定你有一個仇敵，拒絕與你和好，卻打發人來拜你，你豈不認為這種敬拜是侮辱麼？現在我們能看見，該隱的錯是在那裡了。

該隱將他自己勞苦的出產獻給神。（創四3。）他帶來地的出產，是沒有流血的。這就是他拒絕從父母所聽見神救贖的路。照該隱的父母所得的啟示，神救贖的路乃是犧牲流血的路，因為沒有流血就沒有赦罪。（來九22。）在神眼中，人已經墮落、敗壞、有罪並受污染了。人需要流血纔得赦罪。該隱的父母必定把神救贖的路告訴了他，但他拒絕了這路，把這路撇在一邊。該隱不在意神的路；他照著自己的觀念發明了他自己的路。

甚麼是觀念？人的觀念屬於知識樹。該隱接受了知識樹的路，就將全人向魔鬼敞開。他這樣作，就完全被那惡者捉住。該隱是第一個發明宗教的。你也許爭辯說，『該隱發明宗教敬拜神，他並沒有發明賭場。』但神不在意你發明甚麼，祂只在意起源。一切人所發明的，都不是神起始的，也不是人的靈起始的，乃是人的心思起始的。如果你的發明起始於你自己的心思，那個發明不論多好，源頭都是撒但，因為那狡猾者撒但就在你的心思裡。當該隱設計他自己敬拜神的方法時，他完全與撒但合為一。他被魔鬼充滿、飽和、滲透。所以主耶穌在約翰八章四十四節暗示他就是撒但。這樣一個人竟敢向神獻沒有流血的祭！

現在我們能明白神不接受該隱獻祭的原因。該隱該知道神所要的是流血的犧牲，但他沒有那樣作。他照自己的觀念敬拜神，沒有流血，也沒有犧牲的皮遮蓋。那就是他拒絕神的路，不接受基督作神的義遮蓋他，如腓立比三章九節及林前一章三十節所啟示的。他像熱心宗教的猶太人，想要建立自己的義，就忽視神的義，不服神的義，如羅馬十章三節所啟示的。因此，他的獻祭對神乃是侮辱；這在神眼中是可憎惡的，神拒絕了這種獻祭。

猶大十一節說到有些人『走了該隱的道路。』甚麼是該隱的道路？該隱的道路就是行善討神喜悅，並在魔鬼的鼓動下，妄自憑人自己的努力，照人自己的發明來敬拜神。該隱的道路是宗教的敬拜神而沒有基督。就著人來說，該隱的路並不壞，因為宗教是人類文化最好的發明。事實上，按照聖經，宗教是人類文化第一且首要的發明。但我們必須問：誰發明了宗教？發明宗教的不是該隱自己，乃是他裡面的鼓動者撒但。撒但試誘人喫了知識樹，竊奪了人類第一代。然而神來干豫，拯救他們，用祂救贖的路恢復他們。雖然從一面說，亞當和夏娃都失喪了，但神進來打開祂救贖的路，就是流血的路，把他們帶回歸祂自己。這是神拯救的路，救恩的路。我們看過，亞當和夏娃將這路傳給了他們的兒女，然而他們的長子該隱拒絕這路，走了自己的路，與魔鬼成為一。這種拒絕，這種走自己的路，就是拒絕神，跟從撒但。這就是該隱邪惡的道路。

神已經將祂的路完全啟示給我們。不論亞當和夏娃對他們的兒女傳講了多少，他們總沒有像我們這樣有一本聖經。我們有一本包括六十六卷書的聖經，把救恩的路，生命的路，流血的路，以及基督的路都完全告訴了我們。我們有這條路。然而，許多人聽見這條路，聽見福音，卻轉離了，走他們自己的路，企圖照著他們自己的觀念，照著他們自己的意願，嘗試作好討神喜悅。有非常多的人在走該隱的路。該隱的路不是去賭場賭錢，乃是設計出人的宗教，敬拜神的路，這路不照著神的啟示，只照著人的發明。表面看這是好的，實際上這是可怕的，因為藉著宗教的發明，人類第二代就完全被撒但擄去了。撒但藉著試誘人喫知識樹得著了第一代，又藉著將人從神的路轉到人發明的路俘擄了第二代。

神的路與善和惡都是相對的。許多人以為，只要他們不作壞事就好了。然而，不論你在惡的一邊或在善的一邊，你仍然是在神的路以外。神不在意你是在善的一邊，或是在惡的一邊；祂只在意你是否在祂救贖的路上。你也許認為你很高超，你的路比神的更高超。許多宗教人士，就是那些發明他們自己宗教的人，以為他們比跟從神救恩之路的人更高超。也許他們比我們高超，但我們是在神的路上。該隱的路並不是外面看為惡的路，乃是善的路。然而，這路把人從神岔開。撒但是在善與惡的一邊。請記得，生命樹有一個因素－生命，但知識樹卻有兩個因素─善與惡。因此，不管你是為善還是作惡，只要你不在神的路上，你就是跟從了撒但的路。

我有一句話要對讀這篇信息，還未得救的人說：你需要神救贖的路。不管你所作或所能作的善如何，你必須知道你生來就有罪，就有魔鬼的性情在你的肉體裡，撒但的元素在你的心思裡。你需要耶穌流血，因為沒有流血就沒有赦罪。

為著耶穌流血感謝神！藉著流血我們就有罪的赦免。我的妻子可以見證，幾乎每次我們一起禱告，我頭一句話都是說，『主，我們靠著你的血來到你面前。主，用你的血潔淨我們。我們何等需要你血的遮蓋！』當我們在舊造中，我們裡面仍有污穢、敗壞的元素。所以，我們需要耶穌的血的潔淨。許多次我在禱告中向主說，『主，我們必須經過祭壇，我們需要你作我們的祭物。主，我們接受你作我們的贖罪祭，我們將脂油獻給你。』該隱弄錯了目標。他拒絕了流血的路，接受了撒但的路。

當使徒保羅還在猶太宗教中的時候，他比他本族許多同歲的人更有長進。（加一14。）然而在那時他沒有得著神的義。在腓立比三章九節，他說了一句深刻且優越的話：『並且給人看出我是在祂裡面，不是有自己那本於律法的義，乃是有那藉著信基督而有的義，就是那基於信、本於神的義。』保羅並不是要給人看出他在他自己裡面，有他自己的義；他乃是要給人看出他是在基督裡面，有本於神的義。我們，就像保羅，需要給人看出是在基督裡面。祂是我們的義，就如一首著名的詩歌所表達的：『神的基督是我的義，我的美麗，我的錦衣。』（詩歌第二三七首。）基督為神的義乃是我們的遮蓋，在祂之下我們站立。神已將我們放在基督裡，使祂成了我們的義。（林前一30。）我們站在祂的遮蓋之下。我們與祂是一。我們的義乃是祂自己，祂這人位，而不是祂的任何屬性。

在羅馬十章三節，保羅說到不信的猶太人：『因為不知道神的義，又想要建立自己的義，就不服神的義了。』那些猶太人是真正跟從該隱的人。該隱是他們的先驅，他立了一個榜樣，想要立自己的義，不服神以基督為他的義的路。我再說，這是該隱的路。無論何時，我們在基督以外想行善討神喜悅，在神眼中我們就是跟從該隱的腳蹤。切勿這樣作。按照神的啟示，我們必須認識，照我們自己的路敬拜神乃是對神的侮辱。

雖然神憐憫該隱，但該隱並沒有悔改。神有合法的立場將該隱處死，但神沒有這樣作，而是警告他，罪伏在門前，等候機會捉住併吞滅他。（創四7。）在這警告的話中，神指出罪是一個人位，就是撒但，他的願望是要得著該隱，該隱必須勝過他。該隱忽視了神的警告，只在意他自己的路。他沒有悔改，回轉或改變。他堅持他自己的路一直到底，甚至到死。所以他是完全被撒但得著，而與魔鬼成為一。（約八44。）因此，約壹三章十二節說，他是『出於那惡者。』

當該隱看到神悅納亞伯這位真正敬拜神的人，他就妒忌。該隱為甚麼殺他的兄弟？多年來我想找出這問題的答案。我信該隱謀殺亞伯是因為亞伯的面容高揚，而該隱的臉色下沉。四章七節說，『你若行得好，豈不蒙悅納？』這句話按原文也可譯為：『你若行得好，豈不高揚？』該隱起來打亞伯，因為亞伯的臉微笑發光。亞伯高揚的面容激起該隱的妒忌。今天的情形也是這樣。你若是喜樂並享受神，就會激起別人宗教的妒忌。人會說，『你為甚麼這麼快樂？難道神只與你同在？祂不也與我們同在麼？』結果他們就會逼迫你。我相信這就是該隱攻擊亞伯的理由。亞伯發光的臉、高揚的面容和快樂的聲音觸怒了該隱。在有些地方人警告我們：『不要再這樣作，你們若繼續這樣，我們要把你們趕出去。』宗教的妒忌是可怕的，沒有一種妒忌像宗教的妒忌那樣可怕。這說出為甚麼羅馬天主教殺害真基督徒，比羅馬帝國殺害的還多。

請聽主耶穌對法利賽人所說的話：『叫世上所流一切的義血，都歸到你們身上，從義人亞伯的血起，直到你們在殿和壇中間，所殺巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止。』（太二三35。）那些熱心宗教的人在那裡殺死撒迦利亞？不是在戲院裡；乃是在殿和壇之間，在熱心宗教的人敬拜神的地方。熱心宗教的人，就在他們照自己作法敬拜神的地方，殺了那些照著神的作法，不照自己作法敬拜神的人。一面他們敬拜，另一面他們殺害。這就是宗教的妒忌。這是何等可怕！

現在我們來看亞伯，這粒完成於新耶路撒冷的種子。亞伯為神工作並生活。他也憑神活著。一天過一天亞伯為神並憑神活著；他是為著神的『牧羊者。』我們在前一篇信息曾經指出，在亞伯時代羊主要是為著神。他不像該隱為自己工作生活，他是為著神所要的滿足。他的生活目標與興趣，乃是照著神的作法滿足神。

亞伯獻祭不是照著他自己的觀念、思想或作法，乃是照著神救恩的路。他是照著神的啟示敬拜神。（來十一4。）他不像該隱，乃是將他羊群中頭生的獻上。他所獻上的可能是羊羔。聖經說，亞伯『將他羊群中頭生的，和羊的脂油獻上。』（創四4。）他獻上脂油，表明犧牲已經被殺了，血也流了，因為若未被殺，就不可能有脂油獻給神。亞伯知道他需要獻流血的祭。他知道他生自墮落的父母，在神眼中是邪惡、有罪並受污染的。因此他獻上他羊群中頭生的，為著他的救贖流血，並為著神的滿足焚燒脂油。誰告訴他獻上羊群中頭生的？無疑的，他是照著父母的教導。亞伯所作的正符合以後所賜摩西律法的要求。這證明他敬拜神的作法是照著神的啟示，不是照著自己的觀念。

我們是墮落的人，所想的每件事都是有罪的。即使是我們最好的想法，我們的思想還是有罪的。不僅如此，我們所看、所說的也是有罪的。聖奧古斯丁說，就是我們悔改的眼淚也需要血的潔淨。我們是這樣的有罪，甚至要為我們的悔改來悔改。我們是罪的化身。所以凡起始於我們，起始於我們的思想、說話、聽聞、感覺的，都是有罪的。我們必須把自己擺在一邊。把我們自己擺在一邊，實際上就是把魔鬼擺在一邊，因為魔鬼就在我們的自己裡面。如果我們把自己擺在一邊，我們自然就絕對的拒絕了撒但。不要說，『我的作法很好，我的想法很棒。』不管你的想法好到甚麼地步，撒但總是在這想法裡面；所以你必須加以拒絕，照著神的啟示接受神的路。

亞伯的獻祭是基督的豫表。按照民數記十八章十七節，頭生的牛羊，（基督的豫表，）以色列人不可以喫；必須獻給神。因此在豫表上，亞伯是將基督獻給神。獻上頭生的牛羊，有兩個因素：第一是灑在祭壇上作贖罪用的血；第二是燒在壇上作馨香的火祭獻給耶和華的脂油，使神滿足。主耶穌基督也有這兩個因素。祂有為我們流出的血，並有滿足神心願的脂油。亞伯隨從他父母關於神救恩之路的話，獻上這樣的祭給神。因此，亞伯接受基督作他的遮蓋，就被神稱義。（來十一4，太二三35。）我們需要基督的血潔淨我們，還需要基督自己遮蓋我們，纔能蒙神悅納，纔能滿足神。

讓我交通一點自己的經歷。當我是個活躍的年輕人時，我想我能，也該為神作許多事。我相信我很聰明，頗有主動力，也很能幹。所以我夢想為神，為召會作許多事。不久之後，屬天的光開始照在我身上。雖然在開頭看得並不太多，但那光日以繼夜，甚至在我睡著的時候，也不斷的照亮我。最後我被照亮到一個地步，低頭在主面前說，『主阿，我不敢看自己或想自己了，我所是的一切都是羞恥。我全人的每一部分都是醜陋的！』我的確這樣看自己。那是我開始領悟主血寶貴的時候。我禱告說，『主阿，我沒有甚麼可說的，潔淨我！用你的血潔淨我！潔淨我的眼睛，潔淨我的思想，潔淨我全人的每一部分。主，潔淨每一樣東西。』有一天我向主認罪，認了整整半天。雖然那時我不停的認罪，到末了我覺得我的認罪還是不透徹。在我裡面深深自責，再也不敢作任何事了。我只能說，『主，我不該發起任何事。不是我的所作，乃是我整個人都需要你的潔淨。主，我只有應用你的血。主，你來主動。如果你不作甚麼，我也不作。』我被屬天的異象抓住。我看見我整個人全然是罪，我不該發明甚麼事或發起甚麼事，凡從我出來的每一件事在神眼中都是敗壞的。連我悔改的眼淚都需要主血的洗淨。在我的悔改中還有己的成分，使我的悔改不純淨。因此，我需要為那悔改而悔改。這就是應用耶穌的血並穿上基督作義、作遮蓋的意思。我終於知道我需要基督的血。我終於領悟我所作的每一件事，都只該是基督的活出，作我的遮蓋。『現在活著的，不再是我。乃是基督在我裡面活著。』這就是將頭生的和脂油獻給主的意思。我可以見證，我從來沒有像那時候那樣喜樂過。我被主的甘甜所充滿，我是在諸天界裡。這就是亞伯的經歷。我知道讀本篇信息的人，很多都有這樣的經歷。

亞伯所作的與新約的福音完全一致，這福音告訴我們接受血的潔淨，否認自己，將自己擺在一邊，並以基督作遮蓋。我們需要認我們的罪，否認我們自己。我們需要獻上基督作為神羊群中頭生的，並獻上祂的脂油作為滿足神的肥甘。忘掉我們自己，拒絕我們自己，棄絕我們自己，將我們自己擺在一邊，並以祂作我們的遮蓋。我們若這樣作，就不但為祂活，更憑祂活。基督不但是給神的祭物，也是神的路，救贖和生命的路。希伯來十一章四節說，亞伯因著信獻上作基督豫表的祭，藉此便得了稱許為義的見證。藉著這樣的信，他今天仍舊說話。

亞伯是第一個祭司。他並沒有僱用一個祭司替他獻祭；他自己獻祭。每一個亞伯都是祭司。不要請別人替你獻祭。不要去找天主教的神父，不要去找聖公會的祭司，或去找牧師。你該是祭司，獻上犧牲的祭。在召會生活中，每一個人都是祭司，不斷的將基督獻給神。

亞伯被該隱逼迫殺害，因為他照神的作法敬拜神，不像該隱照自己的作法敬拜神。該隱是在肉體中，信靠他勞苦的出產，但亞伯對自己毫不信靠。他信靠他的祭物。按豫表說，亞伯是信靠基督，在基督裡誇口，而不信靠肉體的。（腓三3。）在肉體裡敬拜的人，總是反對並迫害那按著靈敬拜的人。（加四29。）

亞伯是基督的豫表。（來十二24。）甚麼是豫表？豫表是影兒或圖畫。雖然亞伯不是基督，但他是基督的一幅圖畫，表明基督的一些方面。例如，亞伯是牧羊的人，主耶穌是那實際的牧養者，是神百姓真正的牧人。（約十11，14，來十三20。）在聖經中沒有很多人被稱為義人，但是基督與亞伯都被稱為義人。在馬太二十三章三十五節，亞伯被稱為『義人亞伯；』在行傳七章五十二節和二十二章十四節，主耶穌被稱為那義者。亞伯被他肉身的兄弟所殺，主耶穌也是被祂的猶太弟兄所殺。此外，亞伯的血和主耶穌的血都是說話的血。創世記四章十節說，亞伯的血，有聲音從地裡向神哀告。亞伯之血的說話，只是基督之血說話的豫表。希伯來十二章二十四節乃是創世記四章十節之豫表的應驗，告訴我們耶穌的血，乃是『所灑的血，…所說的比亞伯的血所說的更美。』感謝主，我們有說話的血。我們不但有救贖的血，潔淨的血，遮蓋的血，還有說話的血。亞伯的血從地上說話；耶穌的血從天上說話。耶穌的血所說的，比亞伯的血所說的更美。讚美主！

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