第二十四篇　人第二次的墮落（二）

在本篇信息中，我們繼續來研讀人第二次的墮落。在前面的信息中，我們看過在第一次的墮落裡，人喫錯了東西。照著我們人的觀念，這並不很嚴重。當我是個年輕的基督徒時，我試過和神爭辯，問說，喫一片水果有甚麼錯？我碰到別的基督徒，他們也持有同樣的觀念。然而，我們若從創世記三章進前到四章，會看見從那小小的種子生發出邪惡的事。

在創世記三章進到人裡面的種子，保羅在羅馬七章稱之為罪。在羅馬七章十九至二十節保羅說，『因為我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。若我去作所不願意的，就不是我行出來的，乃是住在我裡面的罪行出來的。』雖然大多數基督徒都知道加拉太二章二十節所說，『不再是我，乃是基督在我裡面活著；』但很少人注意羅馬七章二十節所說，『不是我行出來的，乃是住在我裡面的罪行出來的。』加拉太二章二十節給我們看見，那住在我們裡面的基督是一個人位。基督，神的具體化身，乃是一個人位住在我們裡面。同樣的原則，我們能說，那住在我們裡面的罪也必是一個活的人位。我一點不懷疑，罪是撒但的化身。基督是神的化身住在我們的靈裡，罪是撒但的化身住在我們的肉體裡。撒但那惡者已將他自己注入我們的性情裡。這發生在創世記三章，但這注射的結果出現在創世記四章墮落的人身上。

這邪惡的種子首先是用宗教的方式，敬拜神的方式表現出來。你能想像，撒但的種子住在墮落的人裡，會叫他敬拜神麼？然而，正如我們所看過的，這種子在該隱裡面，的確叫他敬拜神，但不是照著神的路，或照著神的啟示，乃是照著他的觀念，就是墮落之人的觀念。甚麼是墮落之人的觀念？那就是撒但在人裡面的表現。切勿忘記馬太十六章二十一至二十三節所記載的事，在那件事上，彼得表現他對主的關切。彼得並不曉得撒但是在他的觀念裡，但是主看出這個，就稱彼得為『撒但。』因此，墮落之人的觀念就是內住撒但的表現。

在創世記四章我們看見，那在創世記三章注入到人裡面的邪惡種子，首先顯在一件看來很好的事上，就是敬拜神的事上。然而，本章顯示這種子更進一步的發展：首先發展為嫉妒，然後發展為忿怒、仇恨、兇殺和謊言。該隱不僅殺了他的兄弟，更當面向神說謊。試想這樣一個人竟敢向神說謊！該隱殺了亞伯之後，神仍恩慈、憐憫的臨到他。可以說，神沒有來審判該隱，或者在他身上執行死刑。神向該隱詢問，他的兄弟在那裡。這問題指明悔改的門仍是開著的。如果我是該隱，我會說，『主，赦免我，因我殺了我的兄弟。我作了這樣有罪的事。』在福音的光照下，我會認罪並求赦免。可是你聽聽該隱的回答：『我不知道，我豈是看守我兄弟的麼？』（創四9。）這回答是個大謊言，是人類歷史中的第一個謊言。約翰八章四十四節明白的說，該隱不是惟一說謊的，魔鬼也是從起初就說謊。該隱與那說謊者魔鬼乃是一。魔鬼撒但是說謊者，該隱與他合作說了個大謊言。地上第一個謊言不是向人說的，乃是向神說的。現在請注意那種子在創世記四章的發展：開始於敬拜神，發展到向神說謊。不僅如此，該隱還是傲慢的。他說，『我豈是看守我兄弟的麼？』這話表示他的傲慢。現在我們能看見人墮落到甚麼地步。在創世記四章裡所看到的每一件邪惡的事，都是來自在創世記三章注射到人裡面的小種子。

這邪惡的種子就留在我們的性情裡。表面上，你可能很文雅、大方、恩慈、良善；實際上，撒但那邪惡的種子就住在你的性情裡。因此，我們必須接受神所啟示救恩的路。女人的後裔要傷蛇的頭，（創三15，）蛇就是那惡者，他是一切邪惡的源頭。女人的後裔，我們的主耶穌基督，在十字架上已經在客觀一面傷了蛇的頭；一天過一天，祂要繼續在我們裡面，主觀的傷蛇的頭。在主得勝的血遮蓋之下，我可以見證，就在今天，那內住的女人後裔已經多次在我裡面傷了蛇的頭。只要我們不顧到我們裡面那位女人的後裔，撒但仍然會操縱我們。除了信耶穌是女人的後裔，每天每時在我們裡面傷那惡者的頭，此外我們無法逃脫。

我們不需要有犯罪的行動纔成為罪人。只要我們是人，我們就是有罪的。我們生來就是有罪的。事實上，我們還沒有生出來就是有罪的，因此我們就是罪。如果你問我天生是甚麼，我要回答說，我甚麼都不是，不過是罪而已。我是被玷污的，受污染的，污穢的。我需要神羔羊的血潔淨我。我需要基督作女人的後裔，在我裡面粉碎那蛇。然而，我若照著自己的觀念敬拜神，而不接受神救恩的路，我立刻就在那惡者的控制之下。他可能鼓動我敬拜神，但他會藉著那樣作，完全的掌握我。當他使我敬拜神之後，他可能在我裡面發展到一個地步，叫我成為說謊者，並在神面前傲慢。我們都必須看見，那萬惡的種子就在我們裡面。

當我是個年輕的基督徒時，我說，『既然撒但在該隱裡面，該隱又是這樣邪惡，為甚麼神不除掉他？如果我是神，我會判他死刑。』但神有恩慈又有憐憫，讓悔改的門一直向該隱和所有墮落的人打開。

因著人第二次的墮落，神宣佈了更重的咒詛：『地開了囗，從你手裡接受你兄弟的血；現在你必從這地受咒詛。你種地，地不再給你效力。』（創四11～12。）這些話是對該隱的警告。神似乎在說，『你既作了這樣的惡事，地就在比前更重的咒詛之下。地曾因你父母的墮落受了咒詛，生出荊棘和蒺藜。（創三17～18。）現在，因著你進一步的墮落，地要受到進一步的咒詛。地要受咒詛到一個地步，不論你在其上花多少勞力，牠總不為你效力。』

神又告訴該隱：『你必流離飄蕩在地上。』（創四12。）甚麼是飄蕩？飄蕩，或流蕩，就是沒有目標，沒有家，沒有滿足，沒有安息。飄蕩的人沒有住處，沒有安慰；他不斷在地上流蕩，從一地飄流到另一地。神告訴該隱，他要成為這樣一個飄蕩的人。

然而，這還是個有憐憫的判決。無論何時，該隱若悔改並尋求神的赦免，主還是樂於赦免他的。假設該隱說，『主，我錯了。我沒有接受你指示我父母的路，就是我父母告訴我的路。現在我悔改並接受這路。主，赦免我。』如果該隱曾這樣禱告過，神必已赦免了他。但請聽該隱對神憐憫之判決的反應。『你如今趕逐我離開這地，（直譯，地的面，）以致不見你面；我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我。』（創四14。）這裡絲毫沒有悔改的意思。該隱不過是和神討價還價，說他要被趕逐離開地的面。

被趕逐離開地的面是甚麼意思？讀聖經的人難以明白這話。表面看來，該隱並未被趕逐離開地面。他怎能離開地面而繼續活著？請記得這話不是神說的，因為神只說該隱要成為流離飄蕩的人，並沒有說他要被趕逐離開地的面。不過，該隱是這樣領會神的話，知道他要被趕逐離開地的面。這是甚麼意思？等一下我會答覆這問題。

該隱並沒有悔改。他恐懼的辯論著。他不是懼怕神，只是怕被別人殺害。他為甚麼有這畏懼？因為他殺了他的兄弟。倪弟兄曾多次對我說，『如果有人以為你會偷他的東西，那人必是個賊；只有賊纔害怕別人偷他的東西。你若從來沒有偷過別人的東西，就不會想到別人會偷你的東西。』你若對盜竊一無所知，就不會存著別人會搶你東西的思想。然而你若搶過別人的東西，就會意識到被人搶的危險。該隱怕被人殺害，因為他殺了他的兄弟。因此，該隱並沒有悔改，只是和神辯論，說，『凡遇見我的必殺我。』該隱知道他沒有保障。然而，神是有恩慈的。祂總是照著我們所能接受的，對我們有恩慈。『耶和華對他說，凡殺該隱的必遭報七倍。耶和華就給該隱立一個記號，免得人遇見他就殺他。』（創四15。）我們看見神給該隱立了一個記號。不要問我這是甚麼記號，因為我不知道。我只知道神給該隱立了一個記號，作他的保障。

該隱不悔改，走他自己的路。他自己的路就是離開神的面。『於是該隱離開耶和華的面，去住在伊甸東邊挪得之地。』（創四16。）亞當是被趕出樂園，被趕出伊甸園，該隱卻是離開神的面。他雖然敬拜過神，最終卻離開了神的面。那是甚麼樣的敬拜？我恨一切使人離開神的面的敬拜。不要說，『我們敬拜神的方式有甚麼錯？』如果那種方式使你離開神的面，那就是錯的。一個人在地上沒有神的同在是何等可怕。

現在我們回到剛纔所問的問題，就是關於被趕逐離開地面的意思。如果你是個不活在神面前的人，你在這地上就沒有生存的地方。地是為著那些活在神面前的人造的。在創世記四章十四節，地面相當於神的面。該隱說，『你如今趕逐我離開地的面，以致不見你面。』（直譯。）因此，你若不活在神面前，你活在這地上就不是正確的。你若不活在神面前，你就是在強奪地。地不是為著反對神的人造的，乃是為著為神而活的人造的。所以你若是在神面前沒有地位，你在地上就沒有地位。因此，被趕逐離開神的面，相當於被趕逐離開地面。在邏輯方面說，這點也許聽起來不正確，但在屬靈方面說卻是準確的。你若不在神的面前，你會深感無處可去。你在深處會感覺，你是個流蕩者。你甚至會說，『地上沒有我容身之處。』但如果你是在神的面前，到處都是天，到處都令你喜悅。活在神面前的人，沒有一個會自殺的。只有那些失去神的面到極點，在地上飄蕩，沒有住處的人纔想去自殺。我們真實的住處乃是在神面前。

在第二次世界大戰期間，因著我為召會工作，我被侵華的日軍關在獄中。那監獄的每樣東西都很髒。那次監禁真叫我受苦。但是主在那裡，我是在祂面前。我在那段監禁的期間，所享受到主的同在是前所未有的。有一天晚上，我與神有一次徹底的對付。照我的感覺，似乎主就在我的面前。我的眼淚直流，我說，『主，這是太好了。』那是我在獄中的經歷。那監獄對我就是天，我是與主一同住在諸天之上。

該隱離開神的面，走他自己的路。他作的第一件事是建造一座城。他產生了無神的文化。（創四16～24。）在聖經裡，城的觀念意義非常重大；我們可以在整本聖經中追溯一條城的路線來：開始於以諾城，由該隱所建造，結束於新耶路撒冷，由神所建造。該隱所建築的城，要完成於大巴比倫。以諾城是神建造的贗品。那不是屬於神的，乃是由撒但在該隱裡面所發起的。

我們必須認識人類文化的起源並其發展的原因。人類文化的發展乃是由於人類失去了神。原初那位創造人的神乃是人的一切。神是人的保護、維持、供應、喜樂、娛樂和防衛。神就是一切。在園子裡，人除了耕地與神合作外，甚麼事都不需要作。在園子裡神是人的一切。然而，人失去了神，就失去了一切。他失去了保護、保障、維持、供應和娛樂。人失去了神，就不得不發明自己的文化。人因為失去了一切，就需要有所發明。

撒但從該隱裡面工作，題議他建造一座城。也許撒但說，『該隱，你害怕人殺你。為著你的生存，你需要一座城來保護你。』因為該隱失去了神，他就害怕。他已經失去神作他的供應、喜樂和防衛。在古時候，城的主要目的是為保護。因此，該隱建築了這樣一座城，保護他自己。在無神的文化裡，人不得不自謀生活。該隱沒有稱那城為耶和華，乃按他兒子的名字稱之為以諾。他給他的兒子和他的城取了同樣的名字，因為從某種意義上，他的城就是他的孩子，他愛那座城像愛他自己的兒子一樣。請注意『以諾』這名的意思是『發起，』指該隱所發起的事物，這是很有意思的。該隱是第一個造城的人，第一個設計城的人，也是第一個建築師。該隱是發明家、發起者。不過，他頭一項發明不是城，乃是宗教。首先，他發明了宗教；其次，他發明了建造城。

該隱的後代中有一個叫拉麥。拉麥這名在希伯來文的意思是『強壯，』『有能力；』拉麥是人類的第七代，是個有能力的人。他娶了兩個妻子，實行一夫多妻制。（創四19。）因此，一夫多妻制是開始於挪得地的以諾城，挪得的意思是『流蕩。』拉麥為了滿足他的情慾，實行了一夫多妻制。一夫多妻制是違反神為著人生存所命定的自然律。婚姻是人類生存所必需的。但婚姻必須照著一夫一妻的原則受限制。這原則是神所命定以維持人類生存的。拉麥是第一個破壞婚姻中神聖原則的人。他的第一個妻子名叫亞大，意思是『妝飾。』她是個妝飾並美化自己的人。亞大是注意妝飾的妻子。拉麥有這兩個妻子，就暴露出他的情慾。有一天拉麥向他的兩個妻子誇口：『拉麥對他兩個妻子說，亞大，洗拉，聽我的聲音，拉麥的妻子細聽我的話語，壯年人傷我，我把他殺了，少年人損我，我把他害了；若殺該隱，遭報七倍，殺拉麥，必遭報七十七倍。』（創四23～24。）拉麥比他的祖宗該隱還要傲慢，誇口說他殺了傷他的壯年人，害了損他的少年人。因此，拉麥不僅是多妻者，還是殺人者，狂傲的誇口者。讀了這短短的一段話，我們就能看見人類的頭一個文化，無神的文化，是何等可怕。這一切邪惡的事必定發生在該隱所造的以諾城裡。這可以稱為城市生活，跟今天大城市中的生活一樣邪惡。

拉麥的第一個妻子亞大，生了雅八和猶八。雅八是牧養牲畜之人的祖師。（創四20。）他發明了牧養牲畜以謀生。他成了遊牧的人，從一地流蕩到另一地，因為他沒有地可以為他效力。在美國沒有人願意遊牧，因為美國的地非常肥沃。因此，這裡沒有任何人需要遊牧。但雅八發現地不為他效力，使他不得不作一個流蕩者，牧養牲畜以謀生。為自己謀生，乃是人類文化主要的一面。城的發明是為著人的生存，而牧養牲畜的發明是為著人的生活。

猶八發明了音樂。（創四21。）他發明了琴和簫。事實上，猶八這名的意思是『歡騰，』『快樂之聲』或『音樂。』甚麼是音樂？音樂是一種娛樂，叫人快樂。人為甚麼需要這樣的娛樂呢？因為他失去了神作他的喜樂。神是人真正的享受。從前有多次我的朋友邀我去看電影，我對他們說，『我不需要這個，我有比你們電影更好的東西。』我甚至不需要看電視，因為我有屬天的電視。新耶路撒冷的每樣東西，都播放給我了。我永遠不會忘記，我訪問休士頓時的一個經歷。一個朋友要帶我逛逛那城市。但是我告訴他：『我已經看過新耶路撒冷，我不需要看任何地上的城市了。』我並不是胡說，我真是這個意思。

一九三七年，一天我正在首都南京傳福音。那時傳福音的情形很好，那福音是得勝的。一次聚會之後，一位漂亮的青年女子，穿著非常世俗時髦，來見我說，『李先生，我被你所傳的折服了，我甚至要決定相信你的耶穌。但這決定要根據一件事。我是個戲迷。請告訴我，成了基督徒以後，還可以去看戲麼？』那問題使我很為難。我看出她已被折服，願意相信主耶穌。然而，我若回答她不可以，她就不會決定信主。但我是傳福音的人，又怎能回答她可以去呢？我一面考慮如何回答她，一面仰望主給我智慧的答覆，主就給我一個答覆。我對這年輕女子說，『你的小孩和你在一起。假定有一天他在玩一把銳利的刀，你覺得他這樣玩太危險了，你對他怎麼辦？你是強迫他丟了那刀呢，還是把刀從他手裡奪過來？』她說，『不必，我只要擲一些糖果或蘋果在地板上，他就會丟了刀子去拾取糖果或蘋果。他手裡滿了更好的東西，就把刀放下了。』於是我說，『這與你去看戲的事剛好相同。如果你接受耶穌，祂會充滿你，你就不能容納別的了。』她說『太好了，我願意信。』於是我告訴她：『你必須現在就信。』她回答說，『好，我現在就信。我相信主耶穌。』她就得救了。

人為甚麼去看電影，去跳舞？因為他們空虛。他們沒有神作他們的喜樂。我不去看電影，不是因為召會有規定不准去看。召會並沒有列出誡命，禁止這樣的事。雖然沒有這樣的禁止，我不會去看電影，就是給我幾千塊美金也不去。我有比這更好的。我被基督充滿，我就不能容納別的事物了。

猶八發明音樂，因為在那時候人是空的。他是在虛空裡，沒有甚麼能滿足他。因為沒有甚麼東西能娛樂他，他就必須為自己發明一點娛樂。今天各種的娛樂，原則都是一樣。人因為沒有神，所以需要娛樂。

你們也許有人熟悉威爾斯復興的故事，那次復興大約發生在七十年前。那時在威爾斯全島上，所有的戲院和娛樂場所都關了門，因為所有的人都得救了。他們有了比世俗娛樂更好的。他們有了基督。

拉麥滿足他的情慾，亞大用妝飾品妝飾、美化自己。從這一對父母生出了猶八，他是發明音樂的人。這裡我們看見一個家庭，由情慾、妝飾和娛樂所組成。這是甚麼樣的家庭！今天許多家庭就是這樣：父親滿足情慾，母親講究衣著妝飾，兒女追求娛樂。這不是現代的家庭麼？

在創世記四章我們看見兩個相反的家庭。亞當的家庭是信福音的家庭，父親開路相信福音，母親鋪路，兒子亞伯走在這路上。但拉麥的家庭是追求世界的家庭，父親滿足情慾，母親講究妝飾，兒子猶八追求娛樂。這是何等的對比！我不喜歡作拉麥家庭的一員。讚美主，我們是信福音家庭的一員！

在創世記四章所撒的種子，要繼續發展，直到在大巴比倫成為收成。啟示錄十八章列舉的多項商品，不外是為著三件事－滿足情慾，給人妝飾，以及供人娛樂。你若把這些東西從人類社會中除去，所有百貨公司都要關門了。百貨公司所售的是甚麼？他們所售的東西都是為著滿足男人的情慾，為著女人的妝飾，並為著青年人的娛樂。所以我無論何時走進百貨公司，就有很深定罪的感覺，我在走進火坑。我的妻子可以見證，我有三年多沒有去百貨公司了。因此，現代社會就是創世記四章所記載的擴大。每一項的原則仍是完全一樣。

拉麥的另一妻子洗拉，生了土八該隱，他是『打造各樣銅鐵利器的，』（創四22，）意思是他是武器的發明人。他所造的武器是為著殺人的。現代的兵工廠就是創世記四章裡的武器的完滿收成。這一切武器當然是為著人的防衛。

洗拉這名的意思是『遮護，』『遮蓋。』這是指何種的遮蓋？就是用武器作遮蓋。拉麥的一個妻子是為妝飾，另一個是為遮蓋，為覆罩。她是用以作遮護，來遮蓋他。

這樣，我們看見人類第一個文化，無神的文化，所發明的四樣東西：城為著生存，牧養牲畜為著謀生，音樂為著娛樂，以及武器為著防衛。這四項也是現代人類文化主要的方面。因著人失去了神，這些都一一出現了。

你若用歷史的眼光來分析現今世界的情形，就會發現那只是創世記四章裡所發明人類文化的進一步發展而已。現今世界的情形，就像創世記四章裡所發明的文化，是由四樣元素所組成的：為著人生存的城，各種謀生的方法，娛樂和防衛。

無神的文化在創世記四章開始發展，且要繼續發展，直到在大巴比倫達到極峰。我們感謝主，我們不在那文化裡。

我們已經看過，人產生了無神的文化。這個文化的結果是滿足情慾，犯姦淫，互相爭鬥、兇殺。我們在拉麥身上已經看到這些的實例。因此，我們從神聖的話看見那在創世記三章注入人性情裡的小種子，已經發展到這樣的地步。在該隱的一切惡事上，加上了滿足情慾和人類之間的爭鬥。從那一粒撒到人性裡的小種子，發展出何等多的惡事！

洗拉不僅生了土八該隱，也生了一個女兒，名叫拿瑪。（創四22。）拿瑪這名的意思是『使她自己可愛可悅。』她為甚麼要使自己有吸引呢？乃是為了男人的情慾。這也是現代社會的一面。年輕女士都喜歡把自己打扮得可悅可愛。因此，現代文化的每一項，都以種子的形態存在於創世記第四章。現在我們知道人類文化的源頭。牠是因為人失去了神而出現的。

如果你讀創世記五章，會看見一切題到的人都列明瞭年齡。例如，亞當活了九百三十歲。但在創世記四章的譜系中沒有列明任何人的年齡。為甚麼？因為這譜系乃是失喪者的譜系。在創世記五章裡的人都是得救的，因此，那個譜系是得救者的譜系。得救的人行在神的路上，結果他們的年日在神眼中都算得數。相反的，失喪的人在神眼中是了了的，他們的年日在神面前不算數。雅八、猶八和土八該隱到底活了多少歲？沒有人知道。但是亞當和瑪土撒拉活了多少歲，我們卻清楚的知道－亞當九百三十歲，瑪土撒拉九百六十九歲。創世記也說到以諾－不是創世記四章的以諾－他活了三百六十五歲。他的年日在神眼中是算得數的。

CopyrightⒸ 2016-2023 臺灣福音書房