在本篇信息中,我們要來看創世記四章的最後兩節。我們已經看過,在創世記頭幾章所看到的每項事物,幾乎都是一粒種子,要在聖經以後各捲得著發展。雖然創世記四章二十五至二十六節非常簡略,但也包含一粒非常重要的種子。不過,在未說到這粒種子之前,我們要先來看一些別的事。
人第一次的墮落發生在創世記三章,第二次的墮落發生在創世記四章。我們已經看過,逃避第一次墮落的路是相信女人的後裔主耶穌,並且接受神救恩的方法。然而,這次墮落的結果,是撒但進入了我們的性情;這是第二次墮落的主要原因。我們要怎樣逃避第二次的墮落呢?
要逃避人第二次的墮落,我們必須小心不可自作主張。自作主張是甚麼意思?就是不照神的啟示,只照人的觀念行善、敬拜神、事奉神。我們看過該隱的例子。(創四3。)憑我們自己作任何事,無論照我們看是多好,都是自作主張,都是與魔鬼是一。我們是墮落的人,在我們的性情裡有撒但,所以我們必須拒絕自己所發起的一切事物。我們所作的一切,都必須照著神所啟示的方法,纔能避開魔鬼,避開進一步的墮落。
再者,我們若要逃避人第二次的墮落,就必須像亞伯那樣,照神的方法為神而活並敬拜祂。(創四2,4,參三21,來十一4。)就消極一面說,我們不該自作主張;就積極一面說,我們要照神的啟示,按神的方法為神而活並敬拜祂。不僅要為神而活並敬拜神,乃要照神所啟示的方法這樣作。我們必須留在神的方法裡,避開進一步的墮落。
在創世記四章有兩個特別有意義的名字,第一個是亞伯,意思是『虛空。』墮落的結果,人生變得『虛空。』請看今天的人,雖然非常忙碌,內心卻是一片空白、虛空。在他們的深處是一片空虛的感覺。不論你的社會地位如何,不論你多有錢或多有成就,當你在靜夜或清晨獨處時,都會覺得內心有所缺如。這種缺如的感覺就是我所說的虛空。這正是智慧的所羅門王所說,虛空的虛空,在日光之下都是虛空。(傳一2~3。)要逃避人第二次的墮落,必須認識我們是墮落無神的人,我們的所是,所有和所作,全是虛空。我們不過是虛空。
第二個有特殊意義的名字是以挪士,以挪士的意義是『脆弱、必死的人。』人墮落之後,不但人生變為虛空,人也變成脆弱必死。我們必須承認我們既脆弱又軟弱,非常容易破碎。我們何等容易失敗!人是必死的!沒有人能誇口,他下禮拜一定活著。沒有人知道他的明天如何。要逃避人第二次的墮落,我們必須認識人生的虛空和人的脆弱。我們若有這個認識,就不會信靠自己;這樣,也就不會離開神的路,自以為是了。
當我們看見不該自以為是,乃該照神的方法為神而活並敬拜神,又認識人生的虛空和人的脆弱之後,我們會說,『主阿,我不該自以為是,我必須照你的方法為你而活並敬拜你。主,我的人生虛空,我是脆弱且必死的。』當我們看見我們人生的虛空,我們自己的脆弱,我們就會自然而然的呼求主名。這就是為甚麼創世記四章二十六節說,『那時候人纔呼求(直譯)耶和華的名。』從人類的第三代以挪士開始,人纔認識他們的軟弱、脆弱和必死,而呼求主的名。
在希伯來文裡,神這名稱最初是用在創世記一章,神與造物的關係上;『耶和華』這名是從創世記二章開始,用在祂與人的關係上。耶和華是神來與人發生親密關係時的名。因此,創世記四章二十六節不說人呼求神的名,而說呼求耶和華的名。人不是呼求那位創造萬物者,乃是呼求那與他們非常接近,非常親密的一位。耶和華這名的意思是『我就是那我是;』(創四26,參出三14;)就是說,祂是從永遠存到永遠的一位。祂是那昔是、今是、以後永是的一位。祂是那永存者。當人看見自己的脆弱和必死,他們就開始呼求耶和華那永存者。這就是呼求主的名。這呼求從人類第三代就開始了。
當我們對神不在意時,我們不會呼求祂的名。然而,當我們認識必須用祂的方法為祂而活並敬拜祂,並且當我們認識自己的脆弱和必死,我們的人生不過是虛空時,我們自然而然的,會從深處禱告並呼求主名。所以,我們必須思考呼求主名這粒最重要的種子。這是在舊約和新約中最重要的事。
首先我們需要知道呼求主名的意義。有些基督徒以為呼求主名和禱告主一樣;從前我們也是這樣想法,然而有一天主給我看見,呼求主名與僅僅禱告不同。不錯,呼求是禱告的一種方式,因為那是我們禱告中的一部分,但呼求不僅是禱告。希伯來文『呼求』的意思是『向…呼喊』(call out to),『向…呼叫』(to cry unto),就是呼喊。希臘文『呼求』的意思是『向人懇求』(to invoke a person),『呼叫人的名字』(to call a person by name)。換句話說,就是用聽得見的聲音呼叫一個人的名字。禱告有時可以不出聲,但呼求必須是聽得見的。
呼求主的意思也是向主呼喊,並且經歷屬靈的呼吸。『耶和華阿,我從深牢中呼求你的名。你曾聽見我的聲音;求你不要掩耳不聽我的呼吸,不聽我的呼叫。』(哀三55~56,另譯。)這些經文指明,呼求也是呼叫和呼吸。呼叫是最好的呼吸。有人告訴我,哭叫是嬰兒最好的運動。每當你呼叫的時候,你就自然而然且深深的呼吸。藉著呼叫和呼吸,我們一面呼出,一面吸入。吸入總是緊隨著呼出。藉著呼出,我們把一切消極的事物呼出去;每當你把消極的事物呼出去,主的積極事物就要充滿你。以發脾氣為例,當你快要發脾氣時,不要想去抑制,只要呼喊:『哦,主耶穌!』然後加上一句短禱:『主耶穌,我要發脾氣了!』這樣試試看你還發不發脾氣。藉著呼求主名,你會呼出你的脾氣,吸入主耶穌。你要成為聖別麼?成為聖別的路就是呼求主耶穌的名。藉著呼求祂的名,一切的罪、邪惡和不潔之物,都要呼出去,而一切積極的事物─主的豐富─都要被你吸入。
宣信弟兄寫過一首呼吸主的詩歌。(詩歌第二一○首。)讓我們來讀其中的幾節:
主,求你向我吹聖靈,
教我如何吸入你;
助我向你胸懷一傾
我的犯罪與自己。
我是呼出我的愁苦,
呼出我罪污;
我是吸入,一直吸入,
你所有豐富。
呼出我的罪律桎梏,
你已為我全除摒;
吸入你的聖潔豐富,
發現惟你是生命。
在一九六三年,我將這首詩歌介紹給美國的一些聖徒。有一天當我們唱完這首詩歌,一位親愛的聖徒來對我說,『我不懂這首詩歌,吸入,吸入,吸入,吸入甚麼?』他覺得有點困擾。幾年之後,我們的詩歌出版了,那位聖徒對我說,『弟兄,在詩歌本中我最喜歡的,就是那首吸入主的詩歌。』
我們如何吸入主?是藉著向主敞開自己,並呼求祂的名。我們需要向祂呼求,甚至向祂呼叫,就像耶利米所說,呼求主就是向祂呼叫,他從深牢中向主呼叫。每當我們下沉,那就是下在深牢中,那時我們必須用呼叫來呼求祂,這樣就能從監禁中得釋放,並把主更多接受到我們裡面。
以賽亞也告訴我們,呼求主就是向主呼叫。『看哪,神是我的拯救;我要倚靠祂,並不懼怕;因為主耶和華是我的力量,是我的詩歌;祂也成了我的拯救。所以你們必從救恩的泉源歡然取水。在那日,你們要說,當稱謝耶和華,呼求(直譯)祂的名,…你們要向耶和華唱歌;…錫安的居民哪,當呼叫並呼喊;(直譯;)因為在你們中間的以色列聖者,乃為至大。』(賽十二2~6。)在這些經節裡,以賽亞告訴我們要讚美、歌唱、呼叫並呼喊。這一切都與四節的呼求相配。在二節他說,神是我們的拯救,我們的力量。神是我們的一切。我們只需要從神救恩的泉源取水。我們如何能從救恩的泉源歡然取水?方法就是呼求祂的名,讚美主,唱詩歌,呼叫並呼喊。四節把讚美與呼求擺在一起,六節把呼叫與呼喊擺在一起。這證明呼求主就是向祂呼叫並呼喊。許多基督徒從來沒有呼喊過。你若從未在神面前呼喊過,我懷疑你是否豐富的享受過主。試試看在神面前喊一喊。你若從來沒有為著主之於你的所是呼喊過,我鼓勵你試試看。你越呼喊:『哦,主耶穌,你對我太好了!』你就越脫離自己,越被主充滿。你會在三層天上。因此,甚至在舊約時代,以賽亞就曾告訴人讚美主,呼求祂的名,呼叫並呼喊。
讓我和你們分享我自己呼求主的一些見證。我是在南浸信會中長大的,得救以後因著追求神的話,在一個非常嚴格的弟兄會中留了幾年。他們的作法就是安靜。在他們的聚會中,就是一根針掉在地上也聽得見。我沒有形容得太過。我們就是在這種方式裡受到訓練。我坐在那些弟兄會教師的腳前,聽他們的教訓。為著那個我感謝主。我雖然愛主和祂的話,卻未得著生命上合式的幫助。我得到的惟一幫助是明白白紙黑字的字句經文。
在一九三一年八月,有一天我正行在街上,聖靈在我裡面說話:『看你自己,你得著這麼多的知識,你知道了豫言和豫表,但看看你是多死!』立刻在我的深處感到又飢又渴,好像有東西要爆發出來。然而因著我宗教的背景,我不敢在街上那樣作。我抑制自己,那個下午、傍晚及夜裡都非常難過。我等待著早晨來到,那時就可以在主面前釋放自己。我家在一座小山下。當早晨來到,我奔向那座山的山頂,向主傾吐我的心意。我沒有意思要喊,但有些東西從我裡面爆發出來,說,『哦,主耶穌!』我很自然的呼求了主。沒有人教我呼求主,我也沒有在聖經裡看見關於呼求主的事,我就是自然而然的實行了。雖然我沒有『享受主』和『釋放靈』這些說法,但我有了這二者的實際。我的確操練並釋放了我的靈,我也的確享受了主。此後幾乎每天早晨我都去山頂,每次都呼求主名。藉著呼求主名,我就被主充滿。每天早晨我從山上下來,都充滿了喜樂。我是在諸天之上,全地和地上的一切都在我的腳下。
然而,因著我的背景,我從未將這事帶進教訓中,教導別人來實行。十二年以後,在一九四三年,我被侵華日軍關在監中。有一天他們正在逼迫我,鞭打我,我不能作別的,自然而然的就喊:『哦,主耶穌!』他們馬上停止鞭打我。但是,因著我的宗教背景,我仍然沒有把這帶進日常的實行中,我不知道我們可以在日常生活中實行這事。
二十四年以後,在一九六七年,呼求主名的事在洛杉磯發生了,那時我覺得需要研讀神的話以印證這事。我花了許多工夫查考神的話中關於呼求主名的事,結果發現這是古時聖徒所實行的,在幾千年前就開始了。我用聖經彙編找到許許多多呼求主名的經節,我也注意到呼求主名各種不同的方面。那時我就得到證實和加強,不僅自己操練呼求主,也教導別人,幫助別人呼求主。自從一九六七年以來,呼求主名已成了主恢復中的一項。我們發現這是接觸主最好的方法。同年我訪問遠東,把這事帶給那裡的聖徒,我可以見證,成千的聖徒藉著呼求主名得著了釋放和豐富。
不要以為呼求主是我們發明的。這不是新發明,最多只能稱為一種新發現,或說是主恢復的一部分。我們看過,呼求主開始於人類的第三代,塞特的兒子以挪士。夏娃給她第二個兒子起名亞伯,意思是虛空。然後亞伯的弟弟塞特,稱他的兒子為以挪士,指明塞特認識人生是軟弱、脆弱和必死的。藉著稱他的兒子為以挪士,塞特可能告訴他兒子,他既軟弱又脆弱。因著以挪士認識了人生的脆弱,他開始呼求那位永存之主的名。所以當我們認識我們是無有、軟弱而脆弱時,該怎麼辦?我們該簡單的呼求:『哦,主耶穌!』
呼求主名的歷史延續在整本聖經中,我們可以列舉許多呼求主名的人:亞伯拉罕、(創十二8、)以撒、(創二六25、)摩西、(申四7、)約伯、(伯十二4、)雅比斯、(代上四10、)參孫、(士十六28、)撒母耳、(撒上十二18、)大衛、(撒下二二4、)約拿、(拿二2、)以利亞、(王上十八24、)以利沙、(王下五11、)耶利米。(哀三55。)舊約的聖徒不但呼求主,他們甚至豫言人要呼求祂的名。(珥二32,番三9,亞十三9。)雖然許多人很熟悉約珥那關於聖靈的豫言,但很少人注意一件事,就是接受澆灌的聖靈,需要我們呼求主名。約珥一面豫言,神要將祂的靈澆灌下來;一面又豫言,人要呼求主的名。神的澆灌需要我們呼求祂來配合。約珥的豫言是在五旬節那天應驗的。
呼求主名也為新約的聖徒所實行。這事開始於五旬節。(徒二21。)在五旬節那天,神將祂的靈澆灌下來,初期的聖徒就是藉著呼求祂的名接受這靈。他們的呼求是對神將祂的靈澆灌下來的反應。司提反也呼求主名。當他被石頭打死時,他呼求著主的名。(徒七59。)他呼求著主的名而死。主若遲延祂的再來,我希望我們能呼求著主的名而死。
所有新約的聖徒都實行呼求主名這事。(徒九14,二二16,林前一2,提後二22。)當保羅還是大數的掃羅時,他從祭司長得來權柄,要捆綁一切呼求主名的人。(徒九14。)這指明早期所有的聖徒都是呼求耶穌的人。他們的呼求主名,成了他們作基督徒的記號,標記。因此,大數的掃羅覺得在大馬色要認出基督徒非常容易,因為他們都呼求主名。他們不但禱告主,還呼求主。許多真基督徒天天禱告主,但他們的鄰居、朋友、以及同學,卻不知道他們是基督徒。我們可以稱他們為無聲的基督徒。然而,他們若作個呼求主名的基督徒,他們的呼求就將他們基督徒的身份標明出來。早期的基督徒就是這樣的光景。
你知道,當掃羅去大馬色捆綁所有呼求主名的人時,在路上發生了甚麼事?他被主捉住了,他的眼晴瞎了。然後主差遣一個名叫亞拿尼亞的小門徒來找他,把主的話告訴他。請聽亞拿尼亞所說的話:『現在你為甚麼耽延?起來,呼求著祂的名受浸,洗去你的罪。』(徒二二16。)照著英文文法,『呼求』這辭是形容動詞『洗。』掃羅有甚麼罪需要洗去?他的罪就是捆綁那些呼求耶穌之名的人。他曾在耶路撒冷這樣作,現在又想到大馬色去作。所有的基督徒都知道他是這樣的惡人。在他們眼中,掃羅犯的罪是逼迫聖徒,捆綁呼求耶穌的人。因此,洗去他的罪最好的方法是呼求耶穌的名。他這樣作,所有的信徒就都清楚他是真悔改歸主了。從前那捆綁呼求主名的,現在自己呼求主的名。
有些基督徒誤解行傳二十二章十六節,以為『洗去你的罪』是形容『受浸。』根據文法,不是那個意思。在本節說到兩件事─『受浸』和『洗去你的罪,』原文用『並且』連接這兩件事,所以受浸是一件事,洗去你的罪又是另一件事。『起來』形容『受浸,』而『呼求』形容『洗。』大數的掃羅,逼害了那麼多呼求主名的人,被主抓住了。然後亞拿尼亞被主差遣,告訴掃羅要藉呼求主名受浸並洗去他的罪。掃羅若僅僅受浸,許多基督徒會懷疑他是否真的悔改歸主。他們也許會說,『亞拿尼亞,你不該為這樣一個不開口的信徒施浸。』然而,當亞拿尼亞要為掃羅施浸時,他似乎這樣告訴掃羅:『弟兄,藉著呼求耶穌的名洗去你的罪。掃羅弟兄,你捆綁過許多基督徒,在聖徒眼中你是邪惡的。你曾設法捆綁所有呼求耶穌的人。現在,在他們眼中,你要洗去你的罪最好的方法就是呼求:『哦,主耶穌。』掃羅一呼求主名,所有的基督徒都能看見,那逼迫人的現在成了他們的弟兄。他的呼求主是他已經悔改歸主的證明。
保羅寫羅馬書時,他自己也強調呼求主名的事。他說,『因為猶太人和希利尼人並沒有分別,眾人同有一位主,祂對一切呼求祂的人是豐富的。因為「凡呼求主名的,就必得救。」』(羅十12~13。)在羅馬十章十二節保羅說,主對一切呼求祂的人是豐富的,在十三節他引約珥的豫言說,『凡呼求主名的,就必得救。』保羅在林前也說到呼求主,他說,『…同著所有在各處呼求我們主耶穌基督之名的人;基督是他們的,也是我們的。』(林前一2。)他又在提後告訴提摩太,要同那清心呼求主的人追求屬靈的事。(提後二22。)由這些經節我們看見,頭一世紀的基督徒相當實行呼求主名這件事。所以在整個的舊約時代,和早期的基督徒時代,聖徒都呼求主的名。何等可惜,長久以來,大多數的基督徒忽略了這事。我信今天主要恢復這事,並要我們實行呼求主名,使我們能享受祂生命的豐富。
為甚麼我們需要呼求主的名?人要得救,就需要呼求主名。(羅十13。)假如某人聽了福音開始信主,你可以叫他安靜的禱告,幫助他得救,我看見很多人是這樣得救的。然而,你若不僅幫助他禱告,並且幫助他呼求主,他得救的經歷會更強。第一種方法,靜靜的禱告,可以幫助人得救,但並不太豐富。第二種方法,大聲呼求主的名,能幫助人更豐富、更徹底的得救。所以我們需要鼓勵人敞開自己,呼求主耶穌的名。
另一個呼求主名的理由是從急難、(詩十八6,一一八5、)患難、(詩五十15,八六7,八一7─和合本譯作急難、)以及愁苦和痛苦(詩一一六3~4)中蒙拯救。有些人不同意呼求主,但在遭受患難和病痛時,自己也呼求祂。當我們的生活沒有患難時,我們會不同意呼求主。然而當患難來臨時,不用別人告訴你呼求主,你會自然而然的呼求。呼求主拯救並救拔我們。在急難和患難中,我們需要呼求主。再者,詩篇一百十六篇三至四節告訴我們,呼求主名拯救我們脫離許多消極的事物,如痛苦、愁苦、死亡和陰間。你若要從這些難處中蒙拯救,你需要呼求主。
詩篇八十六篇五節說,主本為良善,樂意饒恕人,有豐盛的憐憫,(欽定英文譯本,)賜給凡呼求祂的人。使我們有分於祂豐盛的憐憫之路是呼求祂。我們越呼求祂,就越享受祂的憐憫。
詩篇一百十六篇告訴我們,藉著呼求主,我們也能有分於主的救恩,『我要舉起救恩的杯,呼求耶和華的名。』(詩一一六13,直譯。)在同篇四次題到呼求主。(詩一一六2,4,13,17。)這裡的呼求是為著有分於祂的救恩。我們已經看過,從救恩泉源取水的方法乃是呼求主名。(賽十二2~4。)
呼求主的另一個理由是接受聖靈。(徒二17,21。)要被聖靈充滿,最好、最容易的方法就是呼求主耶穌的名。聖靈已經澆灌下來,我們只要呼求主而接受祂。我們隨時都可以這樣作。你若多次呼求主的名,就會被聖靈充滿。
以賽亞五十五章一節說,『你們一切乾渴的都當就近水來;沒有銀錢的也可以來;你們都來,買了喫;不用銀錢,不用價值,也來買酒和奶。』喫喝主的路是甚麼?以賽亞在同章六節告訴我們方法:『當趁耶和華可尋找的時候尋找祂,相近的時候呼求(另譯)祂。』因此,飲靈水,喫靈糧,使我們滿足的方法是尋找主,並呼求祂的名。
羅馬十章十二節說,萬有的主對一切呼求祂的人是豐富的。主是豐富的,祂對一切呼求祂的人是豐富的。享受主豐富的方法是呼求祂。主不但是豐富的,而且同章八節說,祂也是相近且便利的,因為祂是賜生命的靈。祂是靈,所以是無所不在的。隨時隨地,我們都可以呼求祂的名。當我們呼求祂,祂這靈就臨到我們,我們就享受祂的豐富。當你呼求耶穌,那靈就來到。
林前是一本享受基督的書。在十二章,保羅告訴我們如何享受祂。享受祂的方法就是呼求祂的名。(林前十二3,一2。)每當我們說『主耶穌,』我們就飲於祂這賜生命的靈。(林前十二13。)十五章四十五節告訴我們,主現在就是那賜生命的靈。每當我們呼叫『主耶穌,』祂這靈就臨到我們。我若呼叫一個人的名字,他若是真的、活的,又在旁邊,就必到我這裡來。主是真的、活的、同在的,祂對我們總是便利的。所以每當我們呼求,祂就來了。就是在舊約時代,摩西也這樣說到主:『那一大國的人有神與他們相近,像耶和華我們的神,在我們呼求祂的時候與我們相近呢?』(申四7,另譯。)每當我們呼求祂的名,祂便與我們相近。(詩一四五18,直譯。)你要不要享受主的同在,連同祂一切的豐富?經歷祂的同在連同祂一切的豐富,最好的方法就是呼求主的名。你在高速公路上駕車,或在工作時,都要呼求祂。你隨時隨地呼求,主總是與你相近,並且對你是豐富的。
藉著呼求主名,我們能挑旺自己。以賽亞六十四章七節說,『並且無人呼求你的名,無人奮力抓住你。』(直譯。)當我們感覺下沉或低落時,我們能藉呼求主耶穌的名而得著高揚挑旺。
現在我們需要來看,該如何呼求主。第一,我們必須從清潔的心呼求祂。(提後二22。)我們的心是源頭,必須是清潔的,除主以外不尋求別的。第二,我們必須以清潔的嘴脣呼求祂。(番三9,直譯。)我們需要注意我們的言語,因為閒談最玷污我們的嘴脣。我們的嘴脣若因閒談而不潔,我們就很難呼求主,除了清潔的心和嘴脣以外,還需要張開的口。(詩八一10,比7。)我們需要大大張口呼求主。此外,我們還要團體的呼求主。提後二章二十二節說,『你要逃避青年人的私慾,同那清心呼求主的人,竭力追求公義、信、愛、和平。』我們需要來在一起,為的是呼求主名。詩篇八十八篇九節說,『耶和華阿,我天天呼求你。』(直譯。)因此,我們當每天呼求祂的名。呼求主名這事不是道理,乃是非常實際的,我們需要每天每時的實行。我們絕不能停止呼吸。我們都知道,呼吸停止會發生甚麼事。另外,詩篇一百十六篇二節說,『所以我要一生呼求祂。』(直譯。)我們當一生呼求主的名。我希望有更多主的子民,特別是新得救的,開始實行這樣的呼求。你若這樣作,就會看見這是享受主豐富最好的方法。
自從呼求主名成了主恢復的一項之後,有的人就問我,『主不是在我們裡面麼?為甚麼你還說,呼求主的時候主是近的?』他們認為,主已經在我們裡面,我們就不需要呼求主。對於這班人,我也有個問題要問:『你裡面不是有氣麼?既然你裡面已經有氣,為甚麼還需要呼吸?』這問題的邏輯與主已經在我們裡面還要呼求主一樣。主已經在我們裡面,我們不需要再呼求祂,這話好像很合邏輯,卻不合實際。就著呼吸這事,沒有人因為裡面有氣,就不呼吸。我們必須不斷呼吸以維持生存。同樣,雖然主在我們裡面,我們還是要呼求祂,更多的吸入祂。
有人問:『你們為甚麼這樣大聲叫喊?難道我們的神是聾子?難道祂聽不見我們的默禱麼?』他們辯論說,因為主不是聾子,我們不需要高聲呼喊禱告祂。然而,請看希伯來五章七節,主是如何禱告:『基督在肉身的日子,強烈的哭號,流淚向那能救祂出死的,獻上祈禱和懇求,因祂的虔誠,就蒙了垂聽。』本節『強烈的哭號,』當然不是默禱。你若埋怨那些大聲呼求主的人,你也要去問主耶穌,為甚麼祂要強烈的哭號著來禱告。父神既不是聾子,為甚麼主要那樣禱告?此外,在約翰福音裡,主至少有兩次說到,祂不是獨自一人,父常與祂同在。(約十六32,八29。)父既不斷的與祂同在,祂為甚麼還需要強烈哭號禱告父神?
還有,詩篇多次告訴我們,要向主歡樂喧嚷。(詩六六1,八一1,九五1,2,九八4,6,一○○1。)請注意,這裡的原文不是歡呼,乃是歡樂喧嚷。我們都知道喧嚷和聲音的差別。我們需要向主歡樂喧嚷,因為主喜歡聽這樣的喧嚷。
無論如何,真正的問題不是神聽不聽得見我們,乃是我們需要操練我們的靈,釋放我們靈裡和心裡所有的,好讓主這賜生命的靈進到我們裡面。這不是被聽見的問題,乃是享受主並有分於祂一切豐富的問題。在這一篇信息中,我的負擔和用意就是要說明聖經中有關呼求主的事。你若思考聖經所說呼求主的事,就會相信呼求主名不是新近的發明,這乃是聖經中神聖事物的一個恢復。正如我們在創世記四章二十六節所看見的,呼求主名早在數千年以前,甚至從人類的第三代,就已經開始了。
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