第三十三篇　在復活裡的生活（二）

在本篇信息中，我們要更多來看創世記八、九章所豫表召會生活的小影；這一次要看一點消極方面的事。

在召會生活的積極方面之外，有一些消極的事發生，就是挪亞，這位新地上的首領和神的代表權柄，失敗了。（創九20～27。）

挪亞為甚麼失敗？因為他曾經非常成功。根據創世記的記載，挪亞成了新地上的首領和地上一切人類的父。那時，身為一切人類的父和首領，無疑的，他是在神的祝福之下。挪亞作起農夫來，栽了一個葡萄園。（創九20。）我們知道他在這件事上很成功，因為葡萄園出產葡萄，製成了酒。（創九21。）從此挪亞變得有點放鬆。葡萄酒是滋養人的，但挪亞喝得太多。他這樣的放鬆是錯了。他應該節制自己，但他沒有，反而喝醉了。他暍醉了，就不但放鬆，更是輕率，赤著身子都不知道。他沒有知覺的赤著身子，被他的兒子含看到了。這給我們看見，每當我們在神的祝福下經歷成功時，我們必須謹慎，因為成功很容易使我們放鬆、輕率。我們對自己的成功不該過於高興。相反的，我們要在苦難中歡喜。當我們受苦時，我們必須誇耀。（羅五3。）但我們成功時，我們必須謹慎。任何一種成功，都能使你在神面前放鬆。你一放鬆，就會輕率。然後你會失去知覺，甚至變成赤身。赤身是甚麼意思？就是在神眼中失去了遮蓋。

在這裡我必須說一句重的話。我們是墮落的人，我們需要遮蓋。我們不僅在屬靈方面，就是在身體方面，都需要有遮蓋。在神面前，我們在屬靈方面和身體方面都必須有遮蓋。人在墮落以前，在神面前是赤身的。因為那時候沒有罪，所以赤身沒有甚麼錯。墮落以後，因為罪進來了，赤身就有罪。我們在性情裡是有罪的，所以在神面前需要有正確的遮蓋。

就身體方面說，正確的遮蓋乃是我們的衣服。亞當和夏娃在墮落之後，立刻發現他們赤身露體，就盡力要遮蓋自己，（創三7，）但他們沒有作得很好。然後神來，用犧牲的皮遮蓋他們。（創三21。）那遮蓋也豫表基督作了墮落之人的遮蓋。就身體方面說，墮落的人需要遮蓋，尤其是在神面前。祭司不得赤身露體；當他們來到神面前的時候，必須把全身遮蓋起來。（出二十25～26，二八40～43。）

今天的人喜歡裸體，盡量暴露他們的身體。我們無須問聖經怎麼說到這事－只要問自己。你裸體時不覺得羞恥麼？你的本性告訴你，這是羞恥的事。今天的光景真是可憐。人不但違背聖經，也違背自己的本性和知覺。男性和女性都該遮蓋他們的身體。由於這深處的定罪，我是盡量的遮蓋自己。我不喜歡暴露我的身體。我們遮蓋越多，越把自己藏在遮蓋之下，就越有平安。我年輕的時候，看見有的人在夏天穿短褲。如果我穿了短褲，我就無法站起來盡職。當我站在講臺上，就是赤著腳或穿著短袖襯衫，我也難以說話。我們把身體暴露得越多，平安就越少。你讀聖經，會發現這種對裸體的定罪是從墮落來的。無論我們多聖潔，我們仍需要遮蓋。我們的身體必須被遮蓋。我若能把全身，包括我的頭和手，都遮蓋起來，我會講得更好，因為我有把握沒有人看到我。我能在遮蓋下說話。我們都需要盡可能的遮蓋自己。

我們在屬靈方面比在身體方面更需要遮蓋。甚麼是我們屬靈的遮蓋？就是基督。在豫表上，一切的衣服都是作我們遮蓋之基督的豫表。（路十五22，詩四五13。）屬靈的赤身露體就是失去了你在神面前的遮蓋，就是失去了基督作你的遮蓋。很多時候，弟兄們在交通中對他們所有的成功過度興奮。在那興奮的說話裡，他們變得放鬆且輕率，失去了基督作他們的遮蓋。他們在神面前講話沒有任何遮蓋。我看過在姊妹們中間有這樣的情形。有些親愛的姊妹們在召會的聚會中禱告很屬靈，有完全的遮蓋，一旦彼此交通一些興奮的事情，就變得放鬆輕率。她們失去了基督作她們的遮蓋。就某種意義說，她們是喝醉且赤身露體了。每當我看到姊妹們中間有這種情形，我就不敢走到她們中間。我從已往的學習裡，知道看到任何聖徒的赤身都是不好的。當姊妹們正在那樣興奮赤裸的交通時，我去那裡看，對我並不好。我喜歡看一個美妙的禱告聚會，高的聚會，有強的禱告，而所有的弟兄姊妹都完全在基督的遮蓋之下。去看這樣的聚會是蒙福的。但是當我看到反面的光景，我就跑開，因為我不願意看到在那裡所暴露的。我們都必須謹慎，不要興奮到一個程度，變成放鬆、輕率、醉酒、赤身而失去正確的遮蓋。許多時候，連我們談論屬靈的事或召會生活，都會這樣。可能我們在談論召會一次很高的聚會，我們卻是赤著身子來談論，沒有基督的遮蓋。我們是墮落的人，我們必須在每一活動上，每一所作或所說的事上，保守自己被基督所遮蓋。沒有基督遮蓋著我，我就不作任何事。沒有被基督遮蓋，我就不和我的妻子、兒女、弟兄、姊妹說話。我若沒有基督的遮蓋而作甚麼事，那就是我放鬆、輕率、醉酒並赤身，就是我失去了自制。挪亞身上所發生的事正是這樣。

年輕人必須學習如何在他們的態度、談話、甚至交通中完全被遮蓋。這是實際的功課。現在你們所缺的一切，將來年紀較長的時候都要完全暴露出來。我們年紀較大的人該曉得，我們現在所缺的，正暴露出我們年輕時所缺的學習，這就和受教育一樣。你們若不在年輕時充分學習，年老時便感覺缺少某種知識。儘早得救是好的。年輕人該受鼓勵，現在就學功課。不然，當他們年老時，他們的短缺要暴露今天的學習不彀。現在正是學習一些屬靈生命各項精細功課的時候。

挪亞犯了錯誤，有了失敗。當挪亞醒來後，他沒有認罪。他立刻咒詛那揭露他赤身的人。（創九22，24～25。）我年輕時對挪亞這樣作不太高興。我說，『挪亞，你不知道你錯了麼？你應當向神認罪，然後向看見你赤身的兒子含認錯。然而你不但不認錯，反倒咒詛他。』我真的很困惑。挪亞咒詛那揭露他的人，祝福那遮蓋他的人。他咒詛那不為著他的，祝福那為著他的。你們中間可能有人對這段話也有問題。你們也許不懂得為甚麼會這樣。

就屬靈方面說，像挪亞這樣的人要謙卑認罪是容易的。你不認為這是容易的麼？但對一個失敗且被暴露過的人，要他咒詛和祝福卻是很難的。挪亞是一家之父並人類的首領，每一個人都看他。他失敗了，且被揭露了。他本可以謙卑認罪，承認自己失敗了。然而，因著神已經立他作首領，他必須不照著他被定罪的感覺說話，而照著神的行政說話。是謙卑認罪容易呢，還是照著神的行政說話容易？任何人要謙卑、承認錯誤並認罪都是容易的。但挪亞若這樣行了，神在地上的行政會變成甚麼樣子？他的後裔會怎樣？神的經綸，神的管治會怎樣？對挪亞來說，這樣認罪是對的；但他若這樣作，就破壞了神在地上的行政。除了挪亞以外，誰能代表神在地上說行政的話？只有挪亞能作這事。對挪亞這失敗過的人來說，要說行政的話來代表神是困難的。當他這樣說話的時候，他的良心可能會攪擾他，魔鬼會控告他的良心，說，『你既有這樣的失敗，怎能這樣說話呢？』有時候召會中領頭的人落入這種處境，就放棄了，甚麼都不說。所以，就沒有神聖的行政了。

不要按著人的觀念去審判挪亞。在神的行政裡，挪亞是一個好例子。雖然他失敗了，他仍然那麼剛強的代表神說行政的話。對挪亞來說，要這樣作是不容易的。不要從挪亞那一面，他失敗的一面來看他，要從神行政的一面來看那情形。無疑的，挪亞是錯了。他放鬆、輕率、醉酒又赤身。但我們必須從神行政的觀點來看挪亞。

當首領錯了的時候，我們應當作甚麼？這件事影響到神的行政。這裡有兩件事：神聖的行政和人的失敗。我們若要明白這段神聖的話，就必須看見甚麼是神聖的行政。這不僅是人失敗的問題。不管首領對或錯，神的行政必須顧到。含揭露了挪亞的赤身，輕看了神的行政。揭露首領的失敗牽涉到神聖的行政。我們都必須看見這點。假定挪亞不是首領，也不是神在地上的代表權柄，那麼他失敗時人怎樣作就不會這麼嚴重。無論他們作甚麼都不會影響神的行政，或把他們牽涉到神行政的對付裡。但挪亞是首領，是神在地上的代表權柄。對於這樣一個首領的失敗，我們的態度應該怎樣？這把我們牽涉到神行政的對付裡。摩西娶了古實女子為妻是不對的，（民十二1，）但米利暗譭謗他，卻受咒詛生了大痲瘋。（民十二10。）她因為輕看神的行政，消極的說到神代表的權柄，就受了咒詛。

為甚麼聖經強有力的說，藐視或不尊敬他父母的必受咒詛？（申二七16，直譯。）因為這涉及神的行政。神是一位有次序的神，有行政的神。你看看神的創造，你會看到每一件東西都是有次有序的。這個次序與神的行政有關。在神宇宙的行政中，父母之於兒女是神的權柄。兒女不尊敬他們的父母，就是反叛神的行政。他們是對神在地上的代表權柄不尊重。他們這樣作，就要受到咒詛。大衛殺死烏利亞，娶了他的妻子，犯了大錯。但他的兒子押沙龍反叛他，就遭受死的咒詛。（撒下十五10，十八14～15。）今天多少年輕人藐視且不尊敬他們的父母，結果失去了神的祝福。看看他們生活行事的情形－就像低等動物一樣。他們失去了神命定給人的福。他們為甚麼失去了神的福？因為他們不尊敬父母，受了咒詛。聖經說得很清楚，尊敬父母的必然得福，在世長壽。（弗六2～3。）年輕人，你們若尊敬父母，你們必得長壽的福，生活正常。你會知道怎樣作智慧人，怎樣行事為人。你會知道過正常生活正確的路。你就不會受咒詛，活得像低等動物一樣。錯誤的過生活乃是受咒詛的標記。

含為甚麼被咒詛？因為他觸犯了神的權柄，並牽涉到神的行政。挪亞是錯了，但就含來說，他該考慮到自己的地位和神的行政。首領的失敗，對我們總是一個試驗。我們真是在神的行政下麼？如果是，我們就蒙福了。如果不是，我們會失去祝福。挪亞的失敗，對他的兒子們是個試驗。從同一個試驗，一個受了咒詛，兩個蒙了祝福。你在這樣的試驗中，到底是受咒詛還是蒙祝福，全看你如何與神的行政發生關係。雖然挪亞的失敗不好，卻給閃和雅弗一個好機會得著祝福。

當我年輕時，我對聖經上所記載的感到難過。似乎每當神作了甚麼事，撒但就進來破壞。那時我只看到黑的一面，沒有看到白的一面。後來主給我看見，白的一面比黑的一面大。挪亞失敗了─那是黑的一面。挪亞的放鬆、輕率、醉酒、赤身都是由於魔鬼藉著肉體的工作。但魔鬼所造成的這個失敗，帶進了大的祝福。沒有這個失敗，神的祝福絕不能像現在這樣的實際。然而，不要說，『讓我們作壞事，好使好事臨到。』絕不要這樣說。神的祝福總是超過撒但造成的破壞。撒但在破壞，但神不斷的在祝福。神好像說，『撒但，你儘管破壞我所作的罷。等你破壞了，我便進來祝福。我的祝福要超過你的破壞。』誰會承受這祝福呢？只有那些在神行政下的人。不要因撒但破壞神的工作而受困擾。保守自己在神的行政之下，並且脫離撒但所造成的破壞，你就要得著祝福。

含失去了得祝福的黃金機會。他因輕看神的行政，失去了這祝福。他告訴他弟兄的話是基於事實，並沒有散播謠言或說謊。但是他的兩個兄弟閃和雅弗，認識且尊重神的行政。你有否注意他們所作的？『於是閃和雅弗，拿件衣服搭在肩上，倒退著進去，給他父親蓋上，他們背著臉就看不見父親的赤身。』（創九23。）他們對父親的赤身甚至一眼都不看。他們所作的不但是對的，道德的，更是完全在神的行政下。絕不要忘記，那裡的情形不僅與人的行為有關，也與神的行政有關。要謹慎。你的父親是好是壞，這是他個人的問題。不要忘記他的地位乃是神在地上的代表權柄。你若揭露他的失敗，就把自己牽涉到神的行政裡。我們都必須看見這點。我所說的是我所充分經歷過的。閃和雅弗認識神的行政。他們進去並不是看失敗，而是去遮蓋失敗。

看到別人的失敗並不是祝福。你去探訪一位弟兄的家，不要登堂入室，打聽得太仔細。這不會是祝福，反倒是咒詛。這對你不會有益，反倒有損。甚麼時候你訪問弟兄或姊妹的家，你該閉起眼睛。所以當人問我別人事情的時候，我有很好的答案，我說，『我不知道。』我這樣回答是說真話，因為我實在不知道。我曾經幾次被邀請到一位弟兄家裡，但除了他的客廳和飯廳以外，我甚麼都不知道。我不知道廚房在那裡。我不喜歡知道這些事情。我喜歡看不見，我喜歡不知道。我只喜歡知道神給我的負擔。弟兄姊妹們，要學習不知道，學習看不見。要學習作瞎子和聾子。你知道閒話從何而來？閒話是從看見和聽見來的。你如果瞎了聾了，你就不會去說閒話。我們都必須學習不看別人的情形。別想要去看這些事情，因為那會將你牽涉到神的行政裡。牽涉到神的行政並不是一件小事。

將近五十年以來，我看到也聽到，許多親愛的聖徒批評倪柝聲弟兄。我能向你們作很強的見證，凡是反對倪弟兄的，凡是批評倪弟兄的，凡是說倪弟兄錯，他們對的，沒有一個得著祝福。許多這樣的人遭受到屬靈的虧損。有的人失去他們身體的健康，也有的人失去他們的事業。幾乎沒有一個是例外的。我早年不知道這是甚麼道理。漸漸的我知道，所有反對和批評的人，都觸犯了神的行政。

問題不在於首領是對或錯，乃在於你是不是在神的行政之下。如果一個首領經常全是對的，甚麼錯都沒有，你就絕不會被試驗。首領的失敗或錯誤，成了你的試驗，證明你到底在那裡。你若處於神行政下正確的地位，首領的失敗要成為你的祝福。

讓我告訴你們有關我自己經歷的一個故事。從一九四二年到一九四八年，六年之間倪柝聲弟兄不能盡他的職事。因著魔鬼在中國的工作，有一個屬靈的風暴，使倪弟兄無法盡職事。在抗戰期間，他和我分開了。戰後，在一九四六年，我從北方被邀請到南方的首都。有一些同工曾被捲在那個風暴裡反對倪弟兄，他們跟我也很熟，就遠遠跑來見我，他們說，『李弟兄，你能說倪弟兄從來沒有錯麼？』我回答說，『弟兄們，他是對還是錯，這不是我的事。你們必須承認一件事─我們都欠倪弟兄許多。我們必須承認，他對我們大家正像父親一樣。如果他對你不是父親，我必須很強的見證，在主的經綸裡，他對我確實是父親。我還未遇到倪弟兄以前，我對主的經綸一無所知。他是我屬靈的父親，我這個屬靈的人是從他出來的。』然後我把挪亞的故事告訴弟兄們。我說，『弟兄們，請看挪亞的事件。挪亞錯了麼？他確實是錯的。但問題不在挪亞對或錯，問題全在我們這人是從那裡領受的。挪亞不是我們的父親麼？如果挪亞是你的鄰居，不是你的父親，那又另當別論。但請記得，你這個人是從他來的，他是你的父親。你的所是和所得都是從他出來的。這把你牽涉到神的行政。弟兄們，我沒有看到別人所定罪倪弟兄的事。即使我看到他錯了，我也沒有任何地位來說他的錯誤，因為他是我屬靈的父親，我這個屬靈的人是從他出來的。我絕不能說任何反對他的話。我是在神的行政下。弟兄們，你們必須想想，反對我們屬靈的父親不是一件小事。你們沒有反對倪弟兄的時候，你們裡面的感覺如何？』他們都承認，覺得滿了生命。我又問：『現在如何？』他們回答說，『我們必須承認，我們死了，沒有膏油，也沒有滋潤。我們枯乾了。』於是我說，『弟兄們，你們應當聽從裡頭這真實的感覺。不要理會你們頭腦的分析。根據你們頭腦的分析，倪弟兄該被定罪；但只要你們定罪他，你們就死了。你們越定罪他，你們就越死。』立刻，弟兄們回轉過來，從死的情形裡得了拯救。

我們都該顧到神的行政。我信在我們中間有神的行政。如果這是主的恢復，那麼，神的行政就在我們中間。

挪亞的咒詛和祝福，乃是神在祂行政的對付裡所默示的。這些不是照著挪亞個人的感覺，乃是照著神的行政。這不是出於挪亞自己，乃是出於那在人類身上執行祂行政的神。挪亞的兒子一個受咒詛，其他兩個蒙祝福。先是咒詛，後是祝福。根據歷史和地理，挪亞的長子閃，是希伯來人的祖先，即猶太人的祖先。挪亞的次子含，是黑人的祖先。含的兒子古實是衣索匹亞人的祖先。挪亞的第三子雅弗，是歐洲人的祖先。

在挪亞所說的豫言中，很清楚說到神要使雅弗擴張。（創九27。）這一句話需要很多世紀的時間來應驗。歷史告訴我們，歐洲人已經擴張了。看看過去五個世紀的歷史，自從哥倫布時代以來，歐洲人有了何等大的擴張，擴大。這擴大在繼續著。這擴大主要是由於歐洲人中間的三個因素：政治的力量、科學及藝術，包括技術和貿易。由於這三件事，歐洲人不斷的在擴大中。美國人是歐洲的擴大。至終歐洲文化藉美國擴展到全世界。這應驗了在雅弗身上所豫言的祝福。對雅弗所說『擴張』一辭的豫言，需要許多世紀來應驗。許多國家跟隨歐洲式的政治，因為歐洲人從羅馬人學來，在這事上很強。此外，科學、技術和文藝，也自歐洲人出來。這一切都是神所豫言雅弗要擴張的應驗。

現在我們來看閃。『又說，耶和華閃的神，是應當稱頌的。』擴張屬於雅弗，但神是閃的神。耶和華，就是神，是閃的。所有的猶太人都要誇口說，『神是我們的。』連主耶穌也告訴撒瑪利亞婦人說，救恩是從猶太人出來的。（約四22。）凡與神有關的都是從猶太人出來的。誰寫舊約聖經？猶太人。誰寫新約聖經？除了一個外邦人，醫生路加之外，新約聖經是猶太人寫的。就是路加，也是用他從猶太信徒所得的知識寫的。所有與神，與神的福音，與基督並與救恩有關的事，都是從猶太人出來的。耶和華以羅欣曾豫言為閃的神。閃沒有政治或科學；閃有神。這豫言宣告，擴張的雅弗要住在閃的帳棚裡。（創九27。）歐洲人，包括美國人，是強的，但他們需要希伯來人的帳棚。你若不相信猶太人所傳的，你就沒有帳棚，沒有安息。

閃的後裔沒有建造巴比倫；他們像亞伯拉罕一樣建造帳棚，他們為神建造帳幕。主耶穌是閃的後裔，被比作帳幕。（約一14。）至終，新耶路撒冷也是神永遠的帳幕，（啟二一2～3，）上面有十二個猶太支派的名字，和十二個猶太使徒的名字。雅弗的後裔歐洲人，包括美國人，的確住在閃救恩的帳棚裡。這個豫言已經應驗了，並且仍在繼續應驗。

雅弗已經擴張，並且需要住在閃的帳棚裡。含已經被咒詛，因他被牽涉在神的行政中，失去了祝福。在咒詛之下，他變作奴僕的奴僕。這有沒有被歷史證明呢？這已經證明了。但請翻到行傳十三章一節：『在安提阿當地的召會中，有幾位申言者和教師，就是巴拿巴和稱呼尼結的西面，古利奈人路求，與分封王希律同養的馬念，並掃羅。』在這節聖經中，我們看見各種不同的人已經成了一個召會。在這裡我們看見一些申言者和教師列在召會顯著的、有功用的肢體中間。巴拿巴和掃羅是猶太人。西面又叫尼結（黑的意思）；從這稱呼看來，他可能是黑人。古利奈人路求是從非洲來的。古利奈是北非（今天利比亞所在之處）的一個城市。馬念是與希律同養的。希律雖然是以土買人（以東人）的後裔，但在政治上與羅馬人（歐洲人）有關。所以，雖然馬念的祖先不能確定，但他既是希律一個同養的兄弟，必定是歐洲化的。因此，我們看見在安提阿召會中這五個大有功用的肢體，有兩個是猶太人，閃的後裔；一個來自非洲，一個可能是黑人，這兩個可能都是含的後裔。另外一個至少在文化上與雅弗的後裔有關。他們眾人成了一個召會。不管你是屬於誰的後裔，不要感到灰心。因為我們是重生的人，我們都是召會人。我們雖然生自不同的祖宗，但現在都在同一個召會中。我們都生在神藉著挪亞所說關於人類豫言的應驗中。但是我們天然的身份已被神在基督裡的救恩所改變了。

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