第三十五篇　在復活裡的生活（四）

在前幾篇信息中，我們已經看過創世記裡的許多豐富。在本篇信息中，我們要來看這些豐富的另一項－國度。國度乃是許多真理之一，也像種子一樣撒在創世記裡，在全本聖經中發展，然後在啟示錄裡成熟收成。我們已經看過，洪水以後，挪亞和他一家在復活裡過生活，這樣的生活乃是召會的小影。現在我們要來看，這種在復活裡的生活，也是國度的小影。在聖經裡，國度是非常大的題目，是極其有意義的事。

創世記九章一至七節含示國度。六節說，『凡流人血的，他的血也必被人所流。』這是創世記重要的經文。所有的聖經教師都同意，這節經文指明神給人權柄管理人；在這一節，我們看見人治的開始。在那時以前，神從來沒有給人權柄管理人；所有的人都直接在神之下。但由於墮落，人類裡面有了背叛的性情。因這緣故，神就在地上設立了權柄，作祂的代表管理人。從創世記開頭直到九章六節的時候，除了丈夫是妻子的頭（創三16）以外，並沒有指明神給人權柄管理人。然而，洪水以後，人在復活裡以新的方式活在地上時，神就在地上設立了代表權柄。

洪水以後，挪亞是神的代表權柄。他作新族類的頭，是在神之下的代表權柄。亞當不是神在人之上的代表權柄。亞當被指派，有權管理受造之物，不是管理人。你仔細讀創世記一章，會看見亞當有權管理魚、飛鳥、牲畜、爬物和『地上各樣行動的活物。』（創一26，28。）但那裡沒有一句話指明亞當得了權柄管理人。但挪亞成了新族類的頭以後，神給他權柄，不但管理人以外的受造之物，也管理人。

你若仔細讀創世記九章，就會在那裡看見國度的小影。國度是甚麼？國度乃是一種管治，一種掌權。在創世記九章那裡，我們看見神的國在地上人間的小影。在新地上用神所給的權柄在人間管治，表徵神的國在復活生命裡的掌權。

在那國度時期以前，地上的光景如何？首先，地上滿了強暴。（創六11，13。）為甚麼地上滿了強暴？因為沒有代表權柄，沒有受權管治人的人。在洪水以前，沒有代表權柄管理人。假定今天沒有省、市或中央政府，我們還能平安度日麼？不能，地上會滿了強暴。晚上沒有人能安睡，因為大家都怕財物失竊。因為在洪水以前沒有政府，地上就滿了強暴。我們在下篇信息要看見，那時候的政府就是人的良心。在伊甸園裡，在墮落以前，人直接在神的管治，神的行政之下。在墮落以後，人在自己良心的管治之下。然而，良心的管治，或者說自治，效果並不好。這種自治的結果是全地滿了強暴。所以，在洪水以後，神授權給人管治人，人治就開始了。

第二，在那國度以前，人不關心神的權益。按照路加十七章二十六至二十七節，洪水以前，人喫喝嫁娶。沒有人關心神的權益。最終神的審判臨到了他們。

洪水以後，情形不同了。在神代表權柄的管治之下，（那是神國的小影，）情形就不同了。

洪水以後，地上滿了和平。我們所以知道這個，因為創世記九章二十節說，挪亞栽了一個葡萄園。彌迦四章三至四節指明，當神的百姓有了葡萄園，意思就是地上有了和平。彌迦書的這些經文，乃是指要來的國度。那裡告訴我們，人要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀，因為不再有戰爭。人人都要坐在自己的葡萄樹和無花果樹下。這意思就是有了和平。挪亞栽了一個葡萄園，證明他是在國度裡享受和平。那時候沒有強暴。今天正確的召會生活是真葡萄園，其中沒有爭鬥，只有安息。

在那國度裡，人恢復到神起初對人的目的，就是彰顯神並代表神。（創九1～7。）我們看見在創世記一章二十六至二十八節所說的一些話，在九章這裡又重說一次，這是非常有趣的。這意思是說，在洪水以後，人被帶回到起初來達成神的目的，就是有一個彰顯神並代表神的目標。

當我們來到聖經的末了，我們看見國度的結果帶來非常不愉快的局面，就是一次大背叛。創世記的豫表也是這樣。當挪亞在國度裡享受和平，人類恢復到起初來達成神的目的，那是何等美好。然而，這一切的結果卻是巴別的背叛。人類在巴別的背叛，完全是由於撒但的工作。

撒但霸佔人，使人誤用神所給人管治人的權柄，形成邦國。神給人權柄管治人，好有和平；撒但卻霸佔人，使人誤用這權柄形成邦國。神雖然有意要人管治人，卻無意要人形成邦國。邦國的形成乃是撒但的工作。撒但使人誤用人的權柄，用其形成邦國，為人自己建立小王國。

撒但煽動人建造巴別城和巴別塔背叛神。建造巴別城和巴別塔，乃是宣告向神獨立。人類宣告他們已經向神獨立了。

那次背叛乃是由神自己直接審判。在洪水時代審判地時，神不是直接審判。祂乃是降下洪水審判那時代。然而在巴別，神親自下來，直接審判那次背叛。祂沒有差遣別人對付那次背叛，祂乃是親自對付這事。

現在我們到了新約，看見真實的國度，在實際裡的國度。新約是一本國度的書。整本新約都是論到國度。新約所傳的頭一項是甚麼？是國度。在福音書的開頭幾章，就傳揚國度。新約傳福音是說到國度，不是說到上天堂。新約不是說，『你們要悔改，因為天堂為你們豫備好了。』而是說，『你們要悔改，因為諸天的國已經臨近了。』（太三2，四17。）你聽過成千篇的福音信息，你有沒有聽過一篇福音信息，告訴人要悔改，因為國度來到了？在我的一生中，我從未聽過一篇這樣的信息。今天基督徒傳福音，多數總是說到罪、天堂和地獄，幾乎沒有人說到與國度有關的福音。但新約頭一次傳福音，就告訴我們要為國度悔改。

福音是為著國度。傳福音的目的是叫人進國度。宣揚福音是叫人得救、合格且被裝備，好進入國度。重生是為著國度。（約三3，5。）你若還未重生，就不能進神的國。你有沒有得救，蒙血洗淨，並且重生？這些是為著甚麼目的？在我進入召會生活以前，人告訴我說，我們必須得救、洗淨並重生，好上天堂。在召會中，我們看見了更高的事－我們得救、洗淨並重生，乃是為著召會。（弗五25，23，徒二十28。）國度的福音把背叛的罪人帶進召會。但現在我們需要看見，召會的實際是甚麼。召會的實際就是國度。你若是為著召會而得救、洗淨並重生，那就是說，你是為著國度的實際經歷了這些事。

在本篇信息中，我的負擔是要告訴你們，真實的召會生活是甚麼。真實的召會生活就是國度。福音是為著國度。得救、洗淨並重生，完全是國度的事。

召會就是在實際裡的國度。有些基督徒堅持，現今是召會時代，國度還未來到。照著他們的觀念，要在召會時代過去以後，國度時代纔開始。雖然就一面說，這種領會是對的，但不是全對。我們要看見，今天的召會就是國度。那正確、真實、活的召會就是國度，國度就是召會的實際。若是沒有國度，就沒有召會。我們的得救並重生乃是為著召會，而召會就是國度。

當召會得建造，國度就得建立。召會的建造就是國度的建立。馬太十六章十八至十九節證明這點。在十八節主說，『我要把我的召會建造在這磐石上，』在十九節祂對彼得說，『我要把諸天之國的鑰匙給你。』主在十八節說到召會，在十九節卻用『諸天之國』這辭頂替『召會。』這證明召會與國度二辭可以交互使用，是指同樣的事。

這兩處經文指明，為著召會的建造，要把國度的鑰匙賜給彼得。我相信彼得只有兩把鑰匙。這兩把鑰匙是甚麼？他甚麼時候使用的？每個門，每個入口都有鎖，需要特定的鑰匙。彼得在五旬節用了第一把鑰匙；（徒二；）這把鑰匙為猶太人開了進國度的門。後來在哥尼流家裡，（徒十，）他用了第二把鑰匙；這把鑰匙為外邦人開了進國度的門。主將這兩把鑰匙給了彼得，彼得用這兩把鑰匙開了進國度的兩個入口：一個入口為猶太人，另一個入口為外邦人，使召會得以建造。猶太人和外邦人所進入的國度就是召會。

誰能說今天的召會不是國度？譬如，你的公寓就是你的家。你不能說，『我有一間公寓，但我沒有家。』只要你有一間公寓，你就有家，因為那間公寓就是你的家。同樣，只要在地上有召會，神就有國度。不要說召會不是國度，因為召會就是國度。

羅馬十四章十七節指明召會生活就是國度。羅馬書是一本說到基督徒生活和召會生活的書。在十二章以前，這本書論到基督徒生活；從十二章開始，說到身體生活。你從十二章讀到十四章，就看見十四章是實行的身體生活的一部分，這實行的身體生活就是國度。在羅馬十四章十七節，保羅題到神的國。保羅在這一節沒有說到召會或身體生活；他說，『神的國…乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。』這不是將來的事，乃是現在的事。身體生活，召會生活，就是國度。

啟示錄一章九節啟示，召會人今天就在國度裡。今天在召會裡，我們是在神屬天的管治之下，我們都需要受神的管治。當我們受神的管治，我們就能用屬天的權柄為神管治。當國度與召會首次相題並論時，（太十六，）就題到捆綁和釋放。這就是我們憑神的權柄管治。當我們在神的管治之下，我們就能運用祂的權柄管治環境。

我們在召會生活中的基督徒，還需要政府或警察外面的管治麼？我們若還需要外面的管治，這對我們乃是羞恥，因為在我們裡面有屬天的管治。假定你在速食店買食物，出納員多找給你錢，你能平安的喫東西麼？不。你必定會把多找的錢退還，因為在你身上並在你裡面屬天的管治，不允許你佔別人的便宜。你無需警察命令你把錢退還。我們召會人是在神屬天的管治之下。在我們中間有國度的實際。

然而，因為我們還在墮落的性情裡，有時候我們需要受別人的管治。因為我們不彀服從屬天的管治，有些姊妹就需要受丈夫的管治。她們也許太情緒化了，需要丈夫管治她們。這是丈夫的管治，不是屬天的管治。因為許多姊妹還是這麼天然，沒有真正憑基督活著，或在靈裡行事，她們就需要受丈夫的管治。她們若憑基督活著，並在靈裡行事，丈夫的管治就不需要了。作妻子的在屬天的管治之下，就不需要從丈夫來的管治。

作學生的青年弟兄姊妹可能需要老師管治他們。他們在家裡可能也需要父母運用權柄管治他們。然而，嚴格的說，所有的青年弟兄姊妹若絕對在神屬天的管治之下，就不需要別的管治了。在學校裡、商店裡、家裡、並在每個場合，神屬天的管治都是綽綽有餘的。這就是國度。我們在國度裡，國度在召會中。召會就是國度，國度就是召會的實際。

召會的實際是國度，完全在於靈裡的生活。靈裡的生活是甚麼？就是在神屬天管治之下的生活。只要我們在靈裡生活行動，我們就在神屬天的管治之下。這樣在神管治之下的生活，就是召會生活的實際。這就是今天國度的實際。國度確實存在於活的召會中。

有國度作其實際的召會，帶進國度的實現。國度有不同的方面。在實際裡的國度是一方面，在實現裡的國度是另一方面。在召會中，我們有在實際裡的國度，但沒有在實現裡的國度。國度藉我們的召會生活得以實化，但不是得以實現。這是裡面的實化，不是外面的實現。國度的實化，內在的實際，是在今天的召會裡；而外在的實現，將來纔要來到。

你若在國度的實際裡，就會把商店或飯店出納員多找的錢退還。當我們這樣作的時候，別人無法瞭解我們。他們希奇我們不趁機佔便宜。人們不明白，退還多找的錢，以及不佔別人的便宜，乃是基督徒生活中國度內在實際的例子。世人看不見這就是國度。但是當主耶穌回來的時候，國度的實現就要被帶進來。那時所有的人都要說，『這就是在實現裡的國度。』

就一面說，國度就在這裡；就另一面說，國度正在來臨。這正像主耶穌自己一樣。就一面說，主耶穌自己就在這裡與我們同在；不論我們在那裡，主都與我們同在。但就另一面說，主正在來臨。主在裡面與我們同在，同時祂還在外面正在來臨。今天我們需要告訴人，我們相信主耶穌，並且有祂在我們裡面。我們需要向他們說明，相信主以及有祂在我們裡面是甚麼意思。但是當主在外面來臨，並帶進國度的實現時，就不需要進一步的說明了。每個人都要看見在實現裡的國度。這國度的實現，就是在實現裡的國度，要藉著召會，就是國度的實際，帶進來。國度的實現不會忽然來臨，乃要藉著召會生活來臨。為甚麼？因為需要得勝者征服那惡者，勝過世界，豫備道路，並建立橋頭堡，使主耶穌能回來。然後國度的實現就要被帶進來。

召會產生得勝者。這在啟示錄十二章完滿的啟示出來。在這一章我們看見那表徵神全體子民的婦人，（啟十二1，）包括舊約聖徒和新約信徒；新約信徒就是召會。不要以為全召會連同其中的每個人都是得勝者。不，在召會中有些會成為得勝者，有些不然。這很像在家庭中有年長的、年幼的、和剛強的。在家庭中得勝者是誰？剛強的。按照民數記，凡在二十歲以上，五十歲以下的，都是打仗的人。（民一20，四3。）凡在二十歲以下，五十歲以上的，都是享受的人。打仗的人是剛強的，就是在二十歲以上，五十歲以下的人。今天在召會生活中，有些人在屬靈上過了五十歲；他們是享受的人。感謝主，我們也有年輕的人，在屬靈上是在二十歲以下；他們是年輕的享受者。但更感謝主，我們有些人在屬靈上是在二十歲以上，五十歲以下；這些是剛強的戰士。這些是打仗的人。爭戰是在他們的手中。其餘的都是享受的人。召會正在產生剛強的人，就是得勝者；他們要與神的仇敵撒但爭戰，並與撒但的世界爭戰。

按照啟示錄十二章，當得勝者被提到天上，撒但就要被摔在地上。（啟十二5，9。）然後就宣告神的國來到了。（啟十二10。）神的國乃是藉著得勝者來到的。召會產生得勝者，得勝者擊敗仇敵，並引進國度的實現。我們在啟示錄生命讀經裡要更多說到這事。

召會是國度的掌權，但這掌權不是在我們的肉體裡，或在我們天然的生命裡。這必須是在復活裡。這種掌權不僅為著將來，必須今天就在我們的靈裡。假定我們中間的長老自居地位，在召會生活中操權管治別人，這是絕不會成事的。長老若想這樣作，我們在靈裡深處會曉得，他們不是在復活裡掌權，他們是在地位上掌權。我們都必須學習，在召會中，就是國度實際所在的地方，我們必須在靈裡行事為人。我們必須在復活裡生活行動。只要我們在復活裡行事，我們就會有權柄。說弟兄們是頭，姊妹們該在弟兄們作頭之下，這是對的；然而，弟兄們若不在靈裡生活行動，姊妹們反倒在靈裡生活行動，我們就會深深覺得，弟兄們沒有作頭的地位，姊妹們卻有一種權柄。在這樣的情形下，姊妹們有權柄，是因她們的生活在復活裡。我們憑天然的人說話，就失去了立場。但我們在靈裡說話行動，就維持了權柄的地位。在召會中的管治不是屬人的，或天然的，乃是在復活裡的。

讓我對你們作丈夫的和作妻子的說一句話。作丈夫的若是天然的使用權柄，他立即不再是頭，而變作尾了。然而，他若活在靈裡，神的靈會告訴每個人這是頭，大家必須順從他。連家中的小孩都會認識這點。很多時候父母爭吵，孩子們會說，『媽，你錯了。爸是對的。你必須聽他。』有時候孩子們會說，『爸，你在肉體裡。你既然在肉體裡，怎能作頭？』這樣的事常在基督徒家庭中發生。不僅在我們裡面的聖靈知道，連我們家中的小孩也知道，我們究竟是在肉體裡，還是在靈裡。甚至你那兩三歲的小女兒也知道你在那裡。作丈夫的，不要僅僅在地位上作頭。你必須在靈裡生活行動，作一個絕對在復活裡的人。你若這樣作，你就是頭。

在神的國裡掌權，乃是在復活裡的事。在復活裡就是在靈裡。哦，我們何等需要在靈裡！雖然作妻子的有時候不公平，但她們裡面的聖靈是公平的。她們裡面也有公平的靈告訴她們說，『你的丈夫是對的。』然而，我們若不在靈裡，我們就失去了立場。我們失去了屬天的管治。我們要在復活裡，就必須在靈裡。當我們在靈裡，我們就在屬天的管治之下，並且很自然的，這種管治就掌管了整個環境。

有一天得勝者要復活，與基督一同作王。（啟二十4，6。）只要我們是死的，我們絕不能與基督一同作王。在那一千年裡，復活的人要在新時代中與基督一同作王。

復活的人要與基督一同轄管萬國。（啟二26～27，十二5。）我年輕時讀到這事，無法相信。我對自己說，『你必定沒有資格轄管萬國。』你真相信你要在復活裡與基督一同作王，一同轄管萬國麼？你若相信這事，我要請你看看自己。你看起來像王麼？在召會生活中，在國度的實際裡，我們正接受作王的訓練。我們需要活在靈裡，行在靈裡，叫我們天然的生命受對付，一直活在復活裡。你若在復活裡，你就是最有尊嚴的人，你就是王。

假定我在家庭中是個年長的人，在弟兄們中間也是年長的人。我若憑著天然的尊嚴行事，我會對家人說，『你們小孩子不知道我是一家之主麼？你們不知道我是祖父，你們這些孫兒都在我以下麼？』我若這樣作，我會成為一隻烏龜。雖然我想裝作尊嚴的樣子，實際上我會失去所有的尊嚴。我若對弟兄們說，『你們不知道我是最年長的，我是最彀資格的麼？我在弟兄們中間需要享受尊嚴。』我若採取這種態度，我會成為一隻蠍子，亳無尊嚴。然而，我越活在靈裡，行在靈裡，在復活裡為人，我就越有真正的尊嚴。這就是君王權柄。我們的君王權柄是在於靈裡正確的行事為人，在於復活裡的生命。你不需要爭取權力或權柄。得著權柄最好的方法，就是保守自己在復活裡。亞倫的杖發了芽，表徵復活，這給了他在服事上的權柄。（民十七3～7。）

照著創世記裡國度的豫表，國度帶進了巴別的背叛。現在，在啟示錄二十章國度的實現中，我們看見真正的背叛。你能否相信，在復興的時候（徒三21）基督王權的屬天管治下，過了一千年，還會有這樣的背叛？但在豫表和實際上的應驗，都是一樣的。結果乃是背叛。

許多基督教教師說，只要主回來，一切就都好了。我堅決的說，不是這樣。甚至在主回來之後，背叛的性情仍然在人裡面。甚至在一千年的復興之後，人背叛的性情仍然在人裡面。

在那一千年的末了，撒但要從監牢裡被釋放。（啟二十7。）為甚麼神允許撒但被釋放？撒但被釋放，是要暴露人類裡面隱藏的背叛性情。啟示錄二十章八節說到歌革和瑪各。你若看聖經地圖，就會知道歌革和瑪各是在地球北方。今天人類的趨勢指明了這種背叛。甚至在一千年屬天的管治之後，背叛的性情仍然在人裡面。所以神要將撒但從監牢釋放出來，以暴露人裡面的背叛。

在那次背叛之後，神要來對人和撒但施行祂的審判。那次審判要清除人類背叛的性情。

我們不該把國度當作道理來讀。我們都必須看見我們今天在那裡。我們乃是在屬天管治之下的召會生活裡。現在我們需要在復活裡，並且照著靈生活行動，這樣在我們中間就有國度的實際。

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