第五十四篇　憑亂倫所生的後裔

我已經多次指出，一切神聖啟示的種子，幾乎都可以在創世記裡看見。種子是事物的原始形態。種子雖然很小，形態簡單，一旦撒在地裡，卻會生長。當種子生長的時候，就取了另外的形態，首先是苗，然後又長大發展。種子發展的最後形態雖然和種子的形態不同，但一切的原則和主要方面都可以在種子裡看見。我們若要明白創世記十九章，必須把這章當作一粒種子，這粒種子在聖經以後的各卷書中逐漸生長、發展而達到收成。創世記十九章三十至三十八節關於羅得和他女兒的記載，是一粒消極的種子，說到亂倫這樣的醜事，但這段記載卻用於積極的目的，給我們有力、清明的警告。

在本篇信息中，我們必須來看一幅最醜惡的圖畫，就是亂倫。創世記十九章三十至三十八節，也許是人類歷史上最早記載的亂倫事件，這是論到活在與神的交通裡這一段的一部分。我們來看這件事時，必須思想六點：家庭、父親、母親、女兒、後裔、以及神深遠不能追測的憐憫。

首先有家庭，就是團體。其次有父親，就是這團體的領頭人。第三有母親，就是領頭人的幫手。任何團體的領頭人都需要幫助。家庭中正確的幫手就是妻子。在聖經裡，把妻子稱為『配助』（helpmeet）。在表號上，家庭中的妻子表徵生命裡的幫手。這觀念是照著聖經的原則。看看撒拉的例子。亞伯拉罕為著神的目的有一個家庭，因為亞伯拉罕獨自不能作甚麼來達成神的目的。他需要生命裡的幫手。雖然他轉向夏甲求助，但夏甲不是生命裡的幫手，而是肉體裡的幫手。撒拉是惟一的幫手，她是在生命裡有功用的人。沒有她，亞伯拉罕絕不能生出以撒，以成就神的目的。今天召會是屬靈的家庭，也需要生命裡正確的功用，以生出『以撒，』好成就神的目的。我們會看見，到一個時候，羅得的家庭團體失去了生命裡的功用，因為妻子變成了一根鹽柱。她應當有鹹味，並且保持美好的味道，但由於她的屬世，失去了生命裡的功用。在表號上，變成一根鹽柱表明失去生命裡的功用。雖然有團體同領頭人，但是缺了具有生命功用的妻子，只有一根羞恥的柱子。今天許多基督教團體就是這樣。雖然這些團體有領頭人，但他們缺少具有真實生命功用的正確妻子。

因為羅得的家庭失去了生命裡的功用，所以有了不正當的成員，就是女兒。我不樂意稱羅得團體的成員為女兒，因為女兒這辭是很好的稱謂。而她們是怎樣的人？她們是女兒，是妻子，還是母親？我簡直不知道怎樣稱呼她們。你若稱她們為女兒，你必須說她們是亂倫的女兒。雖然她們能成為母親，但她們是亂倫的母親。就是題到她們所作的，我也覺得羞恥。大女兒和父親同寢後，鼓勵小的去作同樣的事。何等的可恥！這些就是羅得團體的成員。今天許多基督教的團體也有這樣不正當的成員。他們和羅得的女兒一樣，渴望得著後裔，卻不顧正確的方法。他們也許說，『我們要去得人，』但他們是藉著屬靈亂倫的作法去得人。

十九章三十至三十八節有團體、領頭人、生命裡的幫手、成員、以及憑亂倫所生的後裔。但讚美主，最終神深遠不能追測的憐憫，卻顯在來自這亂倫的一個後裔身上。摩押女子路得，就是羅得藉他女兒所生的一個後裔，成了大衛的曾祖母，和基督的先祖。這豈不是神深遠不能追測的憐憫麼？然而，我們聽見這話不該說，『讓我們作惡以成善罷。』

現在我們要更詳細的來看這六點。基於創世記中每件事都是一粒種子的原則，我們可以說，亞伯拉罕的帳棚，就是他與在人水平上的神有親密交通的地方，乃是帳幕的雛形；神吩咐亞伯拉罕的後裔建造這帳幕，作祂在地上的居所。亞伯拉罕的帳棚是種子，以色列人在曠野所建立的帳幕是這粒種子的長大，而他們在迦南美地所建造的聖殿是這粒種子進一步的發展。今天的召會，就是神在地上的真居所，乃是舊約裡藉亞伯拉罕的帳棚、帳幕和聖殿所描繪之事的應驗。最終，新耶路撒冷是這粒種子的終極收成。啟示錄二十一章三節說，『神的帳幕與人同在，祂要與人同住。』因此，在創世記十八章有種子，在啟示錄二十一章有收成。

同樣的原則，在亞伯拉罕和羅得的時代，神在地上有一班子民。祂的子民是由兩個家組成的，就是亞伯拉罕家和羅得家。這是以後諸世代神子民的一粒種子，一個雛形。首先，以色列人是神子民種子的發展，而今天召會是這發展的延續。最終，在新耶路撒冷我們要看見，歷世歷代所有蒙救贖的人，是神在地上子民完滿的收成。這裡再一次有種子、發展和收成。藉此我們看見，凡種子所具有的，在發展中也該看到。

起初，亞伯拉罕家和羅得家都是神的子民，他們乃是一。然而，到一個時候，分裂進來了，他們分開了。當他們是一的時候，他們不是『團體；』他們是神的子民，是神的一班子民。等到分裂進來，產生了『自由團體。』古時的自由團體，就是今天自由團體的種子和雛形。今天在神子民中間的自由團體，的確是這粒種子進一步的發展。羅得種下的分裂，在所羅門時代之後有了發展，那時以色列人分裂了，自由團體產生了。那個自由團體，就是以色列國，是神從來不承認的。神只承認猶大，因為猶大是在正確的立場上。在召會時代，原則是一樣的。整個召會該是神的一班子民。在早期，召會是惟一的。但一次又一次的分裂進來，產生了許多自由團體。我們讚美主，這分裂不會繼續留到新天新地。藉著主的回來，這分裂要被了結。

我們已經看見，羅得與亞伯拉罕分開，乃是分裂以及今日自由團體的種子。誰是那次分裂的原因？錯不在亞伯拉罕一邊，乃在羅得一邊。羅得家的人也許會爭辯說，『我們不也是神的子民麼？為甚麼你們亞伯拉罕家的人總說你們是神的子民？』不錯，羅得家是神子民的一部分，但他們離開了神的見證人和見證，就是亞伯拉罕和他所作的見證。神的見證人和見證是在希伯崙幔利橡樹旁亞伯拉罕的帳棚那裡，不是在所多瑪城的羅得那裡。在十八和十九章我們看見，神和兩個天使很高興的與亞伯拉罕在一起，一同享受午餐和親密的交通。但天使去邪惡的所多瑪城時，神沒有與他們同去；祂留在亞伯拉罕那裡。兩個團體都是神的子民，但神的同在在那裡？神的同在只隨著亞伯拉罕家。神的同在隨著亞伯拉罕家，因為他的家是神典型的子民，並且有神見證的正確地位。羅得雖是神的一個子民，但他不在希伯崙幔利橡樹旁的正確立場上；他在所多瑪，在分裂和自由團體的立場上。神所有的子民既是祂的家，就該住在希伯崙的幔利橡樹旁，在那裡神能友好並親密的訪問他們。我們在這裡能看見召會和自由團體的不同：一切的自由團體都是神的子民，但召會是在『希伯崙』的『幔利橡樹』旁，不斷的享受神親密的同在。那麼自由團體如何呢？就和羅得家的情形一樣，神沒有與他們相聚。他們是神的子民，神關心他們，不忘記他們，但祂的同在沒有隨著他們。天使離開，去所多瑪拯救羅得和他的家之後，神的同在還是隨著祂親愛的朋友亞伯拉罕。你在那裡？是與亞伯拉罕的家同在希伯崙呢，還是與羅得的自由團體同在所多瑪？

聖經豈沒有說羅得是義人麼？不錯，彼後二章七和八節清楚的告訴我們，羅得是義的。自由團體中的人不是得救的麼？他們當然是得救的。但看看他們的情況：自由團體中的人，乃是在被神定罪的地方。這點在神聖啟示的光照裡是很清楚的。假定你活在亞伯拉罕和羅得的時代，你要與那一個團體在一起？也許你會說，『你說羅得的團體是分裂；亞伯拉罕的團體不也是分裂麼？亞伯拉罕的團體或羅得的團體都不是整體，他們都是一樣的。亞伯拉罕家和羅得家都是神的子民，你為甚麼把兩家區分得這麼大？兩家既然都是神的子民，我今天要和羅得在一起，明天要去訪問亞伯拉罕。』你可以和羅得在一起，但神不願意。這有很大的不同。

除了那在正確立場上，能與神有親密交通的家，還有一個自由團體。今天的情況是這粒種子進一步的發展。對於自由團體要誠實公平。他們中間有神的見證麼？沒有，神在自由團體中沒有彰顯。他們為所欲為，他們沒有見證人或見證。羅得家成了這樣一個自由團體，因為這家離開了亞伯拉罕和他所作的見證。倘若我是羅得，有我們今天所有的光，我會說，『亞伯拉罕叔叔，即使你逼我離開你，我也不肯走。你就是不喜歡我，我還要抱你、親你。我要和你在一起，因為你是神的見證人，並且因為神的見證與你同在。我絕不棄掉這見證。』今天我們該有這種態度。雖然我們也許不高興召會中的弟兄，但我們該說，『弟兄們，雖然我對你們覺得不愉快，雖然你們會苦待我，但我絕不離開神的見證。』古時自由團體的難處的由來、根源，乃是這團體離開了神的見證人和見證。

我們許多人能作見證，我們離開公會的時候，我們很喜樂，覺得好像在天上。但是離開召會就完全不同了。你若棄絕召會，你的喜樂就必消失，直等你回到神的見證，喜樂纔會回來。我不是輕易的說這話。沒有一個例外，那些離開召會的人，就失去了喜樂。一旦人離開了召會，他就很難回來。看看羅得：雖然諸王被殺敗以後，他得了拯救，但他不肯回到亞伯拉罕那裡。甚至他從所多瑪的毀滅中得救以後，仍然沒有回到亞伯拉罕那裡。以後我們會看見，羅得仍有他自己的揀選。我們離開公會以後很喜樂，但離開召會以後不喜樂；這證明甚麼是有神同在的召會，甚麼是沒有神同在的公會。我們也許不能憑思想分辨其間的不同，但我們能憑靈裡生命的感覺分辨其間的不同。

羅得的團體離開了神的見證人和見證以後，漂進了邪惡的所多瑪城。（創十三12～13，十九1。）你若離開召會生活，你就會被擊敗。就像一塊不能控制方向，只好隨波逐流的浮木，你會隨著這世代的潮流往下漂流，直到你發現自己在邪惡的城裡。

羅得從所多瑪的毀滅中得救以後，仍有自己的喜好。（創十九20～23。）他請求救他的天使許他去一個名叫瑣珥的小城。神是滿有憐憫的，天使應允了羅得的請求。你若追溯許多有異議的團體的歷史，你會看見同樣的情形。首先，他們在大城裡，神沒有給他們祝福。於是，在神干豫以後，他們遷到一個遠離神見證的小城瑣珥。他們首先離開神的見證，漂進神所定罪的情況，然後仍有自己的揀選，到一個小地方去。

最終羅得去住在山洞裡。（創十九30。）有些自由團體像羅得一樣，離開大城往小城去以後，就去住在山洞裡。他們把自己從神其餘的子民孤立起來，不肯與他們有交通。他們會說，『為甚麼說你們是召會，而我們不是？』他們若是召會，就不該住在山洞裡，乃該出來與神的子民交通。但他們只關心自己在山洞裡小的團體。他們所有的是山洞生活，不是召會生活。

現在我們來看父親，就是領頭人。在山洞裡，羅得喝醉了酒。（創十九32～35。）我先前已經指出，這些逃難的人在山洞裡有酒，是非常希奇的。他們酒癮太大了，以致在逃離所多瑪的時候，還帶著酒。酒是麻醉他們的藥。他們在山洞裡，羅得的女兒沒有與羅得正確的交通說，『父親，我們的母親變成了一根鹽柱，而我們沒有丈夫，我們怎樣纔能得著後裔？我們必須作一些事。我們大家能一起禱告麼？』他們若這樣作，就不會有亂倫了。但他們沒有在靈裡交通，也沒有向主禱告。大女兒對所多瑪的藥更有經歷，也更多受到麻醉，她向小女兒題議，叫她們的父親喝醉酒，並和他同寢，使她們能藉他得著後裔。你若察驗今天的情況會發現，幾乎每個自由團體的領頭人，都喝了一些『酒。』正確的領頭人必須是清醒的。羅得該對拿著酒到他面前的女兒說，『你在作甚麼？把那個丟掉。』但羅得不是清醒的人；他喝了，甚至暍得沒有自制。他醉到一個地步，女兒和他同寢，他竟不知道。多數自由團體的領頭人，也是喝醉了『酒，』在麻醉的情況下說話、行動並斷事。因著許多領頭人沉醉的光景，他們團體中的人就多半被麻醉了。

羅得喝醉以後沉睡不醒。同樣的情形也瀰漫在今天的自由團體中間。關於神的見證，領頭人沉睡不醒。他們在自己追求的事上，也許非常活躍，但就神的見證而論，他們是沉睡的。

不僅如此，羅得還被麻醉，失去了生命的感覺。（創十九33下，35下。）大女兒進來和他同寢，『她幾時躺下，幾時起來，父親都不知道。』次日晚上，小女兒也作同樣的事。甚麼罪能越過這罪？他甚至對女兒和他同寢都沒有感覺！今天許多自由團體的領頭人也失去了生命的感覺。他們違反了神所命定的一些管治原則也不知道。

我們已經看見，母親，就是作妻子的，該是生命裡的幫手，卻因她的屬世變成一根鹽柱。（創十九26。）羅得家進入山洞的時候，沒有生命的功用，因為沒有正確妻子的功用。結果，他們轉去亂倫，用這樣罪惡的事頂替已失去的生命功用。這也是許多所謂的基督教團體中間的情況。他們失去了基督身體的功用，就是生命正確的功用，而用屬世的方法填補缺陷。他們像羅得的團體一樣，不能產生正確的『以撒，』來成就神的目的。因為他們利用亂倫得著後裔，他們就產生了『摩押人』和『亞捫人。』

我們已經看見，領頭人受了麻醉，麻木了，並且生命的功用也失去了。但女兒們，就是這自由團體的成員，仍要結果子，有擴增。雖然她們沒有正確的領頭，也沒有生命的功用，但她們有得著後裔的邪惡作法。今天在許多自由團體中間也是一樣。我們要結果子，應當憑基督而活，活出基督，禱告，並幫助人接受神活的話，使他們得重生。要結正確的果子，成為『以撒，』來成就神的目的，這纔是路。但看看今天的情況：有些團體用搖滾樂、舞蹈、戲劇、電影和遊戲，滿足他們得著擴增的願望。在神眼中，這就是屬靈的亂倫。自由團體採取這些方法，因為『妻子』屬世，失去了功用。在眾召會中，我們需要生命的功用來產生後裔。一旦人失去了有生命功用的正確妻子，他們就用醜惡的屬世方法來得著擴增。這是『亂倫』的作法，生出『摩押人』和『亞捫人。』

羅得的女兒已經失去了道德感，已經被邪惡世界的邪惡潮流所麻醉。她們若有道德感，絕不會考慮和父親同寢。大女兒沒有羞恥感，和父親同寢，並且鼓勵妹妹作同樣的事。她們沒有罪惡感，平平安安的彼此談論這事。當他們都在所多瑪的時候，羅得甚至題議犧牲他的女兒，來滿足那些沉湎於所多瑪式情慾的所多瑪人。有正確屬靈道德感的人，怎能題議這樣的事？他應當說，『讓他們殺了我和我的客人，但我絕不願對我的童貞女兒這樣作。』羅得的道德感在那裡？羅得已經被麻醉了。結果他的女兒也沒有道德感，她們的人性墮落到最低的水平。今天有些自由團體也已經被邪惡世界的邪惡潮流所麻醉。只求成功，不擇手段。他們需要神清明的話來解毒。

羅得兩個被麻醉的女兒不擇手段要得著後裔。（創十九31～35。）她們只顧到目標，不顧到作法。許多基督教團體就像這樣。他們說，『只要我們領人歸向基督，這樣傳福音有甚麼不對？我們已經得著了許多人。你們得著了多少靈魂？』他們顧到得著靈魂，但他們不顧正確的作法。

羅得的女兒犯了亂倫，違反了神所命定的管治原則。（創十九36。）在這裡我們需要說到馬太七章二十一至二十三節。主說，祂回來的時候，有些所謂的基督教工人會說，『主阿，主阿，我們不是在你的名裡豫言過，在你的名裡趕鬼過，並在你的名裡行過許多異能麼？』（太七22。）他們若沒有作過這些事，就不能這樣說。主不否認他們作過這樣的工作。但在馬太七章二十三節主說，祂要『向他們宣告：我從來不認識你們，你們這些行不法的人，離開我去罷。』主說『我從來不認識你們，』意思就是『我從來不稱許你們，因為你們是不法的工人。』賽跑的人必須留在跑道上。他們無論跑得多快，都不得在跑道的線外不按規矩而跑。照樣，我們屬靈的活動也需要管治的原則。不是豫言、趕鬼或行神蹟的問題，乃是父旨意的問題。（太七21。）我們屬靈的活動必須是遵行父的旨意。我們的傳福音、彼此相愛、以及所作的一切，必須是父的旨意。我們所作的，在我們靈裡深處若沒有把握是父的旨意，我們就不該作。倘若沒有把握而作，我們就違反了管治的原則，並且犯了屬靈的亂倫。在神眼中，這就是不法。主絕不稱許這樣不法的工人。

羅得的女兒憑亂倫產生了後裔。她們兩個兒子的名字非常有意義。第一個是摩押，意思是『從父親。』（創十九37。）大女兒給她兒子取名叫『從父親，』意思就是說，『我從父親得了一個孩子。』她甚至給孩子取一個名字，使她想起這事。小女兒生了兒子，名叫便亞米，意思是『我親人的兒子。』（創十九38。）就這些女兒而論，只要她們的家族有後裔，一切就都好了。倘若她們沒有後裔，她們的『自由團體』就會了結。今天的情況完全一樣。許多自由團體只顧到他們親人的延續，就是他們團體的延續。他們不顧到神的旨意，也不顧到正確的作法，卻憑亂倫的活動生出後裔。

憑亂倫所產生的後裔，藉著淫亂加給神子民莫大的損害。（民二五1～5。）當神的子民在曠野飄流時，摩押人進來了。首先，他們僱用外邦的申言者巴蘭，咒詛神的子民，（民二二2～7，）但神將咒詛轉成祝福。（民二三11，二四10。）其次，巴蘭勸導摩押人引誘以色列人拜偶像，並且犯淫亂。（民三一16。）拜偶像總是帶進淫亂，因為這兩個邪惡的『姊妺』是行在一起的。今天在基督教裡，有啟示錄二章十四節所說『巴蘭的教訓。』主告訴在別迦摩的召會，就是墮落、屬世的召會，他們中間有些人持守巴蘭的教訓，這些教訓藉著拜偶像和淫亂破壞了神的子民。

因著以色列人同摩押人拜偶像並且犯淫亂，神就重重的審判以色列人。祂吩咐摩西『將百姓中所有的族長，在我面前對著日頭懸掛，使我向以色列人所發的怒氣，可以消了。』（民二五4。）不僅如此，神還用聖別並神聖的憎恨棄絕摩押人和亞捫人，吩咐以色列人『一生一世永不可求他們的平安，和他們的利益，』並且宣告『亞捫人，或是摩押人，不可入耶和華的會；他們的子孫雖過十代，也永不可入耶和華的會。』（申二三3～6。）凡與摩押人和亞捫人有關的，都在神的定罪之下，並且以色列人不可求他們的平安或利益。

創世記十六至二十一章有三種出生：以實瑪利的出生，摩押和便亞米的出生，以及以撒的出生。以實瑪利的出生是憑肉體的努力，摩押和便亞米的出生是憑亂倫。但以撒的出生是憑神的恩典。憑肉體的努力所生出的以實瑪利，為神所棄絕。憑亂倫所生出的摩押和便亞米，是歷史上的羞恥。惟有憑神的恩典所生出的以撒，被用以成就神的目的。我們都必須試驗自己，看看我們生出怎樣的後裔－以實瑪利、摩押或以撒？我們也許有一些擴增，有一些果子，但他們是以實瑪利，摩押，還是以撒？

雖然摩押人被棄絕至十代，但在路得的事例中，我們看見神深遠不能追測的憐憫。（得一2，4～5，8，15～19，22，四13，17。）拿俄米的丈夫以利米勒帶著他的家人，從猶大去尋求摩押人的平安和利益。以利米勒死後，他的兩個兒子『娶了摩押女子為妻。』（得一4。）兩個兒子死了，拿俄米與兩個兒婦留在摩押。當拿俄米要歸回猶大時，路得不肯離開她，說，『不要催我回去不跟隨你，你往那裡去，我也往那裡去；你在那裡住宿，我也在那裡住宿；你的國就是我的國，你的神就是我的神。』（得一16。）摩押的寡婦路得，藉著絕對的尋求神，進入神子民的聖會，嫁給波阿斯。成了大衛王的曾祖母。最終，她不僅進入了神子民的聖會，也進入了基督的家譜，成了基督的先祖，有分於祂的成為肉體。（太一1，5。）這是神深遠不能追測的憐憫。神的憐憫等候我們尋求祂和祂的子民。不要留在摩押，要來到猶大。神的會眾和基督的成為肉體乃是隨著祂在猶大的子民。正確的地位極其重要。你必須改變你的地位和立場。你若要在聖會中，並有分於基督的成為肉體，你就必須從摩押出來，並與神的子民同在猶大。

羅得是神的一個子民，他和他的家離開了神的見證人和見證。他生活的結果乃是生出摩押人和亞捫人。路得是摩押的寡婦，她尋求神，來到神的子民和神的見證這裡。她一生的結果乃是生出基督。神美妙的憐憫對尋求祂的人是便利的！甚至摩押的後裔，一個藉亂倫的源頭所生的人，竟能藉著救贖有分於基督的成為肉體。

CopyrightⒸ 2016-2023 臺灣福音書房