第五十五篇　隱藏的軟弱和羞慚的代禱

聖經是一本誠實的書。牠在創世記十八和十九章，記載亞伯拉罕對神的經歷達到高峰；其後在二十章，記載他的軟弱。亞伯拉罕在與神有這樣親密的交通，有這樣榮耀的代禱以後，你能信他會有二十章所記載的經歷麼？我們很難相信並領會，亞伯拉罕會顯出這樣的軟弱。我們再一次看見聖經不是人寫的。倘若聖經是人寫的，作者不會把亞伯拉罕的軟弱和缺點記載在內。但聖經是誠實的，其中有創世記二十章，這也是神聖啟示的一部分。

我年輕的時候，很寶貴創世記十八、二十一、二十二和二十四章，但是對二十章卻不感興趣。本章記載兩件主要的事：隱藏的軟弱和羞慚的代禱。亞伯拉罕這個屬神的人，在他裡面的深處隱藏著軟弱。在十八章，他有榮耀的代禱；在二十章，我們看到他羞慚的代禱。

我們先看亞伯拉罕隱藏的軟弱。（創二十1～16。）一節告訴我們：『亞伯拉罕從那裡向南地遷去。』亞伯拉罕向南遷移，意思是他離開了希伯崙幔利橡樹旁交通的立場。他應當留在希伯崙，因為在那裡他與神有親密的交通。沒有甚麼比這更好。他與神有親密的交通之後不久，就離開希伯崙，向南遷移。在十七章二十一節和十八章十四節，神對亞伯拉罕說到以撒的出生，然後在二十一章，以撒出生了；這其間不會超過一年。為甚麼在那一年之內，亞伯拉罕忽然離開希伯崙，向南遷移？在表號上，南邊表徵安逸。北邊表徵艱苦。南邊溫暖，北邊寒冷，但神住在北邊。（詩四八2，七五6～7，結一4。）在北邊艱苦，但有神的同在；在南邊安逸，但沒有神的同在。在創世記二十章我們看不到甚麼暗示，說到神吩咐亞伯拉罕向南遷移。在這次遷移上，亞伯拉罕是憑自己行動。

亞伯拉罕也許想要有些變動，想要去度假。雖然你在安那翰享受召會生活，但有一天你感覺需要有個變動，想要南下去墨西哥市旅行。召會生活是美妙的，我們都非常享受。但有些人會有點厭倦，想要去拉斯維加斯旅行。倘若你到了拉斯維加斯，在那裡遇見人問你在家裡作甚麼，你會發覺很難給他誠實的答覆。亞伯拉罕有兩次在這樣的情況下不誠實。（參創十二9～12。）在十二章亞伯拉罕向南遷移，因為那地遭遇饑荒。那次饑荒給他南下埃及的藉口，但在本章亞伯拉罕沒有藉口。他和妻子也許感到厭倦，想要度個假。他們若留在希伯崙的幔利橡樹旁，亞伯拉罕就無須說謊。他說謊是由於他站錯了地位。藉此我們看見，正確的立場相當重要。我不信任何弟兄能在拉斯維加斯的賭場裡禱讀，或者作活的見證。他在那裡不會有立場作這樣的事。我們要為神作甚麼，必須有正確的立場。亞伯拉罕離開了與神親密交通的立場，向南遷移，就失去了神的同在。聖經沒有說神在南地向亞伯拉罕顯現，也沒有說亞伯拉罕在南地築壇並呼求主的名。他完全失去了能與神交通的正確立場。青年人，你必須看見，你需要留在正確的地位上。你若留在召會中，你就蒙到保守並保全。但你若向南遷移，你就捨棄了正確的立場，並且失去了神的同在。自然而然的，你的舊人就回來了。

在二十章以前，亞伯拉罕受了割禮。在二十章，他是個受過割禮的人，不該是個天然的人，因為他確實受過神的對付。有些基督徒宣稱，一旦他們經歷了某種祝福，就不會再在肉體裡。但看看亞伯拉罕的例子。雖然他在肉身和屬靈上都受了割禮，但當他離開與神交通的正確立場，就又在肉體裡了。信心之父亞伯拉罕在對神的經歷達到這樣的高峰以後，所行的竟和二十多年前在創世記十二章所行的一樣！藉此我們看見，只要我們仍在舊造裡，我們就會在肉體裡作任何事情。我們若不留在與神的交通裡，我們就會與世人作同樣的事。不要說因為你蒙了重生，經歷了靈浸，或者有了所謂第二次的祝福，你就不會再在肉體裡。無論你從神領受了多少祝福，你若不留在與祂的交通裡，你就會在肉體裡。你的經歷證明這是真的。

我們絕不該對自己有任何信心。己是絕對不可靠的。我們必須信靠主的同在，告訴祂說，『主，你若從我收去你的同在，我不過是一隻狗。但我讚美你，在你的同在裡，我是聖徒，是神的一個子民。』神的同在對我們是何等重要！亞伯拉罕在十八章給神送行的時候，他是美妙的聖徒，他能站在神面前，並與神面對面的談話，好像與親密的朋友談話一樣。但在二十章，這美妙的人變得非常卑下。他離開了與神交通的立場以後，竟會說謊犧牲他的妻子。這似乎是不可信的，但他竟然這樣作了。我們若想想自己已過的經歷，就會發現至少有幾次我們也作過同類的事。這給我們看見，留在神的同在裡真是重要。我們的保護不是我們的自己，乃是祂的同在。

亞伯拉罕離開了神的同在，並且向南遷移以後，就重複老舊的失敗－說謊犧牲他的妻子。（創二十2，參十二11～13。）說謊是一回事，犧牲妻子是另一回事。許多弟兄會說謊，但也許沒有人會犧牲他的妻子。但亞伯拉罕竟然這樣作了。我欣賞撒拉真是個好妻子，她沒有埋怨，反而同意她丈夫的謊言。

在二十章八至十三節，我們看見亞伯拉罕隱藏的軟弱被暴露出來。亞伯拉罕不是偶然說謊，他是從走神道路的頭一天就計畫好了。亞伯拉罕告訴亞比米勒：『當神叫我離開父家飄流在外的時候，我對她說，我們無論走到甚麼地方，你可以對人說，他是我的哥哥；這就是你待我的恩典了。』（創二十13。）甚至在亞伯拉罕受了割禮以後，這隱藏的軟弱仍留在他裡面。原則上，今天我們多半是一樣的。一面我們在召會中跟隨主，另一面我們有所保留。若是某件事情發生了，我們就有豫定的計畫來應付。你要對主絕對麼？若是要，可以問問主，你還有甚麼隱藏的保留。你也許不信你有保留，但是當你向召會生活『請假』的時候，這保留就會暴露出來。許多在召會中跟隨主的青年姊妹，在她們裡面的深處有保留。她們對自己說，『也許有一天某件事情會發生。若是發生了，我知道我要怎麼作。』這就是她們從開頭跟隨主的時候，就計畫好的保留。不錯，我們在召會生活中是憑信而活。但我們的信心失敗的時候怎麼辦？我們就用我們所保留的。也許不久以後，你的軟弱就要暴露出來。這要證明儘管你宣稱自己是絕對的，但你還不是百分之百的絕對。

我信二十章這段記載的目的是要給我們看見，遲早我們的軟弱要被暴露出來。聖經與屬世的書不同，聖經是對尋求神的人真摯、誠實的記載。無論我們多尋求神，我們仍有保留。我恐懼戰兢，也許在我深處仍有隱藏的保留，有一天要被暴露出來。

在聖經裡，在表號上，亞伯拉罕代表信心，撒拉代表恩典。換句話說，在神面前，男人總是代表信心，妻子總是代表神的恩典。亞伯拉罕是信心之父，他的一生是信心的一生。撒拉既是神恩典的表號，以撒從她而生，意思就是以撒從恩典而生。反之，以實瑪利從夏甲而生，就是從律法而生，從轄制而生。在表號上，每當信心失敗了，恩典就受到破壞。這意思是在我們這面的信心一旦失敗，在主那面的恩典就受損。每次亞伯拉罕失敗，撒拉就受損；撒拉受損，就是恩典受損。

不僅如此，恩典和見證也是並行的。甚麼時候有恩典，甚麼時候就有見證。當亞伯拉罕說謊的時候，他對恩典就沒有享受。因此，他就失去他的見證。每當信心失敗，恩典就受損，恩典的見證也就失去了。

神進來拯救撒拉，使她得以恢復。在表號上，這意思是神進來看顧祂的恩典和祂的見證。神知道如何主宰的保護祂的恩典，並保守祂的見證。我們不知道有多少次處在破壞恩典並失去見證的危機中，因為我們離開了正確的立場。但在緊要關頭，神進來應付那些境況，使祂恩典的見證得蒙保守。亞伯拉罕若是清楚這點，他就不會說謊了；他會相信神要看顧祂的恩典和祂的見證。

雖然亞伯拉罕的信心失敗了，神仍然藉祂主宰的看顧保守他。（創二十3～7，14～16。）因為亞伯拉罕的經歷不正常了，神就沒有向他顯現。在十八和十九章，神向亞伯拉罕顯現，但沒有向羅得顯現。在二十章這裡，祂沒有向亞伯拉罕顯現；祂在夢中向亞比米勒顯現。（創二十3。）可以說，亞伯拉罕在二十章的立場，幾乎與羅得在十九章的立場相同。因此，神向一個外邦君王亞比米勒顯現，告訴他那向他說謊的人是祂的申言者。亞比米勒聽見神的申言者向他說謊，犧牲他的妻子，很覺希奇。在本章，我們看見神的智慧、主宰、公平和看顧。神離開說謊的亞伯拉罕，對受騙的亞比米勒說，『你是個死人哪，因為你取了那女人來，她原是別人的妻子。』（創二十3。）亞比米勒大為震驚。然後神告訴他必須歸還亞伯拉罕的妻子，亞伯拉罕就要為他禱告。（創二十7。）神沒有感動亞伯拉罕為亞比米勒禱告；反之，祂向亞比米勒指明，亞伯拉罕是申言者，有地位為君王和他的家人禱告。神這樣作，並沒有責備亞伯拉罕。

雖然亞伯拉罕在神的同在之外，神仍然保守祂的見證，並且賜給亞伯拉罕許多財富。（創二十14～16。）當亞伯拉罕打敗基大老瑪和諸王，救了羅得時，他拒絕從所多瑪王接受任何東西，因為他有至高的神。（創十四21～24。）然而，當亞比米勒給亞伯拉罕牛羊、僕人和銀子時，亞伯拉罕不敢說，『我不需要你的幫助。我有至高的神。』他沒有地位這樣說，他的口被封住了。我不信亞伯拉罕會為亞比米勒的禮物感謝他，或者很高興的接受他的禮物。當他在撒拉面前從亞比米勒接受禮物時，他必定很羞慚。神智慧並主宰的使撒拉歸回，顧到祂的恩典和祂的見證，同時管教了亞伯拉罕。

亞伯拉罕從亞比米勒接受了禮物以後，就為他禱告。（創二十17～18。）亞比米勒需要亞伯拉罕的代禱，因為神已經使亞比米勒家中的婦人，不能生育。你想你能在這樣羞慚的情況中禱告麼？亞比米勒可能對亞伯拉罕說，『你是神的申言者，為甚麼向我說謊？看看發生了甚麼事！現在一切事情都解決了，我也歸還了你的妻子，我就要你為我禱告。』許多時候，我們使主失望以後，即使沒有人知道我們的失敗，我們也會有幾天不能禱告。亞伯拉罕要在亞比米勒面前禱告更是何等困難！然而，亞伯拉罕禱告了，『神就醫好了亞比米勒和他的妻子，並他的眾女僕，他們便能生育。』（創二十17。）

亞伯拉罕要為亞比米勒代禱，必須勝過兩件事：他在亞比米勒面前失敗的記憶，以及他妻子不生育的思想。他必須忘記他在亞比米勒面前的失敗，並且不想他妻子不生育的事。倘若我是亞伯拉罕，我會說，『很抱歉，亞比米勒，我已經使主失望，現在我沒有信心為你禱告。』我們都必須學習，為別人代禱不憑著我們的成功，乃憑著需要。一旦神指出一項需要，我們就必須為這需要代禱。亞伯拉罕也許對主說，『我已經失敗了。我向亞比米勒說過謊，他也責備過我。我怎能為他代禱？』我們為別人代禱時，必須忘記我們的自己，我們的環境，和我們的景況，並且代禱如同地上除了我們與神之外，沒有別人。儘管我們失敗了，我們仍必須運用我們的靈，放膽禱告。

雖然神被迫離開亞伯拉罕，並且臨到亞比米勒，亞伯拉罕還是比亞比米勒高。雖然他失敗了，亞比米勒還是遠在他以下。聖經說，向來位分大的給位分小的祝福。（來七7。）因為亞伯拉罕比亞比米勒高，所以他能為亞比米勒代禱。

不僅如此，我們也不該以為，因為神不答應我們為自己的需要而有的禱告，我們就不能為別人禱告。倘若我是亞伯拉罕，我會說，『亞比米勒，你請我為你禱告，但我已經為我妻子禱告了多年，並沒有得著答應。因此，我不能確定神會答應我為你的禱告，我也沒有膽量禱告。』我們需要忘記我們未蒙答應的禱告，而為別人禱告。我們若不願為別人禱告，也許神就不答應我們為自己的需要而有的禱告。不要說因為你自己的需要還沒有滿足，你就不能為別人禱告。當亞伯拉罕忘記他的需要，而為亞比米勒和他家人代禱時，不僅他們的需要得著滿足，亞伯拉罕自己的需要也得著滿足。你若忘記你的需要，而為別人的需要禱告，神不僅會答應你為他們的禱告，也會答應你為自己的禱告。祂會顧到你的需要。

亞伯拉罕為亞比米勒的代禱，是羞慚的代禱。在這樣羞慚的境況中，任何人都很難代禱。聖經沒有充分的記載亞伯拉罕為亞比米勒的代禱，不像記載他為羅得的代禱那樣。也許亞伯拉罕在靈裡不是那樣剛強。然而，他為亞比米勒代禱，並且他的代禱也得了答應。藉此我們看見，雖然我們在靈裡也許不是那樣放膽，但只要我們照著神的指示為別人代禱，我們的代禱就會得著答應。我能從我的經歷證實這點。好多時候我在為難中，我為著難處禱告，但我沒有得著答應。忽然有同樣難處的人到我這裡來，請我為他們禱告。我為他們禱告以後，神不僅答應我為他們的需要而有的禱告，也答應我為自己的境況而有的禱告。

我們都必須學習不照著自己的得勝禱告。我們得勝以後很容易禱告，但我們失敗以後就不然。雖然我不鼓勵人失敗，但我確說，我們不該為自己的失敗所困擾。神不看我們的失敗，祂乃看我們的所是。在神面前，我們是新人。這是我們的所是，我們必須照著這個來禱告。因為我們仍在舊造裡，我們會跌倒失敗。但我們能忘記舊造裡的失敗，站在新造的地位上。當亞伯拉罕站在他是神申言者的地位上，他就能為亞比米勒禱告。

創世記二十章是非常寶貴的一章，我們需要花工夫來看其中的一切要點：尋求神的人隱藏的軟弱；他怎樣受亞比米勒責備，怎樣暫時被神擺在一邊；他為亞比米勒和他家人的代禱；以及神怎樣答應他的禱告。你若花幾小時思想本章，你的靈會得著豐富的滋養。今天當我思想本章，我發現本章比十八章更為我們所需要。十八章雖然甜美，二十章卻很寶貴，因牠教導我們一些寶貴的功課。

本章教導我們，為別人代禱不在於我們的光景，乃在於我們的立場，我們的所是。我們是神的申言者，是新造，是基督身體的肢體。我們在召會生活中是基督身體的肢體，這給我們立場來為別人代禱。要忘掉你的環境和你的失敗。你若固持自己的感覺，你的囗會被封住，撒但會勝過你，使你多日死沉。這是非常嚴肅的。我們必須忘掉我們的失敗和我們的需要，採取正確的立場，照著神的指示為別人代禱，並為別人相信神。

我們也必須學習認識自己。不要以為你若達到像創世記十八和十九章所記載的那麼高，你就沒有問題了。我們不能請假離開我們與神的交通。不要相信你老舊的自己。雖然你老舊的自己受了神的對付，甚至完全受了割禮，他仍是不可靠的；無論我們覺得不覺得，我們深處在跟隨主的事上仍有保留。有一天這種保留，就是對我們天然軟弱的保留，會暴露出來。當這事發生的時候，不要希奇。要豫備好接受恩典，忘掉你的失敗和你的需要，並且為別人代禱。你是基督身體的肢體，是新人的一部分，是主恢復裡的聖徒，你要站在這個地位上禱告，即使你是帶著羞慚的感覺禱告。你的代禱也許是羞慚的，其中沒有榮耀，但神仍要答應你的代禱。祂要答應你羞慚的代禱，同時也要答應你先前為著自己的需要而未蒙答應的禱告。這是何等美妙！

當亞伯拉罕這神的申言者向別人說謊時，別人就發死了。然而當他忘記自己在他們面前的失敗，為他們代禱時，他們就得著生命，他自己也得了復甦。照樣，我們若忘記我們的失敗，並為那些我們在他們面前失敗之人的需要代禱，我們就不僅供應生命給他們，也供應生命給我們自己。願我們都學會本章所包含的功課。

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