第五十六篇　以撒的出生和長大

在前幾篇信息中，我們幾乎看過了創世記有關亞伯拉罕對神經歷的十章經文。在那些經文裡，我們看見蒙神呼召的亞伯拉罕，到過許多站口，也經過許多階段。如今在創世記二十一章，亞伯拉罕來到一個美妙且奇妙的站口。在這裡以撒出生了。

神呼召亞伯拉罕的目標乃是要他生出後裔。後裔這件事在十二章七節首次題起，在以後各章也多次說到。幾乎在每章，神都就著後裔的事來摸亞伯拉罕。亞伯拉罕要得一個後裔，為甚麼這麼難呢？他最遲在七十五歲蒙召，但在二十五年之後還沒有得著後裔，雖然神呼召他就是為著這目的。因為亞伯拉罕產生後裔有難處，所以他首先倚靠神所棄絕的以利以謝。然後亞伯拉罕聽了妻子的題議，藉夏甲生了以實瑪利。然而，神也棄絕了以實瑪利，說祂不要出自埃及使女的後裔，只要出自撒拉的後裔。神似乎對亞伯拉罕說，『不錯，你生了一個後裔，但這是出自錯誤的源頭。我絕不稱許那源頭。我與那源頭毫無關係。你可以愛以實瑪利，並且照顧他，我卻不然。』以實瑪利出生以後，神進來告訴亞伯拉罕，他必須受割禮。那時，神也加強並堅立祂對亞伯拉罕的應許。亞伯拉罕受割禮之後，就與神有親密的交通，享受截至當時為止，歷史上人與神最高的交通。

在二十章的時候，後裔還沒有來到。甚至像亞伯拉罕這樣一個信心的偉人，也經不起這試驗。我們在前篇信息看見，他似乎厭倦了對神的經歷，去度了一次假。亞伯拉罕也許對神說，『神，你一再的應許要給我後裔。你為這事對付我，直到我一無所剩。你對我作的每件事都說不。現在我厭倦了，我想要有個變動。我要去度一次假。』亞伯拉罕向南遷移，就是走下坡。就像一個辛苦工作後去度假的人一樣，亞伯拉罕也尋求安逸。因此，他重複老舊的失敗。但神保守他，創造出一種局面，不管他的失敗、情況和環境，他必須為亞比米勒和他的家人代禱。在這件事上，就著亞伯拉罕而言，沒有一點是他的鼓勵。然而，他是信心的偉人，他代禱了，不過不是放膽或釋放靈的代禱，乃是羞羞慚慚的代禱。雖然如此，他羞慚的代禱仍得了答應。不僅亞比米勒的妻子和眾女僕能生育了，撒拉也生了以撒。一次代禱得了雙重的答應。當我們來到創世記二十一章，我們看見亞伯拉罕度假回來，恢復工作了。在二十章，他想要度假，離開聖職，但他沒有成功，神迫使他代禱。那次代禱把他從度假帶回聖職。如今在二十一章，亞伯拉罕回到了他的『辦公室。』

創世記二十一章有兩段。第一段，一至十三節，使徒保羅在加拉太四章二十二至三十一節講得很透徹，他將創世記這一段寓意化了。藉著保羅的寓意化，歷代尋求的基督徒就能曉得創世記二十一章前半的真正意義。我盼望保羅也將本章其餘的部分寓意化，可是他對這段保持緘默。多數基督徒以為二十一章十三至三十四節不過是個故事，說到以實瑪利住在曠野，成了弓箭手，以及亞伯拉罕在別是巴井旁對付亞比米勒，大家不認為這段話有多少屬靈的意義。但創世記二十一章第一段若有屬靈的意義，那麼第二段也必定有屬靈的意義。在本篇信息中，我們需要說到這兩段的屬靈意義。

在第一段，我們看到以撒的出生。（創二一1～7。）以撒這名的意思是『喜笑，』或『他必喜笑。』（創二一3，6。）他是照著神的應許，（創二一1，）在約定的時候，就是生命的時候出生的。（創二一2，十七21，十八10，14。）就著亞伯拉罕和撒拉而言，以撒的出生是一件大事。以撒的出生有甚麼屬靈的意義？這可從保羅在加拉太四章寓意的解釋中看到。亞伯拉罕怎樣蒙神呼召，今天我們也照樣是蒙神呼召的人。神呼召我們有一個目標，與祂呼召亞伯拉罕的目標相同，就是生出後裔。神已經呼召我們來生出基督。你若想想十一至二十章所記載亞伯拉罕的經歷，並且比較一下自己的經歷，你會感到驚奇，因為看到他的經歷與你的相同，他的一生就是你的傳記。我們的傳記早在我們出生以前就寫好了。不論我們的年齡或時代如何，我們都有同樣的傳記。亞伯拉罕怎樣蒙召來生出以撒，我們也照樣蒙召來生出基督。我們蒙召不是要產生好行為。神的目標乃是要我們生出基督。

亞伯拉罕在生以撒的事上所遭遇的一切難處，都是在他那面，不是在以撒這面。照樣，基督很容易藉我們並從我們出來，但我們身上有許多難處。事實上，我們自己就是個難處。我們不是生出基督的正確人物。雖然我們能產生許多東西，並且從得救以來就這麼作，但我們太難生出基督。我多年作基督徒，還不知道如何生出基督。我甚至不知道生出基督是甚麼意思。我擔心我們許多人沒有生出基督的思想。有些人甚至問：『基督豈不是已經生出來了？為甚麼我們必須再生出基督？』不錯，基督已經生出來了，但每一個得救的人仍然必須生出基督。

我們要生出基督，必須受割禮。我們天然的生命、力量、和我們的己必須被了結。這種了結為『以利沙代』那全豐全足者開路，進到我們這人裡面作全豐全足的恩典，好生出基督。亞伯拉罕經歷了這點。在創世記二十一章，亞伯拉罕達到他的目標，以撒藉著他出生了。今天基督，就是真以撒，需要我們把祂生出來。基督徒生活和召會生活，就是在於生出基督來。我們必須在聚會、日常生活、家庭生活和工作中生出基督來。

以撒的出生不是憑著亞伯拉罕天然的力量，也不是照著亞伯拉罕的時候，乃是憑著神恩典的工作，並照著神的時候，就是神所約定生命的時候。亞伯拉罕受到這事的試驗。他天然的力量走在神的前面，想要生出神所應許的後裔。照著他天然的力量，他有一段期待的時間。但他天然的力量所產生的一切，都為神所棄絕。在亞伯拉罕天然的力量受對付、被了結以前，神不會也不能作甚麼，藉亞伯拉罕生出祂所渴望得著的後裔，以達成祂的目的。因此，神必須等候。當神等候的時候，亞伯拉罕就受到試驗。我們在生出基督的事上也是一樣。我們天然的力量總是使神等候。神的作法和祂的時候，對我們天然的生命總是厲害的試驗。神的恩典絕不會作任何事情，幫助我們天然的生命生出基督。祂必須等候，直到我們天然的生命受對付、被了結。然後，照著祂的時候，祂要進來作恩典的力量，藉我們生出祂所渴望得著的。倘若我們要成就神呼召的神聖目的，我們都必須學習這基本的功課。切勿想要憑著天然的力量，照著自己期待的時候成就神的目的。神有祂的作法，有祂的時候。惟有憑祂的作法，並在祂的時候，我們纔能生出基督，以成就祂的目的。

出生以後，就需要長大。二十一章八節說，『孩子漸長，就斷了奶；以撒斷奶的日子，亞伯拉罕設擺豐盛的筵席。』單單生出基督還不彀。我們所生出的基督必須長大。在已過的幾年，我們許多人已經生出基督，但我不曉得這基督有沒有長大，是否到了斷奶的時候？以撒長大，就斷了奶，離開母親的乳養。他不再是嬰孩，乃成了童子。在他斷奶那天，亞伯拉罕設擺豐盛的筵席。我們照著自己的經歷，能領會這事的意義。在召會生活中，當我們看見基督在一些弟兄姊妹裡面長大，我們眾人就都喜樂，並且有豐盛的筵席，就是豐盛的享受。

要有以撒的出生或長大，很不容易。照樣，要有基督的出生或長大，也不容易。在召會生活中，我們需要有基督的出生和長大。我感謝神，基督已經在我們中間生出來，但我沒有把握，基督已經長大了多少。看見基督在一位青年弟兄裡面生出來，真是美妙；但我們還盼望看見基督在他裡面長大。我們要看見基督在他裡面斷了奶，不再是嬰孩。雖然在某個弟兄裡面的基督還不是長成的，但我們要看見祂是強壯的童子。基督不僅必須成形在我們裡面，也必須成形在我們中間。（加四19。）在我們的日常生活和召會生活中，我們都需要彰顯成形的基督；然後我們就會有豐盛的筵席，來享受神的恩典。

照著創世記二十一章，惹起麻煩的不是以撒的出生，乃是以撒的長大。以撒出生時，夏甲和她兒子以實瑪利沒有受到多少困擾。但以撒長大以後，以實瑪利開始戲笑他。（創二一9。）在聖經的意義上，這就是以實瑪利在逼迫以撒。神甚至將以實瑪利逼迫以撒算為祂子民受逼迫四百年的起頭。（創十五13，徒七6。）以實瑪利的戲笑是嚴肅的事，因為以撒是神命定的後裔，而以實瑪利是仿冒品。仿冒的總是恨惡命定的。我們這些命定的後裔，為假冒的所恨惡。正如保羅在加拉太四章二十九節所說，『當時那按著肉體生的，怎樣逼迫了那按著靈生的，現在也是這樣。』以撒的長大激起了那次逼迫。

代表恩典的撒拉，不願容忍以實瑪利對以撒的戲笑，就對亞伯拉罕說，『你把這使女，和她兒子趕出去，因為這使女的兒子，不可與我的兒子以撒，一同承受產業。』（創二一10。）我年輕時讀到本節，很不贊同撒拉的作法，認為她是在妒忌，並且不公平。她曾向亞伯拉罕題議藉夏甲得一個兒子，現在卻叫亞伯拉罕把夏甲和以實瑪利趕出去。照著我早年的領會，我想把撒拉趕出去。但是有一天，當我這樣思想的時候，神責備我。那天我替夏甲和以實瑪利辯護，並且很同情亞伯拉罕，因為『亞伯拉罕因他兒子的緣故很憂愁。』（創二一11。）我認為亞伯拉罕應該告訴撒拉，她太殘忍了。但是亞伯拉罕沒有對她說甚麼。反之，神進來告訴亞伯拉罕：『你不必為這童子和你的使女憂愁，凡撒拉對你說的話，你都該聽從，因為從以撒生的，纔要稱為你的後裔。』（創二一12。）屬天的法官作了最終的判決，告訴亞伯拉罕要照撒拉所要求的去作。惟有以撒纔算為後裔，以實瑪利不算。亞伯拉罕在二十章曾使神失望，但他在二十一章很快的順從神。十四節說，亞伯拉罕清早起來，就打發夏甲和以實瑪利上路了。

我們需要看見把夏甲和以實瑪利趕出去的屬靈意義。你和所有的基督徒一樣，從得救那天起，就一直想要行善。但神對付你，使你許多時候受到管教並切割。你若是結了婚的弟兄，毫無疑問，神會使用你的妻子作刀，切割你天然的生命。每個妻子在神手中都是這樣一把利刃。許多作丈夫的基督徒只能藉著『妻刀』的切割，纔會受到徹底的對付並管教。沒有一個丈夫能逃避這事。我樂於看見在地方召會中，神使用『妻刀』對付弟兄們天然的生命。這樣，我們弟兄們就學了功課，恨惡自己天然的生命，以及由自己所產生的一切善事。

我們也許恨惡自己天然的生命，以及從天然生命所產生的一切，但我們不是絕對的恨惡。我們深處仍舊寶貴牠，並且說，『我所產生的這以實瑪利相當不錯。他是從我生的。』這樣的觀念總是耽延以撒的出生。只有在亞伯拉罕經歷了一次又一次的對付，一次又一次的失敗以後，最終以撒纔生出來。

基督已經在我們基督徒的生命裡生出，但我們仍然保留我們的以實瑪利，遲疑不肯放棄我們的好行為。我們許多人仍然誇耀自己天然的良善，說，『我不像有些弟兄姊妹那麼驕傲。感謝神，我生來就是謙卑的。』有些姊妹會批評別人，說，『我絕不像某某姊妹那樣說閒話。我生來就不是那樣。』甚至有些長老和所謂的話語執事，也不免誇耀自己天然的品性。他們對自己說，『某某弟兄太容易發脾氣。但我感謝神，我天生就比他強得多。』這話你也許沒有說出來，然而卻深藏在你裡面。

出生在我們基督徒生命裡的基督開始長大時，我們天然的良善就會戲笑祂。然後在我們裡面的恩典會說，『把律法趕出去！把使女和憑肉體的努力與她所產生的趕出去！』你願意這樣作麼？也許你表面上這樣作，暗地裡卻仍緊抓著夏甲和以實瑪利，緊抓著律法並你天然的品性和良善。今天很少基督徒有膽量像撒拉那樣說，『把這使女，和她兒子趕出去。』很少人會說，『把律法趕出去，把肉體的努力趕出去，把我努力所得的一切成就趕出去。』反之，我們依戀自己的成就，緊抓著自己天然的良善。但遲早神會迫使我們放棄律法，放棄自己的努力，以及我們所產生的一切。然後弟兄姊妹會起來說，『從現在起，不再有夏甲和以實瑪利了。他們必須離去。』他們會和亞伯拉罕一樣，打發他們只帶著餅和水離去。（創二一14。）遲早我們都必須這樣作。有一天早晨我們必須起來，給律法一皮袋水，說，『律法，你走罷，也把你幫助我生出的人帶走。不要把他留在我這裡，因為我不再要他了。從前我愛以實瑪利，但現在我放棄他了。』律法和肉體努力的結果，必須完全放棄。

二十一章第一段有兩個後裔，兩種人，和兩種生命。然而，沒有第二段，我們就看不見他們生活的源頭或結果。第二段有兩口井，一口為以實瑪利，（創二一14～21，）一口為以撒。（創二一22～34。）聖經既不浪費字彙，這段兩口井為著兩種生命的記載，就必定非常有意義，並且滿了屬靈的重要性。

以實瑪利的井，就是他生活的源頭，位於曠野，靠近埃及。（創二一19～21，二五12，18。）在聖經裡，曠野總是代表神所棄絕的地方。神絕不悅納曠野。只要我們在曠野，我們就是祂所棄絕的。這事最好的例證乃是以色列人在曠野的飄流。在表號上，曠野也表徵我們的魂。倘若我們活在魂裡，我們就是迷失在神所棄絕的曠野裡。以實瑪利井所在的曠野，靠近埃及。他很容易就會從那裡飄進埃及。這意思是當我們在魂裡，在天然的所是裡，我們就是在曠野飄流，並且很容易飄到世界裡。

以實瑪利生活的源頭使他成為弓箭手。（創二一20。）弓箭手和栽種者是不同的，栽種者栽培生命，弓箭手殺害生命。就如十章八至十二節的寧錄，弓箭手是兇猛的獵人，是曠野中的殺手。這段話甚至用『一箭之遠』這辭，描述夏甲所坐之地與她將孩子撇棄之地間的距離。（創二一15～16。）因此這段話啟示，我們若留在魂的曠野，並喝以實瑪利井（他生活的源頭）的水，我們就會為著建立我們自己的國，成為用弓箭殺害生命的弓箭手；而不是為著建立神的國，栽培生命的栽種者。

以實瑪利生活的源頭最終使他聯於埃及，就是世界。（創二一21。）夏甲從埃及，從她自己的源頭，為以實瑪利娶了一個妻子。她是埃及人，渴望得著埃及女子作她的媳婦。夏甲從埃及地為以實瑪利娶了一個妻子，藉此給他印上了埃及的事物。我們從這一切看見，有一口井，就是生活的源頭，能使我們成為殺害生命的兇猛獵人，並使我們聯於世界。

但讚美主，有另一口井，就是為以撒的井。（創二一22～34。）在聖經中有許多經節說到這口正面的井。詩篇三十六篇八節說，『你也必叫他們喝你樂河的水。』主喜歡叫我們喝祂樂河的水。主耶穌在約翰四章十四節說，『人若喝我所賜的水，就永遠不渴；我所賜的水，要在他裡面成為泉源，直湧入永遠的生命。』這意思是神自己要作我們的生命。主耶穌在約翰七章三十七和三十八節也說到喝：『人若渴了，可以到我這裡來喝。信入我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。』不僅如此，在林前十二章十三節使徒保羅也說，我們都得以喝一位靈，就是喝一口水井。甚至聖經末了一章也有一句與喝有關的話：『那靈和新婦說，來！聽見的人也該說，來！口渴的人也當來；願意的都可以白白取生命的水喝。』（啟二二17。）這口神聖的井必須是我們生活的源頭。

雖然基督已經生出，已經長大，但在召會生活中，我們還必須曉得有兩個源頭或兩種生活。你所有的是怎樣的生活？是以實瑪利的生活，還是以撒的生活？僅僅說你有以撒的生活還不彀。你必須察驗，你天天所喝的是怎樣的水。你是喝以實瑪利井的水麼？若是這樣，那井就會使你成為以實瑪利，並把你飄到世界裡。你是喝以撒井的水麼？這井表徵神聖的井，基督的井，那靈的井。你若喝這井的水，從這井所流出神聖的水就要大有成就。

為以撒的井是在別是巴，靠近非利士地。（創二一25～32。）這井與為以實瑪利的井不同，不是靠近埃及，乃是在非利士地和迦南美地的邊界。別是巴在非利士地，後來成為聖地的最南端。聖經描述聖地的地理時，甚至用『從但到別是巴』這辭，（撒上三20，）因為從北部的但到南部的別是巴，其間的距離包括了迦南全地。在聖經裡，非利士地有特殊的意義。這不是完全棄絕神的地方；這地接受神，但處置神的事不照著神的經綸，乃照著人的聰明。想一想非利士人處置約櫃的例子。（撒上六1～9。）他們不是棄絕約櫃，乃是接受約櫃，但他們的處置是用天然的作法，照著他們的聰明。照樣，在創世記二十和二十一章我們看見，非利士王亞比米勒對神沒有棄絕，然而是照著自己聰明的作法接受。亞伯拉罕照著神的經綸接受神；亞比米勒照著人聰明的作法接受神。這就是非利士地的意義。

為以撒的井乃是贖回來的井。（創二一28～30。）亞伯拉罕所挖的這井失去了，為亞比米勒的僕人所霸佔。（創二一25。）然後亞伯拉罕以七隻母羊羔的代價贖回來。在豫表裡，這些羊羔表徵基督完全的救贖，指明基督完全的救贖已經贖回、買回神聖的活水。今天全人類都是憑著未蒙救贖的源頭活著，我們卻是憑著蒙救贖的源頭活著。今天我們所喝的活水不是天然的，乃是基督完全救贖的代價所贖回來的。

為以撒的井也需要約。（創二一31～32。）這裡的約乃是新約的種子。今天我們的活水不僅是蒙救贖的水，也是立約的水。以實瑪利喝野水，那是沒有蒙救贖，沒有立約的水。以撒所喝的水，都是蒙救贖的水，立約的水。我們既已開始認識基督，我們生活的源頭也就是蒙救贖並立約的水。

亞伯拉罕在別是巴栽上一棵垂絲柳樹。（創二一33。）垂絲柳樹是柳樹的一種，葉子很細，常常生長在水邊，給人生命豐富之湧流的印象。亞伯拉罕為別是巴的井立約以後，栽上一棵垂絲柳樹，指明他所喝的是豐富湧流的水。主耶穌說，信祂的人從他腹中要流出活水的江河來。

今天召會生活乃是在別是巴的井旁。你喝這井，並且憑這井活著，你就像一棵湧流生命豐富的垂絲柳樹。人到你這裡，絕不會覺得枯乾，乃要為生命的水所復甦。別是巴，意思是『盟誓的井，』乃是召會該在的地方。召會該在誓約的井這裡，也該滿了垂絲柳樹。我們都必須是湧流的垂絲柳樹。你若看垂絲柳樹的枝條，這些枝條會使你想起生命豐富的湧流。讚美主，在地方召會中有些真正的垂絲柳樹！

在別是巴這裡有栽種，但以實瑪利在曠野只有狂野。今天許多基督教團體就像曠野，他們只叫人狂野。然而正當的召會生活使人得栽種。你已經得栽種了麼？一旦你得了栽種，你就不再狂野了。

這一段話清楚的啟示出兩個生活的源頭。一個是在我們魂的曠野裡天然的源頭，另一個是在我們靈的園子裡蒙救贖的源頭。亞伯拉罕在別是巴曾經為著被霸佔的井爭論，今天我們也需要為神聖的井爭戰，使我們能為基督徒生活，和正當的召會生活，得著這井。

二十一章三十三節告訴我們，亞伯拉罕在別是巴栽上一棵垂絲柳樹，他『在那裡呼求耶和華永遠之神的名。』（另譯。）在這裡我們看見神另一特殊的名稱－耶和華以利俄拉姆（El Olam）。在十七章我們看見以利沙代，就是全豐全足的大能者。在這裡我們看見以利俄拉姆。希伯來文的俄拉姆，意思是永遠或永遠的。然而，這希伯來文字根的意思是隱蔽、隱藏、或遮藏不見。任何事物受到遮藏，自然而然就成為隱祕的。亞伯拉罕最終經歷神是永遠者，是隱祕且奧祕的一位。我們不能看見或摸著祂，但祂是這樣的真實。祂的存在是永遠的，因祂無始也無終。祂是永遠的神。（詩九十2，賽四十28。）

這裡我們看見另一粒在新約中得著發展的種子。亞伯拉罕在二十一章所經歷的神，與約翰一章一節、四節所啟示的相同：『太初有話…話就是神…生命在祂裡面。』這生命就是以利俄拉姆。在永遠裡奧祕的神，是我們永遠的生命。永遠的生命乃是一位神聖者，祂是這樣的隱蔽、遮藏、隱藏、奧祕。隱祕，卻又是這樣的真實、永在、永活、無始無終。以利俄拉姆這名稱含示永遠的生命。在這裡神不是向亞伯拉罕啟示出來，乃是給他經歷為永活、隱祕、奧祕的一位，祂就是永遠的生命。換句話說，在創世記二十一章，亞伯拉罕經歷神是永遠的生命。憑著在別是巴的垂絲柳樹，亞伯拉罕能向全宇宙見證他經歷隱藏、永活的一位作他奧祕的生命。在別是巴那裡，他呼求耶和華以利俄拉姆的名。在十二章，他只呼求耶和華的名，還沒有經歷祂是奧祕、永活的神。但在二十一章這裡，有了這麼多的經歷以後，同著以撒在別是巴垂絲柳樹底下，他經歷了永活、奧祕的一位是他內裡的生命，就呼求說，『哦，耶和華以利俄拉姆！』雖然沒有人能看見這奧祕的一位，但祂在經歷中對亞伯拉罕卻是真實的。今天我們裡面所有的，乃是以利俄拉姆，就是那隱藏、隱祕、隱蔽、奧祕、永活的一位。祂是我們的生命。我們只要呼求『哦，主耶穌，』就能與亞伯拉罕有同樣的享受。

當亞伯拉罕寄居在別是巴的時候，必定作了許多事。但在這裡聖經只告訴我們一件事，就是亞伯拉罕在別是巴栽上一棵垂絲柳樹，並且呼求耶和華以利俄拉姆的名。藉著這段簡短的記載，我們能看見兩件事：第一，栽種垂絲柳樹必定非常有意義；第二，栽種垂絲柳樹與呼求耶和華以利俄拉姆的名有關。我們曾經指出，創世記一章和二章不僅是神創造的記載，也是以生命樹為中心之生命的記載。照樣，這段話不僅是亞伯拉罕歷史的記載，也是生命的記載，表明亞伯拉罕是憑甚麼源頭而活。他是憑呼求耶和華以利俄拉姆，憑經歷永遠、隱藏的神作生命而活。用新約的說法，他是經歷永遠的生命，帶著這生命一切豐富的湧流，好像一棵垂絲柳樹，彰顯所憑以活著之井的豐富。生命樹如何是一章和二章記載的中心，垂絲柳樹也照樣是這裡記載的中心。可以說，垂絲柳樹就是我們所經歷的生命樹。這是生命樹的彰顯。我們的基督徒生活和正當的召會生活，都是一棵垂絲柳樹，彰顯我們所憑以活著的生命樹。這與呼求主的名並行；主是我們永遠的生命，是我們的耶和華以利俄拉姆。

這活水的源頭使以撒成為燔祭。（創二二2，9。）以實瑪利所喝的源頭使他成為弓箭手，就是為自己狂野而活的人。但以撒生活的源頭使他成為燔祭，就是為著神的滿足而獻給神的人。

這生活的源頭引導以撒上摩利亞，不是下埃及。（創二二2。）以實瑪利生活的源頭引導人向下，但以撒的源頭引導人向上直到摩利亞山，就是後來建造耶路撒冷的地方。上摩利亞使神的子民離開非利士人。我們也需要從別是巴上耶路撒冷，不僅在別是巴，也在耶路撒冷有召會生活。最終，這生命正確的源頭使我們眾人成為以撒，並把我們引到新耶路撒冷。

在這裡有另一粒神聖啟示的種子。以實瑪利住在曠野，並聯於埃及；但以撒住在栽種之地，並被引到摩利亞。摩利亞山最終成了錫安山，神的殿建造在其上，（代下三1，）因此成了神賜給亞伯拉罕和他後裔之美地的中心。他的後裔隨從以實瑪利的路，下了埃及之後，神將他們從那地領出來，用意是要將他們領進迦南美地。但他們的不信，使他們在以實瑪利所住的曠野飄流。最終，神將他們的兒女領進美地，並揀選建造在摩利亞山上的耶路撒冷，作他們敬拜神的惟一中心。結果，所有的以色列人要每年三次去摩利亞山，就是以撒被帶到的地方。因此，以撒被帶到摩利亞山是一粒種子，以後發展為所有以色列人上錫安山的事。

從亞伯拉罕產生了兩種人：一種由住在曠野，並聯於埃及的以實瑪利所代表；另一種由住在別是巴，並被帶到摩利亞山的以撒所代表。今天也有兩種基督徒：一種像以實瑪利，在魂的曠野為自己而活，並聯於世界；另一種像以撒，在靈裡且在召會中為神而活，並被帶到錫安。所以連真基督徒都可能像以實瑪利，在自己裡面且為自己而活，並聯於世界。我們必須靠主憐憫，像以撒所豫表的，活在靈裡且活在召會中，使我們能達到神的目標。

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