第六十四篇　安息與享受

我們感謝主，祂在舊約裡給了我們一幅美妙清楚的生命經歷的圖畫。在新約裡有生命經歷的啟示，但沒有像舊約裡那樣清楚的圖畫。我們都熟悉一句俗語說：一幅圖畫勝過千言萬語。雖然我們多年來研究新約所啟示的生命經歷，但僅憑新約的話還不能確定。我們還需要舊約的圖畫。因著主的憐憫，多年來我們已看見舊約裡所有的故事，乃是描述生命經歷的各方面。我在裡面深處覺得，主已給我們看見完全的圖畫，使我們能明白牠真正的意義。

我們已經指出，每個基督徒的生命經歷都有三方面－亞伯拉罕的一面，以撒的一面和雅各的一面。我們若沒有這種清楚的眼光，就要把亞伯拉罕、以撒、雅各看作三個分開的個人。然而當我們接受啟示，並在新約的光中領會這事之後，就知道這三個人不是分開的個人，乃是一個完整的人在生命經歷上的三方面。有的人很難相信亞伯拉罕、以撒、雅各代表一個完整人的三方面，他們會說，『你怎麼能說亞伯拉罕不是一個完整的人？亞伯拉罕就是亞伯拉罕，以撒就是以撒，雅各就是雅各。』你若不信這三人是一個人完整經歷的三方面，我就要問你這個問題：你能在亞伯拉罕身上看到神的揀選麼？我們對神的第一個經歷就是神在創立世界之前所作的揀選，選擇。在新約裡我們清楚看見這點，（弗一4，）但在亞伯拉罕的經歷中我們卻看不到。所以就神的揀選而論，亞伯拉罕需要別人使他完全。在亞伯拉罕的生平中看不到的揀選，乃是啟示在雅各的生平中。除了蒙揀選之外，我們基督徒也是蒙召的。在以撒身上我們既看不到揀選，也看不到呼召。因此以撒本身並不完整。以撒的蒙召是在亞伯拉罕身上，正如亞伯拉罕的蒙揀選是在雅各身上。藉這兩個例子，我們都該確信，亞伯拉罕、以撒、雅各乃是描述一個完整的人在生命經歷上的三方面。就一面說，我們都是亞伯拉罕，因我們都已蒙召，學習憑著相信神而活，並活在與神的交通裡。又因我們也已被擺在恩典的地位中，我們也就是以撒；在以後的信息裡我們要看見，我們也是雅各。

以撒的一面揭示了恩典的事。我們不僅蒙召，學習憑著相信神而活，並且活在與神的交通裡；我們也天天享受屬神的事物。我們在基督徒生活中若沒有甚麼享受，我們就無法過基督徒的生活。我們會非常可憐。讚美主，我們不僅有亞伯拉罕的一面，也有以撒的一面，就是恩典的一面。恩典的意思就是享受神。恩典就是神自己在我們靈裡成為我們的享受。許多時候我們有難處，這些難處攪擾我們的心思和情感。然而當我們在心思和情感裡受苦時，我們靈裡深處卻有一種甜美的感覺。似乎我們若沒有這種苦難，就不會有這種享受。基督徒的苦難帶來基督徒的享受。從我們呼求主耶穌的名，接受祂作救主那一刻開始，我們就有了這兩面的經歷。也許就在你接受主耶穌那晚，你的妻子就給你難堪，她不贊成你成為基督徒，說那是傻事。她開始逼迫你，叫你在心思、情感和感覺上受苦。但是當你受苦時，在你裡面深處卻感覺甜美，使你快樂。這樣，甚至在你基督徒生活的開端，你就兼有受苦的一面，就是亞伯拉罕的一面，和享受的一面，就是以撒的一面。

在前篇信息我們看見以撒承受恩典。對他，每一件事都是恩典。他在恩典裡出生，在恩典裡養大，成為恩典的承繼者。在本篇信息中我們需要來看，對以撒也有享受的事。他的一生是安息與享受的一生。以撒生平的記載沒有指明他多多受苦，反而啟示他總是在安息。這由他在田間默想得到證明。（創二四63。）以撒若不是安靜、安息的，他能默想麼？不能。我們要默想，必須是安息的。每當我們受困擾，就無法安息。以撒總是在安息。在創世記二十四章他失去了母親，沒有妻子，他的僕人遠行在外。但他不覺為難，他到田間去默想，而不是向主哭號。他沒有說，『主阿，怎麼辦？我失去了母親，沒有妻子，僕人又走了。主阿，憐憫我！』以撒不是這樣哭喊，他乃是默想。

我們雖然在以撒生平的記載裡找不出安息這辭，然而確有安息的事實。以撒是個滿有安息的人。即使面臨和非利士人爭井的難處，他也總是安息的。以撒雖然面臨若干難處，他自己並不感覺為難。當非利士人爭井時，他仍是安息的。他似乎說，『你若不要我住在這口井旁，我就到別處去。你若再到那裡攪擾我，我就再到另外的地方去。』由此我們看見以撒的確是個滿有安息的人。你一直是安息的麼？想想你過去二十四小時的經歷，有甚麼事煩擾你，使你失去安息？我們大多數人必須承認，我們已受困擾。這表明我們雖是以撒，卻不是一直安息的。最近我在準備啟示錄生命信息，工作艱苦繁重。但我能讚美主，當我工作時我非常安息，我能說，『我一無所有，我一無所能。我不需要作甚麼，因為主在作一切。』我們都必須是安息的人。

以撒不但安息，而且享受。他的一生是享受的一生。他年老時，還品嚐『美味，』要以掃往田野去打獵，給他豫備他所愛的美味。（創二七1～4。）利百加聽到這話，叫雅各給她拿兩隻山羊羔，好讓她為以撒豫備美味。（創二七5～10。）後來，雅各和以掃都帶美味給父親，以撒得了雙分。以掃、利百加和雅各都很忙碌，以撒卻坐享其成。由此我們看見，以撒是一個享受的人，一直享受恩典的供備。這種享受是他的定命。

享受也是我們的定命。青年弟兄們，不要為找妻子憂慮。你若一直是安息的，且滿有享受，最好的妻子會到你面前來。在我們基督徒的生活裡有享受的一面。我從十二歲起就一直奮鬥。現在，差不多六十年之後，我能作見證，許多時候我的奮鬥阻撓了享受的臨到。我若不奮鬥，享受會來得更早，更豐富。奮鬥為甚麼阻撓享受？因為享受是我們的定命。我們都已被豫定要享受。青年弟兄們，忘了你的奮鬥罷！只要回家，禱告、讚美、睡覺。第二天早晨起來，守個好晨更，喫頓豐富的早餐。不要為找妻子憂慮。利百加會來到你面前。這就是享受，這享受是我們的定命。我們不是神的兒子麼？神的兒子怎麼會是可憐的人？我們必須宣告：『讚美主，我是神的兒子！那位全能、全豐全足的神是我的父！』父字指明豐富的供備。只要我們有一位豐富的父，我們就有供備，無須憂慮。我們只該享受這豐富的供備。這是我們的定命。

雖然享受是我們的定命，我們還得注意我們得著享受的地方。讓我們看看以撒得著享受之地方的名稱。首先有庇耳拉海萊，這字的意思是『那看顧我之永活者的井，』或『那啟示祂自己者。』（創二四62，二五11。）在庇耳拉海萊，神眷臨我們，把祂自己啟示給我們。第二，以撒在埃色井旁也有一些享受。埃色的意思是爭競。埃色是爭競、爭鬥、爭吵之地。第三個地方是西提拿。（創二六21。）西提拿的意思是敵意、仇恨或敵對。第四個地方叫利河伯。利河伯有積極的意思，就是『寬闊之地』或『寬闊之路。』後一個地方是示巴，意思是盟誓。（創二六22～33。）因此別是巴的意思是盟誓的井。以撒在這五個地方都享受過恩典。

在說到這些地方的意義之先，我們必須看看以撒是在甚麼地方長大的。他是在別是巴井旁，垂絲柳樹邊長大的。在他娶妻之前，他離開別是巴往南地去。（創二四62。）我們看過，在聖經裡向南走的意思是走下坡路。我不信以撒離開別是巴或希伯崙的時候，亞伯拉罕也離開那裡；他仍留在別是巴或希伯崙。以撒的母親死後，僕人也離開了，他就下到南地，然後他又回來。二十四章六十二節說，『那時，以撒住在南地，剛從庇耳拉海萊回來。』當他從庇耳拉海萊回來，他得著了一個妻子。他若留在庇耳掛海萊，不回到別是巴或希伯崙，就不會遇見利百加。當他從庇耳拉海萊回來，利百加就來了。亞伯拉罕的僕人不知道以撒會離開亞伯拉罕所在的地方。以撒從下坡路回來，乃是出於耶和華。他所以回來，是因他被命定要享受。

我們都有過同樣的經歷。我們走下坡路之後，突然說，『哦，我必須回去。』我們回來的時候，正是利百加來的時候。我有過多次這樣的經歷。我已走了下坡路，然後突然對自己說，『我必須回去。』我一回去，享受就來了。

以撒一從南地回來，享受就來了。他回到正確的立場，就得了妻子。但在結婚之後，他和妻子又南下。創世記二十五章十一節說，亞伯拉罕死後，以撒靠近庇耳拉海萊居住。他走了下坡路，結果就碰到非利士人的敵對。

我們需要看見以撒記載的清楚圖畫。他沒有走下坡路直到埃及，他是往南下到非利士地，就是非利士人的地方。按照創世記的記載，神的子民一向南走，就有難處。亞伯拉罕在埃及，在非利士地，都有難處。他的兒子以撒到非利士地也有難處，因為他和非利士人有爭競，有敵意。他雖然在利河伯享受了寬闊之路，享受寬廣，但他在那裡沒有耶和華的顯現。在庇耳拉海萊、埃色、西提拿和利河伯，沒有耶和華的顯現。直到他上別是巴之後，耶和華纔向他顯現。他從利河伯回到別是巴的當夜，耶和華就向他顯現了。（創二六23～24。）

這裡我們必須看見一個關鍵點，許多基督徒不清楚這一點。我們基督徒，被命定有一些享受。不論我們在那裡，不論我們對或錯，我們已被命定來享受。以撒即使下到庇耳拉海萊，他仍然享受一口井，就是那看顧我們之永活者，並向我們啟示祂自己者的井。有的人會說，『那太好了。只要我有永活者，祂看顧我，並且把祂自己啟示給我，那就彀好了。』然而在讀聖經的時候，我們必須遵守第一次題到的原則。庇耳拉海萊在十六章十四節首次題到，那是夏甲逃避撒拉的地方。因撒拉代表恩典，夏甲從撒拉逃開，意思就是她離開了恩典的立場。在曠野，在受苦的地方，神眷臨她。因此庇耳拉海萊是人離開了恩典的立場，對神的眷臨仍能有一些享受的地方。

過去我們也許感覺有點偏離了恩典的立場，懷疑自己的立場是否正確。雖然我們裡面有這疑問，但我們仍有一些享受，就安慰自己說，『我若錯了，就不會有這種享受。然而在這裡，我有那看顧我之永活者的井。我既有這樣的享受，這地方必是正確的。』但實際上並不如此。一方面，我們是命定有享受的，不論我們在那裡，都會有一些享受。另一面，我們可能在錯誤的立場上有這種享受。我們不在亞伯拉罕栽種垂絲柳樹的地方，而在夏甲從恩典逃開的地方。庇耳拉海萊是人逃避恩典卻仍享受神眷臨的地方。我們幾乎都有這種經歷。我們懷疑我們的地位，但我們仍有一些享受，因而感覺得到印證。切勿把這種享受當作印證。雖然享受是我們的定命，但我們可能在不正確的立場上享受，在庇耳拉海萊，不在別是巴。

井表徵享受與滿足。以撒在一生中從未受乾渴之苦。不論他到對的地方或錯的地方，總有一口井。他的一生可用井來作標記。有人也許會和我們爭辯說，『你說我的地位不對，立場不對，為甚麼我這裡有一口井？』你享受一口井，並不稱義你的立場，因為享受是你的定命。過去我們許多人持守宗教的觀念，以為我們若錯了，神會撇棄我們，我們就不會再有享受。但無論我們如何不對，我們仍是父的兒女，祂絕不撇棄我們。我也許是最頑皮的孩子，但我每天仍享受父的供應。這種享受是我們的定命，我們的分。

有人聽到以撒無論去那裡都有一口井，就以為這種享受既是他們的定命，他們要去那裡，就可以去那裡。請不要有這樣的想法。你也許有一口井作你的享受，但你會失去主的顯現，無法完成神永遠的目的。以後我們要看見，神的目的絕不能在庇耳拉海萊、埃色、西提拿、甚至利河伯達成。神的目的只能在別是巴達成，我們必須留在那裡。我們若留在那裡，就要經歷主的顯現，並且有立場承受應許，以達成神永遠的目的。在別的地方，我們雖然也有井，甚至有『一口活水井，』（創二六19，）但這些井不能使我們達成神永遠的目的。神的目的只能在靠近別是巴垂絲柳樹的井旁達成。

以撒雖然在每一個地方都有一口井，都有一些享受，但神不滿意，神用環境逼使以撒回到別是巴。神似乎說，『以撒，你是定居下來了，但你沒有定居在對的地方。我要激起爭競，逼你回到別是巴。』以撒已經往下去，但神用環境逼他從庇耳拉海萊上到別是巴。因以撒無心回去，神只得逼他回到神的地方。

有的基督教師鼓勵信徒傚法以撒的榜樣，不要與人相爭。按照這種教訓，當我們挖了一口井，別人佔去了，我們就當容忍，把井給他們。我們若到另一個地方，挖了另一口井，別人又佔去了，我們還是不爭，再到另一個地方去。最後，我們到了第三個地方，那是寬闊之路的地方。但這種教訓並沒有看見神的目的，神的目的是要把以撒帶回到別是巴，就是神向他顯現的地方。神在那裡顯現之後，以撒築了一座壇，呼求耶和華的名，並且支搭帳棚。（創二六24～25。）以撒並沒有在別的地方築壇。神的顯現同祂的應許及見證都在別是巴。只有在這地方，以撒纔接受應許來達成神永遠的目的。他沒有在庇耳拉海萊（看顧人及啟示祂自己的永活者之地）接受應許；也沒有在埃色（爭競之井），或西提拿（敵意之井），甚至也沒有在利河伯（寬闊之路的井）接受應許。雖然以撒在各地都有享受，但他只在別是巴有耶和華的顯現。（這種顯現與神僅僅來臨一下不同。）只有在別是巴這惟一的地方，他纔能承受應許，有見證的生活，來達成神的目的。只有在別是巴，那盟誓的井，我們纔能有耶和華的顯現，承受應許，築壇，呼求主名，支搭帳棚作見證。在這裡，也只有在這裡，我們纔能達成神永遠的目的。

我們到各地都可得著享受，因為享受是我們的定命，但這不能印證或稱義我們的立場。我們的立場正確與否，只能憑主的顯現來斷定，不能單憑享受。在許多地方我們有過享受，但在那裡我們深覺沒有主的顯現。並且，在那些地方我們沒有祭壇或帳棚，也沒有從靈的深處呼求主名。我們雖然可以在別處得到一點享受，但只有在別是巴纔能達成神的目的。

我們看過，以撒享受了所有的井。他無論到那裡，都有一口井作他的享受。這顯示不論我們的立場是否正確，總有一口井使我們滿足。除了享受井之外，以撒還得著了合意的新婦。（創二四61～67。）他沒有作甚麼就得著她。當他在田間默想的時候，她來到他那裡。以撒不是一個作事的人，他是一個享受的人。他的父親和僕人為他作了一切，使他得著新婦。以撒甚至沒有去利百加那裡，而是利百加來到他面前。在所有的歷史中，我從來沒有聽過新婦到新郎那裡。所有基督徒天然的作為不過是一種抓奪，一種抓腳跟的手法。絕不要抓人的腳跟。利百加是你的分，她會來到你面前。在創立世界以前利百加就命定是你的。你相信這事麼？你敢宣告這事麼？以撒得著利百加單是憑在田間默想，不是憑作了甚麼。這就是享受。

以撒娶妻之後，二十年間沒有孩子；二十年後，得著了雙生子。（創二五20～21，26上。）神豈不曾應許說，亞伯拉罕獨一的後裔以撒，要使地上的萬國得福？假定以撒沒有兒子，這應許如何應驗？這應許若不應驗，神的目的如何達成？因此，不僅以撒需要兒子，神也需要從以撒生出的後裔。由於以撒二十年之久沒有看見這點，神就不作甚麼。神有一個需要，想要為此作點事，但祂需要人這一面的合作。二十年之久，以撒只是享受，不關心需要兒子的事。然而二十年後，他知道他有這樣的需要，並且明白他的需要與神的需要一致。他知道了這事就禱告，神也答應了他的禱告。

我們今天也是這樣。當我們明白我們的需要與神的需要一致，因而照此禱告，神就要答應我們的禱告。實際上，祂答應我們的禱告，就是達成祂的目的。我們的需要必須是神的需要，為我們需要的禱告也該是為神需要的禱告。當我們的需要與神的需要一致，並且我們為我們的需要禱告時，神的需要也要得著滿足。當以撒禱告要有孩子時，誰的需要更大？是以撒的還是神的？當然神的需要更大。雖然如此，神更大的需要只能在以撒較小的需要裡得到滿足。只有人明白他的需要，並為此禱告，神纔有路進來滿足祂的需要。神有一個目的，我們有一個需要，這需要與神的目的一致。但神不能作甚麼，直到我們明白我們的需要，並為此禱告，神就要答應我們的禱告，應付我們的需要，使祂的目的得以達成。至終以撒得著了一個兒子－雅各，這兒子不僅滿足了以撒的需要，也達成了神永遠的目的。從雅各生出基督，基督帶進召會、國度和新耶路撒冷。這一切永遠事物的產生，都是藉著滿足與神的需要一致之以撒的需要。

享受是我們的定命，我們無論到那裡，都有一口井。但在對神恩典的享受中，我們必須配上我們人一面的合作，使祂永遠的目的藉著我們得以達成。這就是說，我們對恩典的享受絕不落空，因為我們這一面對恩典的享受，至終成為神那一面祂目的的達成。

以撒耕種有百倍的收成，成了大富戶。（創二六12～14。）以撒『昌大，日增月盛，成了大富戶。』他憑著盡責的撒種，並藉著神的賜福，成了大富戶。這也是一件享受的事，但這享受不是在正確的立場上。以撒也許會對自己說，『我的立場定規是對的，如果不對，神怎麼會用這些財富祝福我？』但神也許說，『以撒，你定居在這裡，得了許多財富，但我不贊同你的立場。我要興起環境來，逼你離開這裡。』願聖靈在這裡給我們看見這樣一幅生動的圖畫。一面有正當的享受；另一面有不正確的立場。即使我們沒有正確的立場，我們仍能繼續有享受。但不要認為這種享受稱義你的立場。只要有享受，我們的需要就得著了滿足。但為著達成神永遠的目的，我們需要站在正確的立場上。然而，即使我們不在正確的立場上，神仍將祂豐富的供備賜給我們。這是奇妙的事。多麼奇妙的神！多麼奇妙的供備！我們是命定要享受的。即使我們的立場錯了，仍然有豐富的享受。然而神不會讓我們過去，祂會利用環境把我們帶回到正確的立場上，使祂的目的得以達成。

以撒在回到別是巴之前，他享受再享受，恩典加恩典。他得著了百倍收成之後，又找到了『活水井，』並且來到『寬闊之地，』『寬闊之路。』（利河伯－創二六；15～22。）他雖有這樣豐富的享受，但他的立場不正確，所以他被迫離開寬闊之路，回到別是巴。

當以撒回到別是巴，（創二六23～33，）神立即向他顯現，向他說話，堅定祂的應許，說，『我是你父親亞伯拉罕的神，不要懼怕，因為我與你同在，要賜福給你，並要為我僕人亞伯拉罕的緣故，使你的後裔繁多。』（創二六24。）於是在別是巴這裡，以撒開始有正確的見證。他築了一座壇，呼求耶和華的名，並且支搭帳棚。（創二六25。）在別是巴這裡，他有了一種為著達成神永遠目的的生活。至終，在別是巴這裡，反對者被征服了。（創二六26～31。）別是巴是正確的地方，在這裡我們能有正確的立場。正確的立場，無論對神或對我們，都有重大的意義。

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