第六十五篇　有天然弱點如亞伯拉罕，且活在天然生命裡如雅各

在前兩篇關於以撒的信息裡，我們看過以撒是恩典的承受者，並且一生都是安息和享受。現在我們必須來看這個享受恩典的人，仍然有天然的弱點和天然的生命。這點我們很難瞭解。按照我們天然的宗教觀念，總以為我們若是天然的，就不能享受恩典。按照我們宗教的觀念，享受恩典是根據我們屬靈的程度。特別在我們對親友或兒女的教導和勸勉裡，我們說，我們必須良善纔能享受恩典；我們若不良善，我們就和神的恩典無分。我們都以為要享受神的恩典必須屬靈。可能我們中間沒有人想過，有分於神的恩典並不根據我們的屬靈。

以撒是個享受神恩典的模型和榜樣。整本聖經裡幾乎沒有另一個人像以撒那樣享受恩典。他終其一生不作別的，只享受神的恩典。他的一生就是享受恩典的一生。然而在以撒身上，我們看到與亞伯拉罕完全一樣的天然弱點。不僅如此，在以撒身上我們也看到雅各的天然生命。他像雅各一樣活在天然裡。雅各照他天然的喜好愛他的兒子約瑟，（創三七3～4，）在家庭裡引起了難處。約瑟的哥哥們恨他，因為父親偏愛他。以撒也偏愛以掃，因為以掃善於打獵，能獵得以撒喜歡的野味。（創二五27～28。）因此，以掃是父親的寵兒。由此我們看見，以撒和雅各就天然生命而論是一樣的。

你若說以撒沒有騙過人，我要指出，他的妻子利百加是他騙人的助手。從一面說，以撒在抓奪的事上和雅各不同，但利百加補上了這缺口。每個妻子都是她丈夫的一部分。她是她丈夫的補全和完全。若沒有利百加，以撒可能還不會是騙人的老手。但有了利百加，他的確變得和雅各一樣。雅各從他那抓奪的母親學得如何抓奪。他那抓奪的母親是他父親以撒抓奪這面的補全。所以在以撒身上，我們看見雅各天然的生命。

以撒是一個享受恩典的人。照我們天然的觀念，一個有天然弱點，且活在天然生命裡的人，絕不能享受神的恩典。這是我們的觀念，這不是神的話。在聖經裡，我們看不到以撒很屬靈。他是一個仍有天然弱點，仍活在天然生命裡的人。那麼為甚麼他這樣享受神的恩典？只因神已這樣命定。對我們基督徒來說，有神命定的一面。我們已經指出，享受神的恩典是我們的定命，這種定命遠在創立世界以前就已豫定了。不要以為你若屬靈，就有特權享受神的恩典；你若不屬靈，就不能享受祂的恩典。這是宗教觀念，聖經並沒有這樣教訓。有人聽說享受恩典不根據屬靈，也許會說，『我們享受神的恩典若不需要屬靈，那麼就讓我們不屬靈罷！』不要這樣說。屬靈不屬靈都不會幫助我們享受神的恩典，這完全是神的命定，並不在於我們的所是和所能。我們有以撒這一面。我們已經被神命定來享受恩典。我們屬靈，不會更多享受恩典；我們不屬靈，也不會失去神的恩典。但我們不該說，『讓我們作惡以成善罷。』不要浪費時間想要屬靈或不屬靈，只要說，『主阿，因著你的命定我敬拜你。你已經命定我來享受恩典。』至少我們都是以撒的一部分，在我們裡面有一面已經被神命定來享受祂的恩典。

甚麼時候我們更多享受恩典－是你覺得在神眼中很屬靈很好的時候，還是你下沉，覺得完全不配的時候？當我下沉的時候，我享受恩典最多。但我們不該說，『讓我們下沉罷，這樣我們可以享受恩典最多。』你若想這樣作就不靈。我再說，這不是根據我們，乃是根據神的命定。我希望我的話既不鼓勵你屬靈，也不鼓勵你不屬靈。我乃是希望鼓勵你成為無有。但不要努力成為無有，因為你的努力仍然是有些甚麼。你若能說，『我要回家，把一切都忘掉。』那就好極了。

在以撒一生的記載裡，我們看見一個在各面都享受神恩典的人。你相信這樣享受神恩典的人，仍會有天然的弱點，明明的說謊麼？他說謊犧牲他的妻子。也許我們會說，『我若是這樣的人，我絕不會那樣說謊。』不要這樣說。也許我們享受更多的恩典，卻比以撒更明白的說謊。

看看你的經歷。你雖然從未說謊犧牲你的妻子，但你已明明的向你妻子說謊。早年我很受宗教觀念的影響，相信基督徒（尤其所謂屬靈的基督徒）絕不會說謊。最後，我發現基督徒（包括所謂屬靈的人）也說謊。不僅屬世的人說謊，基督徒和屬靈的人也說謊。這是墮落人類的光景。那麼我們怎麼辦？我們甚麼都不該作。神已經把我們從墮落人類中揀選出來，祂的命定已經臨到我們。這不是說，我們若在神眼中為人正當，或成為屬靈，那時我們會接受更多的恩典。以撒從未自己努力作好，或成為屬靈，但他仍不斷享受恩典。我不鼓勵你虔誠或不虔誠。我不鼓勵你成為甚麼，因為享受神的恩典並不根據我們的屬靈。

以撒要祝福他兒子以掃，然而他把祝福和天然的喜好混雜在一起。創世記二十七章三至四節，以撒對以掃說，『現在拿你的器械，就是箭囊，和弓，往田野去為我打獵；照我所愛的作成美味，拿來給我喫，使我在未死之先，我的魂好祝福你。』（另譯。）以撒似乎說，『以掃，在我未死之先，我要再喫一次野味。你若為我作些野味來，我就為你祝福。』這裡我們看見以撒把神的祝福和他天然的喜好混雜在一起。雖然我們會希奇這樣的人怎能祝福別人，但以撒的確祝福了。

以撒不像我們一樣虔誠，他不覺得這樣作不屬靈。假定你是父親，要給你的一個兒子祝福，我相信你會非常小心儆醒，禱告禁食，不敢在肉體裡說話，也不敢按照天然的喜好說話。你若是個中國弟兄，你絕不會對你即將祝福的兒子說，『兒子，到唐人街去為我買點中國食品，然後我要祝福你。』沒有一位中國弟兄敢這樣作，因為我們都虔誠的覺得要屬靈。我們會說，『既然我即將祝福我的兒子，我就必須與主同在，不可有我天然的喜好。』然而以撒很大膽，他告訴以掃：『在我未死之先，我要再喫一次野味。去拿些我喜愛的野味給我，我要祝福你。』以撒很誠實，他說，『我的魂好祝福你。』（創二七4，另譯。）這是何等的混雜！不斷的享受神恩典的以撒，竟盲目的祝福。但他是在信心裡祝福，並且他的祝福被神尊重。（來十一20。）

我年輕時讀這段聖經，無法懂得如何會有這麼多的混雜。我說，『以撒，你在作甚麼？你若要喫野味，就不要談祝福。你不該把你天然的喜好和神的祝福混在一起。神怎能尊重這混雜著天然喜好的祝福？』當以撒坦白的告訴以掃，假如以掃為他豫備野味，他就要祝福以掃時，他不覺得要虔誠，他完全在宗教之外。在他的觀念裡沒有宗教。我們若在那裡，我們會說，『以撒，不要這樣說，你若要有天然的喜好，就不要談神的祝福。神絕不會尊重你的祝福。以撒，你完全錯了。』然而以撒會說，『你們在講甚麼？我從未聽過這樣的宗教說法，我沒有這觀念，我一點沒有要虔誠的感覺。我只知道兩件事－我要滿足我的口味，以及我要祝福我的兒子。我喫了一些肉以後，就要祝福我的兒子。我不知道屬靈或虔誠是甚麼意思，我只知道我是父親，他是我的兒子，而大的總是祝福小的。』當我年輕時，對這點很感困擾，無法懂得為甚麼以撒享受了這麼多神的恩典，仍有與亞伯拉罕同樣的天然弱點，以及與雅各同樣的天然生命。

我們需要非常清楚的看見兩點：第一，恩典並不根據我們的所是。我們好或壞，屬靈或不屬靈，都算不得甚麼。因神已命定我們成為祂恩典的對象，恩典臨到我們，我們無法拒絕。第二，我們題過幾次，亞伯拉罕、以撒、雅各，在生命經歷上不是三個分開的人，乃是代表一個完整人三方面的經歷。這就是為何在以撒身上我們能看到亞伯拉罕和雅各。以撒有亞伯拉罕天然的弱點，和雅各天然的生命。

我們曾看過，以撒與亞伯拉罕有同樣的天然弱點。（比較創二十1～2，11～13。）你沒有天然的弱點麼？即使最有屬靈感覺的人也有一些天然弱點。你有怎樣的弱點？雖然我們都有一些天然弱點，但我們沒有一個人能把牠指出來。我們知道我們有這樣的弱點，但我們不明白那是甚麼。你若確知某件事是你天然的弱點，那就不是你的弱點。以撒在創世記二十六章被暴露之前，可能從不知道他天然的弱點和亞伯拉罕的一樣。他可能以為他的弱點是許多別的事情中的一件。但有一天他向南走，他天然的弱點就暴露出來了。

我們靠自己絕不能知道自己天然的弱點；天然的弱點必須被暴露出來。我們沒有一個人能明白他自己的弱點。你自己可能不知道你天然的弱點，但別人很清楚，因為那個弱點向他們是暴露的。誰與你同住一段時間，就會看到你天然的弱點。按照你的宗教觀念，你若有某種天然弱點，你就與恩典無分了。但神的恩典仍與你同在。早期我也有這種想法，但我已經知道了，恩典不是根據我們的所是。每一個神施恩的對象都有弱點。不要以為使徒保羅沒有弱點。彼得、約翰和保羅都有他們的弱點，但他們的弱點並不阻撓他們享受神的恩典。我們每個人都有自己天然的弱點。在歷史上只有一個人沒有天然的弱點，就是耶穌基督。

我不是鼓勵你屬靈或不屬靈，我是鼓勵你放膽的享受神的恩典。不要讓你的宗教觀念奪去你對恩典的享受。放下你的觀念，讚美主說，你是神施恩的對象。雖然我們不能指出我們天然的弱點，但我們確知我們有。別人，就如我們的妻子、丈夫或室友，都知道我們的弱點是甚麼。別人知道，我們自己卻很難知道。我們有的人可能要到見主面的時候，纔知道自己天然的弱點。讚美主，我們看不到我們天然的弱點。我們若看到我們的弱點，就會受阻撓不能享受恩典。我不是鼓勵你保留你天然的弱點，我是說不知道反而好。當我們覺得一種弱點，我們的宗教觀念就阻撓我們享受恩典。然而當我們不知道我們的弱點，我們就只知道享受主的恩典。在創世記二十六章，以撒天然的弱點突然暴露，然而，那暴露沒有阻撓他享受神的恩典。換句話說，以撒天然弱點的暴露，並沒有妨礙他信靠神。

以撒離開別是巴，向南走下坡路，不是去埃及，乃是去了靠近埃及的地方。（創二六1～2。）神的心意是要祂的選民留在美地。每當神子民的天然弱點出現，他們總是走下坡路。我們找不到一個例子，當神的子民軟弱時會向北走上坡路的。最壞的是下到埃及。這是亞伯拉罕所作的。（創十二10。）亞伯拉罕第二次南下時，只走到非利士地，就是非利士人之地。（創二十1。）以撒重複亞伯拉罕走下坡的故事，向南走去時，神就干涉並警告他，說，『你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。』（創二六2。）以撒可能打算下埃及，但神吩咐他要住在祂所指示的地。以撒雖然沒有留在正確的地方，他仍然有平安享受神的恩典，他完全沒有要虔誠的感覺。沒有要虔誠的感覺是何等的好！然而仇敵一旦把一些東西注射到我們的知識裡，就很難抽出來。在本篇信息裡我的負擔是要告訴你們，享受神的恩典不是根據我們的虔誠。在以撒身上我們看見一個完全不虔誠的人；但他一直享受神的恩典。

以撒不但沒有留在正確的地方；他還說謊犧牲他的妻子，（創二六6～7，）如同亞伯拉罕所作的。但他和他的妻子都蒙神主宰的看顧所保守。（創二六8～11。）神的恩典保守他，不至於犧牲了妻子。

以撒不僅有天然的弱點，也有天然的生命。他仍然活在天然的生命裡。他並不是一直過著所謂屬靈的生活。以撒禱告之後，神給了他兩個兒子－以掃和雅各。以撒愛以掃，因為以掃善於打獵，以撒常喫他打來的野昧。（創二五27～28。）以撒愛長子完全是在天然的生命裡，照著他天然的喜好，像雅各愛約瑟一樣。（創三七3～4。）因著丈夫率先偏愛，妻子就跟著偏愛。以掃是善於打獵的人。是父親的寵兒；雅各是安靜的人，住在帳棚裡，是母親的寵兒。每一個母親都愛安靜留在她身邊的孩子。沒有一個母親會愛成天迷在運動裡的野孩子。在以撒的家裡，父親偏愛以掃，母親偏愛雅各。這是怎樣的生活？這是屬靈的生活，復活的生活麼？不。這雖然不是罪惡的生活，卻是天然的生活。我們不該以為我們不同，因為每一個作父母的都有一點偏愛。你若有幾個兒女，你會照你的喜好多愛其中的一個，所有的兒女也知道你偏愛誰。這種偏愛不是照著我們的靈；乃是照著我們天然的喜好。我們愛某一個兒子或女兒，因為他或她很合我們天然的喜好。這是天然的生命。

天然的生命總是引起麻煩。以撒家中的偏愛帶來了抓奪。利百加要她心愛的兒子得到祝福。在創世記二十七章我們看見，她是一個抓奪的能手。（創二七5～7。）她教導雅各如何抓奪。在創世記三十章雅各欺騙他舅父拉班奪取羊群，（創三十31～43，）創世記二十七章在原則上也是一樣。利百加豫備了美味，並且把山羊皮包在雅各的手上和頸項上。當以撒摸他的時候，他說，『聲音是雅各的聲音，手卻是以掃的手。』（創二七22。）這裡我們看見雅各抓奪的技巧是他母親教的，而他母親是他父親的一部分。在某種意義上，母親欺騙了父親，意思就是一個人的第二部分欺騙了他的第一部分。這樣的家庭一切的騙局都是自欺。至終，家中每個人都受了騙。當我讀本章時，我說，『利百加，你以為你很聰明，實在你很笨。你不知道神已經命定雅各為老大麼？用不著你幫忙。』利百加想要幫助她兒子，反而失去了他。創世記沒有告訴我們利百加活了多久，她可能在雅各從拉班家回來之前就死了。這就是說，利百加因著欺騙，失去了她的兒子。利百加可能再沒有見到她的兒子。她以為幫助了她的兒子，實際上因著她的抓奪，反而失去了他。

像以撒這樣的人仍有這樣的天然弱點，仍活在這樣的天然生命裡，這是難以相信的。以撒因著他天然的生命而受苦。（創二六34～35，二七41～46，二八6～9。）以撒雖然一直享受恩典，但在生活中有受苦的一面。以撒和利百加都因活在天然裡而受苦，因為以掃的妻子，常使他們靈裡愁煩。（創二六34～35，另譯。）

因著這家庭裡的偏愛，以掃恨雅各，要殺他。利百加聽到這消息，就告訴雅各逃往舅父那裡，同他住些日子，直等以掃的怒氣消了。但利百加卻告訴以撒另外的故事，（創二七46，）她似乎說，『以掃的妻子使我們的靈這麼愁煩，雅各若娶這樣的妻子，我真受不了啦。我們應該把他打發出去娶一個妻子。』利百加用兩種不同的方式說同一件事。每個聰明的妻子都會這樣作，用兩種方式述說同一個故事。就像今天許多作妻子的一樣，利百加用真話向以撒說謊。她的心意是要把雅各打發走，免得以掃害他，但她並不這樣告訴以撒。相反的，她說她厭煩了外邦媳婦，不要雅各娶這樣的妻子，她建議以撒把雅各打發走，從他們的本族中娶一個妻子。照她的心意來說，這是謊言；然而，照她的話來說，這是真話。這惹來了痛苦。

一面以撒享受恩典，一面他也因著活在天然生命裡而受苦。天然生命不會阻撓恩典，但會使我們受苦。天然生命不會減少恩典的份量，卻會增加痛苦的份量。只要你有天然生命的一面，這就會使你受苦。你若不想受苦，就不該活在天然生命裡。不要自作聰明，用你的智慧幫助神，或在天然生命裡作甚麼。這只會增加你的痛苦。我們最好不要活在天然的生命裡。

以撒雖然活在他天然的生命裡，但神是主宰一切的。從某種意義說，天然生命幫助了神的主宰安排。神已豫定雅各得著長子的名分，並且有分於長子的祝福。利百加的抓奪使她自己受苦，但神的主宰卻用牠來達成祂的目的。每件事都在神主宰的權下，為著達成祂的目的。因此我們都能說，『讚美主，不論我是好是壞，屬靈或不屬靈，神的目的終必達成。不論發生甚麼事，我總是在恩典之下，也在恩典的享受之中。』沒有一事能阻撓我們享受恩典。然而我們若要避免痛苦，就不該活在天然的生命裡。

以撒有一點生命的成熟，但沒有很多。他雖然祝福，卻是盲目的祝福。（創二七21～29。）他的祝福是按著自己天然的喜好。（創二七1～4。）他祝福時不但肉眼瞎，屬靈的眼也瞎，因他被天然的喜好蒙蔽了。然而他的確因著信祝福。（來十一20。）他曾說他的魂要祝福，但至終不是他的魂祝福，乃是他的靈祝福。他的祝福也成了豫言。沒有人能在魂裡說豫言。我們若要說豫言，必須在靈裡。所以以撒實在是因著信在靈裡祝福。

信心不是根據我們的所是，乃是根據我們的所見。甚麼時候你要運用信心，你就不該看自己、自己的所是或環境。你必須看神所是的和祂所說的。然後你就能在神裡，並在祂的話裡，運用你的信心。以撒就是這樣因著信祝福。按照他的光景，他不彀資格有信心。但他不考慮他的所是；他望斷以及於神和神的應許，因著信在靈裡祝福他的兒子。我們若要有信心，必須不看自己；因為我們若看自己，信心就會消失。要仰望神，看祂所說的話，然後單單說神已經說過的。這就是信心。以撒就是這樣祝福他的兒子。

雖然聖經沒有暗示以撒很屬靈，但他並不是在悲慘的光景中死去。他日子滿足，在信心裡死去。（創三五28～29。）這由他的兒子把他葬在麥比拉洞，與他的妻子利百加在一起，得到證明。（創四九30～32。）他未死之先必定囑咐他的兒子，把他葬在麥比拉洞，就是亞伯拉罕和撒拉埋葬的地方。這證明以撒有亞伯拉罕的信心。

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