第七十篇　受對付（四）

我們讀創世記中雅各的記載時，需要記得整本聖經都是生命的話。聖經包含教訓、故事、豫言和豫表，表面看來多半與生命無關。但整本聖經既是那是生命之神的話，我們就不該把聖經的故事僅僅當作故事。我們必須仰望主，給我們看見所有故事中的生命。大多數基督徒把創世記中的故事僅僅當作故事，忽略了其中所見到的生命。很多人年輕的時候，喜歡聽聖經的故事。無疑的，聖經的故事是最好的。但願主給我們一條路，領受聖經所有故事中生命的滋養。

我們已經指出，就生命的經歷來說，亞伯拉罕、以撒、雅各和約瑟，不該視為四個分開的個人。在生命的經歷上，這四個人乃是一個完整的單位。在亞伯拉罕身上，我們看見神的呼召、本於信得稱義、憑著相信神而活、並活在與神的交通裡。但在對神的經歷裡，我們不僅有神的呼召、稱義、信心和交通；我們也已經蒙了揀選並豫定。在亞伯拉罕、以撒、雅各身上，我們看見生命經歷的不同方面。只有把這三個人連同約瑟擺在一起，我們纔看見完整的生命經歷。我們看過，雅各需要約瑟來使他完整。新約清楚的啟示，我們已被豫定作神的兒子，（弗一5，）甚至作神君尊的兒子。所有神的兒子都要成為君王。啟示錄告訴我們，聖徒甚至要和基督一同作王，在國度裡轄管列國。（啟二26～27，二十4，6。）在亞伯拉罕或以撒身上，我們看不到君王職分。即使在雅各本人身上，我們也看不到君王職分。這乃是在約瑟身上清楚的啟示出來。在創世記末了幾章的時候，全世界是在法老的統治之下。但法老不過是個傀儡，當時實際在地上治理的乃是約瑟。約瑟既代表雅各，實際治理地的就是雅各。雅各藉著他的兒子約瑟來治理；約瑟是雅各生命治理的一面。所以，亞伯拉罕、以撒、雅各和約瑟的經歷，構成一個完整的生命經歷。這種對神的經歷開始於蒙揀選，而完成於君王職分。

創世記一章二十六節啟示，神創造人的目標是要人照著祂的形像彰顯祂，並有祂的管治權代表祂。雖然在亞伯拉罕身上我們看到屬神的東西，但在他身上我們沒有看到多少神的形像。並且無論在亞伯拉罕或以撒身上，我們都看不到神的管治權。即使在雅各本人身上，我們也幾乎看不到神的管治權。神的管治權是在約瑟身上看到的。在雅各同約瑟身上，神的形像和管治權清楚的啟示出來。至終，雅各稱為以色列，神的王子。他的名字包含了神的名字。在雅各變化過的名字中有神的名字。因為雅各已經真正被變化成神的形像，在他這人裡面就有神的彰顯。雅各有形像，而約瑟有管治權。因此，他們是一個完整的單位，彰顯神並代表神。我們若要看見這一點，必須得著屬靈的光照。我們需要禱告說，『主，開我們的眼晴。我們不僅要讀聖經的故事，從其中得到知識；我們要在這些故事中看到生命的光，並因其中所含的生命得滋養。』

在亞伯拉罕身上，我們看不見多少神的對付。在以撒身上，我們也看不見神的對付，因為神從來沒有對付過以撒。以撒只是愛喫。照我們的意見，沒有人會同意這點，我們會說，『神阿，你為甚麼一直對付我？你為甚麼不對付以撒？以撒甚至為著美味出賣你的祝福。』在創世記二十七章三、四節，以撒對以掃說，『往田野去為我打獵；照我所愛的作成美味，拿來給我喫，使我在未死之先，給你祝福。』今天若有一位弟兄這樣作，我們會說，『弟兄，你不該這樣作，這太屬肉體，太屬世界了。』但以撒並沒有因作這事受到責備。事實上，以撒雖然盲目、錯誤的祝福，神卻尊重他的祝福。這清楚的指明，以撒並不代表受神對付過的生命。雅各的一生纔是代表受神對付的生命。一次又一次，神不讓雅各過去，神一直把祂的手放在他身上。

在創世記二十九章，雅各到了拉班家後，就被擺在變化室裡。我們看過，以撒、利百加和以掃，聯合起來迫使雅各逃離他的家鄉。以撒簡單、隨和、不善於辨別。這是他的性情和特性。然而，利百加卻聰明、靈巧、善於管理。她是個很強的妻子和母親，管理全家。哥哥以掃不很機靈，但體格強壯。他似乎說，『雅各，我不知道如何像你那樣運用心思，但我知道如何用拳頭。你也許很精明，但有一天我要殺你。』這三人聯合成一隊把雅各趕走，迫使他離開慈母和父家。雅各看見他的表妹拉結時，『放聲而哭，』（創二九11，）由此我們知道雅各在旅途上受了苦。雅各曾經非常寂寞。他來到拉班家以前所經歷的一切，就是要把他送進變化室。在創世記二十九章，雅各進入了這變化室。

神的主宰領雅各遇見拉結和拉班。（創二九1～14。）雅各行過漫長的路程後，來到一個地方，認為是他舅舅拉班所居之地。聖經沒有說雅各從一地到另一地，探尋正確的地方。沒有，聖經說，雅各只來到一個地方，並且立刻發現那就是拉班所居之地。雅各在井旁和一些人略略交談後，就遇見了他舅舅拉班的女兒拉結。這是神的主宰，來的是拉結而不是利亞。我們知道這是神主宰的安排，因為在創世記二十八章十五節神應許雅各說，『我也與你同在，你無論往那裡去，我必保佑你，領你歸回這地，總不離棄你，直到我成全了向你所應許的。』神是信實的，並遵守祂的話，規正雅各的腳步，帶他到拉班所居之地。然後神帶拉結在井旁遇見雅各。在創世記二十四章十三至三十二節，以撒的僕人遇見了利百加和拉班，這裡雅各自己遇見了拉結和拉班。在此我們看見神的主宰。

我們都是神所揀選的人。你若相信你是神所揀選的人，就必須相信凡你所遭遇的都是出於神。無論我們過去所遭遇的，現在正發生的，都是出於神。切勿對你的環境不滿。你既是一個神所揀選的人，你的定命就在神的手中，你的目的地就在神的指引下。你進入召會生活不是偶然的，乃是因著神的手；祂已經揀選了你。我們不僅在神的大拇指下，更在祂的手中。甚麼時候你要對付一樣東西，你會把這樣東西緊握在手中。不要害怕在神的大拇指下，因為這是你在祂手中的記號。你只要說，『讚美主！我在祂的大拇指下，並在祂的手中。』我們是今日的雅各，我們都在神的手中。

當雅各告訴拉結，他是她父親的外甥，是利百加的兒子，拉結就跑去告訴她父親。（創二九12。）在創世記二十九章十三、十四節，拉班『跑去迎接，抱著他與他親嘴，領他到自己的家。』然後拉班對雅各說，『你實在是我的骨肉。』（創二九14。）拉班是個政客。雅各和他同住了一個月後，他認為雅各對他應該很有用，就說，『你雖是我的骨肉，豈可白白的服事我，請告訴我你要甚麼為工價？』（創二九15。）拉班是在想如何捉住、留住並利用雅各。在創世記中，沒有一個人比拉班更精明，甚至雅各也不如他。雅各雖然精明，但神更精明，神似乎說，『雅各，你很精明，但我要豫備一個比你更精明的人。』拉班不是偶然出生的；他是照著神的豫備出生的，為要變化雅各。外科手術在手術室進行以前，很多工具要豫備好。同樣，像彎刀一樣的拉班，是為雅各豫備的。

拉班似乎對雅各說，『你不該白白的服事我。請告訴我你要甚麼為工價。』深愛拉結的雅各，對拉班很誠實，他說，『我願為你小女兒拉結服事你七年。』（創二九18。）愛情使人盲目並愚蠢。當我讀雅各的故事時，我說，『雅各，你太笨了，你不該說你願意為拉結工作七年。你應該說你願意工作七個月。』像雅各這樣狡猾的人，怎麼會這樣愚蠢？因為他愛拉結，不惜任何代價要得著她。然而，雅各也相當聰明，他知道如果題議短期受雇，拉班不會同意這項交易。因他惟恐失去拉結，所以題議為拉班工作七年，好得著拉結為妻。這樣長期工作，不是一件小事。如果我是雅各，我會先題議工作七個月，然後關於時間長短，再和拉班討價還價。

拉班很貪心，剝奪他的外甥七年。聖經沒有說，七年滿了之後，拉班叫雅各來，告訴他娶拉結的時候到了。不，乃是雅各向拉班說，『日期已經滿了，求你把我的妻子給我，我好與她同房。』（創二九21。）雅各似乎說，『拉班，我的七年已經滿了，我的妻子在那裡？我已經為你工作，現在你必須給我工價。』拉班非常精明。他擺設筵席，請齊了那地方的眾人，然後將女兒利亞送來給雅各，』雅各就與她同房。』（創二九22～23。）筵席是在白天，結婚卻是在晚上。那晚拉班欺騙了雅各，把大女兒利亞代替拉結給了雅各。第二天早晨雅各發現拉班欺騙了他，就說，『你向我作的是甚麼事呢？我服事你，不是為拉結麼？你為甚麼欺哄我呢？』（創二九25。）雅各不喜歡眼晴沒有神氣的利亞；他愛『生得美貌俊秀』的拉結。（創二九17。）雅各向拉班抱怨之後，拉班說，『大女兒還沒有給人，先把小女兒給人，在我們這地方沒有這規矩。你為這個滿了七日，我就把那個也給你，你再為她服事我七年。』（創二九26～27。）拉班的確是一把彎刀。雖然如此，雅各還是同意這項安排，受拉班欺騙，為他所愛的妻子拉結，整整工作了十四年。

神主宰的手在這境遇裡面。雅各愛拉結，但神主宰的使拉結離開他。雅各沒有為利亞勞苦一天，利亞卻被當作附加的禮物白白的給了他。在此我們看見，神會讓你得著你所愛的，但你得付代價。你所愛的總會使你付出很多，因為除了給你這個以外，神要給你一個附加的。神似乎說，『雅各，你愛拉結麼？我會將她給你，但你必須付代價。你付了這高價以後，我要給你一個附加的。這附加的乃是照著我的旨意的。』

拉結是雅各照著自己揀選和偏好而有的妻子，但利亞是他照著神的觀念和旨意而有的妻子。這在創世記四十九章三十一節得到證明。那裡告訴我們，雅各把利亞葬在麥比拉洞，就是埋葬亞伯拉罕、撒拉、以撒和利百加那個奇妙的洞裡。請注意，葬在那裡的是利亞，不是拉結。神是一致的。在祂眼中，一個丈夫只有一個妻子，神不承認拉結是雅各的妻子，因為她是雅各偏愛的。利亞纔是雅各真正的妻子。神除了給雅各他所偏愛的以外，還教了他很多功課。同樣，你是為主作工的人，也許喜愛有某位弟兄作你的同工。但那位同工是你照著自己的偏好選擇的，不是神照著祂的旨意選擇的。我們的神是大的，你若要你的偏好，神會說，『我會讓你得著你所偏好的，但這是我給你一些對付和變化，教你一些功課的好機會。至終，我要將我所揀選，你所不喜歡的人給你，作你真正的同工。』

神將利亞給了雅各。雅各愛她麼？可能不愛。創世記二十九章三十一節告訴我們：『利亞被恨。』（見和合本小字註。）首先，利亞被拉結所恨，然後被雅各所恨。雅各無疑是受了拉結的影響。有人教導說，神從不讓我們有自己的選擇。這教導不準確。神會讓你有自己的選擇，但隨著這選擇，你會受到若干的對付和變化。

雅各的兩個妻子在生孩子的事上爭競。這種爭競把雅各放進火爐裡，使他像熱鍋上的螞蟻。拉班的兩個女兒，和她們的兩個使女，四個女人使雅各的生活艱難。如果他沒有偏好，他會只有一個妻子。因著他有偏好，至終他得了四個妻子。正如我們所看過的，他所揀選的妻子拉結，不是他真正的妻子；他真正的妻子是他不喜歡的利亞。因著拉結和利亞之間的爭競，她們的兩個使女辟拉和悉帕，也給了雅各作妻子。（創三十4，9。）這四個女人成了捉弄雅各的一隊。我們比較雅各與以撒，看見以撒非常簡單。他沒有偏好，只接受臨到他的人和事。所以給了他的，是最好的妻子利百加。以撒的事例並不複雜。但雅各的事例很複雜，因為他有偏好。雖然如此，雅各有自己的偏好也在神的主宰之下。不要輕視自己說，『我真恨自己，為甚麼不生得簡單一點？』相反的，你該為著你的不簡單讚美神說，『主阿，感謝你沒有把我創造成簡單的人。主，讚美你，我是這麼複雜。』你有沒有這樣感謝讚美過神？不要說，『哦，我為著過去所犯的錯誤難過。』甚至你的錯誤也在神的主宰之下。我們許多人若從來沒有犯過錯誤，今天可能不會在召會生活中。讚美主，我們的錯誤把我們帶進了召會生活中。要為著神的主宰讚美祂！

我每逢讀到拉班欺騙雅各，就會發笑。在所有人類的歷史中，可能從來沒有一個作丈人的，跟女婿開這樣的玩笑。只有在聖經中，我們纔讀到這樣的事。那天晚上，雅各夢想得著了他所揀選的，但天一亮，卻看見他所得著的是他所不喜歡的。在這裡我們看見神的主宰。然後，除了利亞和拉結以外，另外兩個妻子也給了雅各。雅各必然不想娶四個妻子。所有結了婚的弟兄們都能作見證，一個妻子就彀了。但雅各不再有揀選了。四個妻子給了他，對這事他不能作甚麼。他被她們包圍，不再有自由去作想要作的事了。

一天，雅各的大兒子流便，往田裡去尋見風茄，拿來給他母親利亞。（創三十14。）根據雅歌七章十三節，風茄表徵愛情的果子。拉結想要這風茄，利亞說，『你奪了我的丈夫還算小事麼？你又要奪我兒子的風茄麼？』（創三十15。）拉結說，那夜利亞可以得著雅各，用以交換流便的風茄。到了晚上，雅各從田裡回來，利亞出來迎接他，說，『你要與我同寢，因為我實在用我兒子的風茄，把你雇下了。』（創三十16。）雅各失去了他的自由。他像排球從一人傳給另一人。雅各在這樣的困境中，因為他的妻子在生孩子的事上彼此爭競。

我們讀雅各的故事，必須為著神這樣的主宰、公平和刻意敬拜祂。雅各愛拉結，不愛利亞。但那被恨的利亞給他生了四個兒子，（創二九31～35，）被愛的拉結卻不生育。（創三十1～2。）創世記二十九章三十一節說，『耶和華見利亞被恨，就使她生育；拉結卻不生育。』（另譯。）利亞雖然被恨，卻在神眼中蒙恩。當利亞生第一個孩子流便（這名的意思是『看見兒子』）的時候，她說，『耶和華看見我的苦情。』（創二九32。）利亞第二個兒子名叫西緬，這名的意思是『聽見。』生了西緬以後，她說，『耶和華因為聽見我失寵，所以又賜給我這個兒子。』（創二九33。）利亞第三個兒子名叫利未，這名的意思是『聯合。』當利未出生的時候，利亞喊說，『我給丈夫生了三個兒子，他必與我聯合。』（創二九34。）創世記二十九章三十五節告訴我們，利亞『又懷孕生子，說，這回我要讚美耶和華，因此給他起名叫猶大；這纔停了生育。』猶大這名的意思是『讚美。』生了這四個兒子以後，利亞所能作的，沒有別的，只有讚美主。

拉結見自己不給雅各生子，就嫉妒她姐姐，對雅各說，『你給我孩子，不然我就死了。』（創三十1。）雅各聽見這話，就生氣說，『叫你不生育的是神，我豈能代替祂作主呢？』（創三十2。）你想雅各在這種情況中有很多享受麼？不，他一直受困擾。拉結於是把她的使女辟拉給雅各作妻子。（創三十3～4。）神在這件事上也是主宰的。辟拉生了兩個兒子：一個名叫但，意思是『伸冤，』另一個名叫拿弗他利，意思是『我的爭鬥。』（創三十5～8。）但出生的時候，拉結宣告說，『神伸了我的冤，也聽了我的聲音，賜我一個兒子。』（創三十6。）神有沒有為拉結表白，只有神知道。但照拉結的領會，神已經為她表白。當辟拉生拿弗他利的時候，拉結說，『我用大能的爭鬥與我姐姐爭鬥，並且得勝。』（創三十8，另譯。）在希伯來文中，本節『大能的』這辭是用在神身上的。因此，這辭可譯為『神的爭鬥。』這不是說拉結和利亞相爭，乃是說她多次到神面前去，說，『神阿，你必須伸冤並表白。你給了我姐姐利亞四個兒子，但你一個也沒有給我。』她這樣用『神的爭鬥』來爭鬥。換句話說，她是在神面前爭鬥，並且，在辟拉生了拿弗他利之後，她以為已經得勝，贏得了爭訟。然而，但和拿弗他利不是她生的，乃是她的使女生的。

利亞看見拉結的使女生了兩個兒子，她似乎說，『倘若拉結能把使女給雅各，我為甚麼不能照樣作？我也要這樣作！』利亞於是把她的使女悉帕給雅各作妻子，她給雅各生了兩個兒子－迦得和亞設。（創三十9～13。）迦得的意思是『萬幸，』亞設的意思是『快樂。』迦得出生時，利亞說，『萬幸！』（創三十11。）亞設出生時，她說，『我快樂阿，因為眾女子都要稱我是有福的。』（創三十13，另譯。）從好的一面說，利亞是幸福的，因她自己給雅各生了四個兒子，又藉著她的使女生了兩個。她想她是快樂的，眾女子都要稱她為有福。在希伯來文，快樂與有福二辭字根相同。因此，快樂的人就是有福的人，有福的人就是快樂的人。這是利亞的觀念。神又給利亞兩個兒子：以薩迦和西布倫。（創三十17～20。）以薩迦這名的意思是『雇金。』他出生的時候，利亞說，『神給了我雇金，因為我把使女給了我丈夫。』（創三十18，直譯。）利亞在深處必然想，以薩迦的出生是因為她用流便的風茄向拉結雇了雅各。這進一步指明這些女人之間的爭競。西布倫出生時，利亞說，『神賜我厚賞，我丈夫必與我同住，因我給他生了六個兒子。』（創三十20。）利亞似乎說，『我不要雅各離開我，我要他和我在一起。』在這記載中，我們清楚看見雅各妻子之間的爭競。

直到這時，拉結自己還沒有生過孩子。讓我們來看看年表。雅各到拉班家約在主前一七六○年，結婚約在主前一七五三年，八年後生約瑟。在神主宰的手下，拉結不生育，一直過了八年，沒有生孩子。然後神給她一個兒子，她給他起名叫約瑟，說，『願耶和華再增添我一個兒子。』（創三十24。）約瑟這名的意思是『增添，』指明拉結要神給她再增添一個兒子。六年後便雅憫出生，她的願望得了成就。（創三五16～20。）生便雅憫對她是非常艱難、痛苦的經驗，使拉結付出生命的代價。拉結臨終時生了便雅憫，拉結給他『起名叫便俄尼，他父親卻給他起名叫便雅憫。』（創三五18。）便俄尼的意思是『我的憂患之子。』何等有意思，雅各給孩子改名為便雅憫，意思是『右手之子。』在聖經中，便雅憫是基督的豫表。首先，基督是便俄尼，就是憂患之子，（賽五三3，）但至終祂成了便雅憫，就是神的右手之子。（太二六64。）

拉結生了兩個兒子，但在生第二個兒子時失去了生命。這就是說，雅各用他愛妻為代價得著他最後的兒子。這些經歷就像許多把刀，把雅各切碎。雅各愛拉結，但拉結不生育。生約瑟以後，她盼望有第二個兒子。這願望得成就是以她的生命為代價。雅各愛約瑟和便雅憫。在他十二個兒子中間，他們是他最愛的兩個。雅各雖然得著這兩個兒子，但神不讓他同時有愛妻拉結和這兩個寵兒。在以下各章，我們要看到雅各因約瑟和便雅憫受了多少苦。在這一切裡面，雅各一直在神主宰和變化之手的工作下。

讀這幾章何等有意思，看到其中所包含的生命，又是何等有幫助。雖然這幾章似乎很長，卻包含許多滋養我們的東西。我們越思想雅各的記載，越體會我們的記載和他的完全一樣。在神眼中，雅各的故事就是我們眾人的故事。我們是在神手下今日的雅各，因為神現今正在我們身上完成祂變化的工作。為著祂的手感謝祂，為著祂變化的工作感謝祂。不管我們的情況、環境和遭遇如何，我們總是在祂變化的手下。

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