第七十九篇　被變化（二）

創世記幾乎包含了聖經一切真理的種子。遵照這原則，每當我們來看創世記中的某些點，就要認清這些點在聖經以後各卷書中的發展。換句話說，要明白創世記中的任何一點，都需要在聖經別處追尋其發展。若沒有其他各卷書，我們就無法明白創世記。創世記不僅僅是一卷故事書。我們若要從這卷書的各點得著生命、供應、啟示和異象，就必須到聖經以後各卷書中追蹤各點的發展。

關於神的家這個真理，是種在創世記二十八章。你如果仔細讀聖經，會看見神的家第一次是在這一章題到的。神的家，伯特利，是在給雅各的異象中，十分特別的題到的。首先，雅各作了一個夢，然後這夢在神的默示下解開。雅各在他的夢裡，看見天開了，有一個梯子立在地上，從地上通到天上，有神的使者在梯子上，上去下來。任何一個夢，都是先有夢中的事實，然後有適當的解釋。雅各沒有但以理來為他解夢，然而，這個抓奪者成了自己的但以理。他的確把夢解釋得很好，他說，『這地方何等可畏，這不是別的，乃是神的家，也是天的門。』（創二八17，另譯。）雅各說，伯特利這地方是可畏的。你若要到天上去，必須通過這可畏的地方，因為神的家是天的門。

雅各作夢之後，又許願說，『神若與我同在，在我所行的路上保佑我，又給我食物喫，衣服穿，使我平平安安的回到我父親的家，我就必以耶和華為我的神。』（創二八20～21。）他沒有在親密的禱告中對神說話，卻許了一個願；雅各說，他所立為柱子的石頭，必作神的家，這是他所許之願的一部分。（創二八22。）在雅各所許的願裡，我們看見他的夢進一步的解釋。他醒來時說，那地方是神的家。然後他應許說，他用來作枕頭的石頭要建造為神的家。這裡我們看見，神的家要用雅各所倚靠的石頭來建造。雅各用來作枕頭的石頭，是基督的影兒、豫像、豫表。只有基督是真磐石，可以作枕頭，我們可以將疲乏的頭安枕其上。我們所安息其上的這位基督，要成為神的家。這是建造神家的材料。創世記二十八章第一次題到為著神建造的石頭。當然，第二章題到紅瑪瑙，但不是那麼清楚。作我們倚靠的石頭，要成為神的家；這意思是，我們所經歷為安息和倚靠的基督，要成為神家建造的材料。

在創世記三十五章，伯特利的異象再次出現；不過，這次不是僅僅一個夢，乃是一個實際。不是僅僅一個異象，乃是一個事實，一個經歷。創世記二十八章和三十五章有個不同點：前者僅僅是一個夢。伯特利，天的門，梯子，使者－一切都是在夢中看見的。我們最多只能說，這夢是一個異象，那時還沒有事實，沒有實際。那個夢是在創世記三十五章纔得到實現。

在本篇信息中，我們需要來看雅各在伯特利的經歷。（創三五6～7，9～15。）在創世記三十五章，雅各經歷了重大的改變。我們在上篇信息看過，雅各回應神叫他起來上伯特利去的囑咐，有了一次徹底的清理。這次徹底的清理不僅是他作的，也是一切與他同在的人作的。雅各不僅關心他自己，也關心每個與他同在的人。這是有力的證明，他已經有了根本徹底的改變。無疑的，雅各已經被變化了。

雅各來到伯特利，他『和一切與他同在的人…在那裡築了一座壇，就給那地方起名叫伊勒伯特利。』（創三五6～7。）雅各在伯特利所作的第一件事就是築壇。雅各雖然在示劍築過壇，但他並沒有稱那座壇為『伊勒示劍。』他在示劍築的壇不能使用神的名稱。這意思是在示劍的壇沒有摸著神的心，那不是神所要的壇。照樣，我們可以到處築壇，卻沒有築神所要的壇。你可以在『拉斯維加斯』（譯註：美國著名賭城）築一座壇，但你不能稱之為在拉斯維加斯之神的壇。乃是當雅各遵行神的話，起來上伯特利去，住在那裡，並且築了一座壇給神時，他所築的壇纔是照著神的願望，而不是照著他自己的心意。神並沒有要他在示劍築壇，因為那不是神揀選的地方。神的願望是要把他帶回伯特利。雅各在示劍所築的壇，既不是照著神的願望，也不是照著神的話。然而，他在伯特利所築的壇是照著神的話築的，所以他有膽量稱之為『伊勒伯特利。』

你可以為神作許多事，諸如傳福音或別的事奉；你甚至可以建立一個聚會，並且稱之為召會。然而你沒有信心或膽量說，這是出於神的。就是在小事上也是一樣。比方，你可以愛一位弟兄，但你不敢說這愛是神的愛。你雖然愛那位弟兄，但你不是照著神的話愛他。反而，你是照著自己的揀選，照著個人的口味愛他。因為這是你的愛，你就不能說這是『伊勒愛』－神的愛。直到你照神的話，不照自己的口味愛人的時候，你纔能稱這愛為神的愛。當神叫你愛某位弟兄時，你必須照著神的話愛他。你如果這樣愛弟兄，你的愛就是神的愛。

許多傳教士到差傳地區去，並沒有把握說他們的差會是『伊勒差會。』許多人告訴我，當他們作工時，沒有平安。他們沒有信心、把握或膽量說；他們的差傳工作是神的工作。他們對工作打問號，不能把那工作冠上神的名。

今天許多基督徒組成團體；較大的團體成為公會，較小的團體就成為自由團體。那些團體的創立者，並沒有信心稱他們的團體為召會。但當我們在主的恢復裡說我們是召會，就得罪了他們。他們在裡面深處缺少把握說，他們是召會。男人是男人，女人是女人，你不能稱男人為女人。五十年前我開始說，『這是召會，』我越說越有信心，因為這實在是召會。如果這不是召會，那麼是甚麼？我是一個男人，我越說我是男人，就越有把握我是一個男人。你如果不稱我為男人，那你要稱我甚麼？你可以作許多不同的事─開始一個差傳工作，建立一個聚會，組成一個查經班－但這只是在示劍的好工作，並不是在伯特利。因此，你不能稱那工作為『伊勒伯特利。』然而，當雅各在伯特利築壇時，他有膽量稱之為『伊勒伯特利。』

祭壇的意義是奉獻。築壇的目的是為著獻東西給神。我在進入召會生活以前，就將自己徹底獻給主了；然而在進入召會生活以後，我更新我的奉獻。這更新的奉獻和我進入召會生活以前的奉獻完全不同。我們許多人都能作這樣的見證。你在進入召會以前，也許已經多次奉獻給主，然而一旦進入召會，你卻深深確信：你需要重新獻上自己，而這個奉獻與以前的奉獻有很大的不同。從前的奉獻最多是在示劍的祭壇，並不是在伯特利的祭壇。進入召會以前的奉獻是一回事，在召會中的奉獻又是一回事。

祭壇築成以後，神又向雅各顯現。（創三五9。）雅各的經歷與亞伯拉罕的經歷多少有些不同。當神第一次向亞伯拉罕顯現時，那裡沒有祭壇。然而神向雅各顯現，不僅是在伯特利，並且是在祭壇前。我們在進入召會以前，的確有一點神顯現的經歷，然而，我們不是在伯特利的祭壇前。在伯特利的祭壇前，有很大的不同。現在，進入召會並築壇以後，神再次顯現。我們許多人能作見證，當我們進入召會生活，並且把自己重新獻給主以後，我們深深確信主向我們顯現了，我們在個人的經歷中有了主的顯現。這不是僅僅一個道理。只要我們在伯特利築壇，我們就應當有神的顯現。這不該是一段時間纔有的一次，這必須是繼續不斷的經歷。每天，甚至每時，我們都該經歷主的顯現。換句話說，我們應當行在主的面前。

神在伯特利向雅各顯現時，祂賜福與雅各。（創三五9。）我們自從來到伯特利築壇，所得著的是何等的祝福！當我年輕時，我喜歡一首詩歌說，『數主祝福，要一一的數。』我鼓勵你數算所蒙的祝福，列舉在召會生活中所經歷的祝福。在召會中的祝福是何等深弘！在召會之外，沒有一個人能有伯特利的祝福。

神在伯特利向雅各顯現的時候，也重題他的新名說，『你的名原是雅各，從今以後不要再叫雅各，要叫以色列，這樣，他就改名叫以色列。』（創三五10。）神似乎說，『雅各，我不是改了你的名麼？你為甚麼還叫自己雅各？現在我題醒你，以後你的名不再是雅各，你必須叫自己以色列。不要再叫自己雅各了，因為那意思是你以「雅各的」方式生活、行動、為人。你的生活、行動、為人，必須像以色列。你不知道你曾與我摔跤，並且勝了我麼？你必須向全宇宙表示你是一個得勝者。你不僅是神的王子，更是與神摔跤者。你必須這樣生活。』這個題醒有一個背景：雅各的兒子們惹了麻煩，他懼怕並失去了膽量。他雖然有膽量與神摔跤，但他卻懼怕面對城裡的人。事實上，他被他們嚇壞了。然而神重題他的新名以色列，似乎說，『你不用怕他們。你如果害怕，意思就是你忘了我給你起的名字。我已經把「與神摔跤者」這名賜給你。如果你能與神摔跤，你必定也能與任何人摔跤。如果你能勝過我，還有甚麼人你不能勝過？雅各，你不用懼怕甚麼人，我已經把以色列這名賜給你。我沒有怪你與我摔跤，我反而很欣賞你與我摔跤。所以我將「與神摔跤者」這名賜給你。從今以後，你不該是一個抓奪者，而是一個與神摔跤者。你無論到那裡，都必須宣稱：「我是與神摔跤者！與神摔跤者來了！」雅各，你的行動為人要像一個與神摔跤者。你為甚麼這樣膽怯？你聽了我的話來到伯特利這裡，所有城裡的人都懼怕你，你不用懼怕他們。為甚麼你要再作雅各？忘掉你是雅各，稱你自己為以色列。』

雅各這名的意思是抓奪者，抓腳跟者。你要作那一個？抓奪者，還是與神摔跤者？我們原來的名字是雅各，但現在我們的名字是以色列。你相信麼？如果你相信，為甚麼還害怕你的脾氣？你為甚麼不站起來說，『脾氣，你必須明白我是與神摔跤者，我是以色列。』你所害怕的，要成為你的分。你若害怕發脾氣，你就必定會發脾氣。然而你若告訴你的脾氣，你是以色列，與神摔跤者，脾氣那個小『臭蟲』就要消失。你們有的人也許會說，『我不覺得我是以色列。』沒有人要你覺得。神並沒有對雅各說，『雅各，你不覺得你是以色列麼？』如果神這樣說，雅各必定會回答說，『不，我從不覺得我是以色列。按照我的感覺，我還是雅各。』要留意神的話。那一樣更可靠－是你的感覺，還是神的話？忘掉你的感覺、考慮、領會和天然的看法罷，只要聽神的話和祂的題醒。神已經說過，我們的名該稱為以色列，那麼你為甚麼還是雅各？從今以後，我們都必須是以色列。在伯特利這裡，雅各開始稱自己為以色列。你願說你是以色列麼？你有膽量這樣宣告，或者仍然說你是那麼軟弱？我們是在伯特利，並且我們是以色列。伯特利和以色列，原文有相同的字尾，指明神的名。所以不要看你自己，要聽祂的題醒。這該鼓勵我們，並且為著神的應許豫備我們。

在創世記三十五章十一節，神對雅各說，『我是全足的神，你要生養眾多。』（另譯。）這是神應許的第一項。神在伯特利應許雅各要生養眾多。我們所有在召會生活中的人，包括最小的，最年輕的，都必須相信這應許，並宣告這應許的成就說，『主，我不作一個孤單的信徒，我要站在你的應許上生養眾多。』你如果這樣作，一段時間以後，必有三十倍，六十倍，一百倍的增加。我年輕的時候，曾多次這樣禱告，主確實答應了我的禱告。我們都必須禱告，以求生養眾多。主必答應我們的禱告，印證祂的應許。主恢復的路是狹小的，絕不會變成群眾運動。群眾運動絕不能屬於主的恢復，因為主的恢復是一件繁增生命的事。看看植物，植物有生命並且繁增。我們憑神聖的生命而活，這生命乃是繁增的生命。我們有信心，我們必定繁增。要為這事禱告，並且站在祂的應許上，抓住祂的話。也許有人說，這不過是給雅各的應許，沒有一個舊約應許是為著我們今天的。就表面說，這是對的，但給以色列的一切應許都是豫表。既然我們今天是在實際裡，在豫表中的應許也該是為著我們的。要站在神的話上說，『主，你所應許雅各的是影兒，但對我必須是實際。』

神也應許雅各說，『多國的民從你而生，又有君王從你而出。』首先有多國的民，指明繁增；然後有君王，指明國度。在雅各之後，有他後裔的國民；然後，在大衛和所羅門之下，有他後裔的國度；到新約時代，在他後裔耶穌基督之下有國度；到下一個時代，有千年國；以後在新天新地裡，有永遠的國。君王這一件事，需要舊約以後各卷書與新約來應驗。啟示錄十一章十五節是給雅各應許的一部分：『世上的國，成了我主和祂基督的國，祂要作王，直到永永遠遠。』甚至今天作神在地上國度的召會，也包含在這應許中。我曉得有人聽見這話，會和我辯論說，我把召會和以色列混在一起，這是錯誤的教導。就字面說，這也許是正確的；但請記得，雅各一生中的每件事都是豫表，要由我們來應驗。不要滿意於有一、兩個人藉著你得救；你該說，『主阿，我對這事並不快樂，我要看見國度。我需要生養眾多，好產生國度。』這是一件大事，你對這事有信心麼？我們都必須說，『主阿，我要有信心生養眾多，不是為著我的王國，乃是為著你的國度。』

在創世記三十五章十二節，還題到神給雅各另一面的應許：『我所賜給亞伯拉罕和以撒的地，我要賜給你，與你的後裔。』這裡雅各得了應許，要與他的後裔承受地。這應許像一座大山。不要以為這裡所題的地，只是那一塊狹窄的巴勒斯坦地。那塊狹窄的地，是基督這美地的豫表。我們所擁有的基督這美地，最終要成為但以理二章從天上砸下來的石頭，這塊石頭要變成一座大山，充滿天下。你相信將來全地要成為一座大山，沒有平原，只有一座聖山麼？這座大山就是基督。

在創世記三十五章十四、十五節，我們看到雅各對神應許的反應。每次主對我們說話，我們必須有反應。我們不應該遲鈍、沉默或發死。因為我是活的，無論人對我說甚麼，我都有反應。如果有一位弟兄，無論我對他說甚麼，都沒有反應，我會認為他不是啞吧，就是死人。當我對孫兒們說話時，他們非常活躍積極，因為他們是活的。當神對雅各說話的時候，他立刻有反應。

創世記三十五章十四節說，『雅各便在那裡立了一根石柱。』雅各反應神的話所作的頭一件事是，重複他第一次在伯特利所作的－立一根石柱。我們絕不會忘記第一次的頭一件事是，重複他第一次在伯特利所作的－立一根石柱。我們絕不會忘記第一次真正從主來的夢。當我們回到那異象，我們必定重複當初所作的事。在創世記二十八章十八節，雅各把他用來作枕頭的石頭立作柱子，給那柱子起名叫伯特利。在創世記三十五章他重複這事。這是一個關鍵點。雅各裡面深處確信，神得著他是要他為神在地上建造一個家。雅各也許對自己說，『我永遠忘不了在伯特利的經歷。現在回到伯特利以後，神對我說話比以前多多了。許多年前，我把石頭立作柱子，作為祂的家；現在我再聽到了祂的說話，我必須重複這事。』雅各曾經許願，要為神在地上建造一個家。至終，這由建造聖殿作為神的家的所羅門來完成。

現在我們來看一件很重要的事－在柱子上奠酒。（創三五14。）在創世記二十八章，雅各在立為柱子的石頭上澆油，但在三十五章有進一步的發展。他在柱子上澆油以前，先奠酒在上面。我們或許少有人知道奠酒的真正意義。你若要從解經書查考奠酒的定義，恐怕無法找到。但你若去讀別的經節，就如民數記十五章一至五節，二十八章七至十節，腓立比二章十七節，提後四章六節，配上我們的經歷，就可以瞭解奠酒的真義。

按照利未記一至七章，神囑咐祂的百姓獻上各種的祭，那裡並沒有題到奠祭，因為這種祭是附加的。後來神囑咐摩西，以色列人在進入美地以後，除了利未記一至七章的基本祭之外，還必須獻上奠祭。因此，奠祭是基本祭之外附加的。基本祭包括燔祭、素祭、平安祭、贖罪祭以及贖愆祭。除了這些基本祭之外，以色列人還必須獻上奠祭。（民十五1～10，二八7～10。）（出二九40～41所題的奠祭，是為著祭司的事奉；利二三13，18，37所題的奠祭，是為著以色列人進入美地，在其上勞力耕作以後，所獻給神的初熟果子－利二三10。）在腓立比二章十七節與提後四章六節，保羅都把自己當作奠祭。在腓立比二章十七節保羅說，『然而，即使我成為奠祭，澆奠在你們信心的祭物和供奉上，也是喜樂，並且與你們眾人一同喜樂。』保羅在這裡告訴腓立比人，他成為奠祭，澆奠在他們的祭物上。保羅似乎說，『你們腓立比人將一些東西獻給神，我很樂意將自己當作奠祭澆奠在你們的祭物上。』保羅在即將殉道前對提摩太說，『我現在被澆奠，我離世的時候到了。』（提後四6。）按照舊約，奠祭總是澆奠在基本的祭上。當保羅快要殉道時，他作奠祭是澆奠在甚麼上？我們要看見，他是澆奠在基督上。按照利未記，我們可以將基督當作基本的祭獻給神。藉著這樣獻上基督，我們就對基督有若干經歷。這種經歷使我們快樂，成為被喜樂充滿，被新酒灌滿的人。我們是將基督獻給神的人，我們被新酒灌滿。我們裡面有酒。至終，這酒浸透我們全人。實際上，我們這人成了酒。保羅說他作奠祭澆奠，他乃是藉著對基督豐富的經歷，自己成了酒，作奠祭澆奠在他所經歷的基督上獻給神。你若問那些殉道者，像彼得和保羅，他們都要見證說，他們的殉道就是把他們的喜樂同他們的全人澆奠在基督上。所有的殉道者都像奠祭，澆奠在基督上獻給神。他們經歷基督到一個程度，當他們把基督當作基本的祭獻給神時，他們自己也當作奠祭澆奠在基督上。我們若天天對基督有真實的經歷，這經歷就要叫我們充滿喜樂，像充滿神聖的酒一樣。我們灌醉了酒，並且成為給神的酒，說，『神阿，我願意當作奠祭，澆奠在基督上獻給你。』在擘餅聚會中，我常看到一些聖徒經歷基督到這樣的程度，當他們在主的桌子前將基督獻給神時，在他們的禱告和讚美中，指明他們豫備好將自己澆奠在基督上獻給神。這就是奠祭，而這種祭只能在伯特利經歷到。

奠祭的種子是撒在創世記三十五章。我們若要明白這事，必須讀民數記十五和二十八章，腓立比二章十七節和提後四章六節。然後我們會明白，我們不僅必須把基督當作基本的祭獻給神，也必須把祂當作奠祭獻給神。我們需要藉著經歷基督被喜樂充滿，使我們成為給神的酒，並且甘願作奠祭澆奠在基督上獻給神。這種經歷很深，並且非常主觀。你也許會說，『哦，父神，我將自己當作奠祭澆在基督上獻給你。』雖然你可以這樣說，然而你若沒有經歷基督到一個地步，被喜樂所充滿，灌醉了屬天的酒，你就不會有喜樂和心願把自己當作奠祭，澆奠給神。在召會生活中，經歷基督可能達到一個地步，使我們被神聖的酒所浸透，甚至成為酒。哦，在召會生活中，我被喜樂所充滿，願意當作奠祭，在基督上澆奠給神，使神滿足。

神喜愛喝酒，但祂不要葡萄作的酒，乃要基督浸透我們所作成的酒。神對葡萄沒有興趣－祂是對你同基督有興趣。我們必須藉著經歷基督成為酒。惟一能使我們成為神的酒的地方，乃是在召會中。我向你保證，你在召會中對基督的經歷，會帶你到一個地步，被屬天的喜樂所充滿，並且成為神聖的酒，願意澆奠在基督上，使神滿足。這是以色列在伯特利的反應。我完全確信，從今以後，在地方召會中將有許多這樣的反應。許多親愛的聖徒會說，『主，我這樣被你的喜樂浸透，我醉了。我已經成了酒，來滿足我的神。現在我願意被澆奠，甚至殉道。』要回想保羅說過，他被澆奠在基督上，使神滿足。在召會生活中，我們都必須被屬天的喜樂浸透，使我們豫備好，願意犧牲自己，澆奠在基督上使神滿足。在召會生活中，我們都能經歷基督到一個程度，使我們甘心作奠祭被澆奠。

我們曾指出，在創世記二十八章，澆油在柱子上表徵神的靈澆灌在神的選民身上，為著建造神的家。但這裡澆油在柱子上，是在澆奠祭在柱子上之後，這指明我們將自己當作奠祭澆奠給神，帶來神的靈的澆灌，來為著神的建造。我們越將自己同基督當作祭，為著神的家澆奠給神，就越帶進神的靈的澆灌。這是神家的建造所需要的。

創世記三十五章十五節說，『雅各就給那地方起名叫伯特利。』在創世記二十八章，雅各稱那地方為伯特利。但在三十五章，他確信那地方是伯特利，就再稱那地方為伯特利。我們越留在召會中，越在召會中經歷基督，就越有把握這地方是伯特利，並且越有膽量說，『這是召會，我在其中。』這不是僅僅一個說法，更不是一個名稱或命名；這是我們的信念，並我們對於事實的宣告。我們完全確信這是伯特利。讚美主，我們都能說，『我現今在伯特利，這是召會。』

CopyrightⒸ 2016-2023 臺灣福音書房